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翻译名义集(卷5)


                  

翻译名义集[11]

[12]
  • 三德秘藏篇第四十九
  • 法宝众名篇第五十
  • 四十二字篇第五十一
  • 名句文法篇第五十二
  • 增数譬喻篇第五十三
  • 半满书籍篇第五十四

三德秘藏篇第四十九

[13]光明玄》云“法身般若解脱是为三净是为德无二生死为常不受二边为乐具八自在为我三业清净为净”章安疏云“法身之身非色非无色非色故不可以形相见非无色故不可以心想知虽非色而色充满十方虽非非色亦可寻求即法身德般若德者非知非字亦非不知非不字(云云)解脱德者非缚非脱非缚而缚非脱而脱(云云)”〈哀叹品〉曰“云何名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩酰首罗面上三目乃得成伊三点若别亦不成伊我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃我今安住如是三法为众生故名入涅槃”章安释云“若约昔教隐故名秘覆故名藏谓无常等覆于常等令常等隐名秘密藏今经开[1]如月处空清净显露不如昔教但以正法微妙不可思议绝名离相众生不解名为秘密法界包含摄一切法用不可尽名之为藏今释秘密藏文为三一譬三点二譬三目三合以三德此之三文一往而言是从事入理三点是文字此约言教(见字体篇)三目是天眼此约修行(见譬喻篇)三德是佛师此即约理又是佛印印于教行凡有言说与此相应即秘密教修习相应是秘密行证得相应是秘密理从我今安住下是第四结秘密藏安住三法是结三德入大涅槃结秘密藏”《占察经》云“复次彼心名如来藏所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业以诸佛法身从无始本际来无障无碍自在不灭”《胜鬘经》明二如来藏“一空如来藏谓若离若脱若异一切烦恼藏二不空如来藏谓具过河沙不离不脱不思议佛法”南岳《止观》云“一空如来藏以此心体平等妙绝染净之相非直心体自性平等所起染净等法亦复自性非有二不空如来藏所谓具有染净二法以明不空净法中复有二种一具足无漏性功德法二具足出障净法染法亦二种一具足染性二具足染事”净觉说题云“应知二种约在缠出缠二义分之故彼经云‘若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者于出无量烦恼藏法身亦无疑惑也’居式《圆觉疏》云‘空如来藏即无住本不空如来藏即所立法’此二释违南岳《止观》”又《起信》云“一者如实空以能究竟显实故”贤首释云“此以如实之中空无妄染非谓如实自空此则如实之空以妄空故遂能显示真理故云显实”“二者如实不空以有自体具足无漏性功德故”贤首释云“此有二义一异妄无体故二异恒沙有流烦恼故故《佛性论》偈云‘由客尘空故与法界相离无上法不空与法界相随’”[2]圭山《略疏》三义释藏一隐覆名藏二含摄名藏三出生名藏又《略钞》明五种一如来藏在缠含果法故二自性清净藏在缠不染故此二就凡位说三法身藏果位为功德所依故四出世间上上藏出缠超过二乘菩萨故此二就圣位说五法界藏谓通因果外持一切染净有为故名法界内含一切恒沙性德故名为藏僧遁《注金刚三[3]昧》云“如来藏者住自性真如也诸佛智地名如来藏能摄一切有情在如来智内故名为藏有情惑染烦恼无明所覆名有情境若无明惑染境空诸识不起境如故名如来智智如故即如来藏”长水释《楞严》云“如来藏四义喻海一永绝百非如海甚深二包含万有如海广大三无德不备如海珍宝四无法不现如海现影”又《尼犍经》云“王名严炽有大萨遮来入其国王出远迎乃为王说‘大王当知依烦恼身观如来身何以故此身即是如来藏故一切烦恼诸垢藏中佛性满足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎云中日是故我言烦恼之中有如来藏’”《涅槃论》云“身外有佛亦不密身内有佛亦不密非有非无亦不密众生是佛故微密”《涅槃》云“如人七宝不出外用名之为藏其人所以藏积此宝为未来故所谓谷贵贼来侵国值遇恶王为用赎命(准四念处乃是赎于藏通之命则圆自有常住之命故非所论)财难得时乃当出用诸佛秘藏亦复如是为未来世诸恶比丘畜不净物为四众说如来毕竟入于涅槃读诵外典不教佛经如是等恶出现世时为灭诸恶为说是经是经若灭佛法则灭(神智云“文有单复所言复者谓乘及戒若言不许畜八不净此是戒门事门若说如来毕竟涅槃及遮外典此是乘门理门由无乘戒失常住命若单说者唯约戒门扶律赎命”)欲令学者通达异名识自秘藏故详叙焉

[4]摩诃般涅槃那】此云大灭度大即法身灭即解脱度即般若《大经》云“涅言不生槃言不灭不生不灭名大涅槃”《楞[5]伽》云“我所说者妄想识灭名为涅槃”肇师《涅槃论》曰“秦言无为亦名灭度无为者取其虚无寂寞妙绝于有为灭度者言其大患永灭超度四流斯盖镜像之所归绝称谓之幽宅也”《法华》《金刚》皆云灭度奘三藏翻为圆寂贤首云“德无不备称圆障无不尽称寂”圭[6]山正名寂灭准肇公云“泥洹尽谛者岂直结尽而已则生死永寂灭故谓之尽矣”或翻安乐凡圣大小皆有涅槃或名彼岸肇师云“彼岸涅槃岸也彼涅槃岸岂崖岸之有以我异于彼故借我谓之耳”《智论》云“槃名为趣涅名为出永出诸趣故名涅槃”或名泥[1]如严佛调云“佛既泥曰微言永绝”新云梵本正名波利昵缚喃此云灭度《二教论》云“涅槃者常恒清凉无复生死心不可以智知形不可以像测莫知其所以名强谓之寂其为至也亦以极哉纵其双林息照而灵智常存体示阇维而法身恒在”然涅槃法[2]辨其义应分有余无余之殊当拣少分究竟之异言有余无余者《光明[3]玄》云“若三界烦恼尽证有余涅槃焚身灰智入无余涅槃”言少分者《胜鬘经》云“知有余苦断有余集证有余灭修有余道是名得少分涅槃得少分涅槃者名向涅槃界”究竟涅槃者《大法鼓经》云“乃至得一切种功德一切种智大乘涅槃然后究竟”《法[4]华》云“不令有人独得灭度皆以如来灭度而灭度之”初发大心当期究竟故《辅行》云“菩萨初心常观涅槃自行初修也亦令众生常观涅槃化他初修也安置诸子秘密藏中化他后入也我亦不久自住其中自行后入也故知自他初心无不皆修自他后心无不皆入”若欲修入当依四法故《涅槃》云“有四法为涅槃近因近善知识听闻正法思惟其义如说修行若言勤修苦行是涅槃近因缘者无有是处”一近善知识者《止观》释曰“《大品》云‘佛菩萨罗汉是善知识六波罗[A1]三十七品是善知识法性实际是善知识’佛菩萨等威光覆育即外护也六度道品入道之门即同行也法性实际诸佛所师即教授也”二听闻正法等三句即三慧也《华严》云“我或为众生说闻慧法或为众生说思慧法或为众生说修慧法”故《楞严》云“从闻思修入三摩地”真谛云“散心名覆器无闻慧故忘心名漏器虽得而失无思慧故倒心名秽器非而谓是无修慧故”《净名疏》云“闻若不听无受润因听而不思无深旨趣思而不修终无证理三慧若备入道不疑”荆溪释云“念前闻思所依之境当如闻思而修行之应知三慧有横有竖横则名字已上位位有之竖则名字为闻观行为思相似为修三慧具足能得相似分真之定名入秘藏

法宝众名篇第五十

《光明玄》云“至理可尊名曰法宝”论曰般若是一法佛说种种名为诸众生类随缘立异字如金体一似器用殊[5]镮钏顺人之好别缾盆随时之应殊虽千化以暂分而一性以不变故曰泥洹真法宝众生从种种门入也

[6]达摩】此翻为法唐明𤀹云“契之于心然后以之为法在心为法形言为教法有自相共相教乃遮诠表诠”天台明法广有八种一教二理三智四断五行六位七因八果略言三义谓教如《阐义》云“以约修行始终三义收尽谓依教修行行成契理若以位分约教属名字位人禀教生解故约行属观行相似依解修行故约理在初住分证本理故然于约行复须从容若论造修犹居名字的取行成方名观行凡当辨位须知此旨若约能诠所诠但明教理二教论曰教者何也诠理之谓也理者何也教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼蹄不为兔将谓名乎”妙乐云“教有二种诠理之教无二表行之教自分诠理之教者平等真法界佛不度众生表行之教者[7]祇由忘智亲疏致使迷成厚薄”《青龙疏》云“有教行证名为正法有教有行无证名像法像者似也但有于教而无行证名为末法”《行事钞》云“显理之教大分为二一谓化教此则通于道俗二谓行教[8](亦名制教)虽局于内众”《大乘入楞伽》云“教由理故成理由教故显当依此教理勿更余分别

[9]达磨驮都】此云法界妙乐云“所诠无外故名法界”贤首云“依生圣法故云法界”清凉云“法界者一切众生身心之本体也”《起信》云“心真如者即是一法界大总相法门体所谓心性不生不灭一切诸法唯依[A2]妄念而有差别”《净名》云“从无住本立一切法”天台释云“若迷无住则三界六道纷然而有则立世间一切诸法若解无住即是无始无明[10]反本还源发真成圣故有四种出世圣法”《普门玄》云“世者为三一五阴二众生三国土(云云)世是隔别即十法界之世亦是十种五阴乃至依报隔别不同也间是间差三十种世间差别不相谬乱故名为间各各有因各各有果故名为法各各有界畔分齐故名为界今就一法界各有十法所谓如是性相等十界即有百法十界互相有则有千法如是等法皆因缘生法六道是惑因缘生法四圣是解因缘法(云云)是诸因缘法即是三谛因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义”清凉新经疏云“统唯一真法界谓总该万有即是一心然心融万有便成四种法界事法界界是分义一一差别有分齐故理法界界是性义无尽事法同一性故理事无碍法界具性分义性分无碍故事事无碍法界一切分齐事法一一如性融通重重无尽故

[1]阿耨多罗三藐三菩提】《肇论》曰“秦言无上正遍知道莫之大无上也其道真正无法不知正遍知也”苑师云“阿此云无耨多罗翻上三藐翻正也遍也等也菩提觉也”孤山疏云“极果超因故云无上正则正观中道等则双照二边盖果上三智也”《发轸》云“无上是理正等觉是智正谓正中即一切种智寂灭相也等谓平等即行类相貌如实知也”裴相国云“是诸佛所证最上妙道是众生所迷根本妙源故凡夫流浪六道由不发此菩提心故今得人身起庆幸意当须秉心对佛像前烧香散华三业供养立四弘誓发成佛心故《华严》云‘菩提心者名为种子能生一切诸佛法故’发此心者须识其体体有二种一曰当体二曰所依体其当体者所谓悲心智心愿心此三种心乃是当体所依体者自性清净圆明妙心为所依体性自具足号如来藏惑不能染智无所净虚寂澄湛真觉灵明能生万法号一大事但由群生久迷此性唯认攀缘六尘影像乍起乍灭虚妄之念以为自心一迷为心决定惑为色身之内不知色身外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物”此之心体如肇师云“微妙无相不可为有用之弥勤不可为无”《度一切诸佛境界经》“文殊言‘菩提者无形相无为云何无形相不可以六识识故云何无为无生住灭故’”裴相国云“性含万德体绝百非如净月轮圆满无缺惑云所覆不自觉知妄惑既除真心本净”性含万德故在圣不为得体绝百非故居凡不为失然欲发此心者当运慈悲而为宗要故《华严》海云比丘告善财言“发菩提心者所谓发大悲心普救一切众生故发大慈心等祐一切世间故”一切群汇本无生死妄风飘鼓[A3]汩没苦海今发大愿黑暗崖下誓作明灯生死波中永为船筏此起悲心拔众生苦一切凡夫本性具足性净功德今迷宝藏贫穷孤露今启洪愿誓与群萌无上佛果究竟之乐如一众生未成佛终不于此取泥洹愿举修途之初步宜运成山之始篑崇德广业不倦终之([2]昔住大[3]有王仁林垂访问曰“佛道[4]觉云易成经云佛道长远久受勤苦乃可得成若云难成安云一称南无佛皆已成佛道”余即答曰“了性则见本是佛依自圆修乃易昧性则欲求作佛依他别修乃难慕圆宗者起信乐心才举念时已作如来真子如回向际便成无上菩提”)

[5]菩提】肇师云“道之极者称曰菩提秦无言以译之”后代诸师皆译为道以《大论》翻为佛道故今问“如《周易》曰‘立人之道曰仁与义’此则儒宗仁义为道《庄子》曰‘虚静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至’此则道家以虚无为道今释氏宗以何为道”答曰“《般舟经》云‘诸佛从心得解脱心者清净名无垢五道鲜洁不受色有解此者大道成’是知吾教以心为道心乃自性清净心也其体湛寂其性灵照无名无相绝有绝无心不能思口不能议褒美称为第一义谛”或者问曰“如《净名》云‘菩提者不可以身得不可以心得’今安以心而为道耶”答“究乎菩提非身心者如肇师云‘无为之道岂可以身心而得乎’故《度一切佛境界经》云‘菩提者不可以身觉不可以心觉何以故身是无知如草木故心者虚诳不真实故’是故菩提非身心也然《净名》中却云‘诸佛解脱当于众生心行中求’者天台释云‘今观众生心行入本性清净智穷众生心源者即显诸佛解脱之果[6]劝求水不得离冰寒虽结水成冰暖则释冰为水’故《华严》云‘若能善用其心则获一切胜妙功德凡夫由昧心源故随妄念能于妄念深照性空名解大道’故《华严》云‘体解大道发无上心’此心智发能为佛母号曰智度是故智度亦名大道故《大论》云‘智度大道佛善来’如用此智修习万行其所修法亦名大道故《法华》云‘为灭谛故修行于道’由道是心其性虚通遍一切法无非是道如金色女问文殊‘云何谓为道’答曰‘汝则为道’又喜根云‘淫欲即是道恚痴亦复然如此三事中无量诸佛道’”今问“淫事秽污佛道清净安指秽事名为净道”答“观淫怒痴相同水月了染净体性如虚空遇顺无著逢违不瞋于恶境界得解脱门乃行非道通达佛道是名无碍人一道出生死若起凡见成地狱业如热金圆取必烧手如是无为名道人也

[7]阿娑磨】《大论》翻云无等等佛名无等般若波罗蜜利益众生[8]令与佛相似故名无等等

[1]目帝罗】此云解脱荆溪《净名记》云“若正用功上可作古买切下作耻活切功成之日上应作户贾切下应作徒活切”《智论》云“解脱知见者用是解脱知见知是二种解脱相有为无为解脱知诸解脱相所谓时解脱不时解脱慧解脱俱解脱坏解脱不坏解脱不可思议解脱无碍解脱等分别诸解脱相牢固是名解脱知见无减(云云)”问曰“解脱知见者但言知何以复言见”答“言知言见事得牢固譬如绳二合为一则牢坚复次若但说知则不摄一切慧如《阿毘昙》所说慧有三种有知非见有见非知有亦知亦见有知非见者尽智无生智五识相应智有见非知者八忍世间正见五邪见有亦知亦见者余残诸慧若说知则不摄见若说见则不摄知是故说知见则具足

【阿惟颜】应法师引《十地经》谓一生补处

[2]阿鞞跋致】亦名阿惟越致此云不退转不退有三义入空位不退入假行不退入中念不退妙乐云“般若是位离二死故解脱是行诸行具故法身是念证实境故”《智论》云“无生忍法即是阿鞞跋致地

[3]腻地】此云依《法华疏》云“利物以慈悲入室为首涉有忍辱为基济他以忘我为本能行三法大教宣通即世间依止名为法师”《垂裕记》云“皆言依者以内有道法可为人天依止依者凭也于佛灭后凭此四人取解故也《涅槃四依品》云‘有四种人能护正法为世所依’初依示为小乘内凡像故经云‘具烦恼性能知如来秘密之藏’二依示为须陀洹像三依示为斯陀含阿那含像四依示为阿罗汉像智者云‘《涅槃》四依义通别圆若作别义者如古师云“地前名初依登地至三地名须陀洹五地名斯陀含是第二依七地名阿那含是第三依八地至十地名阿罗汉是第四依”若作圆义者准望别教以住前为初依十住为[4]三依又始终判者五品六根为初依十住为二依行向为三依十地等觉为四依’四果配位例别可见此人四依二行四依律明粪扫衣长乞食树下坐腐烂药此四种行上根利器所依止故三法四依《涅槃》云‘依法不依人依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经’”

[5]摩诃衍】《大论》云“摩诃此含三义谓大衍是乘也”《胜鬘》云“摩诃衍者出生一切声闻缘觉世出世间善法世尊阿耨大池出四大河”《起信》云“摩诃衍者总说有二种一者法二者义所言法者谓众生心是心则摄一切世间出世间法依于此心显示摩诃衍义(云云)

[6]陀罗尼】《大论》“秦言能持集种种善法能持令不散不失譬如好器盛水水不漏散恶不善根心生能遮令不生若欲作恶罪时持令不作是名陀罗尼”肇翻总持谓持善不失持恶不生又翻遮持《辅行》云“体遮三惑性持三智”《熏闻》云“遮二边之恶持中道之善此从慧性立名”《阐义》云“然则陀罗尼既是梵语咒字即当华言经题华梵双标故云陀罗尼咒[7]尔何故云陀罗尼翻遮持耶古人见秘密不翻例如此土禁咒等法便以咒名往翻然亦不失遮持之义何者咒既训愿如菩萨四愿[8]二愿拔苦即遮恶义二愿与乐即持善义”《大论》明三陀罗尼闻持陀罗尼得此陀罗尼者一切语言诸法耳所闻者皆不忘失即是名持分别知陀罗尼得是陀罗尼诸众生诸法大小好丑分别悉知故分别陀罗尼即是义持入音声陀罗尼得此陀罗尼者闻一切语言音声不喜不瞋一切众生如恒沙等劫寿恶言骂詈心不憎恨一切众生如恒沙等以赞叹供养其心不动不喜不著是为入音声陀罗尼即是行持也《法华》明三陀罗尼旋陀罗尼百千万亿旋陀罗尼法音方便陀罗尼《净名疏》释云“旋者转也转假入空得证真谛百千万亿者即是从空入假旋转分别破尘沙惑显出恒沙佛法法音方便者即是二观方便得入中[9]

【萨怛多般怛[10]罗】资中曰“相传云是白伞盖喻如来藏性本无染遍覆有情也

【苏卢都诃】此云梵音决定毘婆尸佛说此一咒治一万八千种病

【胡苏多】此云除一切郁蒸热恼式弃佛所说[11]

[12]蜜奢兜】此云金鼓随叶佛所说咒四拘留秦佛说金刚[13]幢咒五拘那含牟尼佛说名声[14]振十方咒六迦叶佛说拯济群生咒七释迦世尊说金光照辉咒

[15]阿牟伽皤赊】此云不空羂索

[1][A4]呾儞也他】或呾侄他此翻所谓

[2]娑婆诃】或莎诃此翻善说又云散去

[3]萨婆若多】《般[4]舟》名萨云若《大论》云“秦言一切智相因名般若果名萨婆若”《大品》云“萨婆若是声闻辟支佛智道种智是菩萨摩诃萨智一切种智是诸佛智”经曰“欲以一切智断烦恼习[5]当习行般若波罗蜜”论问“一心中得一切智一切种智断烦恼习今云何言以一切智具足得一切种智以一切种智断烦恼习”答“实一切智一时得此中为令人信般若波罗蜜故次第差别品说

[6]尔焰】或名尔炎此云所知又云应知又云境界“如《大论》云‘是时过意地住在智业中’《华严》安云‘普济诸含识令过尔焰海”答“由此能知之智照开所知之境是则名为过尔焰海故《楞伽经》第一曰‘智尔焰得向’此乃全由其境以成其智名智业中

【多伽梢】或多伽罗此翻根智《维摩》云“智度菩萨母”《净名疏》云“智度即是实智实智有能显出法身[7]之力故如母能生”实智亦名如理智正观真谛如理而知则无颠倒《摄论》云“顺理清净名如理智”《十八空论》云“如理智即无分别智亦名正智又名真智又名根本智

[8]沤和俱舍罗】此云方便《维摩》云“方便以为父”肇师云“方便即智之别用耳智以通幽穷微决定法相无知而无不知谓之智也虽达法相而能不证处有不失无在无不舍有冥空存德彼我两济故曰方便”《净名疏》云“方便是权智权智外用能有成[9]如父能营求长成”所言权智亦名如量智遍观俗谛如事数量则摄一切《十八空论》云“如量智即无分别后智亦名遍智又名俗智又名后得智”《佛性论》云“又此二智有二种相一者无著二者无碍言无著者见众生界自性清净是如理智相也言无碍者能通达观无量无边诸世界故是如量智相也又如理智为因如量智为果言为因者能作生死及涅槃因言为果者由此理故知于如来真俗等法又如理智是清净因如量智者是圆满因清净因者由如理智三惑灭尽圆满因者由如量智三德圆满又如理智即一心之体为因如量智即一心之用为果”《二教论》云“释氏之教理富权实有余不了称之为权无余了义号之为实由此权实二智而设权实二教也”《北山》云“真道焉可以修身权道焉可以御化真道不可以暂废故混而不滓权道不可以久立故舍而合道也

[10]四十二字篇第五十一

此录字母法门通言门者以能通为义《妙玄》明四种门一文字为门如大品四十二字二观行为门《释论》明修三三昧等三智慧为门《法华》云“其智慧门”四理为门《大品》云“无生法无来无去”言四十二字者《补注》颂曰

“阿啰波遮那逻陀  婆[11]荼沙和多夜咤
迦娑磨伽他阇簸  驮奢呿叉哆若柁
婆车摩火嗟伽他  拏颇歌醝遮咤荼

《大品》云“菩萨摩诃萨摩诃衍所谓字等语等诸字入门”《智论》云“四十二字是一切字根本因字有语因语有名因名有义若闻字因字乃至能了其义是字初阿后荼中有四十”南岳释字等者谓法慧说十住十方说十住者皆名法慧乃至金刚藏亦复如是言语等者十方诸佛说十住与法慧说等乃至十地亦复如是又一切字皆是无字能作一切字是名字等发言无二是名语等一切诸法皆互相在是名诸字入门等也前是事释次是理解《华严》善知众艺童子告善财言“我恒唱持此之字母入般若波罗蜜门”《清凉疏》曰“字母为众艺之胜书说之本故此偏明之”《文殊五字经》云“受持此陀罗尼即入一切平等速得成就摩诃般若才诵一遍如持一切八万四千修多罗藏

[12][13](上声)提】[14](秦言初)[15]阿耨波[16]陀】[17]秦言不生《大品》云“阿字门一切法初不生”《智论》云“得是字阿罗尼菩萨若一切语中闻阿字即时随义所谓一切法从初来不生”《二教论》曰“万化本于无生而生生者无生三才肇于无始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也”《中论》云“诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生”《止观》云“若心具者心起不用缘若缘具者缘具不关心若共具者未共各无共时安有若离具者既离心离缘那忽心具今问‘佛教因缘为宗论遣共生应属所破耶’答‘单真不立独妄难成因缘和合从颠倒说今观实相岂可顺迷故曰应照理体本无四性又复自行虽离四执化他无妨四说经说自[18]生云“三界无别法唯是一心作”经说他生云“善知识者是大因缘”或云“五欲令人堕恶道”或说共生云“水银和真金能涂诸色像”或说离云“十二因缘非佛所作其性自尔”’”《华严》云“唱阿字时入般若波罗蜜门名以菩萨威力入无差别境界”疏云“阿者入无生义无生之理统该万法菩萨得此无生达诸法空断一切障

[1]罗阇】《大论》“秦言垢”《大品》云“罗字门一切法离垢故”《华[2]严》云“唱多字门入无边差别门”疏云“彼经第二当啰字是清净无染离尘垢义今云多者应是译人之误

[3]波罗末陀】秦言第一义《大品》云“波字门一切法第一义故”《楞伽》云“谓第一义圣乐言说所入是第一义非言说是第一义第一义者圣智自觉所得非言说妄想觉境界是故言说妄想不显示第一义言说者生灭动摇展转因缘起若展转因缘起者彼不显示第一义”又云“如为愚夫以指指物愚夫观指不得实义如是愚夫随言说指摄受计著至竟不舍终不能得离言说指第一实义”《大集经》云“甚深之理不可说第一义谛无声字”《华严》唱波字门名普照法界疏云“诸法皆等即普照法界

[4]遮梨夜】秦言行《大品》云“遮字门一切法终不可得故”论曰“若闻遮字即知一切诸行皆非行”今加释曰行始名因行终名果《弘明集》云“纤芥之恶历劫不亡毫厘之善积世长存福成则天堂自至罪积则地狱斯臻此乃必然之数无所容疑若造善于幽得报于显世谓阴德人咸信矣造恶于显得报于幽斯理灼然宁不信耶”又云“圣人陈福以劝善示祸以戒恶小人谓善无益而不为谓恶无伤而不悔夫殃福盖有其根不可无因而妄致善恶当收其报必非无应而徒已”又云“然则法王立法周统识心三界牢狱三科验定一罪二福三道罪则三毒所结系业属于鬼王福则四弘所成我固属于天主道则虚通无滞据行不无明昧昧则乘分大小智涉信法明则特达理性高超空有”又云“福者何耶所谓感乐受以安形取欢娱以悦性也”今论福者悲敬为初悲则哀苦趣之艰辛思拔济而出离敬则识佛法之难遇弘信仰而澄神缘境乃涉事情据理惟心为本虚怀不系其福必回于自他倒想未移作业有乖于事用今观《弘明》所立三科其名虽美所释三义其旨犹失以论十界淆混不分今谓十使十恶此属乎罪名为黑业报四恶趣五戒十善四禅四定此属于福名曰白业报处人天三乘摩诃衍此属乎道感报四圣此则凡圣界分因果事定以此三科收行尽矣《大论》云“或说三行身行口行意行身行者出入息所以者何息属身故口行者觉观所以者何先觉观然后语言意行者受想所以者何受苦乐取相心发是名意行心数法有二种一者属见二者属爱属爱主名为受属见主名为想以是故说是二法为意行”《华严》唱者字门名普轮断差别疏云“者字诸法无有诸行既空遍摧差别

[5]那】秦言不《大品》云“那字门诸法离名性相不得不失故”论曰“即知一切法不得不失不来不去”《华严》唱那字门名得无依门名得无依无上疏云“那者诸法无有性相言说文字性相双亡故无依能所诠泯谓无上

[6]逻求】秦言轻《大品》逻字门诸法度世门故亦爱枝因灭故论曰“若闻逻字即知一切法离轻重相”《华严》唱逻字门名离依止无垢疏云“逻字悟一切法离世间故

【陀摩】秦言善《大品》陀字门诸法善心生故亦施相故论曰“即知一切法善相”《华严》唱柁(轻呼)字门名不退转方便疏云“悟一切法调伏寂静真如平等无分别故方为不退转方便”南山云“策勤三业修习戒行有善起护名之为作作而无犯称之曰持”《音义指归》云“持者执也执持所受之法犹若捧珠执玉也犯者干也谓干犯所受之法略无护惜如珠落玉堕也善者顺也”《起信》云“以知法性体无悭贪故随顺修行檀波罗蜜以知法性无染离五欲过随顺修行尸波罗蜜乃至以知法性体明离无明故随顺修行般若波罗蜜”以善是顺义积善之家必有馀庆故太戊之时桑谷生朝一暮大如栱王惧伊陟曰“臣闻妖不胜德帝德有阙”太戊从而桑谷枯死殷道中兴积不善之家必有余殃故帝辛之时有雀生乌在城之隅太史占曰“以小生大国家必昌”帝辛骄暴不修善政殷国遂亡经云“勿谓小罪以为无殃水滴虽微渐盈大器”然或执自然之道专非报应之说盖为善而召祸此亦多矣为恶以致福斯不少焉故《佛名经》云“行善者触事𫐘轲行恶者是事谐偶”致使世间愚人谓之善恶不分如尧帝德化而值洪水汤王善政而遭久亢闵损行孝以家贫颜回修仁而寿夭遂谓贵贱自因命致愚智尽由天赋妍丑本出自然贫富非是业感乃曰“谁尖荆棘[1]画禽兽谁凿江海与川源暴风卒起还自止万物须知是自然”不省声和响顺奚晓影直形端不了三种之报差殊焉悟万劫之行有异故云“行恶得乐为恶未熟至其恶熟自见受苦修善遇苦为善未熟至其善熟自见受乐”故《大涅槃经》明三种报顺现报明主孝慈训世则祥云布寿星现仁君恩德及物则醴泉涌嘉苗秀善既有征恶亦可验樵客指熊而臂落酒客啖[2]䏑以皮穿顺生报今世虽行善恶之因次生方受苦乐之果缾沙转报于四天有相改生于六欲顺后报因造今身报终后世伽咤七反而享馀庆那律久劫以受远福此三种报皆名定业又《涅槃》云“未入我法名决定业若入我法则不决定”《大品》云“菩萨行般若故所有重罪现世轻受”《智论》释云“又如王子虽作重罪以轻罚除之以是王种中生故菩萨亦如是能行般若得实智慧故即入佛种中生虽有重罪云何重受”《青龙疏》云“不定有三谓时定报不定报定时不定时报俱不定此中所转是第二句何者由报定故转重令轻由时不定故堕恶道业人间现受其余二句一切都灭”是故释氏指虚空世界悉我自心考善恶报应皆我自业则知三界循环斯皆妄识四生磐泊并是惑心故古德云“皆本一心而贯诸[3]

[4]婆陀】秦言缚《大品》婆字门诸法婆字门离故论曰“即知一切法无缚无解”《华严》唱婆(蒲[5]我切)字门名金刚场疏云“悟一切法离缚解故方入金刚场

【茶阇他】秦言不[6]《大品》茶字门诸法茶字净故论曰“即知诸法无热相”《华严》唱茶(徒[7]解切)字门名曰普轮疏云“悟一切法离热矫秽得清凉故是普摧义

[8]沙】秦言六《大品》云“沙字门诸法六自在王性清净故”论曰“即知人身六种相”《华[9]严》唱沙(史我切)字门名为海藏疏云“悟一切法无罣碍如海含像

[10]和波陀】秦言语言《大品》和字门入诸法言语道断论云“知一切法离语言相故”《华严》唱缚字门名普生安住疏云“悟一切法言语道断故

[11]多他】秦言如《大品》多字门入诸法如相不动故论云“诸法在如中不动故”《华严》唱哆(都我切)字时名圆满光疏云“悟一切法真如不动故

[12]夜他跋】秦言实《大品》夜字门入诸法如实不生故论云“诸法入实相中不生不灭”《华严》唱也(以[13]可切)字时名差别积聚疏云“悟如实不生故则诸乘积聚皆不可得

[14]咤婆】秦言障碍《大品》咤字门入诸法制伏不可得故论云“知一切法无障碍相”《华严》唱瑟咤字时名普光明息烦恼

[15]迦逻】秦言作者《大品》迦字门入诸法作者不可得故论云“知诸法中无有作者”《华严》唱迦字时名无差别云疏云“作业如云皆无差别

[16][17]娑】秦言一切《法苑》云“一以普及为言切以尽际为语”《大品》娑字门入诸法时不可得故诸法时来转故论云“即知一切法一切种不可得”一切有二种一者名字一切如云一切皆惧死无不畏刀杖无色无身不畏刀杖此名字一切也二者实一切《大品》云“一切者所谓内外法是二乘能知不能用一切道起一切种”《华严》唱娑(苏我切)字时名降霔大雨疏云“即平等性

[18]磨磨迦罗】秦言我所《大品》磨字门入诸法我所不可得故论曰“若闻磨字即知一切法离我所故”肇曰“我为万物主万物为我所”又生公曰“有我之情自外诸法皆以为我之所有”《净名疏》云“内心法想为我计十法界为所”《华严》唱磨字时名大流湍激众峰齐峙疏云“即我所执性我慢高举若众峰齐峙我慢则生死长流湍驰奔激

[19]伽陀】秦言底《大品》伽字门入诸法去者不可得故论曰“即知一切法底不可得故”《华严》唱伽(上声轻呼)字时名普安立疏云“即一切法行取性

[20]多他阿伽陀】秦言如去《大品》他字门入诸法处不可得故论曰“即知四句如去不可得”《华严》唱他(他可切)字时名真如平等藏疏云“即是杜处所性

【阇([1]音社)提阇罗】秦言生《大品》阇字门入诸法生不可得故论曰“即知诸法生老不可得闻”《华严》唱社字时名入世间海清净疏云“即能所生起

[2]簸】《大品》簸字门入诸法簸字不可得故论曰“若闻湿波字即知一切法如湿波字不可得湿波字无义故不释”《华严》唱锁字时名念一切佛庄严疏云“即安隐性

[3]驮摩】秦言法性《大品》驮字门入诸法性不可得故论曰“即知一切法中法性不可得”唯识论明三性遍计所执性六七二识遍于染净一切法上计实我法名遍计所执如绳上蛇颂曰由彼彼遍计遍计种种物此遍计所执自性无所有依他起自性染净诸法依他众缘而得生起故云依他如麻上绳颂云依他起自性分别缘所生诸心心所依他起故亦如幻事非真实有为遣执心心所外实有境故说唯有识若执唯识真实有者亦是法执圆成实性唯一真空圆满成实唯麻独存唯识颂云圆成实于彼常远离前性证真云“言于彼者即于彼依他法上远离遍计所执便名圆成实性”古师总释云“圆成是真遍计是妄依他净分同真染分同妄”颂曰白日见绳绳是麻夜间见绳绳是蛇麻上生绳犹是妄那堪绳上更生蛇性宗释圆成云本觉真[4]心始觉显现圆满成实真实常住三法皆具空有初则情有理无次则相有性无三则情无理有相无性有南岳云“心体平等名真实性心体为染净所熏依随染净二法名依他性所现虚相果报名分别性”《唯识》云“即依此三性说彼三无性初则相无性次无自然性后由远离前所执法我性故佛密意说一切法[A5]无性”又云“若时于所缘智都无所得能所一如无有二相尔时住唯识离二取相故”《华严》唱驮字时名观察拣择一切法聚疏云“即能持界性

[5]赊多[6](都饿切)】秦言寂灭《大品》赊字门入诸法定不可得故论曰“即知诸法寂灭相”妙乐云“此唱寂灭是灭生之灭非即生之灭即生之灭是不灭故如《净名》云‘法本不然今则无灭是寂灭义’”《华严》唱奢(尸荷切)字时名随顺一切佛教轮光明疏云“即寂静性

[7]呿】秦言虚空《大品》呿字门入诸法虚空不可得故《华严》唱佉字时名修因地智慧藏疏云“即如虚空性

[8]叉耶】秦言尽《大品》叉字门入诸法尽不可得《华严》唱叉字时名息诸业海藏疏云“即尽性

【迦哆度求那】秦言是事边得何利《大品》哆字门入诸法有不可得故论曰“即知诸法边得何利”《华严》唱娑(苏纥切)(上声)字时名蠲诸惑障开净光明疏云“即任持处非处令不动性

[9]若那】或阇那秦言智《大品》若字门入诸法智不可得故论云“即知一切法中无智相”《华严》唱壤字时名作世间智慧门疏云“即能所知性”《佛地经》明四智大圆镜智者如依圆镜众像影现如是依止如来智镜诸处境识众像影现(《[10]地论》云“大圆镜智离一切我我所执乃至能现能生一切境界”又云“此智是如来第八净识”资中云“离倒圆成周鉴万有名大圆镜智”)平等性智者证得一切领受缘起平等法性圆满成故妙观察智者住持一切陀罗尼门三摩地门无碍辩才说诸妙法故成所作智者勤身化业示现种种摧伏诸伎引诸众生令入圣教成解脱故(然《涅槃》云“依智不依识”在圣名成所作智在凡名五识在圣名妙观察智在凡名六识在圣名平等性智在凡名七识在圣名大圆镜智在凡名八识虽圣凡体一而迷悟名异故令依智诫不依识传灯智通禅师不会三身四智遂谒六祖求解其义祖曰“三身者清净法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若离本性别说三身即名有身无智若悟三身无有自性即名四智菩提听吾偈曰‘自性具三身发明成四智不离见闻缘超然登佛地吾今为汝说谛信永无迷莫学驰求者终日说菩提’”通曰“四智之义可得闻乎”祖曰“既会三身便明四智何更问耶若离三身别谈四智此名有智无身也即此有智还成无智”复说偈曰“大圆镜智性清净平等性智心无病妙观察智见非功成所作智同圆镜五八六七果因转但用名言无实性若于转处不留[11]繁兴永处那伽定”六七因中转五八果上转《释签》云“庵摩罗是第九本理无染以对真性阿梨耶是第八无没无明无明之性即是智性故对般若末那识即是第七执持藏识所持诸法即此执持名为资成以助藏识持诸法故第六但能分别诸法故与第七同为资成是故今文不论第六若准《唯识论》转于八识以成四智又束四智以成三身者则转第八为大圆镜智转第七为平等性智转第六为妙观察智转五识为成所作智大圆镜智成法身平等性智成报身成所作智成化身妙观察智遍于三身此中不取第九乃是教道一途属对不与今同何者彼居果位三身仍别此在因位三身互融即此三身[12]祇是三德三德据内三身约外今从初心常观三德故与彼义不可儡同”《宝藏论》云“智有三种一曰真智谓体解无物本来寂静通达无涯净秽不二二曰内智谓自觉无明割断烦恼心意寂静灭无有余三曰外智谓分别根门识了尘境博鉴古今皆通俗事”又《大品》明三智见萨婆若)

[13]阿施】秦言义《大品》施字经本作施字门入诸法施字不可得故论曰“若闻他字即知一切法义不可得”《华严》唱曷攞多(上声)名生死境界智慧轮疏云“即执著义性执著为生死境义即智慧轮

[1]婆伽】秦言破《大品》[A6]婆字入诸法破坏不可得故论曰“知一切法不可得破相”《华严》唱婆(蒲饿切)字时名一切智宫殿圆满庄严疏云“即可破坏性圆满之言不空译为道场

[2]伽车提】秦言去《大品》车字门入诸法欲不可得故如影五众亦不可得故论曰“即知一切法无所去”《华严》唱车(上声)字时名修行方便藏各别圆满疏云“即欲乐覆性

[3]阿湿么】秦言石《大品》魔字门入诸法魔字不可得故论曰“即知诸法牢坚如金刚石”《华严》唱娑(苏纥切)么字时名随十方现见诸佛疏云“即可忆念性

【火夜】秦言唤来《大品》火字门入诸法唤不可得故论曰“即知一切法无音声相”《华严》唱诃(上声)(上声)字时名观察一切无缘众生方便摄受令出生无碍力疏云“即可呼召性无缘召令有缘故

[4]末嗟罗】秦言悭《大品》嗟字门入诸法嗟字不可得故论曰“嗟字即知一切法无悭无施相”《华严》唱縒(七可切)字时名修行趣入一切功德海疏云“即勇健性

[5]伽那】秦言厚《大品》伽字门入诸法厚不可得故论曰“即知诸法不厚不薄”《华严》唱伽(上声)字时名持一切法云坚固海藏疏云“即厚平等性

[6][7](土荼切)[8]那】秦言处《大品》他字门入诸法处不可得故论曰“即知诸法无住处”《华严》[9]咤字[10]名随愿普见十方诸佛疏云“即积集性

[11]拏】秦言不《大品》拏字门入诸法不来不去不立不坐不卧论曰“众生空法空”《华严》唱拏(奶[12]可切)字时名观察字轮有无尽诸亿字疏云“即离诸諠诤无往无来行住坐卧谓以常观字轮故

[13]颇罗】秦言果《大品》颇字门入诸法遍不可得故论曰“即知一切法果空故”《华严》唱娑(苏纥切)[14]名化众生究竟处疏云“即遍满果报

【歌大】秦言众《大品》歌字门入诸法聚不可得论曰“即知一切五众不可得”《华严》唱娑(同前)迦字名广大藏无碍辩光明轮遍照疏云“即积聚蕴性

【醝[15](仓我切)】《大品》醝字门入诸法醝字不可得故论曰“即知醝字空诸法亦尔”《华严》唱也(夷舸切)(苏舸切)名宣说一切佛法境界疏云“即衰老性相

[16]遮罗地】秦言动《大品》遮字门入诸法行不可得故论曰“即知一切法不动相”《华严》唱室者字时名于一切众生界法雷遍吼疏云“即聚集足迹谓聚集一切众生法雷即是足迹

[17]多罗】秦言岸《大品》咤字门入诸法驱不可得故论曰“若闻多字即知一切法此彼岸不可得”《华严》唱侘(耻加切)字时名以无我法开晓众生疏云“即相驱迫性谓无我晓之即为驱迫

【彼茶】秦言必《大品》茶字门入诸法边竟处不终不生过茶无字可说论曰“即知一切法必不可得”《华严》唱陀字时名一切法轮差别藏疏云“此究竟含藏一切法轮新译乃是茶字”《大品》云“一字皆入四十二字四十二字亦入一字”南岳大师用表四十二位初阿字门表初住后茶字门表妙觉故曰过茶无可说字为世执谓之法众圣所由谓之门

名句文法篇第五十二

《瑜伽》云“佛菩萨等是能说者语是能说相名句文身是所说相”《成唯识论》云“名诠自性句诠差别文即是字为二所依此非色心属不相应行名曰三假”《婆沙》问云“如是佛教以何为体”答“一云语业为体谓佛语言唱词评论语音语论语业语表是为佛教此语业师也二云名等为体名身句身文身次第行列安布联合为名句文云何但以声为教体此名句师也语业师难曰‘名句文但显佛教作用非是自体’名句师难曰‘声是色法如何得为教体要由有名乃说为教’是故佛教体即是名名能诠义故名为体”二师异见冰执不通《正理论》中双存两义故《正理钞》云“案上二说各有所归诸论皆有两家未闻决判西方传说具乃无亏何者若以教摄机非声无以可听若以诠求旨非名无以表彰故《俱舍》云‘牟尼说法蕴数有八十千彼体语或名是色行蕴摄’体即教体语即语业名谓名句言是色行蕴者由声属乎不可见有对色在色蕴收名句属不相应行在行蕴摄体既通于色行则显能诠之教声名句文四法和合方能诠理又复须知佛世灭后二体不同若约佛世八音四辩梵音声相此是一实名句文身乃是声上屈曲建立此三是假若约灭后众圣结集西域贝叶东夏竹帛书写圣教其中所载名句文身咸属色法此则从正别分若乃就旁通说佛世虽正属声旁亦通色如迦旃延撰集众经要义呈佛印可斯乃通色灭后正虽用色旁亦通声以假四依说方可解作此区别教体明矣”《瑜伽论》云“诸契经体略有二种一文二义文是所依义是能依”〈十住品〉云“文随于义义随于文文义相随理无舛谬方为真教”此叙体竟

[1]便善那】此云文身《慈恩疏》云“文身者为名句依而显所表显有四义一扇二相好三根形四盐如次能显风凉大人男女味故故名为显即喻此文身能显于理若依古译翻文为味但是所显非能显也”《大乘入楞伽》云“文身者谓由于此能成名句”《楞伽》云“形身者谓显示名句是名形身又形身者谓长短高下”注曰形身即字也《入楞伽》云“字身者谓声长短音韵高下名为字身”今问“文与于字为异为同”答“若未改转斯但名字若已改转文即是字是则依类像形为字形声相称曰文

[2]那摩】此云名《楞伽》云“名身者谓依事立名是名名身

[3]波陀】秦言句句谓句逗止也住也《大论》云“天竺语法众字和合成语众语和合成句如菩为一字提为一字是二不合则无语若和合名为菩提”《大乘入楞伽》云“句身者谓能显义决定究竟”《成唯识论》云“句诠差别如名为眼即诠自性若言佛眼天眼乃显句诠差别也

[4]阿耨窣睹婆】或[5]输卢迦波天竺但数字满三十二即为一偈号阿耨窣睹婆偈

[6]蕴驮南】此云集施颂谓以少言摄集多义施他诵持

[7]跋渠】《法华文句》云“《中阿含》翻品品者义类同者聚在一段故名品也或佛自唱品如《梵网》或结集所置如《大论》(《大品》一部结集之家本唯三品)或译人添足如罗什(什师以类加之成九十品)

【弥底】此云正量相宗明三种量一现量唯约佛果起后得智见实相理有二定位定心澄湛境皆明证故名现量现者明也散心现量如五识缘色等时亲明而取局附境体分明显现现者亲也二比量通约凡夫至等觉比量生解如远见烟比知有火虽不见火言非虚故三证言量诸佛经教以为证准《因明论》云“能立与能破及似唯悟他现量与比量及似唯自悟”明义有八一能立三支譬喻宗因由此譬况喻晓宗因宗者所宗所主之义因者所以义建立义世亲已前宗等皆为能立陈那已后唯以一因二喻为能立宗是所立二能破三似能立四似能破五现量六比量七似现量八似比量《因明疏》云“刊定法体要须二量现量则得境亲明比量亦度义无谬度共相境无邪谬矣”《宗镜》云“教无智而不圆木匪绳而靡直比之可以生诚信量之可以定真诠杜狂愚之妄说故得正法之轮永转唯识之旨广行则事有显理之功言有定[8]邦之力

【都罗】此云喜《释论》云“五尘中生乐名乐法尘中生乐名喜先求乐愿令众生得从乐因令众生得喜”又云“麁乐名乐细乐名喜譬如初服药时名乐药发遍身时名喜”《智论》明示示人好丑善不善应行不应行生死为丑涅槃安隐为好分别三乘分别六波罗蜜名示教者教言“汝舍恶行善”利者未得善法味故心则退没为说法引导令出“汝莫于因时不求果汝今虽勤苦果报出时大得利益”令其心利故名利喜者随其所行而赞叹之故名为喜以此四事庄严说法《智论》明三事具足故大欢喜一能说人清净二所说法清净三依法得果清净论又问“是诸罗汉已证实际无复忧喜小喜尚无况大欢喜”答“罗汉离三界欲未得一切智慧故于诸甚深法中犹疑不了是般若中了了解说断除其疑故大欢喜

【摩诃罗】此云无知律中阿难摄众无法迦叶诃言年少阿难言“我今头白何故名年少”答云“汝不善察事同年少老年愚法岂不例之

【梵坛】此云默摈梵坛令治恶性车匿《五分》云“梵坛法者一切七众不来往交言若心调伏为说《那陀迦旃延经》令离有无即入初果”文见阐释迦注

[9]唱萨】此言讹也正言娑度此云善哉

[10]阿呼】此云奇哉

【阇维】或耶旬正名茶毘此云焚烧《西域记》云“涅叠槃那旧阇维讹也”通慧《音义》云“亲问梵僧未闻阇维之名

[11]陀呵】云烧《纂要》云“用照则暗不生用烧则物不生

[1]僧柯栗多弭】此云有为《大品》云“一者有为法相谓十八空智乃至八圣道智十力四无所畏世间法出世间法等二者无为法相无生无灭无住无异无垢无净无增无减诸法自性”《大论》释曰“有为法相是作相先无今有已有还无故[2]与上相违即无为法相然此二法若约相即如《般若》云‘佛告善现不得离有为说无为不得离无为说有为’”(《宗镜》云“或事理相即亦得此理是成事之理此事是显理之事”)若约俱立如《华严》云“于有为界示无为理不灭有为之相(《宗镜》云‘或理事不即亦得以全理之事非理能依非所依不坏俗谛故’)于无为界示有为之法不坏无为之性(《宗镜》云‘以全事之理非事所依非能依不隐真谛故若约俱泯’)”《道智经》云“所谓一心本法非有为故能作有为非无为故能作无为

[3]般遮于瑟】或般遮跋利沙此云五年一大会

[4]般遮于旬】此云五神通人经云“般遮于旬乃以其瑟歌颂佛德

【四毘舍罗】《念佛三昧经》云“度脱五道四毘舍罗”注云“此或言施戒法此无悭义

[5]没栗度】此云耎物柔曰耎

【丽𢮓[6](昌制)毘】此云细滑

【谆[7](之闰)那】此云碎[8]

【四摩】此云别住此处作法余不相通

[9]嗢瑟尼沙】此云髻《无上依经》云“郁尼沙顶骨涌起自然成髻故名肉髻

[10]乌瑟腻沙】此云佛顶

[11]母陀罗】檇李曰“结印手也

[12]迦私】或迦尸此云光能发光故释迦世尊圆光一寻阿弥陀佛光明无量《智论》云“无量有二种一者实无量二者有量之无量”见第七卷

[13]舍利】新云室利罗或设利罗此云骨身又云灵骨即所遗骨分通名舍利《光明》云“此舍利者是戒定慧之所熏修甚难可得[A7]最上福田”《大论》云“碎骨是生身舍利经卷是法身舍利”《法苑》明三种舍利一是骨其色白也二是发舍利其色黑也三是肉舍利其色赤也菩萨罗汉皆有三种若佛舍利椎击不破弟子舍利椎试即碎《感通传》天人王璠言是大吴兰台臣也会师初达建业孙主即未许之令感希有之事为立非常之法于时天地神祇咸加灵被于三七日遂感舍利吴主手执铜瓶倾铜盘内舍利所冲盘即破裂火烧椎试俱不能损遂兴佛法又多闻长子名那咤尝以佛牙赠宣律师

太祖皇帝疑非真牙以火[14]煅之了然不动遂成愿文太宗皇帝圣制颂曰

“功成积劫印文端  不是南山得恐难
眼睹数重金色润  手擎一片玉光寒
炼时百火精神透  藏处千年莹彩完
定果熏修真秘密  正心莫作等闲看

真宗皇帝圣制偈曰

“西方有圣号迦文  接物垂慈世所尊
常愿进修增妙果  庶期饶益在黎元

仁宗皇帝御制赞曰

“三皇掩质皆归土  五帝潜形已化尘
夫子域中夸是圣  老君世上亦言真
埋躯[15]祇见空遗[16]  何处将身示后人
惟有吾师金骨在  曾经百炼色长新

徽宗皇帝崇宁三年重午日[17]尝迎请释迦佛牙入内祈求舍利感应隔水晶匣出如雨点神力如斯嘉叹何已因以偈赞

“大士释迦文  虚空等一尘
有求皆赴感  无刹不分身
[18]玉莹千轮在  金刚百炼新
我今恭敬礼  普愿济群轮

[19]摩那末那】此云意生身《楞伽经》明三种意生身[20]山家《法华玄》《净名疏》《辅行记》伸明此义其名互出后学披卷罔晓厥旨由是不揆庸浅辄开二门

  • 初释通号
  • 次辩别名

原夫通号意生者意谓作意此显同居之修因生谓受生此彰方便之感果故曰安乐作空意三昧作假意自性作中意又意者如意故魏译《入楞伽经》云“随意速去如念即至无有障碍名如意身”又意者意忆故唐译《大乘入楞伽经》(文有七卷)佛告大慧“意生身者譬如意去速疾无碍名意生身”此即从譬号意生身彼经两义释此通名初云“大慧譬如心意于无量百千由旬之外忆先所见种种诸物念念相续疾诣于彼非是其身及山河石壁所能为碍意生身者亦复如是”次云“如幻三昧力神通自在诸相庄严忆本成就众生愿故犹如意去生于一切诸圣众中”《辅行》释云“初云忆处次云忆愿二义并是意忆生故名为意生”然此通名先达释云“生方便已忆先同居所见凡境智愿熏修作意[1]来生神通化物”今谓此解违文失旨且违文者《净名疏》云“三种意生身所不能断故生有余受法性身”是则祖师释名从下以生上先达解义自上而来下颠倒谈之[2]于文矣其失旨者经中忆先所见本是喻文先贤迷之而作法解故知旧释未善通名也然智者疏称意生身以依宋译《楞伽》故(《楞伽阿跋多罗宝经》文有四卷)荆溪记中名意成身以准唐译《楞伽》故虽二经名殊而义归一揆以后译经取成就义号意成身故记主云“成之与生并从果说”是则意之一字乃顺于因生之一字则从于果故知此名因果双立也次辩别名者初《法华玄》[3]“一安乐法意生身此欲拟二乘人入涅槃安乐意也三昧意生身此拟通教出假化物用神通三昧也自性意生身此拟别教修中道自性意也”今释曰初名安乐者以旧经云“安住心海识浪不生”故智者立为安乐法也此乃用经义以立名二名三昧意生身者以旧经云“得如幻三昧无量相力具足庄严随入佛刹”故智者立为三昧意生也然则今宗三谛俱受三昧之名此文既以神通而释则当俗谛三昧如《释签》云“若于诸知识所但得俗谛三昧但破无知名为无明”今此三昧与彼文同三曰自性者以旧经云“觉一切佛法缘自得乐相”故智者立为自性意生以别教中道是诸法之自性故《净名记》云“若不见中则不见于诸法自性”然此玄义不用被接解释唯约前之三教以伸者斯则顺乎教旨也良以作意之名从偏教立由无照性之功遂有别修之行所以圆教无此意[4]《辅行》云“《玄》文不云摄入三者以观胜故且置不论又意生之名宜在教道”二《净名疏》云“一三昧正受意生身恐是通教同入真空寂定之乐故《涅槃》云‘声闻定力多故不见佛性’二觉法性意生身恐是别教菩萨虽证偏真而觉知有中道法性无作意生身此恐是圆教菩萨观于中道无作四谛圆伏无明”今释曰初名三昧吾祖既以真空寂定而释此则属乎真谛三昧以此之定心寂不动故名正受位次言之如记主云“若约通教七地已上或至九地此之初名全依经立(经如下引)”二名觉法性者觉谓觉知法性乃是但中之理以位言之如《记》文曰“言自性者别住同通应取十行此之一名亦依经立”三名无作者圆中称性修德行亡故云无作以位言之如《记》主云“圆教既云伏于无明即知七信也”然兹疏文若约正接甄明此用通教一正以释初名复以别圆两接销后二义若望《玄》文前则无于三藏后乃加乎圆教而此文中前无三藏者乃顺教旨以界外之土小乘未诠故谈意生不用三藏[5]后加圆者此顺位义以由别圆似解未发真修皆名作意然《净名疏》明意生身虽指《胜鬘》及乎释义全用《楞伽》当知《胜鬘》但有通名无别号矣《辅行记》云“一入三昧乐意成身亦云正受即三四五地心寂不动故觉法自性意成身即八地中普入佛刹故以法为自性种类俱生无作意成身谓了佛证法”今释曰初之一名既指通教三地已去与前二文名义大同如唐译经云“三四五地入于三昧离种种心寂然不动心海不起转识浪波了境心现皆无所有是名入三昧乐意成身(宋译魏译则名三昧乐正受意生身)”二名觉法自性意成身者与《妙玄》第二名异义同然《记》文中既指八地入假乃以觉了如幻之法通达自在名为觉法自性故唐译经云“谓八地中了法如幻皆无有相心转所依住如幻定及余三昧能现无量自在神通如华开敷速疾如意如幻如梦如影如像非造所造与造相似一切色相具足庄严普入佛刹了诸法性是名觉法自性意成身(宋译名觉法自性性意生身魏译名如实觉知诸法相意生身)”三名种类俱生无作行意成身者种以能生为义类从流类立名中道之观能生佛界故此因位与果为类故曰种类俱生也(经中亦名圣种类身)言无作者别十回向了佛证法故名无作故唐译经云“了达诸法自证法相是名种类俱生无作行意成身(宋魏二译此名皆同)”然第三名虽三文立名俱异而同对中观复与《净名》第二之名义亦同矣然荆溪师自断《记》文则云“此约通教及以别接竖判次位”故知《辅行》用通一正及别接也问曰“凡作《记》者本扶于疏何缘此《记》释意生身但用通教竖论位次有异智者二疏之义”答曰“准《记》示云故知今判与经意同经文未摄别位为异是知荆溪异智者者为顺本经故”问曰“准经判位既唯在通何缘智者用四教释耶”答曰“祇由意生之义该乎九人(藏教二乘通教三乘别三十心圆十信位)所以吾祖就义释之适时有异”问曰“天台顿悟法相朗然《净名疏》内焉称恐是《法华玄》中安言欲拟乎”答曰“《净名记》云皆言恐者尊重圣典兼示无执三重阶降经文义含为是何教所以立名既通解义难局或以偏圆而释或约正接而伸不固执之乃云欲拟”问曰“小教不谈界外二乘但谓无生何尝要心生方便耶”答曰“法性之土虽昔未闻变易之身在后当受何者期心趣果秉志修因欲出烦恼之方愿入涅槃之境未亡取舍还有死生如是之怀宁逃作意欤人不晓之却云约大乘判谬之甚矣”问曰“是时过意地住在智业中是则《大论》明于实报既是智生何故《净名》定于十地犹通意生耶”答曰“《净名记》云‘一者但是未极名意二带教道挫之言意’”问曰“《宝性论》云‘二乘于无漏界生三种意阴’未审意生意阴同异云何”答曰“《释签》解云‘二乘在彼三中之一今通言之故云三种非谓二乘尽具三也言意阴者由意生阴名为意阴又作意生阴名为意阴又意即是阴名为意阴前之两释从因得名后之一释从果立号’荆溪既云二乘在彼三中之一此乃当于安乐法意是则经与论文名虽小异义实大同”昔因讲次聊述梗概今附此集刊助来哲[1]

增数譬喻篇第五十三

[2]太虚水月并喻体空兔角龟毛皆况名假因动背定比舟行而岸移由妄迷真譬云驶而月运六道生死若朽故之火宅诸佛涅槃譬清凉之宝渚今欲开解遂集譬喻俾闻法人见月亡指冀修行者到岸舍筏故引而伸之

[3]阿波陀那】此云譬喻《文句》云“譬者比况也喻者晓训也至理玄微抱迷不悟妙法深奥执情奚解要假近以喻远故借彼而况此”《涅槃经》说喻有八种一顺喻二逆喻三现喻四非喻五先喻六后喻七先后喻八遍喻顺喻者天降大雨沟渎皆满沟渎满故小坑满等如来法雨亦复如是众生戒满戒满足故不悔心满等逆喻者大海有本所谓大河大河有本所谓小河等以喻涅槃有本谓解脱等现喻者众生心性犹如猕猴非喻者如来曾对波斯匿王说“有四山从四方来欲害于人王若闻者当设何计”王即答云“唯当专心持戒布施”四山即是生老病死常来切人故云非喻先喻者譬如有人贪著妙华欲取之时为水所漂众生亦然贪著五欲为生老病死之所漂没后喻者莫轻小恶以为无殃水渧虽微渐盈大器先后喻者譬如芭蕉生果则死愚人得养亦如是如骡怀妊命不久全遍喻者三十三天有波利质多树其根深入有五由旬枝叶四布叶熟则黄诸天见已心生欢喜其叶既落复生欢喜枝变色已又生欢喜等我诸弟子亦如是叶色黄者喻我弟子念欲出家其叶落者喻我弟子剃除须发等经中具说以此树等遍喻佛弟子等故云遍喻又第五卷明分喻云“面貌端正如盛满月白象鲜洁犹如雪山”满月不可即同于面雪山不可即是白象不可以喻喻真解脱为众生故故作是喻(雪山比象安责尾牙满月况面岂有眉目)

[4]斫讫罗】此土翻轮《净名》云“三转法轮于大千其轮本来常清净”言三转一曰示转二曰劝转三曰证转所云法者轨持名法轨谓轨则令物生解持谓任持不舍自体《辅行》云“轮具二义一运转义二摧碾义”《文句》云“转佛心中化他之法度入他心名转法轮”《辅行》云“以四谛轮转度与他摧破结惑如王轮宝能坏能安法轮亦尔坏烦恼怨安住谛理”《智论》云诸佛法轮有二种一者显二者密显谓显露“言显义露号显露教如在鹿苑显为五人说小密为八万说大”密谓秘密先达释秘乃分二种一者隐秘在昔四时权谋隐覆曰秘神用潜益曰密二者真秘在今《法华》昔所未说为秘开已无外为密今论秘密复有二种一者至理秘密《阿含》云“甚深之理不可说第一义谛无声字”故《楞伽》云“我于某夜成道某夜入般涅槃中间不说一字”依何密语作如是说佛言依二密语谓缘自得法及本住法《发轸》释云“自得法者修德也本住法者性德也”是则如来道场所得实智是法非思量分别之所能解亦不可以容声矣故《法华》云“止止不须说我法妙难思”言语道断故不须说心行处灭故妙难思所以掩舌摩竭用启息言之津杜口毘耶以通得意之路故达磨西来少林面壁神光往彼晨夕参承夜遇大雪坚立不动迟明过膝师悯问曰“当求何事”光悲泪曰“惟愿和尚慈悲开甘露门”师曰“诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行难忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦”光闻师诲潜取利刀自断左臂置于师前师知是法器乃曰“诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦可在”遂与易名慧可光曰“诸佛法印可得闻乎”师曰“诸佛法印匪从人得”光曰“我心未宁乞师与安”师曰“将心来与汝安”光曰“觅心了不可得”师曰“我与汝安心竟”据此达磨但为除病道绝言说二者言词秘密如诸神咒虽立语言词句义密人不能解究此密谈之法意在遮恶持善故陀罗尼翻为遮持遮谓遮恶持谓持善此释龙树二种法轮若依天台乃辨八教秘密不定示佛设化之仪式名化仪四教释佛化物之法门号化法四教方味具足应病授药烦恼恶疾自然消伏《宗镜》“问‘达磨以心传心不立文字何用广引佛菩萨教借虾为眼无自己分’答‘木匪绳而靡直理非教而不圆以圣言为定量邪伪难移用至教为指南依凭有据’”圭峰云“经是佛语禅是佛意诸佛心口必不相违”忠国师云“应依佛语一乘了义契取本源心地转相传授与佛道同”五祖庄严大师一生训徒常举维摩曰“不著世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无罣碍稽首如空无所依”时有人问“此是佛语欲得和尚自语”师云“佛语即我语我语即佛语”愿诸智者勿分别焉

【一门】《法华》云“是舍唯有一门而复狭小”天台释曰别者一谓一理一道清净门谓正教通于所通小谓不容断常七方便等教理宽博则非狭小众生不能以此理教自通将谈无机故言狭小耳通者理纯无杂故言一即理能通故言门微妙难知故言狭小教者十方谛求更无余乘唯一佛乘故言一此教能通故言门

【二翼】亦喻二轮又譬二门故《止观》云“驰二轮而致远喻止观以横周鼓两翅以高飞譬定慧之竖彻”故荆溪咨左溪曰“畴昔之夜梦披僧服腋二轮游大河之中”左溪曰“噫汝当以止观二法度群生于生死之渊乎”《大品》“佛告须菩提‘譬如有翼之鸟飞腾虚空而不堕坠虽在空中亦不住空须菩提菩萨摩诃萨亦复如是学空解脱门学无相无作解脱门亦不作证故不堕声闻辟支佛地’”譬二门者《智论》云“欲成佛道凡有二门一者福德二者智慧是为福德门知一切诸法实相摩诃般若波罗蜜是为智慧门菩萨入福德门除一切罪所愿皆得若不得愿者以罪垢遮故入智慧门则不厌生死不乐涅槃二事一故”今欲出生摩诃般若波罗蜜要因禅定门禅定门必须大精进力此以六度合譬二门免踟[1]蹰于小迳令优游于通衢也《宝积》喻二种缚见缚利养缚又喻二种痈疮一者见求他过二者自覆己罪又喻二种毒箭双射其心邪命为利乐好衣钵此三双喻览宜自照中绳之谓君子不中绳之谓小人焉

【三目】《涅槃》云“如摩酰首罗面上三目”章安《涅槃疏》云“摩酰首罗居色界顶统领大千一面三目三目一面不可单言一三纵横若并若别能严天颜作世界主彻照三千不纵不横严主照世一切皆成三德亦尔纵横并别秘藏不成不纵不横秘藏乃成”天台云备说三德为涅槃虽三点上下而无纵表里而无横一不相混三不相离《释签》云“上[2]下是纵义虽一点在上不同点水之纵三德亦尔法身本有不同别教为惑所覆表里是横义虽二点居下不同烈火之横三德亦尔二德修成不同别人理体具足而不相收故借纵横之譬显非并别之法”斯可通喻十种三法如《光明玄》学者览之

【四蛇】《金光[3]明》云“犹如四蛇同处一箧四大蚖蛇其性各异”天台释云二上升是阳二下沈是阴何故相违犹其性别性别那能和合成身故《大集》云“昔有一人避二醉象(生死)缘藤(命根)入井(无常)有黑白二鼠(日月)啮藤将断旁有四蛇欲螫(四大)下有三龙吐火张爪拒之(三毒)其人仰望二象已临井上忧恼无托忽有蜂过遗蜜滴入口(五欲)是人唼蜜全亡危惧

【四喻】《金光明经》四佛同举山斤海滴地尘空界尚可尽边无有能计释尊寿命天台释云若从信相所疑应言寿有量若从四佛释疑应言寿无量孤山《索隐》未善此文执能喻之有量迷所况之无量以下三无常之数释上三常寿之身报应淆混疑释颠倒垂裕后昆当详察焉

【五味】〈圣行品〉云“譬如从牛出乳从乳出酪从酪出生酥从生酥出熟酥从熟酥出醍醐譬从佛出十二部经从十二部经出九部修多罗从九部出方等从方等出摩诃般若从摩诃般若出大涅槃”此喻一取相生次第牛譬于佛五味譬教乳从牛出酥从乳生二酥醍醐次第不乱二喻浓淡此取一番下劣根性所谓二乘在华严座不信不解不变凡情故譬其乳次至鹿苑闻三藏教二乘根性依教修行转凡成圣譬转乳成酪次至方等闻弹斥声闻慕大耻小得通教益如转酪成生酥次至《般若》奉敕转教心渐通泰得别教益如转生酥成熟酥次至《法华》三周说法得记作佛如转熟酥成醍醐此乃约教竖辨其如约教横辨兼但对带多少可知晋《华严》云“譬如日出先照一切诸大山王次照一切大山次照金刚宝山然后普照一切大地”又云“譬如日月出现世间乃至深山幽谷无不普照”此喻先照高山次照幽谷后照平地天台准《涅槃》五味演第三平地开为三时方等如食时般若如禺中法华如正午《释签》“问曰‘应还取《涅槃》本文何以却取《华严》文耶非但数不相当亦恐文意各别’答‘《涅槃》五味转变而祇是一乳《华严》三照不同而祇是一日今演平地之譬以对《涅槃》后之三味数虽不等其义宛齐《涅槃》以牛譬佛乳从牛出譬佛初说大乳出已后其味转变犹成分譬故此下文义立五味皆从牛出未若《华严》日譬于佛光譬说教日无缘慈非出而出众机所扣非照而照故使高山幽谷平地不同同禀教光终归等照故用两经二义相成’”佛出娑婆慈济群汇经五十年普润无方而此二喻粲然可观乃使感应之道彰矣《华严》五喻别况五蕴文见《心经辅中记》也

【六贼】原性明静因情昏散狂心若歇真佛自彰当知尘识是贼止观[1]如兵(禅止心散观照心昏)喻虽遣兵而讨贼法要即贼以成兵如《楞严》曰“眼耳鼻舌及与身心六为贼媒自劫家宝(媒训谋谋合二姓名媒六根能生六识令著六尘所以六根如媒人也)”《金光明》云“犹如世人驰走空聚(六根虚假如空聚落)六贼所害愚不知避(六尘污染害智慧命劫功德财故名六贼)亦名六衰”妙乐云“衰祇是贼能损耗故”《法句经》云“昔佛在时有人河边树下学道[2]经二十年但念六尘(色声香味触法)心无宁息佛知可度化作沙门树下共宿其夜月明龟从河出野干欲啖龟缩其头尾及四足藏于甲中狗不得便须臾远去龟还入水道人见此语沙门曰‘龟有护命之铠野干不能得便’沙门对云‘世人不如此龟放恣六情外魔得便’复说偈曰‘藏六如龟防意如城慧与魔战胜则无患须知无为能杀其贼’”故《安般守意经》云“有外无为有内无为外无为者眼不视色(色坏我眼为恩爱奴一角大仙因著色故颈骑淫女)耳不听声(鼓乐歌笑闻生惑著五百仙人闻女歌声皆失禅定)鼻不受香(种种香气动诸结使爱莲华香池神诃责)口不味味(沙弥味酪为酪中虫何况贪食酒肉葱薤)身离细滑(《智论》明术婆伽欲火内发烧身为灰)意不妄念(《楞严》云“纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事”《惟无念三昧经》云“人生世间所以不得道者但坐思想秽念多故一善念者得善果报[3]一恶念者得恶果报如响应声如影随形若摄念者心不放逸”)内无为者数息相随止观还净(此名六妙门一数息二随息三止四观五还六净)经又问曰“现有所念何以无为”答“身口为戒意向道行虽有所念本趣无为也”《无行经》云“观身毕竟无观受内外空观心无所有观法但有名”古德云“见闻觉知本非因(见色闻声觉香味触心知六尘)当体虚玄绝妄真见相不生痴爱业洞然全是释迦身”无机子复述短颂普劝“人间寿短地狱苦长恶须日息善要时扬

【六喻】秦《金刚》云“一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应作如是观

喻梦者[4]寝中神游也列子分六梦正梦(平居自梦)愕梦(惊愕而梦)思梦(思念而梦)寤梦(觉而道之而梦)惧梦([5]恐惧而梦)喜梦([A8]喜悦而梦)《周礼》占六梦之吉凶《善见律》明四种梦四大不和梦梦见山崩飞腾虚空或见虎狼师子贼逐先见故梦昼见白黑及男女相夜克梦见天人与梦若善知识天人示善得善若恶知识示恶得恶想心故梦前身修福今感吉梦先世造罪今感凶梦石壁法师释梦喻云“如有一人(真如一心)忽然睡著(不觉无明忽起)作梦(最初业识相)(转识相)种种事(现识相)起心分别(六初智相)念念无间(二相续相)于其违顺深生取著(三执取相)为善为恶是亲是疏(四计名字相)于善于亲则种种慧利于恶于疏则种种凌损(五起业相)或有报恩受乐或有报怨受苦(六业计苦相)忽然觉来上事都遣(觉唯心故佛如梦觉如莲华开)”《释签》辨梦三观云“如于梦中修因得果梦事宛然即假也求梦不可得即空也梦之心性即中也”《止观》云“若体知心性非真非假息缘真假之心名之为正谛观心性非空非假而不坏空假之法若能如是照了则于心性通达中道圆照三谛

喻幻者《楞伽》云“如工幻师依草木瓦石作种种幻起一切众生若干形色起种种妄想”《释签》云“焰幻之名通于偏圆今从圆说一心三幻”《净名记》云“具如幻化俗同真异一俗三真”《指要》立三种幻以性夺修幻但理随缘幻缘生无体幻故《指要》云“性本圆具遍发由熏以性夺修故修如幻”又云“然此尚非但理随缘之幻岂同缘生无体之幻方知如幻名同幻义各异

喻泡者《净名疏》云“上水渧下水上水为因下水为缘得有泡起斯须即无

喻影者《颜氏家训》云“影字当为光景之景凡阴景者因光而生即谓景也”《尚书》云惟景响晋葛洪《字苑》傍加彡(于景切)梵云频婆帐此云身影《净名疏》云“有物遮光则有影现物异影异物动影动无明行业遮理智光则有三事报身影现业异从生至死流动非一

喻露者《大戴礼》云“露阴阳之气也夫阴气胜则凝为霜雪阳气胜[1]散雨露”朝阳才照薤露即晞人生处世[2]奄忽何期

喻电者《经律异相》明四电师或云电是龙瞬眼生光《五经通义》曰雷光也顾凯之曰阴阳相触为雷电经取疾速之象令悟无常之法性通达者当起信志(此释六种能喻)其所譬法今述颂曰

世界变成如幻化  [A9]受想行起似浮泡
法尘缘虑同观影  身似露珠垂树梢
过去翻思事若梦  现前如电耀荒郊
须知毕竟常空寂  自是无端与物交

【六轮】《本业璎珞经》云“铁轮十信位铜轮十住位银轮十行位金轮十向位瑠璃轮十地摩尼轮等觉妙觉

【七华】《维摩经》云“无漏法林树觉意净妙华”天台释云觉意即七觉支(一择法二精进三喜四除五舍六定七念)七觉调停生真智因华故《智论》云“无学实觉此七能到故以为华”又云“定水湛然满布以七净华”天台释云戒净(是正语业命)心净(是精进念定)见净(是正见正思惟)断疑净(是见道)分别净行净(是修道)涅槃净(是无学道)又《涅槃》云“譬如有人而有七子是七子中一子遇病父母之心非不平等然于病者心则偏重”章安释云“或以七方便根性为七子谓人天二乘三教菩萨是七子中有起过者心则偏重”又《智论》云“智度大道佛善来智度大道佛穷底智度相义佛无碍稽首智度无子佛”古人立四义释无子一者无等一切众生无与佛等二云无碍佛是法王于法自在三云无子复有二义一者就理佛能体悟无生真理名为无子二者就事如来生死种子已尽故名无子四者无子亦有二义一者般若名为佛母母有七子谓佛菩萨及辟支佛[3]并四果人此七子中佛最居长故云无子二者无明[4]蔽中无有智慧种子故云无子

【八筏】郭璞云水中𮆛《功德施论》云“如欲济川先应取筏至彼岸已舍之而去”《智论》引《筏喻经》云“汝等若解我筏喻法是时善法宜应弃舍况不善法”斯乃无所得之要术俾不凝滞于物矣故〈德王品〉曰“譬如有王(《智论》王喻魔王)以四毒蛇盛之一箧令人[5]瞻养若令一蛇生嗔恚我当准法戮之都市其人怖畏舍箧逃走王时复遣五旃陀罗拔刀随后一人藏刀诈为亲善其人不信投一聚落欲自隐匿既入聚中不见人物即便坐地闻空中声云今夜当有六大贼来其人恐怖复舍而去路值一河其水漂急即取草木为筏截流而去既达彼岸安隐无患菩萨亦尔闻《涅槃经》观身如箧四大如蛇五旃陀罗即是五阴诈亲即贪爱空聚即六入六贼即外六尘河即烦恼筏即道品(《智论》云筏是八正道)到于常乐涅槃彼岸”又喻八轮《正理论》云“如世间轮有辐毂辋八支圣道似彼名轮正见正思[6]正勤正念似辐正语正业正命似毂正定似辋三事具足可乘转于通衢也

【九喻】《方等如来藏经》佛为金刚藏菩萨说一法九喻具有十文经云“我以佛眼观一切众生诸烦恼中有佛智眼有如来身结加趺坐俨然不动”下有九翻长行偈颂(《宝性论》《佛性论》具释圭山疏引今略录示)一偈云譬如萎变华(论云贪烦恼亦尔初乐后不乐)其华未开敷天眼者观见如来身无染(此法身体)二云譬如岩树蜜(说一味法)无量蜂围绕(论云群蜂为成蜜嗔心啮诸人)善方便取者先除彼众蜂三云譬如彼粳粮(说种种法)穅𫞷未除荡(论云如是痴心缠不见内坚实)贫者犹贱之谓为可弃物四云如金在不净(真如不变)隐没莫能见(论云增上贪嗔痴圭山云上三种子今喻显现行发身口意造一切业故云增上)天眼者乃见即以告众人五云譬如贫人家([7]根本无明无覆无记未有爱恶之相名无明住地)内有珍宝藏(法身为万德所依)[8]主既不知见宝复不能言六云譬如庵罗果(此喻见惑)内实不毁坏(报化身佛性)种之于大地必成大树王七云譬如持金像(出缠法身)行诣于他方裹以秽弊物(此喻思惑)弃之于旷野八云譬如贫女人色貌甚丑陋(喻八不净地垢)而怀贵相子当为转轮王(喻成报身)九云譬如大冶铸无量真金像(喻成化身)愚者自外观但见焦黑土(八九十净地诸垢)又魏译《金刚》云“一切有为法如星翳灯幻露泡梦电云应作如是观”《弥勒颂》曰“见相及于识器身受用事过去现在法亦观未来世”论释曰譬如星宿为日所映有而不现能见心法亦复如是(此譬相分)又如目有翳则见毛轮等色观有为法亦复如是以颠倒见故(此譬相分大云释曰此喻若执在意见实我法此翳配在第七以常行故圭山云既在第七即知是见分毛轮喻我法我法即第七家相分是第八也)又如灯识亦如是依止贪爱法住故(此喻识体)又如幻所依住处亦复如是以器世间种种差别无一体实故(此譬器)又如露身亦如是以少时[1]住故(此譬身)又如泡所受用事亦如是以受想因三法不定故(此喻受用事故)又如梦过去法亦如是以惟念故(此喻过去法)又如电现在法亦如是以刹那不住故(譬现在法)又如云未来法亦如是以于子时阿梨耶识为一切法为种子根本故(此譬未来[2]法)

【十宝】《光[3]明》云“我当安止住于十地十种珍宝以为脚足”天台释云珍宝者十地因可贵诸地即是珍宝也脚足者十地是果家之基故言脚足又十度是十地之脚足于余功德非为不修随力随分正以檀为初地之足檀足若满得入初地乃至智度足满得入十地又如《法华》十喻况胜文见彼经

半满书籍篇第五十四

《涅槃》云“譬如长者唯有一子心常忆念怜爱无已将诣师所欲令受学惧不速成寻便将还以爱念故昼夜殷勤教其半字而不教诲《毘伽罗论》何以故以其幼稚力未堪故

[4]离佉】此[A10]云书《释名》曰“书庶也纪庶物也”《春秋左传序》云“大事书之于策小事简牍而已”《文选》注云“大竹名策小竹名简木板名牍”《尚书序》云“伏羲神农皇帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也”世历明三古伏羲为上古文王为中古孔子为下古司马迁《史记》辨六宗“一阴阳使人拘而多所畏然其序四时之大顺不可失也儒者博而寡要劳而少功是以其事难尽从然其序君子之礼不可易也墨者俭而难遵是以其事不可遍循然其强本节用不可废也名者使人俭而善失真然其正名实不可不察也法者严而少恩然其正君下之分不可改矣道德者使人精神专一动合无形其为术也明阴阳之大顺[A11]采儒墨之善要与时迁移应物变化立俗施事无所不宜指约而易操事少而功多”班固《汉书》明九流儒流顺阴阳陈教化述唐虞之政宗仲尼之道焉道流守弱自卑陈尧舜揖让之德奉周易之谦恭也阴阳流顺天历象敬受民时矣法流明赏敕法以顺礼制耳名流正名列位言顺事成矣墨流清庙宗祀养老施慧也纵横流谓受明使专对权事焉杂流兼儒墨之铨含名法之训知国大体事无不贯矣农流劝励耕桑备陈食货耳弥天云“史迁六氏道家为先班固九流儒宗为上

[5]悉昙章】西域悉昙章本是婆罗贺磨天所作自古迄今更无异书但点画之间微有不同悉昙此云成就所生悉昙章是生字之根本说之为半余章文字具足说名为满又十二章悉名为半自余经书记论为满类如此方由三十六字母而生诸字泽州云“梵章中有十二章其悉昙章以为第一于中合五十二字悉昙两字是题章总名余是章体所谓恶阿乃至鲁流卢楼

[6]毘伽罗】章[A12]安疏曰“此云字本”河西云“世间文字之根本典籍音声之论宣通四辩诃责世法赞出家法言词清雅义理深邃虽是外论而无邪法将非善权大士之所为也故以此论喻方等经”《三藏传》云“其音不正正云毘耶羯剌諵[7](女感)此翻为声名记论以其广纪诸法能诠故名声名记成劫初梵王说百万颂住劫初帝释略为十万颂

[8]摄拖苾驮】此云声明《西域记》云“开蒙诱进先遵十二章七岁之后渐授五明大论”言五明者一曰声明释诂训字诠目流别二工巧明伎术机关阴阳历数三医方明禁咒闲邪药石针艾四因明考定正邪研核真伪(外道言论)五曰内明究畅五乘因果妙理《大般若》云“五地菩萨觉五明”此内五明也外五明者前四明同五曰符印

[9]韦陀】亦名吠陀此云智论知此生智即邪智论亦翻无对旧云毘陀讹也《韦陀》有四阿由此云方命亦曰寿谓养生缮性[10]夜殊谓祭祀祈祷[11]娑麿谓礼仪占卜兵法军阵阿达婆谓异能技数禁咒医方《索隐》引《摩蹬伽经》云“初人名梵天造一韦陀次有仙名[A13]白净变一为四一名读诵二名祭祀三名歌咏四名[12]禳灾次名弗沙有二十五弟子各一韦陀能广分别或云韦陀是符檄”《汉书高纪》曰“檄以木简为书长尺二寸用征召也其有急事则加鸟羽插之示疾速也

【佉路瑟咤】或[1]佉楼谓北方边处人书

[2]僧佉论】正云僧企耶此云数术又翻数论《辅行》云“迦毘罗说经十万偈名《僧佉论》用二十五谛明因中有果计一为宗言二十五谛者一者从冥初生觉过八万劫前冥然不知但见最初中阴初起以宿命力恒忆想之名为冥谛亦云世性谓世间众生由冥初而有即世间本性也亦曰自然无所从故从此生觉亦名为大即中阴识也次从觉生我心者此是我慢之我非神我也即第三谛从我心生色声香味触从五尘生五大谓四大及空尘细大麁合尘成大故云从尘生大然此大生多少不同从声生空大从声触生风大从色声触生火大从色声触味生水大五尘生地大地大藉尘多故其力最薄乃至空大藉尘少故其力最强故四轮成世界空轮最下次风次火次水次地从五大生十一根谓眼等根能觉知故故名为根名五知根手足口大小遗根能有用故名五业根心平等根合十一根心能遍缘名平等根若五知根各用一大谓色尘成火大火大成眼根眼根还具色空尘成耳根耳根还闻声地成鼻水成舌风成身亦如是此二十四谛即是我所皆依神我名为主谛能所合论即二十五

[3]卫世师】正云鞞崽[4](所皆)此云无胜[5]优楼僧佉计六遍造但眼根火多乃至身根风多文见《金七十论》《辅行》云“优楼僧佉此云休留仙其人昼藏山谷以造经书夜则游行说法教化犹如彼鸟故得此名亦名[6]眼足其人在佛前八百年出世亦得五通说论十万偈名卫世师

【勒沙婆】此云苦行以算数为圣法造经十万偈名尼干子此三仙说无漏尽通故唯五通《宗镜》云“迦毘罗计因中有果僧佉计因中无果勒沙婆计因中亦有果亦无果

[7]毘世】此云胜异论即六句义于实句中有九法地水火风空时方等计积极微以成器世间此外道计极微常住不灭

[8]尼罗蔽茶】《西域记》云“唐言青藏记言书事各有司存史诰总称谓尼罗蔽茶善恶见举灾祥备著”《前汉书》明刘歆七略辑略辑与集同师古曰“谓诸书之总要[9]艺略六经也诸子略诗赋略兵书略术数略占卜之书方技略医药之书”《说苑》明人臣之行有六正六邪一者萌兆未现见存亡之机名为圣臣二者进善通道功归于君名为大臣三者卑身进贤称古行事以励主意名为忠臣四者明察[10]早见终无忧患名为智臣五者守文奉法饮食廉节名为贞臣六者国家昏乱而不谕犯主严颜言主之过身死国安名为直臣阮瑀论通士以四奇高人必有四难之[11]言多方者中难处也术饶津者要难求也意弘博者情难足也性明察者下难事也阮瑀论质士以四短[12]违人必有四安之报少言词者政不烦也(孟[13]僖所以不能答郊劳也)寡知见者物不扰也(庆氏所以[14]困相鼠也《左传》云齐庆封来聘叔孙与庆食不敬为赋相鼠亦不知也)专一道者思不散也混蒙[15]蔑者民不备也

[16]路伽耶】应法师译云顺世本外道缚摩路迦也天台曰此云善论亦名师破弟子慈恩云“此翻恶对答是顺世者以其计执随于世间之情计也”刘虬云“如此土礼义名教

【逆路伽耶陀】应师云“逆路底迦此云左世”天台曰此恶论亦名弟子破师慈恩云“此翻恶征问左道惑世以其所计不顺世间故也”刘虬云“如此土庄老玄书”故杨雄斥《老子》曰“槌提仁义[17]灭礼学吾无取焉”斥《庄子》曰“齐生死同富贵等贵贱其有惧乎”然此半满两乘东夏偏弘邪正二教西域各习世尊预鉴以诫学焉故《十诵》云“好作文诵庄严章句是可怖畏不得作”《五分》云“为知差次会等学书不得为好废业不听卜相及问他吉凶”《四分》开学诵学书及学世论为伏外道故杂法中新学比丘开学算法《智论》云“习外典如以刀割泥泥无所成而刀自损”言内外典者《二教论》云“救形之教称为外济神之典号为内”《智度》有内外两经《仁王》辨内外二论方等明内外两律《百论》言内外二道《通源记》简两重内外一约域二约教约域即以世间为内出世为外约教即以治心为内治身为外是则儒道之教纵曰治心且无出世之理俱属域内释氏之教虽有治身亦为出世之因俱属域外梁陈留处士阮孝绪字士宗撰《七录》十二卷经典传说子兵书文集术伎此五名为内篇佛法仙道此二名为外篇南山以佛道为方外之篇起于是矣《庄子大宗师》“孔子曰‘彼游方之外者也而丘游方之内者也’”《通源记》“问‘彼既以道为外今何判属内耶’答‘彼且以神仙道德之说非如周孔治世之教名为外篇今以佛教望之其实域内之谈耳’”言儒教者范晔云“硕德为儒”杨雄云“通天地人曰儒”孔子姓孔名丘字仲尼鲁国邹邑平昌阙里人为鲁司寇自卫反鲁删诗书定礼乐修春秋赞易道以六经为教也言道教者[A14]隋书经籍志》云“盖万物之奥圣人之赜也”老子姓李名耳字伯阳谥曰𥅆楚苦县厉乡曲仁里人为周守藏室之吏西入流沙为函谷关吏尹喜说五千言即道德二经为教也言释教者《老子西升经》云“吾师化游天竺善入泥洹”符子云“老子之师名释迦文”释迦所说之法谓之释教《后汉郊祀志》云“佛教以修善慈心为主不杀生类专务清尚又以人死精神不灭随复受形所行善恶后生皆有报应所贵行善以练其精神练而不已以至无生而得为佛也有经书数千卷以虚无为宗包罗精[1](七胡)无所不统善为[2]宏阔胜大之言所求在一体之内所明在视听之表玄微深远难得而测故王公大人观生死报应之际无不懅然自失也”《宝王论》曰“三教之理名未始异理未始同且夫子四绝中一无我者谦光之义为无我也道无我者长而不宰为无我也佛无我者观五蕴空为无我也上二教门都不明五蕴孰辨其四谛六度万行圣贤阶级蔑然无闻但和光同尘保雌守静既慈且俭不敢为天下先各一圣也安用商[3]榷其浅深欤三教无我明矣”《弘明集》云“秦景西使摩腾东来道畅皇汉之朝训敷永平之祀竺法兰之入洛康僧会之游吴显舍利于南国起招提于东都”南山云“自教法东渐亟涉窊[4](乌瓜)三被屏除五遭拜伏此非休明之代乃是暴虐之君故使布令非经国之谟乖常致良史之诮事理难反还习旧津

初东晋成帝咸康六年庾冰辅政帝在幼冲为帝出诏令僧致拜时尚书令何充谢广等建议不合拜往反三议当时遂寝

安帝元初中太尉桓玄上书令拜尚书令桓谦中书王谧等抗谏曰“今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内是以外国之君莫不降礼良以道在则贵不以人为轻重寻大法东流为日谅久虽风移政变而弘之不易岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风无时害于隆平者乎”玄又致书远法师远著《沙门不敬王者论》五篇其事由息及安帝返政还崇信奉

有宋刘氏虽孝武大明六年暂制拜君寻依先政中原元魏太武真君七年道士寇谦司徒崔皓谗于佛法帝然之遂灭佛法逃僧枭斩后延昙始顶礼悔过废经五载帝被疠疾遂诛崔氏还兴佛法

自晋失御中原国分十六斯诸伪政信法不亏唯赫连㪍㪍据有夏州凶暴无厌以杀为乐背像背上令僧礼之后为天震而死及葬又震出之其子昌袭位破长安灭佛法逢僧斩戮沙门昙始被刀不伤因尔改心寻为北朝后魏所灭

周武帝初信佛法后纳道士张宾及前僧卫元嵩之谗将除佛教安师著《二教论》抗云“九流之教教止其身名为外教三乘之教教静其心名为内教老非教主易谦所摄”帝闻之存废理乖遂双除屏不盈五载身殁移隋炀帝嗣录改革前朝虽令致敬僧竟不屈

唐祖太武出沙汰佛道诏太宗制拜君亲敕威秀道宣等上表及臣僚书国议不行

武宗会昌五年道士刘玄静赵归真非毁释氏沙汰佛寺六年帝崩宣帝立复佛寺诛刘玄静毁罪《通源记》云“或责梁武崇佛卒有侯景之败者盖不知业通三世因缘会遇[5]果报还受之义故文中子曰‘诗书盛而秦世灭非仲尼之罪也玄虚长而晋室乱非老庄之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也’此说明矣(《吴书》云吴主问三教尚书令阚泽对曰孔老设教法天制用不敢违天佛之设教诸天奉行)

翻译名义集[6]

作品集

注解


校注

[1127011] 五【大】卷第十二【明】 [1127012] (三德四)五十三字【大】〔-〕【明】 [1127013] 光明玄【大】*金光明玄义【明】* [1128001] 敝【大】敞【明】 [1128002] 圭山略疏【大】圭峰略点【明】 [1128003] 昧【大】昧经【明】 [1128004] Mahāparinirvāṇa. [1128005] 伽【大】伽经【明】 [1128006] 山【大】峰【明】 [1129001] 曰【大】*洹【明】* [1129002] 辨【大】辩【明】 [1129003] 玄【大】玄义【明】 [1129004] 华【大】华经【明】 [1129005] 镮【大】环【明】 [1129006] Dharma. [1129007] 祇【大】只【明】 [1129008] (亦名制教)【大】亦名制教【明】 [1129009] Dharmadhātu. [1129010] 反【大】返【明】 [1130001] Anuttara-samyak-saṁbodhi. [1130002] 昔【大】余昔【明】 [1130003] 觉【大】觉时【明】 [1130004] 觉【大】若【明】【甲】 [1130005] Bodhi. [1130006] 劝【CB】【明】勤【大】 [1130007] 阿娑磨【CB】阿婆磨【大】Asamasama. [1130008] 令【CB】【明】全【大】 [1131001] Mukticf. P. 1178b [34] [1131002] Avaivartika. [1131003] Nīti(?) [1131004] 三【大】二【明】 [1131005] Mahāyāna. [1131006] Dhāraṇī. [1131007] 尔【大】亦【明】 [1131008] 二【大】一【明】 [1131009] Śvetapattra. [1131010] 罗【大】啰【明】 [1131011] 咒【大】咒也【明】 [1131012] 蜜【大】密【明】 [1131013] 幢【CB】【明】憧【大】 [1131014] 振【大】震【明】 [1131015] Amoghapāśa. [1132001] Tadyathā. [1132002] Svāhā. [1132003] Sarvajñatā. [1132004] 舟【大】舟经【明】 [1132005] 当【大】常【明】 [1132006] Jñeya. [1132007] 之【大】〔-〕【明】 [1132008] Upāyakauśalyacf. P. 1178b [37] [1132009] 办【CB】【明】辨【大】 [1132010] 卷第十三首【 [1132011] 荼【大】*茶【明】* [1132012] Ādi. [1132013] 上声【大】〔-〕【明】 [1132014] 秦言初【大】〔-〕【明】 [1132015] Anutpatti(?) [1132016] 陀【大】陀(阿上上声下平声)【明】 [1132017] 秦【大】阿提秦言初阿耨波陀秦【明】 [1132018] 生【CB】【明】性【大】 [1133001] Rajas. [1133002] 严【大】严经【明】 [1133003] Paramārtha. [1133004] Caryā. [1133005] Na. [1133006] Laghu. [1134001] 画【CB】【明】尽【大】 [1134002] 䏑【CB】肉【大】[冉-土+(久/人)]【明】 [1134003] 法【大】法也【明】 [1134004] Baṁdha. [1134005] 我切【CB】【明】*我【大】* [1134006] 热【CB】【明】熟【大】 [1134007] 解切【CB】【明】解【大】 [1134008] Ṣaṣ. [1134009] 严【大】*严云【明】* [1134010] Vada. [1134011] Tathā. [1134012] Yathāvat(?) [1134013] 可切【CB】【明】*可【大】* [1134014] Pratiṣṭaṁbha(?) [1134015] Kara. [1134016] Sarva. [1134017] 娑【大】婆【乙】 [1134018] Mamakara. [1134019] Gādha. [1134020] Tathāgata. [1135001] 音社【大】社音【明】 [1135002] Pha. [1135003] Dharma. [1135004] 心【大】必【明】 [1135005] Śāṁta.(?) [1135006] (都饿切)【CB】【明】都饿切【大】 [1135007] Kha. [1135008] Kṣaya. [1135009] Jñāna. [1135010] 地【大】佛地【明】 [1135011] 情【CB】【明】性【大】 [1135012] 祇【大】只【明】 [1135013] Artha. [1136001] Bhāga. [1136002] Gacchati. [1136003] Aśman. [1136004] Mātsarya. [1136005] Ghana. [1136006] Sthāna. [1136007] 土荼切【大】〔-〕【明】 [1136008] 那【大】那(他土荼切)【明】 [1136009] 咤【大】唱咤【明】 [1136010] 时【大】〔-〕【明】 [1136011] Na. [1136012] 可切【CB】【明】可【大】 [1136013] Phala. [1136014] 字【大】*字时【明】* [1136015] (仓我切)【CB】【明】仓我切【大】 [1136016] Calati. [1136017] Tara. [1137001] Vyaṁjana. [1137002] Nāma. [1137003] Pada. [1137004] Anuṣṭubha. [1137005] 输【CB】【明】轮【大】 [1137006] Udāna. [1137007] Varga. [1137008] 邦【大】邪【明】 [1137009] Sādhu. [1137010] Ā. [1137011] Dahat. [1138001] Saṁskṛtam. [1138002] 与【大】无【明】 [1138003] Paṁsaparṣad. [1138004] Pañcābhijña(?) [1138005] Mṛdu. [1138006] 昌制【大】〔-〕【明】 [1138007] 之闰【大】〔-〕【明】 [1138008] 末【CB】【明】未【大】 [1138009] Uṣṇīṣa. [1138010] Uṣṇīṣa. [1138011] Mūdra. [1138012] Kāṣi. [1138013] Śarīra. [1138014] 煅【CB】【嘉兴乙-CB】鍜【大】煆【明】 [1138015] 祇【大】*秪【明】* [1138016] 冡【CB】【明】家【大】 [1138017] 尝【大】当【明】 [1138018] 玉【CB】【明】王【大】 [1138019] Manomana(?). [1138020] 山【大】三【明】 [1139001] 来【CB】【明】求【大】 [1139002] 于【CB】【明】逆【大】 [1139003] 云【大】义【明】 [1139004] 耳【大】耳故【明】 [1139005] 后【大】复【明】 [1140001] 卷第十三终【明】 [1140002] 卷第十四首【明】 [1140003] Avadāna. [1140004] Cakra. [1141001] 蹰【大】躇【明】 [1141002] 下【大】一【明】 [1141003] 明【大】明经【明】 [1142001] 如【大】是【明】 [1142002] 经【大】〔-〕【明】 [1142003] 一【大】〔-〕【明】 [1142004] 寝【大】寐【明】 [1142005] 恐【CB】【明】思【大】 [1143001] 散【大】散有为【校异-原】 [1143002] 奄【CB】【明】庵【大】 [1143003] 并【大】并【明】 [1143004] 蔽【CB】【明】弊【大】 [1143005] 瞻【大】赡【明】 [1143006] 惟【大】惟净【校异-原】 [1143007] 根本【大】相卒【明】 [1143008] 主【大】王【明】 [1144001] 住【大】生【明】 [1144002] 法【大】〔-〕【明】 [1144003] 明【大】明经【明】 [1144004] Lekha. [1144005] Siddha. [1144006] Vyākaraṇa. [1144007] 女感【大】〔-〕【明】 [1144008] Śabdavidyā. [1144009] Veda. [1144010] 夜殊【大】殊夜【明】【甲】 [1144011] 娑【大】婆【明】 [1144012] 禳【CB】【明】穰【大】 [1145001] Kuru. [1145002] Sāṁkhya. [1145003] Vaiśeṣika. [1145004] 所皆【大】〔-〕【明】 [1145005] Ulūka sāṁkhya(?) [1145006] 眼【大】服【明】 [1145007] Vaiśeṣika. [1145008] Nīlapiṭaka. [1145009] 艺【CB】【明】蓻【大】 [1145010] 早【大】毕【明】 [1145011] 忌【大】思【明】 [1145012] 违【大】遣【明】 [1145013] 僖【大】喜【明】 [1145014] 困【CB】【明】因【大】 [1145015] 蔑【大】薎【明】 [1145016] Lokāyatana. [1145017] 灭【CB】【明】减【大】 [1146001] 粗七胡【大】麁【明】 [1146002] 宏阔【CB】【明】【甲】吾师【大】 [1146003] 榷【CB】【明】摧【大】 [1146004] 乌瓜【大】〔-〕【明】 [1146005] 果【大】〔-〕【明】 [1146006] 五【大】卷第十四【明】
[A1] 蜜【CB】密【大】(cf. T08n0223_p0353c16)
[A2] 妄【CB】忘【大】(cf. T32n1666_p0576a09; T32n1668_p0605b04)
[A3] 汩【CB】汨【大】
[A4] 呾【CB】咀【大】(cf. T19n0974Dp0388b14)
[A5] 无【CB】佛【大】(cf. T31n1585_p0047c27)
[A6] 婆【CB】娑【大】(cf. T08n0223_p0256a29)
[A7] 最【CB】量【大】(cf. T16n0663_p0354a16)
[A8] 喜【CB】善【大】(cf. X20n0361_p0490a21)
[A9] 受【CB】爱【大】(cf. T06n0220_p0797a10)
[A10] 云【CB】去【大】(cf. T32n1674_p0754b03)
[A11] 采【CB】釆【大】
[A12] 安【CB】若【大】(cf. X28n0586_p0147a09)
[A13] 白【CB】自【大】(cf. T34n1718_p0121b09)
[A14] 隋【CB】随【大】(cf. X58n1031_p0721b21)

佳句

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