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法苑珠林(卷83)


                  

法苑珠林卷第[10]八十[11]

[12]六度篇第八十五之四

精进部[13]第四(此[14]别四部)

  • 述意部
  • 懈堕部
  • 策修部
  • 进益部

述意[15]部第一

夫忍行之情犹昧审的之旨未显所以策[16]堕令心不懈是故经曰汝等比丘当勤精进十力慧日既已潜没汝等当为无明所覆又言阐提之人尸卧终日当言成道无有是处释论云在家懈怠失于俗利出家懒堕丧于法宝是以斯那勇猛诸佛称扬迦叶精奇如来述赞书云夙兴夜寐竭力致身乃曰忠臣方称孝子故知放逸懈怠之所不尚精进劬劳无时不可岂得恣其愚怀纵情㤭荡致使善根种子不复开敷道树枝条弥加枯[17]况复命属死王名系幽府奄归长夜顿罢资粮冥曹[18]拷问将何酬答当于此时悔[19]恨何及是故[20]令者劝诸行人闻身余力预备前粮常须检校三业勿令违于六时每于昼夜从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一[21]一念一刹那检校三业几心行善几心行恶几心行孝几心行逆几心行厌离财色心几心行贪著财色心几心行人天善根业几心行三涂不善业几心厌离名闻著我心几心贪求名闻著我心几心欣修三乘出世心几心轻慢三乘深乐世间心如是善恶日夜相违行者常须检校勿令放逸堕于邪网[1]常省三业递相诫勗心口相训心语口言汝常说善莫说非法口还语心汝思正法莫思非法心复语身汝勤精进莫行懈怠如是我心自制我口自慎我身自禁如是自策足得高升何劳他控横起怨憎故经曰身行善口行善意行善定生善道身行恶口行恶意行恶定生恶趣又如[2]𫘝𫘨顾影驰走不同驽畜加诸杖捶若不自诫要假他呵反增触恼益罪尤深也

懈堕[3]部第二

如菩萨本行经云佛告阿难夫懈怠者众行之累居家懈怠则衣食不供产业不举出家懈怠不能出离生死之苦一切众事皆由精进而得兴起是时帝释便说偈言

欲求最胜道  不惜其躯命
弃身如粪土  解了无吾我
虽用财宝施  此事不为难
勇猛如是者  精进得佛疾

又增一阿含经云若有人懈堕种不善行于事有损若能不懈堕此最精妙所以然者弥勒菩萨经三十劫应当作佛我以精进力勇猛之心使弥勒在后成佛是故当念精进勿有懈怠

又譬喻经云迦叶佛时有兄弟二人俱为沙门兄持戒坐禅一心求道而不布施弟布施修福而喜破戒兄从释迦出家得阿罗汉果衣常不充食常不饱弟生象中为象多力能却怨敌国王所爱金银珍宝璎珞其身封数百户邑供给此象随其所须时兄比丘值世大俭游行乞食七日不得末后得少麁食劣得[4]存命先知此象是前世弟便往诣象手捉象耳而语之言我昔与汝俱有罪也象思比丘语即识宿命见前因缘愁忧不食象子[5]悑惧便往白王王问象子先无人犯此象不象子答曰无他异人唯一沙门来至象边须臾便去王即遣人觅得沙门问言至象边何所道耶沙门答曰我语象云我与汝俱有罪耳沙门向王具说如上王意便寤即放沙门

又增一阿含经云尔时世尊与无央数之众而为说法有一长老比丘向世尊舒脚而睡有修摩那沙弥年向八岁去世尊不远结跏趺坐[6]计念在前世尊遥见长老比丘舒脚而眠复见沙弥端坐思惟便说偈言

所谓长老者  未必[7]𩮜须发
虽复年齿长  不免于恶行
若有见谛法  无害于群前
舍诸秽恶行  此名为长老
我今谓长老  未必先出家
修其善本业  分别于正行
设有年幼少  诸根无漏缺
此谓名长老  分别正法行

尔时世尊告诸比丘汝等颇见此长老舒脚而睡乎诸比丘对曰如是悉见世尊告曰此长老比丘前五百世中常为龙身今设命终当生龙中所以然者无有恭敬于佛法众若无恭敬之心于佛法众者命终皆当生龙中汝等颇见修摩那沙弥年向八岁去我不远端坐思惟不诸比丘对曰悉见世尊曰此沙弥却后七日当得四神足及得四谛之法以是之故常[8]当勤加恭敬佛法之众

又佛说马有八态譬人经云佛告诸比丘马有弊恶八态何等为八一态者解[9]时掣车欲走二态者车驾跳[10]踉欲啮其人三态者便举前两[11]足掣车而走四态者便蹋车𫐉五态者[12]使人立持轭摩身[13]拶车却行六态者便傍行斜走七态者便掣车驰走得值浊泥止住不行八态者悬𫗪之熟视不食其主牵去欲驾之时遽含噏噬饮食不得佛言人亦有弊恶八态何等为八一态者闻说经便走不欲乐听如马解缰掣车走时二态者闻说经意不解不知语所趣向便瞋跳踉不欲乐闻如马驾车时跳踉欲啮人时三态者闻说经便逆不受如马举前两脚掣车走时四态者闻说经便骂如马蹋车𫐉时五态者闻说经便起去如马人立持轭摩身拶车却行时六态者闻说经不肯听[14]俾头[15]斜视耳语如马傍行斜走时七态者闻说经便欲穷难问之不能相应答便死抵妄语如马得浊泥便止不复行八态者闻说经不肯听[16]反念淫泆多求不欲听受死入恶道时乃遽欲学问行道亦不能复得行道如马悬𫗪之熟视不肯食其主牵去欲驾之乃遽含噏噬亦不得食佛言我说马有八[17]恶态人亦有八恶态如是比丘闻经欢喜作礼而去

策修[1]部第三

如持世经云宝光菩萨于阎浮檀金佛所发于精进但为入如是法方便门二十亿岁终不生恶心若利养心又宝光菩萨如是精进[2]十二亿岁未曾发起淫怒痴心又无量意菩萨无量力菩萨于四万岁中终不睡眠常不满腹食亦不卧若坐若经行但念五取阴相

又大集经云法语比丘二万年中无有睡眠然后上升虚空一多罗树结跏趺坐满一千年不动不摇法喜为食获得比智乐说无碍

又譬喻经云罗阅祇国沙门坐自誓曰我不得道终不起欲睡眠[3]作锥长八寸刺两髀痛不得眠一年得道

又薄俱罗经云薄俱罗称言我从出家以来[4]八十年中[A1]未曾偃卧胁一[5]著床[6]背有所倚

又遗教经云汝等比丘若勤精进则事无难者是故汝等常勤精进譬如小水常流则能穿石若行者之心数数懈废譬如钻火未热而息虽欲得火火难可得是名精进

又智度论云身精进为[7]心精进为大外精进为小内精进为大复次佛说意业力大故如仙人瞋时[8]令大国磨灭复次身口作五逆罪大果报一劫在阿鼻地狱受意业力得生非有想非无想处寿八万大劫亦在十方佛国寿命无量以是故身口精进为小意精进为大如是诸经广叹精进一心正念速得道果未必要须多闻

又智度论云若人欲得所闻皆持应当一心忆念令念增长于相似事系念令知所不见事如周利槃陀迦比丘系心拭屣物中念忆禅定除心垢法乃得罗汉果彼人暗钝令诵扫两字犹不俱得得扫忘忘扫如此蒙钝尚得圣道何况利人不得圣道天下极钝岂过于此佛法贵行不贵不行但能勤行纵复寡闻亦先入道

又毘婆沙论云如二人俱至一方一乘疾马一乘钝马虽乘钝马以前发故先有所至信解脱人勤行精进先至涅槃即是周利等也

又六度集经云佛告弟子当勤精进听闻讽诵莫得懈怠阴盖所覆吾念过去无数劫时有佛名一切度王是时众中有两比丘一名精进辩一名德乐止共听法精进辩者闻经欢喜应时即得阿惟越致神通具足德乐止者睡眠不觉独无所得时精进辩谓德乐止言佛者难值亿百千世时乃一出当勤精进为众[9]作本如何睡眠时德乐止闻其教[10]招便即经行于祇树间甫始经行复住睡眠如是烦乱不能自定诣泉侧坐欲思惟复生[11]睡眠时精进辩便以善权往而度之化作蜂王飞趣其眼如欲螫之时德乐止惊觉而坐畏此蜂王须[12]臾复睡时蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹德乐止惊心中懅悸不敢复睡时泉水中有杂色华种种鲜洁时蜜蜂王飞住华上食甘露味时德乐止端坐视之畏复飞来不敢[13]思惟蜂王观其根本蜂王食味不出华中须臾之顷蜂王睡眠堕污泥中身体沐浴已复还飞住其华上时德乐止向蜜蜂王说偈言

是食甘露者  其身得安隐
不当复持归  遍及其妻子
如何堕泥中  自污其身体
如是为无黠  毁其甘露味
又如此华者  不宜久住中
日没华还合  求出则不能
当须日光明  尔乃复得出
长夜[14]之疲冥  如是甚勤苦

时蜜蜂王向德乐止说偈报言

佛者譬甘露  听闻无厌足
不当有懈怠  无益于一切
五道生死海  譬如堕污泥
爱欲所缠裹  无智为甚迷
日出众华开  譬佛之色身
日入华还合  世尊般泥曰
值见如来世  当勤精进[15]
除去睡阴盖  莫呼佛常在
深法之要慧  不以色因缘
其现有著者  当知为善权
善权之所度  有益不唐举
而现此变化  亦以一切故

时德乐止听闻其说即得不起法忍解诸法本逮陀邻尼佛告阿难尔时精进辩者今我身是德乐止者弥勒是也我于尔时俱与弥勒共听经法弥勒尔时睡眠独无[16]所得我不行善权而救度者弥勒至今在生死中未得度脱

又法句喻经云昔有比丘日至城外旷野冢间路由他田乃得达过其主见已便兴瞋恚此何道人日此来往不修道德即问道人汝何乞士在吾田中纵横往来乃成人踪道人报曰吾有斗讼来求证人故行田中田主宿缘钩连应蒙得度便逐道人私匿从行见旷冢[1]尸骸狼藉膖胀臭烂鸟兽食啖散落异处或有食啖尽不尽者[2]有似灰鸽色者[3]𦚭虫吮[4]𠲿臭秽难近比丘举手语彼人曰此诸鸟兽是我证人其人问曰此诸鸟兽何为证人汝今比丘与谁共诤比丘报曰心之为病多诸漏患我观此骸分别恶露便还房室还自观身从头至足与彼无异然此心意流驰万端追逐幻伪色声香味细滑之法我今欲[5]诫心之源本汝心当知兴起是念无令将吾入地狱饿鬼之中我今凡夫未脱诸缚然此心贼不见从命以是之故日往旷野为说恶露不净之想复与心说心为卒暴乱错不定心今当改无造恶缘时彼田主闻道人教以手挥泪哽咽难言然彼田主于迦叶佛十千岁中修不净想寻时分别三十六物恶露不净尔时比丘及彼田主即彼旷野大畏冢间得须陀洹道故知前圣后圣通诫殷勤不得轻怠自损来报眷属非久暂时缘合善恶交报亲疏何定不得偏执贪著室家纵得荣位暂时非久比见愚俗不知无常广事[6]宅田爱恋妻儿贪求名利不知厌足生平不知修福死去还属他人

又法句喻经说云昔者外国有清信士供养三宝初无厌极时有沙门与共亲友逮得神通生死已尽时清信士[7]得困疾病医药加治不能得差时妇在边悲哀辛苦共为夫妇独受斯痛卿设无常我何所依儿女孤单何所恃怙夫闻悲恋应时即死魂神还在妇鼻中化作一虫妇甚啼哭不能自止时道人往与妇相见知婿命过鼻中作虫故欲谏喻令[8]捐愁忧妇见道人来增益悲哀奈何和[9]尚夫婿已死时妇[10]洟鼻虫便堕地妇即惭愧欲以[11]足蹈道人告曰止止莫杀是卿夫婿化作此虫妇白道人我夫奉经持戒精进难及何缘寿终堕此虫中道人答曰用卿恩爱悲哀呼嗟起恩爱心恋慕愁忧用是寿终即堕虫中道人为虫说经卿精进奉经持法福应生天在诸佛前但坐恩爱恋慕之想堕此虫中亦可惭愧虫闻其言心开意解便自克责即时寿终便得上生是以今者唯应检校知心善恶改过为福省己为人不得懈怠自损来报

进益[12]部第四

如月灯三昧经云佛言若有菩萨能行精进有十种利益何等为十一他不折伏二得佛所摄三为非人所护四闻法不忘五未闻能闻六增长辩才七得三昧性八少病少恼九随所得食食已能消十如[13]忧钵罗华不同于朽

又大宝积经云第四精进有十念一念佛无量功德二念法不思议解脱三念僧清净无染四念行大慈安立众生五念行大悲拔济众苦六念正定聚[14]劝乐修善七念邪定聚拔令[15]返本八念诸饿鬼饥渴热恼九念诸畜生长受众苦十念诸地狱备受烧煮菩萨如是思惟十念三宝功德专念不乱是名正念精进

又六度经云复有四种精进具足智慧何等为四一勤于多闻二勤于总持三勤于乐说四勤于正行

感应缘(略引[16]五验)

  • 晋沙门帛僧光
  • 晋沙门竺昙猷
  • 宋沙门释僧[17]
  • 周沙门释慧景
  • 隋沙门释昙询

晋剡隐岳山有帛僧光或云昙光未详何许人少习禅业晋永和初游于江东[18]投剡之石城山山民咸云[19]中旧有猛兽之灾及山神纵暴人踪久绝光了无惧色[20]雇人开[21]薙负杖而前行入数里忽大风雨群虎[22]号鸣光于山南见一石室[23]乃止其中安禅合掌以为栖禅之处至明旦雨息乃入村乞食夕复还中经三日乃见山神或作虎形或作蛇身竞来悑光光一皆不恐经三日又梦见山神自言移往章安县韩石山住推室以相奉尔后采薪通流道俗宗事乐禅来学者起茅茨于室侧渐成寺舍因名隐岳光每入定辄七日不起处山五十三载春秋一百一十岁晋太元之末以衣蒙头安坐而卒众僧咸谓依常入定过七日后怪其不起乃共看之颜色如常唯鼻中无气神迁虽久而形骸不[1]至宋孝建二年郭鸿任剡入山礼拜试以如意[2]撤胸飒然风起衣肌消散唯白骨在焉鸿大愧惧收之于室以塼[3]垒其外而泥之画其形像于今尚存

晋始丰赤城山有昙猷或云法猷炖煌人少居苦行习禅定后游江左止剡之石城山乞食坐禅尝行到一行蛊家乞食[4]祝愿竟忽见蜈蚣从食中跳出猷快食无他后移始丰赤城山石室坐禅有猛虎数十蹲在猷前猷诵经如故一虎独睡猷以如意扣虎头诃何不听经俄而群虎皆去有顷[5]蟒蛇竞出大者十余围循环往复举头向猷经半日复去后一日神现形[6]诣猷曰法师威德既重来止此山弟子辄推室以相奉猷曰贫道寻山愿得相值何不共住神曰弟子无为不尔但部属未[7]狎法化卒难制[8]远人来往或相侵触人神道异是以去耳猷曰本是何神居之久近欲移何处去耶神曰弟子夏帝之子居于此山二千余年[9]寒石山是家舅所治当往彼住寻还山阴庙临别执手赠猷香三奁于是鸣鞞吹角陵云而去赤城山有孤岩独立秀出干云猷搏石作梯升岩宴坐接竹传水以供常用禅学造者十有余人王羲之闻而故往仰峰高挹致敬而返赤城岩与天台瀑布灵溪四明并相连属而天台悬崖峻峙峰岭切天古老相传云上有[10][11]精舍得道者居之虽有石桥跨㵎而横石断人且莓苔青滑自终古已来无得至者猷行至桥所[12]室中声曰知君诚笃今未得度却后十年自当来也猷心怅然夕留中宿闻行道唱[13]萨声[14]旦复欲前见一人须眉皓白问猷所之猷具答意公曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退还道经一石室过中憩息俄而云雾晦合室中尽明猷神色无扰明旦见人著单衣[15]恰来曰此乃仆之所居昨行不在家中遂致搔动大深愧怍猷曰若是君室请以相还神曰仆家室已移请留[16]今住猷停少时猷恨不得度石桥后洁斋累日复欲更往见横石洞开度桥少许睹精舍神僧果如所说因烧香中食食毕神僧谓猷曰却后十年自当来此今未得住于是而返顾看横石还合如初晋太元中有[17][18]帝并下[19]敕诸国有德沙门令斋忏悔禳灾猷乃祈诚冥感至六日旦见青衣小儿来悔过云横劳法师是夕星退别说云禳星是帛僧光未详孰是猷以[20]大元之末卒于山室尸犹平坐而举体绿色晋义熙末隐士神世标入山登岩故见猷尸不朽其后欲往观者辄云雾所惑无得窥[21](右此二[22]验梁高僧传)

宋沙门僧规者武当寺僧也时京兆张瑜于此县常请僧规在家供养永初元年十二月五日无疴忽暴死二日而苏愈自说云五日夜[23]二更中闻门衖间晓晓有声须臾见有五人炳炬火执信幡径来入屋[24]喝僧规规因顿卧恍然五人便以赤绳缚将去行至一山都无草木土色坚黑有类石铁山侧左右白骨填积山数十里至三岐路有一人甚长壮被铠执杖问曰五人有几人来[25]正一人耳五人又将规入一道中俄至一城外有屋数十筑壤为之屋前有立木长十余丈上有铁梁形如[26]𣚃[27]左右有匮贮土土有品数或有十斛形亦如五升大者有一人衣帻并[28]语规曰汝生世时有何罪福依实说之勿妄言也规惶悑未答赤衣人如局吏云可开簿检其罪福[29]有顷吏至长木下提一匮土悬铁梁上称之如觉低[30]吏谓规曰此称量罪福[31]之秤也汝福少罪多应先受罚俄有一人衣冠长者谓规曰汝沙门也何不念佛我闻悔过可度八难规于是一心称佛衣冠人谓吏曰可更为此人称之既是佛弟子幸可度脱吏乃复上匮称之[32]秤乃正平既而将规至监官前辩之[33]官执笔观簿迟疑久之又有一人朱衣玄冠[34]珮印绶执玉[35]来曰算簿上未有此人名也监官愕然[36]右右收录云须臾见反缚向五人来监官曰杀鬼何以滥将人来乃鞭之少顷有使者称天帝唤道人来既至帝宫经见践历略皆金宝精光晃昱不得凝视帝左右朱衣宝冠饰以华珍帝曰汝是沙门何不勤业而为小鬼横收捕也规稽首诸佛祈恩请福帝曰汝命未尽今当还生宜勤精进勿屡游白衣家杀鬼取人亦多枉滥如汝比也规曰横滥之厄当以何方而济免之帝曰广设福业最为善也若不办尔可作八关斋生免横祸死离地狱亦其次也语毕遣规去行还未久见一精舍大有沙门见武当寺主白法师弟子慧进皆在焉居宇宏整资待自然规请欲居之有一沙门曰此是福地非君所得处也使者将规还至瑜家而去何澹之东海人宋大司农不信经法多行残害永初中得病见一鬼形甚长壮牛头人身手执铁叉昼夜守之忧悑屏营使道家作章符印录备诸[1]禳绝而犹见如故相识沙门慧义闻其病往候[2]澹为说所见慧义曰此是牛头阿旁也罪福不昧唯人所招君能转心向法则此鬼自消澹之迷[3]佷不革顷之遂死([4][5]一验出冥祥记)

周大同二年有慧景法师为寺主道素高洁有慧振法师先于寺后山上起头陀屋二间[6]常有善神卫护普通元年四月二十日有新受戒僧慧征往屋中诵戒小有疲懈山神现形又著乌衣身长一丈手执索慧征惊惧还寺普通八年四月十五日寺僧僧覆往此屋中誓一夏诵经初尔一日诵习不懈至第二日还寺消息须臾之间山上石下声如雷电有一块石打屋僧覆惊起[7]辞谢诵经不敢复眠大同四年四月十二日中竟有一客僧名法珍缘家在寿阳来寺礼拜仍至寺后[8]山上既见石窟中旧有好泉水水甚清洁仍就此坐禅俄尔之间空中有声语令避去其都不动须臾虎来以前脚撮其头血流出面四十余日疮差而去中大同元年二月五日摄山神现形著菩萨巾披袈裟形貌极端正侍从左右三十余人[9]一人捉香𬬻在前来入禅堂诣弘誓法师所自坐胡床与法师共语并请寺众行道又至其年四月四日夜尔时大风禅堂僧智远等闻外[10]如有数十人行声至后夜见[11]当户边有一木[12]景智远等仍还大寺解斋比还开禅堂户[13]已见此景在禅床坐见一纸书令安置故禅堂后石窟中慧虔初捧不移[14]末道当移石窟即便轻举至其年五月十四日复更书一片石与景[15]远二僧令于禅堂后种竹自称名菩提

隋怀州柏尖山寺释昙询俗姓杨弘农华阴人也谨摄自修宗禀心学远访岩隐游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师授以禅法又往稠禅师所问其津道极相礼遇善洽禅[16]后经三夏移住鹿土谷修禅属枯泉重出䴥[17]麋绕院故得美水驯兽日济道邻从学之徒相庆兹瑞时因请法暂往云门值径阴雾昏暗失路忽蒙山神示道方会本途此乃化感幽冥神明翊卫时有盗者来窃蔬菜将欲出园乃为群蜂所螫询闻来救慈心将治得全余命尝有赵人远至殷勤[18]致礼陈云弟子因病死苏往见阎罗王诘问罪当就狱赖蒙询师来为请命王因放免生来未面远访方委又山行值二虎斗累日不歇询执锡分之以身为翳语云汝同居林薮计无大乖幸各分路何须固忿虎闻低头饮气而散屡逢熊虎交诤不歇皆询往救略同前述[19]定鸟不乱兽见如偶又阴德感物显用[20]藏仁每入禅定七日为期白虎入房同居窟宅独处静院不出十年隋文重德屡送玺书兼赐香供重叠累载以开皇初年风疹忽增卒于柏尖山寺春秋八十初遘疾弥留忽有神光照烛香风拂[21]又感异鸟白颈赤身绕院空飞声唳哀切气至大渐鸟住堂基自然狎附不畏人物或在房门至于卧席[22]鸣逾甚血沸眼中既尔往化鸟便飞出外空旋转奄然翔逝又感猛虎绕院[23]两宵[24]雾昏三[25]日结惨又加山崩石坠林摧㵎塞惊动人畜[26]恓惶失据其哀感灵祥畴能殚记(右[27]世二验出唐高僧传)

法苑珠林卷第[28]八十三

作品集

注解


校注

[0896010] 八十三【大】一百【明】 [0896011] 三【大】三六度之四【宋】【元】【宫】 [0896012] (六度四)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0896013] (第四部)十八字【大】〔-〕【明】 [0896014] 别【大】有【宋】【元】【宫】 [0896015] 部第一【大】〔-〕【明】 [0896016] 堕【大】*惰【宋】*【元】*【明】* [0896017] 瘁【大】萃【宋】【元】【明】【宫】 [0896018] 拷【大】考【明】 [0896019] 恨【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 [0896020] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0896021] 克【大】刻【宋】【元】【明】【宫】 [0897001] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0897002] 𫘝𫘨【大】快马【宋】【元】【明】【宫】 [0897003] 部第二【大】〔-〕【明】 [0897004] 存【大】济【宋】【元】【明】【宫】 [0897005] 悑【大】*怖【宫】* [0897006] 计【大】系【元】【明】 [0897007] 𩮜须发【大】剔发须【宋】【元】【宫】剃发须【明】 [0897008] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0897009] 时【大】时便【宋】【元】【明】 [0897010] 踉【大】*梁【宋】【元】【明】【宫】* [0897011] 足【大】脚【宋】【元】【明】【宫】 [0897012] 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 [0897013] 拶【大】*抄【宋】【元】【明】【宫】* [0897014] 俾【大】䫌【宋】【元】【明】【宫】 [0897015] 斜【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 [0897016] 反【大】【宋】【元】【明】【宫】 [0897017] 恶态【大】态恶【宋】【元】【明】【宫】 [0898001] 部第三【大】〔-〕【明】 [0898002] 十二【大】二十【元】【明】 [0898003] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0898004] 八十【大】十八【宋】【元】【明】【宫】 [0898005] 著【大】背【宋】【宫】 [0898006] 背【大】皆【宫】 [0898007] 小【大】*少【宋】【元】【明】【宫】* [0898008] 令【大】能令【宋】【元】【明】【宫】 [0898009] 作【大】善【宋】【元】【明】【宫】 [0898010] 招【大】诏【宋】【元】【明】【宫】 [0898011] 睡眠【大】眠睡【宋】【元】【明】【宫】 [0898012] 臾【大】更【宋】 [0898013] 睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 [0898014] 之【大】乏【宋】【元】【明】【宫】 [0898015] 受【大】爱【宫】 [0898016] 所【大】〔-〕【宫】 [0899001] 间【大】门【宋】【宫】 [0899002] 有【大】〔-〕【宫】 [0899003] 𦚭【大】疽【宋】【元】【明】【宫】 [0899004] 𠲿【大】𠻳【宋】【元】【明】【宫】 [0899005] 诫【大】试【宫】 [0899006] 宅田【大】田宅【宋】【元】【明】【宫】 [0899007] 得困【大】同得【宋】因得【元】【明】【宫】 [0899008] 捐【大】损【元】【明】 [0899009] 尚【大】上【宋】【元】【宫】 [0899010] 洟【大】涕【宫】 [0899011] 足【大】脚【宋】【元】【明】【宫】 [0899012] 部第四【大】〔-〕【明】 [0899013] 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 [0899014] 劝【大】欢【宫】 [0899015] 返【大】*反【宋】【元】【明】【宫】* [0899016] 五【大】六【明】 [0899017] 规【大】规宋大司农何澹之【元】【明】 [0899018] 投【大】役【宫】 [0899019] 中【大】里【宋】【元】【明】【宫】 [0899020] 雇【大】顾【元】【明】 [0899021] 薙【大】剪【宋】【元】【明】【宫】 [0899022] 号【大】嗥【明】 [0899023] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 [0900001] 坼【大】析【宋】【元】【明】【宫】 [0900002] 撤【大】拨【元】【明】 [0900003] 垒【大】累【宋】【元】【明】【宫】 [0900004] 祝【大】咒【宋】【元】【明】【宫】 [0900005] 蟒【大】壮【宋】【元】【明】【宫】 [0900006] 诣【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0900007] 狎【大】洽【元】 [0900008] 语【大】御【宋】【明】 [0900009] 寒【大】韩【元】【明】 [0900010] 往【大】佳【元】 [0900011] 精【大】时精【宋】【元】【明】 [0900012] 室【大】空【元】【明】 [0900013] 萨【大】布萨【宋】【元】【明】【宫】 [0900014] 旦【大】且【宋】【元】【明】【宫】 [0900015] 恰【大】袷【元】【明】 [0900016] 今【大】令【元】 [0900017] 妖【大】【宋】 [0900018] 星【大】星现【元】【明】 [0900019] 敕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0900020] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0900021] 也【大】〔-〕【宋】【宫】 [0900022] 验【大】验出【宋】【元】【明】【宫】 [0900023] 二【大】五【宋】【明】【宫】 [0900024] 喝【大】咀【宋】【元】【明】【宫】 [0900025] 正【大】政【宋】【元】【明】【宫】 [0900026] 𣚃【大】结【宋】【宫】桔【明】 [0900027] 槹【大】睾【宋】【宫】 [0900028] 赤【大】未【宋】 [0900029] 也【大】之【宫】 [0900030] 仰【大】昂【宋】【元】【明】【宫】 [0900031] 之【大】也【宫】 [0900032] 秤【大】称【宋】【元】【明】【宫】 [0900033] 官【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0900034] 珮【大】佩【明】 [0900035] 版【大】板【宋】【元】【明】【宫】 [0900036] 右【大】左【宋】【元】【明】【宫】 [0901001] 禳【大】攘【宫】 [0901002] 之澹【大】澹之【明】 [0901003] 佷【大】很【明】 [0901004] 右【大】右此【宋】【元】【明】【宫】 [0901005] 一【大】二【明】 [0901006] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 [0901007] 辞【大】起辞【宋】【元】【明】【宫】 [0901008] 山【大】山山【明】 [0901009] 一【大】又一【宋】【元】【明】【宫】 [0901010] 如【大】〔-〕【明】 [0901011] 当【大】堂【宋】【元】【明】【宫】 [0901012] 景【大】惠景【宋】慧景【元】【明】 [0901013] 已【大】凡【宫】 [0901014] 末【大】未【宋】【元】【明】【宫】 [0901015] 远【大】达【宫】 [0901016] 味【大】未【宫】 [0901017] 麋【大】䴢【明】 [0901018] 致【大】〔-〕【宫】 [0901019] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0901020] 藏【大】成【宋】【元】【明】【宫】 [0901021] 户【大】扇【宋】【元】【明】【宫】 [0901022] 鸣【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 [0901023]【大】悲吼【宋】【元】【明】【宫】 [0901024] 雾【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0901025] 日【大】日天地【元】 [0901026] 恓【大】拪【宋】栖【宫】 [0901027] 世【大】此【宋】【元】【明】【宫】 [0901028] 八十三【大】一百【明】
[A1] 未【CB】末【大】

佳句

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