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法苑珠林(卷46)


                  

法苑珠林卷第[1]四十六

  • 思慎篇第四十[2]
  • [3]俭约篇第四十五

[4]思慎篇[5](此有五部)

    [6]
  • 述意部
  • 慎用部
  • 慎祸部
  • 慎境部
  • 慎过部

述意部[7]第一

夫思慎防过无患之理缄口息虑离恶之原诫始慎终是君子之盐梅敬初护末是养生之要趣[8]寤因缘之兴起鉴生灭之非常识苦空之无我照平等之妙门而存其理弃其迹诫其祸招其福是和神之灵顺物之道也

慎用部[9]第二

修行道地经云昔有国王选择一国明智之人以为辅臣王欲试之欲知何如以重罪[10]敕告臣吏盛满钵油而使擎之从北门来至于南门去城二十里园名调戏令将到彼若堕一滴便级其头不须启问尔时群臣受王重教盛满钵油以与其人两手擎之甚大愁忧纵有车马观者填道若见是非而不转移纵有亲族妻子来逼其人专心不左右视纵有合国观者扰攘其人心端不见众庶纵有玉女国[11]内无双歌舞相逼见者皆喜其人一心擎钵志不动转亦不观察妄起片心专精擎钵不听其言于是颂曰

巧便而安[12]庠  其舞最巧妙
一切人贪乐  譬如魔之后
能动离欲者  何况于凡人
来往其人边  擎钵心不倾

纵有象暴马奔城中失火焚烧百姓展转相呼教言避火莫堕坑堑官兵悉来一时救火其人一心擎钵一滴不遗纵有天雷地动猛风乱起折树尘飞掣电[13]霹雳禽兽堕落人畜惊唤专心念油其人不闻尔时擎油至彼园观一滴不堕诸臣启王具陈斯事王闻嗟叹此人难及人中之雄不顾万事其王欢喜立为大臣行道行者御心如是虽有诸恶淫怒痴来扰乱诸根内察外防摄心不散三昧定意亦复如是于是颂曰

如人擎油钵  不动无所弃
[14]慧意如海  专心擎油器
若人欲学道  执心当如是
意怀诸德明  [15]皆除一切瑕
若干之色欲  而兴于怒痴
有志不放逸  寂灭而自制
人身有疾病  医药以除之
心疾亦如是  四意止消之

又大集经济龙品云尔时众中有一盲龙名曰颇罗机梨奢举声大哭作如是言大圣世尊愿救济我愿救济我我今身中受大苦恼日夜常为种种诸虫之所唼食居热水中无时暂乐佛言梨奢汝过去世于佛法中曾为比丘毁破禁戒内怀欺诈外现善相广贪眷属弟子众多名声四远莫不闻知我和尚得阿罗汉果以是因缘多得供养独受用之见持戒人反[16]恶加说彼人懊恼如是念言世世生中愿我所在食汝身肉如是恶业死生龙中是汝前身众生愿故食啖汝身恶业因[A1]缘得此盲报又于过去无量劫中在融赤铜地狱之中常为诸虫之所食啖龙闻此语忧愁啼哭作如是言我等今者皆悉至心咸共忏悔愿令此苦速得解脱彼龙众中二十六亿诸饿龙等念过去身皆悉雨泪念过去身于佛法中虽得出家备造恶业经无量身在三恶道以余报故[17]在龙中受极大苦如青色龙我亦如是尔时世尊语诸龙言汝可持水洗如来足令汝殃罪渐得除灭时一切龙以手掬水[18]水皆成火变作大石满于手中生大猛焰弃已复生如是至七一切龙众见如是已惊怖懊恼啼泣雨泪佛教立大誓愿已焰火皆灭乃至八过以手捧水洗如来足至心忏悔佛记诸龙弥勒佛时当得人身值佛出家精进持戒得罗汉果时诸龙等得宿命心自念过业于佛法中或为俗人亲属因缘或复听法来去因缘所有信心舍施种种华菓饮食共诸比丘依次而食或有说云我曾吃啖四方众僧华菓饮食或有说言我往寺舍布施众僧或复礼拜如是吃啖或复说言我从毘婆尸如来法中曾作俗人乃至有说我释迦牟尼佛法之中曾作俗人或以亲旧问讯因缘或复来去听法因缘往还寺舍有信心人供养僧故舍施华菓种种饮食比丘得已回施于我我得便食彼业因缘于地狱中经无量劫大猛火中或烧或煮或饮洋铜或吞铁丸从地狱出堕畜生中舍畜生身生饿鬼中如是种种备受辛苦恶业未尽生此龙中常受苦恼佛告诸龙此之恶业与盗佛物等无差别比五逆业其罪如半汝等今当尽受三归一心修善以此缘故于贤劫中值最后佛名曰楼至[1]彼佛世罪得除灭时诸龙等闻是语已皆悉至心尽其形寿各受三归

时彼众中有盲龙女口中膖烂满诸杂虫状如𡱁尿乃至秽恶犹若妇人根中不净臊臭难看种种啖食脓血流出一切身分常为蚊虻诸恶毒蝇之所唼食身体臭处难可见闻尔时世尊以大悲心见彼龙妇眼盲困苦如是问言妹何缘故得此恶身于过去世曾为何业龙妇答言世尊我今此身众苦逼迫无暂时得停设复欲言而不能说我念过去三十六亿于百千年生恶龙中受如是苦乃至日夜刹那不停为我往昔九十一劫于毘婆尸佛佛法之中作比丘尼思念欲事过于醉人虽复出家不能如法于伽蓝内犯于法律[2]常受三恶道受诸烧煮说此语已愿救济我身尔时世尊说实语已即以少水泻龙口中火及虫脓悉皆灭尽龙口清凉作如是言大圣如来我忆过去迦叶佛时曾作俗人在田犁地有一比丘来从我乞求五十钱我时报言听待谷熟当与汝食比丘复言若当五十不可得者愿乞十文我于尔时瞋彼比丘而语之言乃至十钱亦不相与时彼比丘心生懊恼又于余时往寺舍中入树林下辄便盗取现在僧物十庵罗菓而私食之彼业因缘地狱受苦恶业未尽生野泽中作饿龙身常为种种诸虫食啖脓血流溢饥渴苦恼又彼比丘以瞋忿心恶业缘故死便即作小毒龙身生我腋下[3]嗽于我血热气触身不可堪忍是故我身热脓血满龙白佛言大悲世尊唯愿慈哀救济于我令我脱彼怨家毒龙尔时世尊以手抄水发诚实语作如是言我曾往昔于饥馑世尔时愿作大身众生长广无量以神通力于虚空中唱如是言彼野泽中有大身虫名曰不瞋汝等可往取其身肉以为饮食可得不饥时彼世中人非人等闻此声已一切悉往竞取食之说是真实谛信语时彼龙腋下小龙即出时此二龙俱白佛言世尊我等久近离此龙身解脱殃罪佛告龙言此业大重次五无间何以故若有四方常住僧物或现前僧物笃信檀越重心施物或华果树园饮食资生床褥敷具疾病汤药一切所须私自费用或持出外乞与知识亲里白衣此罪重于阿鼻地狱所受果报是故汝等可受三归归三宝已乃可得往于冷水中如是三称三[4]身即安隐得入水中尔时世尊即为诸龙而说偈言

宁以利刀自割身  [5]肢节身分肌肤肉
所有信心舍施物  俗人食者实为难
宁吞大赤热铁丸  而使口中光焰出
所有众僧饮食具  不应于外私自用
宁以大火若须弥  以手捉持而自食
其有在家诸俗人  不应辄食施僧食
宁以利刀自屠脍  身体皮膜而自啖
其有在家诸俗人  不应[6]受取僧杂食
宁以自身投于彼  满室大火猛焰中
其有在家俗人辈  不应坐卧僧床席
宁以大热尖铁锥  拳手[7]握持便燋烂
其有在家俗人等  不应私[8]用于僧物
宁以胜利好刀[9]砧  而自脔切其身肉
勿于出家清净人  发起一念瞋恚心
宁以自手挑两眼  捐弃投之掷于地
其有习行善法者  不应怀忿瞋心视
宁以热铁鍱其身  东西起动行坐卧
不应瞋忿心妒嫉  而著众僧净施衣
宁饮灰汁咸卤水  热沸烁口犹如火
不应怀贪毒恶心  服食众僧净施药

尔时世尊说此偈已一万四千诸龙众等悉受三归所有过去现在业报诸苦恼中而得解脱深信三宝其心不退复有八十亿诸龙众等亦于三宝起归敬心

又大集经云或作比丘所[10]得种种资生之具皆是信心檀越所施而是众生或自食啖或与他人或共众人盗窃隐藏私处自用如是业故堕三恶道久受勤苦复有众生贫穷下贱不得自在是故出家望得富饶解脱安乐既出家已懈怠懒[11]不读诵经禅慧精勤舍而不习乐知僧事复有比丘昼夜精勤乐修善法读诵经典坐禅习慧不舍须臾以是因缘感诸四辈种种供养时知事人得利养已或自私食或复盗与亲旧俗人以是等缘久处恶道出已还入如是愚[1]不见当来果报轻重我今戒敕沙门弟子念法住持不得自称我是沙门真法行人倚众僧故受他信施物或饼或菜或菓或华但是众僧所食之物不得辄与一切俗人亦不得云此是我物别众而食又亦不得以众僧物贮积兴生种种贩卖云有利益招世讥嫌又亦不得出贵收贱与世争利又亦不得为于饮食及僧因缘使诸众生堕三恶道应须劝引安善法中令比丘众真信三宝摄诸众生乃至父母令得安隐置三解脱

又十轮经云若有四方僧物资生杂物等持戒破戒如是人等悉不与之以是因缘命终已后皆堕阿鼻地狱

又大集经济龙品云时娑伽罗龙王白佛言而此龙中或有诸龙所受乐报犹如诸天或有受乐如人有如饿鬼有如畜生有如地狱受大辛苦说是语已时娑伽罗大龙王子名青莲华面前白佛言世尊我何恶业罪因缘故来生龙中身大端正所有色触受用犹如火烧常无衣服赤体而行如我父王受乐最胜如转轮王果报不异佛言华面当为汝说乃往过去三十一劫有佛世尊名曰尸弃时彼世中有王名曰[2]培多富沙彼富沙王于三月中供养彼佛并及无量百千四沙门果大菩萨众以种种衣服饮食汤药而供给之至心听法已即发菩提心并为造寺种种供养彼王第一太子名裴多娑树帝见佛闻法于流转中生大怖畏从父王边愿求出家王报任意既出家已又白父言我欲寺上停止王言亦随时尸弃佛众僧弟子在彼寺中受用饮食彼富沙子裴多树帝妒嫉心生常瞋骂之时彼僧众彼瞋骂已悉离寺去见僧去已生欢喜心即自念言[3]彼去者好我大安隐恣用寺内衣服饮食有余人来即不听住由具恶业命终之后生大地狱经无量千万那由他岁受诸火烧地狱得脱生饿鬼中复经无量受[4]辛苦饿鬼中死还堕地狱脱地狱已生饿鬼中如是经由三十一劫于流转中具足如是受诸辛苦佛言华面彼娑树帝者岂异人乎即汝身是也乃往过去恶业因缘故生大地狱饿鬼畜生[5]轮转受苦经是三十一大劫中备受众苦未曾暂舍以残业故来生龙中受是恶报时华面龙闻是语已大声[6]号哭举身自投四肢布地礼拜白佛作如是言我今至心从佛忏悔不敢覆藏我今至诚入于骨髓归依佛法僧乃至寿尽作优婆塞佛言善哉善哉如是归依我者得尽彼业此中死已值弥勒佛得于人身于弥勒佛法中出家证罗汉果

慎祸部[7]第三

如旧杂譬喻经云昔有一国五谷熟成人民安宁无有疾病昼夜伎乐人无忧恼王问群臣我闻天下有祸何类答曰臣亦不见王便使一臣至于邻国求觅买之天神则化作一人于市中卖之状类如猪持铁锁系缚卖之臣问此名何等答曰祸母臣曰卖不答曰卖问索几钱答曰千万问曰此食何等答曰食针一升臣便家家发求觅针如是人民两两三三相逢求针使诸郡县处处扰乱百姓所在之处患毒无[8]臣白王曰虽得祸母致使民乱男女失业欲杀弃之未审许不王言大善便于城外将杀[9]便不入斫则不伤[10]剖而不死积薪烧之身赤如火便走出去过里烧里过市烧市入城烧城入国烧国扰乱人民饥饿困[11]坐由厌乐买祸所致苦也此喻女色欲火所烧[12]子贪毒至死不知苦也

慎境部[13]第四

如正法念经孔雀菩萨告诸天众若有比丘畏于恶名则离诸过所谓不入女人戏笑之处不入酒肆不近[14]酤酒不与共语不近嗜酒人亦不与语不近贼人不近先作大恶之人不近好斗人不近阴恶怀毒人不近无常数舍道人不近博戏人不近伎乐人不近小儿不近系缚女色人不近轻躁人不近不护口人不近贪人不近贩卖欺诳人不近巧伪市道世所恶贱人不近掘河池人不近黄门女人同路一步不近调象人不近魁脍人不近调马人不近断见人不近无戒人如是恶人不应亲近近如是人必与同行是故比丘当畏恶名不应与此不净业人同路行于一足之地而说颂曰

若人近不善  则为不善人
是故应离恶  莫行不善业
随近何等人  数数相亲近
近故同其行  或善或不善
一切人求善  当近于善人
如是能得乐  善则非苦因
近善增功德  近恶增尤甚
功德及恶相  今如是略说
若近于善人  则得善名称
若近不善人  令人速轻贱
常应亲善人  远离于恶友
以近[1]善人故  能舍诸恶业

慎过部[2]第五

如杂阿含经云尔时世尊告诸比丘譬如铁丸投著火中与火同色盛著劫贝绵中云何比丘当速燃不比丘白佛如是世尊佛告比丘愚痴之人依聚落住晨朝著衣持钵入[3]村乞食不善护身不守根门心不系念若见年少女人不正思惟取其色相起贪欲心欲烧其心欲烧其身身心烧已舍戒退减是愚痴人长夜当得非义饶益是故比丘当如是学善护其身守诸根门系念入村尔时世尊告诸比丘过去世时有一猫狸饥渴羸瘦于孔穴中伺求鼠子若鼠子出当取食之有时鼠子出穴游戏时彼猫狸疾取吞之鼠子身小生入腹中入腹中已食其内藏食内藏时猫狸迷闷东西狂走空宅冢间不知何止遂至于死如是比丘有愚痴人依聚落住晨朝著衣持钵入村乞食不善护身不守根门心不系念见诸女人起不正思惟而取色相发贪欲心已欲火炽然烧其身心已驰走狂逸不乐精舍舍戒退减此愚痴人长夜常得不[4]饶益苦是故比丘当如是学善护其身守诸根门系心正念入村乞食

又杂阿含经云尔时世尊告诸比丘譬如木杵常用不止日夜消减如是比丘从本已来不闭根门食不知量初夜后夜不勤觉[5]寤修习善法当知是辈终日损减不增善法如彼木杵

又自爱经云佛言夫人处世心怀毒念口施毒言身行毒业斯三[6]事出于心身口[7]成其恶以加众生众生被毒即结怨恨誓心欲报或现世[8]或身终后魂灵升天即下报之人中畜生鬼神太山更相克贼皆由宿命非空生也佛说偈言

心为法心  心尊心中  使心[9]作恶
即言即行  罪苦自追  车轹乎[10]
心为法本  心尊心使  中心念善
即言即行  福乐自追  [11]如影随形

又十住毘婆沙论云在家菩萨若见破戒之人不应生瞋轻慢之心应生怜愍利益之心方便劝止令生善心苦谏不改而生诽谤亦不得瞋妄见他过故此贤劫中闻有菩萨诽谤拘楼孙佛言何有秃人而当得道如是众生难可得知自作自受何预于我若欲知彼或自伤害筹量众生佛所不许如经中说

佛告阿难若人筹量于他即自伤身如偈说曰

有瓶盖亦空  无盖亦复空
有瓶盖亦满  无盖亦复满
当知诸世间  有此四种人
威仪及功德  有无亦如是
若非一切智  何能筹量人
宁以见威仪  而便知其德
正知有善心  名为贤人相
但见外威仪  何由知其内
若以外量内  而生轻贱心
败身及善根  命终堕恶道
外诈现威仪  游行[12]以贤善
但有口言说  如雷而无雨

是故经云勿轻[13]未学敬学如佛唯有智慧可破烦恼若称量者则为自伤唯佛智慧乃能明了如此事者非我所知即于破戒人中不生瞋恚轻慢之心

又旧杂譬喻经云昔有[14]一鳖遭遇枯旱湖泽干竭不能自致有食之池时有大鹤[15]集住其边鳖从求哀乞相济度鹤啄[16]衔之飞过都邑鳖不默声问此何等如是不止鹤便应之口开鳖堕人得屠食夫人愚顽不谨口舌其譬如是

又法句喻经云佛告婆罗门世有四事人不能行行者得福不致此贫何谓为四一者年盛力壮慎莫㤭慢二者年老精进不贪淫[17]三者有财珍宝常念布施四者就师学问听受正言如此老公不行四事谓之有常不计成败一旦离散譬如老鹤守此空池永无所得于是世尊即说偈言

昼夜慢堕  老不止淫  有财不施
不受佛言  有此四[18]弊  为自侵欺
咄嗟老至  色变作耄  少时如意
老见蹈贱  不修梵行  又不富贵
老如白鹤  守伺空池  既不守戒
又不[1]积财  老羸气竭  思[2]故何逮
老如秋叶  行秽缕  命疾脱至
不用后悔

颂曰

思慎始终  务存正己  口无二言
心无妄起  少欲知足  [3]妄怀彼此
战战兢兢  诫勗忧喜

感应缘(略引[4]十一验)

  • 汉下邳周式
  • 汉会稽句章人
  • [5]汉诸[6]暨吴详
  • 晋义兴[7]人周
  • 晋淮南胡[8]茂回
  • 宋豫章胡庇之
  • 宋泰始中张乙
  • 宋襄城李[9]
  • 周宣帝[10]宇文赟
  • [11]齐京师释慧豫
  • 唐亲卫高法眼

汉下邳周式尝至东海道逢一吏持一卷书求寄载行十余里谓式曰吾暂有所过留书寄君船中慎勿发之去后式盗发视书皆诸死人录下条有式名须臾吏还式首视书吏怒曰故以相告而勿视之式叩头流血[12]久感卿远相载此书不可除卿今日已去还家三年勿出门可得度也勿道见吾书式还不出已二年余家皆怪之邻人卒亡父怒使往吊之式不得止适出门便见此吏吏曰吾令汝三年勿出而今出门知复奈何吾求不见[13]相为得鞭杖今已见汝无可奈何后三日日中当相取也式还[14]洟泣具道如此父故不信母昼夜与相守洟泣至三日日中时见来取便死(右此一验出搜神记)

汉时会稽句章人至东野还暮不及门见路傍小屋然火因投宿止有一少女不欲与丈夫共宿呼邻人家女自伴夜共弹箜篌歌戏曰

连绵葛上藤  一缓复一𫄠
汝欲知我姓  姓陈名阿登

明至东郭外有卖食母在肆中此人寄坐因说昨所见母闻阿登惊曰此是我女近亡葬于郭外

汉时诸暨县吏吴详者惮役委顿将投窜深山行至一溪日欲暮见年少女子[15]彩衣甚端正女云我一身独居又无乡里唯有一孤妪相去十余步耳详闻甚悦便即随去行一里余即至女家家甚贫陋为详设食至一更竟闻一妪唤云张姑子女应曰详问[16]是谁答云向所道孤独妪也二人共寝息至晓鸡鸣详去二情相恋女以紫巾赠详详以布手巾报行至昨所应处过溪其夜水大瀑溢深不可涉乃回向女家睹不见昨处但有一冢耳

晋义兴人姓周永和年中出都乘马从两人行未至村日暮道边有一新小草屋见一女子出门望年可十六七姿容端正衣服鲜洁见周过谓曰日已暮前村尚远临贺讵得至周便求寄宿此女为然[17]火作食[18]有一更闻外有小儿唤阿香声女应曰诺寻云官唤汝推雷车女乃辞行云今有事当去夜遂大雷雨向晓女还周既上马看昨所宿处[19]正见一新冢冢口有马[20]屎及余草周甚惊惋至后五年果作临贺大守(右此三验[21]出续搜神记)

晋淮南胡[22]茂回此人能见鬼虽不喜见而不可止后行至杨州还历阳城东有神祠中正值民将巫祝祀之至须臾顷有群鬼相叱曰上官来各迸走出祠去回顾见二沙门来入祠中诸鬼两两三三相抱持在祠边草中望伺望沙门皆有怖惧须臾沙门去后诸鬼皆还祠中回于是信佛遂精诚奉佛(右此一验[23]出续搜神记)

宋时豫章胡庇之[24]尝为武昌郡丞宋元嘉二十六年入[25]便有鬼怪中宵笼月户牖少开有人倚立户外状似小儿户闭便闻人行如著木屧声看则无所见如此甚数二十八年三月举家悉得时病空中语掷瓦石或是干土夏中病者皆著而语掷之势更猛乃请道人斋戒竟夜转经倍来如雨唯不著道人及经卷而已秋冬渐有音声瓦石掷人[26]肉皆青黯而不甚痛庇之有一老奶好骂詈鬼在边大吓庇之[27]迎祭酒上章施符驱逐渐复歇绝至二十九年鬼复来剧于前明年承[28]廨火频四发狼狈浇沃并得时死鬼每有声如犬家人每呼为吃嚂后忽语[29]吾似[30]三更叩户庇之问谁也答曰程邵陵把火出看了无所见数日二更中复户外叩掌便复骂之[31]云答君勿骂我我是善神非[32]前后来者陶御史见遣报君庇之云我不识陶御史鬼云陶敬玄君昔与之周旋庇之云吾与之在京日伏事衡阳又不尝作御[33]云陶今处福地作天上御史前后相侵是沈公所为此廨本是沈宅[34]来看宅聊复语掷狡狯[35]忿君攘却太过乃至骂詈[36]命婢使无礼向之复令祭酒上章苦罪状之事[37]彻天曹沈今上天言君是佛三归弟子那不从佛家请福乃使祭酒上章自今唯愿专意奉法不须[1]与恶鬼当相困庇之请诸尼读经仍斋讫经一宿后复闻户外御史相闻白胡承见[2]沈相讼甚苦如其所言君颇无理若能归诚正觉习经持戒则群邪屏绝依依曩情故相白也

宋泰始中有张乙者被鞭疮痛不歇人教之烧死人骨末以[A2]傅之雇同房小儿[3]登岗取一髑髅烧以[4]傅疮其夜户内有𬬻[5]烧火此小儿[6]守火空中有物按小儿头内火中骂曰汝何以烧我头今以此火偿汝小儿大唤曰张乙烧耳答曰汝不取与张乙张乙那得烧之按头良久发燃都尽皮肉燋烂然后舍之乙大怖送所余骨埋[7]于故处酒肉醊之无复灾异也(右二验出述异记)

宋襄城李[8]其父为人不信妖邪有一宅由来凶不可居居者辄死父便买居之多年安吉子孙昌炽为二千石当徙家之官临去请会内外亲戚酒食既行父乃言曰天下竟有吉凶不此宅由来言凶自吾居之多年安吉乃得迁官鬼为何在自今已后便为吉宅居者住[9]正心无所嫌也语讫[10]如厕须臾见壁中有一物如卷席大高五尺许正白便还取刀斫之中断便化为两人复横斫之又成四人便夺取刀反斫李杀[11]刀至座上斫杀其子弟凡姓李必死唯异姓无他颐尚幼在抱家内知变乳母抱出后门藏他家止其一身获免颐字景真位至湘东太守(右一验出续搜神记)

周宣帝[12]宇文赟在东宫时武帝训笃甚严常使官者成慎监察之若有纤毫罪失匿而不奏许慎以死于是慎常陈太子不法之事武帝杖太子百余及即位顾见[13]膊上杖瘢乃问成慎所在慎于时已出为郡遂敕追之至便赐死慎奋厉曰此是汝父所为成慎何罪勃逆之余滥以见及死若有知终不相放于时宫掖禁忌相逢以目不得辄共言笑分置监官记录愆罪左皇后下有一女子欠伸泪出因被奏劾谓其所思忆便敕对前考竟之初打头一下帝便头痛次打项一下帝又项痛遂大发怒曰此是我怨家乃使拉折其腰帝即腰痛其夜出南宫病遂渐增明旦早还患腰不得乘马御车而入所杀女子处有黑晕如人形时谓是血随扫刷之旋复如故如此再三有司掘除旧地以新土埋之一宿之间亦还如本因此七八日举身疮烂而崩及初下尸诸床并曲牢不可脱唯此死女子所卧之床独是直脚遂以供用盖亦鬼神之意焉帝崩去成慎死仅二十许日(右此一验出冥祥记)

齐京师灵[14]根寺有释[15]慧豫黄龙人来游京师止灵根寺少而务学遍访众师善谈论美风则每闻臧否人物辄塞耳不听先诵大涅槃法华十地又习禅业精于五门尝寝见有三人来扣户并衣冠鲜洁执持华盖豫问觅谁答云法师应死故来奉迎豫曰小事未了可申一年不答云可尔至明年满一周而卒是岁齐永明七年春秋五十有七(右此一验出梁高僧传)

唐雍州长安县高法眼是隋代仆射高[16]颕之玄孙至龙朔三年正月二十五日向中台参选日午还家舍在义宁坊东南隅向街开门化度寺东即是高家欲出子城西顺义门城内逢两骑马逐后既出城已渐近逼之出城门外道北是普光寺一人语骑马人云汝走捉普光寺门勿令此人入寺恐难捉得此人依语驰走守门法眼怕不得入寺便向西走复至西街金城坊南门道西有会昌寺复加四马骑更语前二乘马人云急守会昌寺门此人依语走捉寺门法眼怕急便语乘马人云汝是何人[17]敦逼于我乘马人云王遣我来取[18]法眼语云何王遣来乘马人云阎罗王遣来法眼既闻阎罗王使来审知是鬼即共相拒鬼便大怒云急截头发却一鬼捉刀即截法眼两髻附肉落地便至西街闷绝落马暴死不觉既至大街要路踟蹰之间看人逾千有巡街果毅瞋守街人何因聚众守街人具述逗[19]次西街首即是高宅便唤家人舆向舍至明始苏便语家内人云吾入地狱见阎罗王升大高座瞋责吾云汝何因向化度寺明藏师房内食常住僧菓子宜吞四百颗[20]热铁丸令四年吞了人中一日当地狱一年四日便了从正月二十六日至二十九日便尽或日食百颗当二十六日惺了之时复有诸鬼取来法眼复共鬼斗相趁力屈不[21]复闷暴死至地狱令吞铁丸当吞之时咽喉[22]开缩身体燋卷变为红色吞尽乃苏苏已王又语言汝何因不敬三宝说僧过恶汝吞铁丸尽已宜受铁犁耕舌一年至二十九日既吞铁丸了到正月三十日平旦复死至地狱中复受铁犁耕舌自见其舌长数里傍人看见吐出一尺余王复语狱卒此人以说三宝长短以大铁斧截却舌根狱卒斫之不断王复语云以斧细[1]锉其舌将入镬汤煮之煮复不烂王复怪问所由法眼启王云臣曾读法华经王初不信令检功德部见案内有读法华经[2]一部王检知实始放出来其人见在苏惺如旧观者如市见者发心合门信[3]教励志精勤檀忍不亏诫诚无[4]京城道俗共知[5]不烦引证

俭约篇第四十五[6](此有二部)

述意部[7]第一

夫谬之于空谈不如证之于事实闻之[8]于髣像不如决之于耳目故信不如学言不如行所以研机适理寔极圣之洪基息缘俭务是至人之大量不树无方之心宁有不穷之应是以一毫一粒而[9]意济四生一念一弹[10]而常资六度斯则功超半息发弥来际抱素俭约而亦德逾高范也

引证部[11]第二

如新婆沙论云问诸弟子中大迦叶波少欲喜足具杜多行(旧云头陀)薄矩罗少病节俭具净戒行此二何别答尊者大迦叶波所得饮食若麁若妙随次第食无所简别犹如良马随得而食尊者薄矩罗所得饮食或麁或妙简去妙者而食麁者如契经说有四圣种一依随所得食喜足圣种二依随所得衣喜足圣种三依随所得卧具喜足圣种[12]依有无有乐断乐修圣种

又中阿含经云尔时有一异学是尊者薄拘罗未出家时亲善朋友往诣薄拘罗所请问其义薄拘罗因为说之我于此正法律中学道以来八十年未曾起欲想我持粪扫衣来已八十年亦无起[13]贡高想亦未曾忆受居士衣未曾割截作衣未曾倩他比丘作衣未曾用针缝衣未曾持针线囊乃至一缕我乞食来已八十年亦无起贡高想亦未曾受居士请亦未曾超越乞食未曾从大家乞食于中当得净好极妙丰饶食啖含消未曾视女人面未曾入比丘尼[14]房中未曾忆与比丘尼共相问讯乃至道路亦不共语未曾畜沙弥未曾忆为白衣说法乃至四句偈未曾有病乃至弹指顷头痛者未曾忆服药乃至一片诃梨勒我结跏趺坐于八十年未曾倚壁倚树我于三日夜中得三达证我结跏趺坐而般涅槃是谓尊者薄拘罗未曾有法

又僧祇律云达腻伽罗汉深自庆慰而说偈言

欲得寂灭乐  当习沙门法
止则支身命  如蛇入鼠穴
欲得寂灭乐  当习沙门法
衣食系身命  精麁随众[15]
欲得寂灭乐  当[16]集沙门法
一切知止足  专修涅槃道

又旧杂譬喻经云昔有比丘于空闲树下坐禅行道树上有一猕猴见比丘食下住其边比丘以饭与之猕猴得食辄行取水以给澡洗如是连月后日食竟忽忘不留猕猴以不得食大怒取比丘袈裟上树裂破比丘忿之以杖误中猕猴即死余数猕猴并来共舆死猕猴到佛寺中比丘僧知必有所以推问其意比丘具说于是佛教自从今日比丘每食皆当割省留余以施蠢动不得尽之

又五分律云佛告比丘乃往去世[17]殑伽河边有一仙人住于石窟尔时龙王日从水出以身七匝围绕仙人舒头在上下向敬视仙人仙人游行弟子守窟龙亦如前日来恭敬弟子怖畏即大羸瘦我于尔时行菩萨道游行殑伽河边[18]见如此即故问意具答如是我复问言汝今欲不复见龙耶答言尔又问汝见龙[19]胭下有何等物答言有摩尼珠吾复语言龙若来时汝便合掌向龙作如是语我今须汝胭下摩尼宝珠愿以施我尔时仙人弟子闻我语已龙从水出便从索之龙闻乞珠不前不却默然而住时仙人弟子复为龙王说偈言

龙王今须汝  胭下摩尼珠
意甚爱乐之  如何默无言

龙即以偈答言

我一切所须  皆由此珠得
汝今从吾乞  永绝不复来
如火急[20]爆声  使人心恐惧
我今闻汝言  惶怖逾于此

于是世尊引古说偈

乞者人不爱  数则致怨憎
龙王闻乞声  一去不复还

又告比丘过去世时有迦夷国王好喜布施给诸穷乏时有梵志王甚爱重未尝从王有所求乞尔时彼王为说偈言

人皆从远来  无[1]妨从吾乞
而汝今在此  不求有何意

梵志即以偈答言

乞者人不喜  不与致怨憎
所以默无求  恐离亲爱情

王复说偈答言

乞非伤德行  亦无身口过
[2]损有以补无  何为而不索

梵志复以偈答言

贤人不言乞  言乞必不贤
默然不有求  是谓为大人

时王闻说贤人之偈心大欢喜即以牛[3]王一头及余千牛而施与之

颂曰

六情无[4]㤭恣  四摄启幽心
俭约避人物  偃息慕山林
曲𡼏停驺响  交枝落[5]幔阴
池台聚冻雪  檐牖参归禽
[6]采无新故  峰形讵古今
大车何杳杳  奔马送骎骎
何以修六念  虔诚在一音
未泛慈舟宝  徒劳抒海深

感应缘(略引二验)

  • 晋单道开
  • 唐杜智[7]

晋罗浮山有单道开姓孟炖煌人少怀栖隐诵经四十余万言绝谷饵柏实柏实难得复服松脂后服细石子一吞数枚数日一服或时多少啖姜椒如此七年后不畏寒暑冬袒夏温昼夜不卧[8]开学十人共契服食十年之外或死或退唯开[9]全志[10]进陵太守遣马迎开开辞能步行三百里路一日早至山树诸神或现异形试之初无惧色以石虎建武十二年从西平来一日行七百里至南安度一童子为沙弥年十四禀受教法行能及开时太史奏虎云有仙人星现当有高士入境虎普敕州郡有异人令启[11]开其年冬十一月秦州刺史上表送开初止邺城西法𬘭祠中后徙临漳[12]昭德寺于房内造重阁坐禅虎资给甚厚开皆以[13]慧施时乐仙者多来咨问[14]开都不答迺为说偈云

我矜一切苦  出家为利世
利世须学明  学明能断恶
山远粮粒难  作斯断食计
非是求仙侣  幸勿相传说

佛图澄曰此道士观国兴衰若去者当有大灾至石虎太宁元年开与弟子南度许昌虎子侄相杀邺都大乱至晋升平三年来之建邺俄而至南海后入罗浮山独处茅茨萧然物外春秋百余岁卒于山舍敕弟子以尸置石穴中弟子廼移之石室有康泓者昔在[15][16]闻开弟子叙开昔在山中每有神仙来去廼遥心敬挹[17][18]役南海亲与相见侧席钻仰禀闻备至廼为之传赞曰

[19]萧哉[20]若人  飘然绝尘  外轨小乘
内畅空身  玄象晖曜  高步是臻
飡茹芝英  流浪岩津

晋兴宁元年陈郡袁宏为南海太守与弟[21]颕叔及沙门支法防共登罗浮山至石室口见开形骸及香火瓦器犹存宏曰法师业行殊群正当蝉蜕耳迺为赞曰

[22]俊招奇  德不孤立  辽辽幽人
望岩凯入  飘飘灵仙  兹焉游集
遗屣在林  千载一袭

后沙门僧景道渐等并欲登罗浮竟不至顶(出梁高僧传录)

唐曹州离狐人杜智[23]少好释典不仕不妻娶被僧衣服隐居泰山以读诵为事贞观二十一年于山中遇患垂死以袈裟覆体昏然如梦见老母及美女数十人屡来相扰智揩端然不动群女渐相逼斥并云舆将掷置北㵎里遂总近前同时执捉有揽著袈裟者遂齐声念佛却后忏悔请为造阿弥陀佛并诵观音菩萨三十余遍少间遂觉体上大汗便即瘳愈(出冥报拾遗录)

法苑珠林卷第[24]四十六

作品集

注解


校注

[0635001] 四十六【大】五十九【明】 [0635002] 四【大】四(此有五部)【宋】【元】 [0635003] (俭约五)七字【大】〔-〕【明】 [0635004] 思慎篇【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0635005] 此有五部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0635006] (述意部)十五字【大】〔-〕【明】 [0635007] 第一【大】〔-〕【明】 [0635008] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 [0635009] 第二【大】〔-〕【明】 [0635010] 加【大】加之【宋】【元】【明】 [0635011] 内【大】地【宋】【元】【明】【宫】 [0635012] 庠【大】痒【元】详【明】 [0635013] 霹雳【大】礔礰【宋】【元】【宫】 [0635014] 慧【大】惠【宋】【明】【宫】 [0635015] 皆除一切瑕【大】〔-〕【宫】 [0635016] 恶加【大】加毁【元】【明】加【宋】反加【宫】 [0635017] 在【大】生在【宋】【元】【明】【宫】 [0635018] 水【大】〔-〕【元】【明】 [0636001] 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0636002] 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* [0636003] 嗽【大】𠲿【宋】【元】【明】【宫】 [0636004] 受【大】宝【宋】【元】【明】 [0636005] 肢【大】*支【宋】【元】【明】【宫】* [0636006] 受取【大】取受【元】【明】 [0636007] 握【大】堀【元】【明】 [0636008] 用【大】自【元】【明】 [0636009] 砧【大】砧【宋】【元】【明】【宫】 [0636010] 得【大】作【元】【明】 [0636011] 堕【大】惰【宫】 [0637001] 冥【大】瞑【宋】【元】【明】【宫】 [0637002] 培【大】裴【宋】【元】【明】【宫】 [0637003] 彼去【大】华面【宫】 [0637004] 辛【大】大辛【宋】【元】【明】 [0637005] 轮转【大】转轮【宫】 [0637006] 号【大】啼【宋】【元】【明】【宫】 [0637007] 第三【大】〔-〕【明】 [0637008] 聊【大】憭【宋】【元】憀【明】 [0637009] 便【大】硬【宋】【元】【明】 [0637010] 剖【大】割【宋】【元】【明】【宫】 [0637011] 苦【大】若【宫】 [0637012] 子【大】女【元】【明】 [0637013] 第四【大】〔-〕【明】 [0637014] 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宫】 [0638001] 善【大】吾【宫】 [0638002] 第五【大】〔-〕【明】 [0638003] 村【大】杖【宋】 [0638004] 饶【大】馔【宫】 [0638005] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 [0638006] 事【大】〔-〕【宋】【宫】 [0638007] 成【大】言【明】 [0638008] 获【大】获报【元】【明】 [0638009] 作恶【大】非愚【宋】【元】【明】【宫】 [0638010] 辙【大】微【宋】【元】【明】【宫】 [0638011] 如【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0638012] 以【大】于【元】【明】 [0638013] 未【大】末【明】【宫】 [0638014] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0638015] 集【大】来【宋】【元】【明】 [0638016] 衔【大】𠼫【宋】【元】【明】【宫】 [0638017] 泆【大】佚【宋】【宫】 [0638018] 弊【大】鳖【宫】 [0639001] 积【大】舍【宋】【元】【明】 [0639002] 故【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0639003] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 [0639004] 十一【大】九【宋】【元】【明】【宫】 [0639005] 汉诸暨吴详【大】〔-〕【宋】【宫】 [0639006] 暨【大】暨县吏【元】【明】 [0639007] 人【大】人姓【宋】【元】【明】 [0639008] 茂【大】筏【宋】【宫】 [0639009] 颐【大】𧷤【宋】【元】【明】【宫】 [0639010] 宇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0639011] (齐京豫)六字【大】〔-〕【宋】【宫】 [0639012] 久【大】久吏曰【宋】【元】【明】 [0639013] 相【大】累【元】【明】 [0639014] 洟【大】*涕【宋】【元】【明】【宫】* [0639015] 彩【大】采【宋】【元】【明】【宫】 [0639016] 是【大】其【宫】 [0639017] 火【大】大【元】 [0639018] 有【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0639019] 正【大】止【明】 [0639020] 屎【大】迹【宋】【元】【明】𠂕【宫】 [0639021] 出【大】云【明】 [0639022] 茂【大】茷【宋】【元】 [0639023] 出【大】云【元】【明】 [0639024] 尝【大】当【元】 [0639025] 廨【大】廨中【宋】【元】【明】【宫】 [0639026] 肉【大】内【宋】【元】【明】【宫】 [0639027] 迎【大】仍【元】 [0639028] 廨【大】解【宋】【宫】 [0639029] 吾【大】语【宋】【元】【明】【宫】 [0639030] 吴【大】牛【宋】【元】【明】乎【宫】 [0639031] 云答【大】答云【宋】【元】【明】【宫】 [0639032] 前【大】前者【元】 [0639033] 史【大】史鬼【元】【明】 [0639034] 来【大】因来【元】【明】 [0639035] 忿【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 [0639036] 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0639037] 彻【大】撤【宋】【宫】 [0640001] 与【大】兴【宋】【元】【明】【宫】 [0640002] 沈【大】况【宫】 [0640003] 登【大】登山【宋】【元】【明】【宫】 [0640004] 傅【大】传【宋】 [0640005] 烧火【大】火烧【宋】【元】【明】【宫】 [0640006] 守火【大】手又【宋】【元】【明】【宫】 [0640007] 于【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0640008] 颐【大】*𧷤【元】【明】* [0640009] 正【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0640010] 如厕【大】〔-〕【宫】 [0640011] 刀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0640012] 宇【大】字【宋】【元】【明】【宫】 [0640013] 膊【大】脾【宋】髀【元】【明】【宫】 [0640014] 根【大】*相【宋】【元】【明】【宫】* [0640015] 慧【大】惠【宋】【明】【宫】 [0640016] 颕【大】类【宫】 [0640017] 敦【大】敢【宋】【元】【明】【宫】 [0640018] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0640019] 留【大】遛【元】【明】 [0640020] 热【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 [0640021] 加【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0640022] 开【大】闭【宋】【元】【明】 [0641001] 锉【大】锉【宋】【元】【明】【宫】 [0641002] 一【大】〔-〕【宫】 [0641003] 教【大】敬【宋】【元】【明】 [0641004] 倦【大】卷【元】 [0641005] 不【大】下【元】 [0641006] 此有二部【大】〔-〕【明】 [0641007] 第一【大】〔-〕【明】 [0641008] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0641009] 意【大】竟【宋】【元】【明】【宫】 [0641010] 而【大】〔-〕【宋】【明】 [0641011] 第二【大】〔-〕【明】 [0641012] 依【大】依随【宋】【元】【明】 [0641013] 贡【大】*功【宋】【元】【明】【宫】* [0641014] 房【大】坊【宋】【元】【明】【宫】 [0641015] 得【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0641016] 集【大】习【宋】【元】【明】【宫】 [0641017] 殑伽河【大】*恒水【宋】【元】【明】【宫】* [0641018] 见【大】见其【宋】【元】【明】【宫】 [0641019] 胭【大】*咽【宋】【元】【明】【宫】* [0641020] 爆【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 [0642001] 妨【大】方【宋】【元】【明】【宫】 [0642002] 损【大】捐【明】 [0642003] 王【大】羊【元】 [0642004] 㤭恣【大】福志【宋】【元】【明】【宫】 [0642005] 幔【大】慢【宋】【元】【明】【宫】 [0642006] 采【大】来【宋】【元】【明】【宫】 [0642007] 揩【大】楷【明】 [0642008] 开【大】开同【宋】【元】【明】【宫】 [0642009] 全【大】令【宫】 [0642010] 进【大】追【宋】【元】【明】【宫】 [0642011] 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0642012] 昭【大】沼【元】 [0642013] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 [0642014] 开【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0642015] 北【大】比【宋】【明】【宫】 [0642016] 㵎【大】间【宋】【元】【明】【宫】 [0642017] 后【大】〔-〕【宫】 [0642018] 役【大】没【宋】【元】【明】【宫】 [0642019] 萧【大】肃【宋】【元】【明】【宫】 [0642020] 若【大】善【宋】【元】【明】 [0642021] 颕【大】类【宋】【宫】 [0642022] 俊【大】携【宋】【宫】 [0642023] 揩【大】*楷【明】* [0642024] 四十六【大】五十九【明】
[A1] 缘【CB】【丽-CB】绿【大】(cf. K39n1406_p0756a02; T13n0397_p0290b18)
[A2] 傅【CB】传【大】(cf. T53n2122_p0640a09)

佳句

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