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法苑珠林(卷12)


                  

法苑珠林卷第十[9]

[10]千佛篇第五之五[11]涅槃部[12]第十四(此别五部)

  • 述意部
  • 韬光部
  • 赴哀部
  • 时节部
  • 弟子部

述意[13]部第一

惟我含灵福尽法王斯逝遂使北首提河春秋八十矣应身粒碎流血何追[14]争决最后之疑竞奉临终之供呜呼智[15]炬慈云消灭长夜诸子诚可悲[16]但法身至寂毕竟无为报化所诱随机应俗既曰现生焉得无灭凡圣虽殊而莫能免是以微言背痛而方转甘露假托右胁而还放光明此则无病之迹也及千[17]㲲既缠而示双足金棺将阖而起合掌此示不灭之征也故灰身示权常住显实器月之喻其旨明乎

韬光[18]部第二

如智度论云[19]跋陀罗年一百二十梦见一切人天[20]失眼裸形冥中言云日当堕地[21]狱海枯竭风散须弥梦寤已恐怖天曰此是一切智人将入涅槃非关于汝明到林中求欲见佛阿难三不许佛知遥唤前共别

又菩萨处胎经云如来二月八日夜半躬襞僧伽梨郁多罗僧安陀罗跋萨各三褺施放金棺[22]𠋆身上以钵锡杖手付阿难入金刚定碎身舍利佛从金棺出金[23]刚臂问觅迦叶牛呞二人阿难答云牛呞罗汉已入涅槃佛言吾今永取灭度即入金棺寂然不语再三出手问阿难吾为八部说摩诃乘经汝悉闻不对曰唯佛知之又问吾在忉利为母说法汝知不答曰不知又吾在龙宫说法龙子得道留全身舍利高一百三十丈汝知不答曰不知吾处母胎十月为诸菩萨现不退转法轮世尊即以神力现母身中行住坐卧一切云集入胎舍中汝知不答曰不知(阿难大圣岂得不知言不知者欲推如来化功密故答不知也)又涅槃经云善男子我于此娑罗双树大师子吼者名大涅槃东方双者破于无常获得于常乃至北方双者破于不净而得于净此中众生为双树故护娑罗林不令外人取其枝叶斫截破坏我亦如是为四法故令诸弟子护持佛法此四双树四王典掌我为四王护持我法是故于中而般涅槃

又中阿含经云如来尔时将诣双树[24]襞郁多罗僧以为施座僧伽梨[25]为枕右胁而卧足足相累而[26]故涅槃

又菩萨处胎经云尔时八大国王各持五百张白[1][2]栴檀木蜜尽内金棺裹以五百张㲲缠裹金棺复五百乘车载香[3]苏油以灌白㲲

尔时大梵天王将诸梵众在右面立释提桓因将诸忉利诸天在左面立弥勒菩萨及十方诸神通菩萨当前立尔时世尊欲入金刚三昧碎身舍利于娑婆[4]界转此真法作是念已十方世界皆六返震动

赴哀[5]部第三

如摩耶经云阿那律升忉利天以告摩耶摩耶便至棺自为开合掌起[6]白远屈来下佛语阿难汝当知为后不孝众生故从金棺出问讯母也僧祇律云于天冠塔边阇维佛身迦叶赴佛涅槃经云于是迦叶辞佛到伊[7]荼梨山中去舍卫国二万六千里其山多出七宝甘菓种种香树杂药不可称数亦有麒麟朱雀凤[8]皇异学道士时有方石平正色如瑠璃纵广百二十里树叶五色冬夏茂盛列坐石上迦叶前后教授一千弟子皆得罗汉常坐此石诵经行道弟子七人同夕得梦[9]一比丘梦见所坐方石中央分破树皆拔根复一比丘梦见四十里泉水皆干竭华悉零落复一比丘梦见拘罗边坐皆悉倾毁复一比丘梦[10]见阎浮利地皆悉倾陷复一比丘梦见须弥山崩复一比丘梦见金轮王薨复一比丘梦见日月堕落天下失明晨起各以所梦启白迦叶迦叶告言我曹前见光明地时大动卿等得梦佛将般泥洹耶即敕诸弟子往赴俱夷那国又菩萨处胎经云大迦叶至佛出双足迦叶说偈云

佛所教化人  所度已周遍
我行道绝向  唯恨不见佛

于是绕棺七匝阿难西北角难陀[11]于东北角诸天在后直北去双树四十九步大迦叶手执火然香薪又杂阿含经云佛涅槃已双树生华垂下供养阿难说偈云

五百㲲缠身  悉烧令磨灭
千领细㲲衣  以衣如来身
唯二领不烧  最上及𠋆身

(诸经具明阇维之法以文繁故略而不录)

时节[12]部第四

如涅槃经云如来何故二月涅槃善男子二月名春阳之月万物生长是时众生多生常想为破众生如是常心说一切法悉是无常唯说如来常住不变于六时中孟冬枯悴众不爱乐阳春和液人所贪爱为破众生世间乐故演说常乐我净亦尔为破世间我净故说如来真实我净初生出家成道转妙法轮皆以八日何故涅槃独十五日佛言善男子如十五日月无亏盈诸佛如来亦复如是入大涅槃无有亏盈以是义故以十五日入般涅槃又长阿含经云时有香姓婆罗门问阿阇世王曰何等时佛生何等时成道何等时灭度阇王答曰沸星出时生沸星出时出家沸星出时成道沸星出时灭度

何等生二足尊 何等出丛林苦 何等得最上道 何等入般涅槃 沸星出二足尊 沸星出丛林苦 沸星得最上道 沸星入般涅槃 八日如来生 八日佛出家 八日成菩提 八日取灭度 二月如来生 二月佛出家 二月成菩提 二月取涅槃 二月生二足尊 二月出丛林苦 二月得最上道 八月般涅槃城

又萨婆多论云佛以二月八日沸星现时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮以八月八日沸星出时取般涅槃

弟子[13]部第五

依智度论云长老大迦叶于耆阇崛山集三藏可度众生竟随佛入般涅槃清朝持钵入王舍城乞食已上耆阇崛山语诸弟子我今日入无余涅槃一切诸人闻是语已皆大愁忧迦叶晡时从禅定起入众中坐赞说无常苦空无我如是种种说法已从佛所得僧伽梨持衣钵提杖如金翅鸟现升虚空作十八变于耆阇山头与衣钵俱作是愿言[14]今我身不坏弥勒成佛时我是骨身还出直入山头石中如入软泥[15]以山还合后人寿八万四千岁身长八十尺弥勒佛身长一百六十尺佛面二十四尺圆光十里是时众生闻佛出世无量人等随佛出家又大悲经云是迦叶以本愿力所加持故住虚空中现种种神通变化已以己身火阇维其身阇维身已灰炭不现又萨婆多论云舍利弗目连以不忍见佛泥洹便先泥洹以先泥洹故七万阿罗汉同时泥洹当于尔时四辈弟子莫不荒乱于时如来以神通力化作二大弟子在佛左右以此缘故众生欢喜忧恼即除佛为说法各得利益

结集部[1]第十五(此别二部)

述意[2]部第一

夫真谛玄凝法性虚寂而开物导俗非言难[3]是以不二默训会于义空之路一音振辩应乎群有之境自我师能仁之出世也鹿野唱其初言金河究其后说契经以诱小学方典以劝大心妙轮区别十二惟部法聚总要八万其门暨善逝晦迹而应真结藏始则四鋡初集经中则五部分戒大宝斯在含识至意为存拔苦是以金言不可遗谬也

结集[4]部第二[5](此别四部)

此中广明结集具有四时第一依智度金刚仙二论如来在此铁围山外共文殊师利及十方佛结集大乘法藏第二依菩萨处胎经及四分律等如来初入涅槃始经七日大迦叶共五百罗汉令到十方世界召得八亿八千众共为[6]结集三藏第三依智度论如来入涅槃后至夏安居初十五日大迦叶共千罗汉在王舍城结集三藏第四依四分律如来入涅槃后一百年内为跋阇子[7]檀行十事大迦叶共七百罗汉在毘舍离城结集三藏此下四重依经次第列出庶将来哲不积余卜也

大乘结集[8]部第一

依大智度论金刚仙论云文殊师利结集中明如来在此世界之外不至他方世界十方诸佛并皆云集说法亦名[9]诘经文殊后结集召诸菩萨及大罗汉无量无边各言某经我从佛闻须菩提言金刚般若我从佛闻诸经当部各有弟子同时闻者并云我亲从佛闻故知不局阿难然阿难则遍闻诸经余之弟子则偏局当部

又依涅槃经大圣说法既有三乘传法人还有三名一名阿难陀此云欢喜谓持小乘法藏二名阿难陀跋[10]此云欢喜贤谓持中乘法藏三名阿难陀娑伽罗此云欢喜海谓持大乘法藏三名虽异据体唯一故维摩经云舍利弗问天女曰汝于三乘当何志求天曰若以小乘法化我作声闻若以中乘法化我作缘觉若以大乘法化我作菩萨故知阿难通持大小乘人此三人中前二人者有亲闻传闻[11]下结集中阿难升座依智度论说偈云

佛初说法时  尔时不闻见
如是展转闻  佛[12]游波罗柰
为五比丘说  四谛之法轮

[13](以此准知不得雷同皆云亲闻第三阿难得言常闻)

五百结集[14]部第二

依菩萨处胎经云尔时佛取灭度已经七日七夜时大迦叶告五百阿罗汉[15][16]椎集众卿五百人尽诣十方诸佛世界诸有得阿罗汉六通者尽集此阎浮提[17]诣双树间释迦牟尼佛今已舍寿起七宝塔今集欲得演出真性法身汝等速集听[18]采微妙之言尔时五百罗汉受大迦叶教如人屈伸臂顷即到十方恒河沙刹土集诸罗汉得八亿八千众来集忍界听受法言又僧祇律云时大迦叶语诸比丘结集法藏勿令法灭诸人欲往余处结集迦叶言应住王舍城有五百人卧具众皆言尔令阿那律守佛舍利勿使诸天将去过去迦叶佛灭度时弟子但知懊恼不觉天持舍利去尽世人不得供养时阿难不去迦叶与千人至刹帝山施世尊舍利目连坐次迦叶四月结集断于外缘少二人不满五百那律复来犹少一人迦叶遣目连共行弟子梨婆提长老罗汉汝往三十三天呼提那罗汉提那罗汉闻佛涅槃不忍见佛行处已入灭度后遣至尸利沙翅宫唤㤭梵波提罗汉乃至毘沙门天宫命须蜜多罗汉并已涅槃

又菩萨处胎经云尔时迦叶见众集已语优[19]波离卿为维那唱阿难下即受教唱下罚阿难不请佛住寿等已阿难心意荒乱内自念言佛灭度未久耻我乃尔即自思惟四谛法已便于众前成阿罗汉诸尘垢灭朗然大悟圣众称善诸天歌叹尔时大地六[20]返震动时大迦叶即使阿难升七宝高座迦叶告言佛所说法一言一字汝勿使有缺漏菩萨藏者集著一处声闻藏者集著一处戒律藏者亦集著一处尔时阿难最初出经胎化藏为第一中阴藏第二摩诃衍方等藏第三戒律藏第四十住菩萨藏第五杂藏第六金刚藏第七佛藏第八是为释迦文佛经法具[21]足矣

尔时阿难发声唱言我闻如是一时说佛所居处迦叶及一切圣[1]堕泪悲泣不能自胜咄嗟老死如幻如化昨日见佛今日已称言我闻又四分律云尔时世尊在拘尸城末罗国娑罗林间般涅槃诸末罗子洗佛舍利已具[2]辨阇维时大迦叶烧舍利已以此因缘集比丘言我等今可共论法毘尼勿令外道以致余言讥嫌沙门瞿昙法律若[3]其世尊在时皆共学戒而今灭后无学戒者诸长老今[4]可科差比丘多闻智慧是阿罗汉者时即差得四百九十九人皆是阿罗汉多闻智慧者时诸比丘言应差阿难在数中大迦叶言勿以阿难在数中何以故阿难有爱恚怖痴是故不应令在数中时诸比丘复言阿难是供养佛人[5]当随佛行亲从世尊受所教法必处处疑问世尊是故今者应令在数即便令在数诸比丘皆作是念我等当于何处集论法毘尼多饶饮食卧具无乏耶即皆言唯王舍城房舍饮食卧具众多我等今宜可共往集彼论法毘尼时大迦叶即作白令集王舍城时阿难在道行静处心自念言譬如新生犊子犹故饮乳与五百大牛共行我今亦如是学人有作者而与五百[6]阿罗汉共行时诸长老皆往毘舍离阿难在毘舍离住时诸道俗皆来问讯阿难多人众集时有跋阇子比丘有大神力已得天眼知他心智今观阿难为是有欲无欲人耶即便观察是有欲非是无欲今当令其生厌离心即说偈言

静住空树下  心思于涅槃
坐禅莫放逸  多说何所作

时阿难闻[7]说已即便独处精进不放逸寂然无欲时在露地夜多经行遇明相欲出时身疲极方欲俹卧头未至枕顷于其中间心得无漏解脱此是阿难未有法时阿难得阿罗汉已即说偈言

多闻种种说  常供养世尊
已断于生死  瞿昙今欲卧

时大迦叶集比丘僧即作白集论法毘尼时阿难即从座起偏露右肩右膝著地合掌白大迦叶我亲从佛闻忆持佛语始从初篇乃至一切揵度[8]诸部毘尼增一都集为毘尼藏彼即集一切长经为长阿含一切中经为中阿含从一事至十事从十事至十一事为增一阿含集于杂事为杂阿含如生经本经乃至偈经等如是集为杂藏有难无难系相应作处集为阿毘昙藏时即集为三藏在王舍城五百阿罗汉共集法毘尼是故言集法毘尼有五百人

千人结集[9]部第三

依智度论云是时佛入涅槃已大迦叶如是思惟我云何使是三阿僧祇难得佛法令得久住应当结集三藏可得久住未来世人可得受行作是语竟住须弥顶挝铜揵[10]说此偈言

佛诸弟子  若念于佛  当报佛恩
莫入涅槃

是揵[11]椎音作大迦叶语声遍至大千世界皆悉闻知诸有弟子得神力者皆来集会大迦叶所选得千人除其阿难尽皆罗汉内外经书诸外道家十八种大经尽亦读知皆能论议降伏异学大迦叶言若我昔常乞食者常有外道强来难问废阙法事[12]今王舍城常设饭食供给千人不得取多告语阇王给我等食日日送来不得他行是中夏安居三月初十五日说戒时集大迦叶[13]等入定已天眼观今众中谁有烦恼未尽应逐出者唯有一人阿难烦恼未尽余九百九十九人诸漏已尽清净无垢大迦叶从禅定起众中手牵阿难出言今清净众中结集经藏汝结未尽不应住此是时阿难惭愧悲泣而自念言我二十五年随侍世尊供给左右未曾得闻如是苦恼佛实大德慈悲含忍念已白大迦叶言我能有力久可得道但诸佛法阿罗汉者不得供给左右使令以是留残结使不尽断耳大迦叶言汝更有罪佛意不欲听女人出家汝殷勤劝请佛听为道以是佛之正法五百岁而衰[14]汝应作突吉罗忏阿难言我怜愍瞿昙弥又三世诸佛法皆有四部众我释迦文佛云何独无

大迦叶复言佛欲涅槃时近俱夷那竭城背痛[15]亵郁多罗僧敷卧语汝言我须水汝不供给是突吉罗[16]阿难答言是时五百乘车截流而度令水浑浊[17]是故不取大迦叶复言正使水浊佛有大神力能令大海浊水清净汝何以不与是汝之罪汝去作突吉罗忏悔

大迦叶复言佛问汝若有人四神足好修可住寿一劫若减一劫多陀阿伽度四神足好修欲住寿一劫若减一劫汝默然不答问汝至三汝故默然汝若答佛应住一劫若减一劫由汝故令佛世尊早入涅槃汝作突吉罗罪忏悔阿难言魔蔽我心是故无言我非恶心而不答佛

大迦叶复言汝与佛亵僧伽梨衣以足蹋上是汝之罪汝应作突吉罗忏悔

阿难言尔时有大风起无人助[1]捉衣时风吹来堕我脚下非不恭敬故蹋佛衣

大迦叶复言佛阴藏相般涅槃后以示女人是何可耻汝应作突吉罗忏悔

阿难言尔时我思惟若诸女人见佛阴藏相者便自羞耻女人形欲得男子身修行[2]佛于种种德根以是故我示女人不为无耻而故破戒

大迦叶言汝有此六种突吉罗罪尽应僧中悔过阿难言诺随长老大迦叶及僧所教是时阿难长跪合掌偏袒右肩脱革屣作六种突吉罗罪忏悔大迦叶于僧中手牵阿难出语阿难言断汝漏尽然后来入残结未尽汝勿来也如是语竟便自闭门尔时诸阿罗汉议言谁能结集毘尼法藏者长老阿泥卢豆言舍利弗是第二佛有好弟子字㤭梵波提(秦言牛呞)柔软和雅常处闲居住心寂宴能知毘尼法藏今在天上尸利沙树园中住遣使请来大迦叶语下座比丘汝次应僧使下座比丘欢喜踊跃受僧敕命白大迦叶言我到彼所陈说何事大迦叶言汝到彼已语㤭梵波提大迦叶等漏尽阿罗汉皆会阎浮提僧有大法事汝可疾来是下座比丘头面礼僧足右绕三匝如金翅鸟飞腾虚空往到㤭梵波提所头面作礼语㤭梵波[3]提前迦叶教是时㤭梵波提心觉生疑语是比丘言僧将无斗诤唤我耶无有破僧者不佛日灭度耶是比丘言佛已灭度㤭梵波提言佛灭度太疾世间眼灭逐佛转法轮将我和上舍利弗今在何所答曰先入涅槃㤭梵波提言大师法将各自别离当可奈何摩诃目[4]伽连子今在何所是比丘言此亦灭度㤭梵波提言佛法欲散众生可怜大人过去如是次第问诸罗汉㤭梵波提言我失离欲大师皆已灭度我不复能下阎浮提住此般涅槃说是言已作十八变自心出火烧身身中出水四道流下至大迦叶所水中有声说此偈言

㤭梵钵提头面礼  妙众第一大德僧
闻佛灭度我随去  如大象去象子随

尔时下座比丘持衣钵还僧是时阿难中间思惟诸法求尽残漏其夜坐禅经行殷勤求道是阿难智慧多定力少是故不即得道定智等者乃可速得后夜欲过疲极偃息却卧就枕头未至枕廓然得悟如电光出暗者见道入金刚定破一切烦恼山得六通已即夜到僧堂门敲门而唤大迦叶问言敲门者谁答言我是阿难大迦叶言汝何以来阿难言我今夜得尽诸漏大迦叶言不与汝开门汝从门[5]钥孔中来阿难答言可尔即以神力从门钥孔中入礼拜僧足忏悔大迦叶莫复见责大迦叶手摩阿难头言我故为汝使汝得道[6]无嫌恨我亦如是以汝自证譬如手画虚空无所染著阿罗汉心亦复如是一切法中得无所著复汝本座是时僧复议言㤭梵波提已取灭度更有谁能结集经藏长老阿泥卢豆言是长老阿难于佛弟子常侍近佛闻经能持佛[7]法常赞誉是阿难能结集经藏是时长老大迦叶摩阿难头言佛嘱累汝令持法藏汝应报佛恩佛在何处最初说法佛诸弟子能守护法藏者皆已灭度唯汝一人在汝今应随佛心怜愍众生故集佛法藏是时阿难礼僧已坐师子床时大迦叶说此偈言

佛圣师子王  阿难是佛子
师子座处坐  观众无有佛
如是大德众  无佛说威神
如夜无月时  虚空不明净
诸大智人说  汝佛子当演
何处佛初说  今汝当布施

是时长老阿难一心合掌向佛涅槃处[8]方如是言

佛初说法时  尔时我不见
如是展转闻  佛在波罗柰
佛为五比丘  初开甘露门
[9]四真谛法  苦集灭道谛
阿若㤭陈如  最初得见道
及八万诸天  闻是得见道

是千阿罗汉闻是语已上升虚空高七多罗树皆言咄哉无常力大如是我等眼见佛说法今乃言我闻便说偈言

我见佛身相  犹如紫金山
妙相众德灭  唯有名独存
是故当方便  求出于三界
勤集诸善法  涅槃最安乐

尔时长老阿泥卢豆说此偈言

咄世间无常  如水月芭蕉
功德满三界  无常风所坏

尔时大迦叶复说偈言

无常力甚大  愚智贫富贵
得道及未得  一切无能免
非巧言妙宝  非欺[1]诳力诤
如火烧万物  无常死法尔[2]

[3]七百结集[4]部第四

四分律云尔时世尊般涅槃后百岁毘舍离跋阇子比丘行十事言是法清净佛所听应两指抄食得聚落间得寺内后听可得常法得和得与盐共宿得饮阇楼罗酒得畜不截坐具得受金银彼于布萨日檀越布施金银而共分之如是[5]拣择一一[6]捡校乃至十事非法非毘尼非佛所教已皆下舍罗在毘舍离七百阿罗汉集论法毘尼故名七百集法毘[7]

依道宣律师感应记云律师问天人曰世尊涅槃后结集法藏仪式云何天人答曰惟大圣隐显随机生灭三藏遗迹结集是因众集多少律论不等如律中五百七百皆[8]尊大迦叶最为众首如大论中高选千人皆同无学至结集已召外众集重叙所结有不同者分为二部依尊迦叶名上座部余外众多名大众部依文殊问经初分二部即其事也通约大小三藏皆阿难出其住处同集王舍城然据文殊集众略结大乘即在大铁围山外二界中间今明仪式初佛灭度经停一月供养舍利方始阇维(依律停之七日为待迦叶至也)即日焚了置塔亦竟一切大众往诣舍卫祇[9]桓精舍尊大迦叶使小目连(同名者六人皆大神通也)于僧戒坛呜钟集众时百亿四天下凡圣僧等一切皆集便白四羯磨[10]罚宾头卢及阿难已阿难升高座披佛布僧伽梨先诵遗教经如佛在世约敕之相时大菩萨阿罗汉一切比丘天龙八部闻皆悲泣不能自胜

尔时大迦叶即从座起著布僧伽梨手执尼师坛至高座前敷座具礼阿难已右绕三匝而立时大梵天王持七宝盖覆阿难上时天帝释进七宝案置阿难前罗睺阿修罗王各执七宝香𬬻在阿难前阿难受已置宝案上他化天王进七宝几在宝案后时魔王波旬持七宝拂授与阿难仍与帝释[11]侠侍两边四天王各侍高座四脚三十二使者在迦叶后各各[12]肃恭胡跪敬听时大迦叶礼阿难已又绕三匝至前问讯如佛无异然后问缘如别所说一一依经始从如是乃至末后欢喜奉行

尔时迦叶重问曰我过去诸佛修多罗中一一分部说[13]常至佛边当有教敕阿难答曰我受世尊教末世众生烦恼垢重不能解我教法不得部类出之汝当分别说也或十章五章随意而安置令钝根者易解我法

[14]又问如来在世时教敕优波离及彼大迦叶入堂东宝楼观古佛毘尼及不同相我欲结集为依古佛说为依今世尊教耶答曰我从世尊闻以语大迦叶若结集毘尼当分五部相往古诸佛所说毘尼一相无二今众生薄福故说多部我灭度后无智愚人分我教网以为五部十八部乃至五百部虽味薄淡仍是我正法

尔时佛告四天王汝施我[15][16]又告帝释汝施我金银又告魔王梵王汝施我天工师又告修吉龙王罗睺阿修罗等汝施[17]我明月宝珠及摩尼珠等用为塔灯明天龙王等各依命献世尊受已以其神力于一念顷[18]诸塔皆成地为六种震动塔放大光从于香山直至戒坛化为金银台台至有顶中有百亿佛说诸胜妙法叹持戒功德毁破戒者

佛告阿难如前宝塔今在香山世尊涅槃时付嘱帝释及以四天王世尊涅槃竟将往戒坛南华林外安置九十日待迦叶结集竟最初于[葶-丁+呆]写出三藏教次令阿阇世王又写出五本用我黄金印及以白银印印迦叶初本及阇王写者须用七宝印印迦叶[葶-丁+呆]次以七宝印印魔王写者梵王写三本可用白银印帝释写七本可用黄金印娑竭龙王写八万经本者俱三色印总以印定之令流布阎浮提及三天下皆用印之既印经已还内金瓶中住戒坛南者为迦叶结集三藏诸教文义皆令圆备欲令阿难随问出经令无遗忘由此二事令镇戒坛南迦叶入定后四王帝释将塔及金瓶往至香山顶经一百年帝释四王将诸天乐日日来供养法为彼山中五通神仙其数八万次第于此阎浮洲作粟散王不信正法者为令生信故镇香山复为育王初不信我法回彼邪见令生正见兴八万塔

又佛告目连汝往须弥山顶鸣钟召集十方我本分身诸佛及大千界声闻菩萨众等佛放光明大地[1]震动诸佛云集世尊从座起与分身佛俱共合掌礼塔观门观门[2]自开彼黄金塔中有八万真珠白银楼观盛佛修多罗及大毘尼藏诸台观上有大摩尼珠以为灯明有六比丘入[3]灭定白银观内多有七宝莲华师子之座其数八百万一一莲华座皆有诸佛声闻形像及八部神卫复有五十比丘入灭尽定佛告普贤汝持我黄金螺至比丘所吹我兴世曲并告我涅槃普贤依教吹已此比丘即从灭定起问普贤言今何佛出答释迦牟尼佛今将涅槃彼比丘即共普贤来至佛所礼敬起居却住一面立塔内有六比丘先白佛言拘留佛涅槃时令我住此塔待至释迦乃至楼至彼佛敕我言后佛兴世入涅槃时结集三藏时当开我观取我经律一本我此大千界百亿诸国土书有六十四体各取一本将付彼佛令灭度后结集三藏竟时当依我经本书写庄严又随诸国所用不同得传文字者皆可用之唯除皮骨土书不得传写自外树叶纸素金宝石铁等并得用之彼佛令我入定守护经像令付世尊涅槃后迦叶结集竟流传诸国也

又佛告娑竭龙王及四天王等汝施我真珠摩尼金银等欲造塔观盛前佛及经像尔时天龙等随念奉施如来受已即以神力于一食顷皆成珠台及金银塔观各得八百万盛前经像又告分身佛汝等各施我一塔及一白银观镇我大千界所有遗法不令毁坏诸佛闻已各随喜施又得百亿万佛并放口光悉皆随喜又告诸菩萨能持守护我之台塔传译经典当依台塔经像流布此之台塔并在香山顶世尊涅槃时敕我及罗云住持未来恶世开导众生令离众苦将至帝释宫安置欢喜园乃至魔王于塔供养至五百年过五百年已后教流行诸国迄至法灭塔亦上至兜率陀天弥勒既见塔来知我法灭放大光明遍照地狱后遇[4]娄至佛皆得解脱过是年已塔还从兜[5]率天下[6]住娑竭龙宫世尊所造塔及白银观付文殊师利普贤观音将此观塔周遍大千界一国留一观及一金塔如震旦[7]尔时文殊将塔观往清凉山金刚窟安置至今流行令前菩萨从台出经像示彼持者令易流通乃至我之法灭令娑竭大龙收入大海宫内又问一切修多罗藏既结集已当安何国付嘱何王今欲结集为当广结略结请次第说之答曰我闻世尊说付嘱大迦叶当令广集又付文殊往大铁围山诸菩萨等住处九地有八万人当令略集付嘱阿阇世[8]令写五本及令帝释并大梵天王助阿阇世写我遗教迦叶结集本安置修罗窟中又问世尊在时我从佛闻若结集竟将我三藏教付嘱娑竭龙王今闻汝说与昔闻异答曰我闻世尊说结集三藏在修罗窟中经二十年中待文殊结竟方付娑竭龙王又问祇桓精舍有诸古佛及以三藏阴阳书及供养具当付何人答曰此事因缘并在祇桓图经说之各有付处不烦此述

又问我从佛闻灭度之后一切毘尼流布阎浮及三天下众生乐欲所见不同余百亿天下并令流布我欲结集今对人天汝当答我答曰我受佛教我灭度后汝语大迦叶及文殊师利流我毘尼此阎浮洲三十二国是诸众生并有大根堪可流行迦叶遗教东弗婆提洲二百六十国西瞿耶尼洲一百三十国并行迦叶遗教自余天下众生薄福不堪闻教莫行此法如来灭后四十年中遣行二部此四天下

又问云何二部教答曰四分十诵律四十年后一百一十年迦叶遗律方行前国如震旦诸国谓之君子国根性轻利得行三部教合四百三国土同此一文字并行前三律教又问云何三部教答曰行前二部教[9]及以大僧祇如求流离国及余二天下唯行一部教所谓萨婆多部是也

祇桓寺殿内檐下有四银台两台内有黄金修多罗白玉为[10]又有两台内有毘尼藏黄金为叠白银为字毘尼律藏是龙王书修多罗经藏是魔王书此二藏经并是过去星宿劫前古佛经也于阎浮洲中此之两部书经最为第一至佛涅槃后娑竭龙王收将入宫供养

又迦叶佛时震旦国之一人书大毘尼藏及修多罗藏[1]其修多罗经银纸金书毘尼律金纸银书当尔书时在荆州大明寺写经在莲华东[2]南台内律在叶上西面台庄严供养不可说尽诸百亿四天下中文字与此同者斯有钟张王卫之俦未足为比如来在日诸国圣人来者多以此经律示之佛去之后文殊师利收此经律安在清凉山金刚窟中

又有台内有过去佛说毘尼书有三万八千种百亿四天下同此方书者最为第一

南方天王第三子张玙撰述祇桓图经一百卷北方天王第十六子[3]造五精舍记有五百卷各在当天

颂曰

遥欣大觉  旷矣神功  四禅无像
三达皆空  千佛异迹  一智心同
表灵降世  敷演开[4]曚  贤劫始四
余佛潜通  续前有七  继[5]嗣虔恭
永言鹫室  栖诚梵宫  八相成道
万德虚融  天人受福  恶止善兴
含生藉甚  同感恩隆

感应缘(略引十二灵验)

  • 周书记佛生时
  • 周书记佛灭时
  • [6]录记佛是大圣
  • 前汉孝武帝已[7]开佛教
  • 前汉哀帝时已行斋戒
  • 秦始皇时亦有佛法至
  • 后汉[8]郊志记佛为大圣
  • 后汉明帝时三宝具行
  • 西晋海浮维卫迦叶二石像
  • 齐文宣帝时得佛牙至
  • 隋天台释智[9]𫖮感见三道宝阶
  • [10]潞州释昙荣感见七佛现

夫至人应感与世推移慈化无方岂局形教致使闻同解异说一悟殊登位地而上征封迷途而下降全身碎身之相聚塔散塔之仪神光烛而邪计摧灵迹挺而深信[11]自法水东流道光西照英贤荣盛感应[12]寔多故育王表塔创启隆周释父[13]景形郁兴炎汉自斯历代积著弥繁量非五天独扬神化故经曰正法后被先于北方次及东南至中方灭也今且列汉明已来至今大国随所见闻三宝灵迹件述三五余之不尽者备在别传

[14]案周书异记云周昭王即位二十四年甲寅岁四月八日江河泉池忽然泛涨井水溢出山川[15]振动有五色光入贯太微遍于西方尽作青红色太史苏[16]由曰有大圣人生于西方一千年外声教及此昭王即敕镌石记之埋于南郊天祠前此即佛生之时也相国吕侯[17][18]骝八骏而行求佛因以[19]攘之

周穆王五十三年壬申岁二月十五日平旦暴风忽起损舍折木地动天阴西方白虹十二道[20]大史扈多曰西方圣人灭矣此即佛入涅槃之相也

又案春秋鲁庄公七年夏四月恒星不现夜明如日即佛生时之瑞应也良由佛有真应二身权实两智三明八解五眼六通[21]曰不可思议法号心行处灭其道也运众圣于泥洹其力也接下凡于苦海巍巍荡荡可略言焉故列子云昔吴太宰[22]嚭问孔丘曰夫子圣人欤孔子对曰丘博识强记非圣人也又问[23]皇圣人欤对曰三皇善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁信圣亦非丘所知又问[24]王圣人欤对曰三王善用时[25]圣亦非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉若将三皇五帝必是大圣孔丘岂容隐而不说便有匿圣之愆以此校量推佛为大圣也又老子西升经云吾师化游天竺善入泥洹量此而言优劣可知也

前汉孝武帝元狩中霍去病讨匈奴至[A1]皋兰过居延山获昆邪休屠王等又获金人率长丈余[26]到于甘泉宫帝以为大圣烧香礼拜及开西域遣张[A2]骞使大夏还云有身毒国一名天竺始闻浮图之教此即佛之形教相显之渐也

前汉哀帝元寿年使景宪往大月氏国因诵浮图经还汉当时稍行浮图斋戒也

前汉成帝时都水使者光禄大夫刘向传云向博观史籍[27]往往见有佛经[28]著列仙传云吾搜捡藏书太史创撰列仙图黄帝以下迄至于今[29]搜实录一百四十六人其七十四人已见佛经矣据此而明秦周已前早有佛法流行震旦何以[30]明知今案所列也故佛传云佛灭度后一百一十六年东天竺国有铁轮王统阎浮提收佛灵骨役使鬼神起八万四千塔具如下述此九州之地并有遗塔云是育王所造此塔即当此周敬王二十六年丁未之岁故塔兴焉世经十二王至秦始皇二十四年焚烧典籍育王诸塔由此见隐

又捡释道安朱士行等经[1]目录云秦始皇之时有外国沙门释利防等一十八贤者赍持佛经来化始皇弗从遂囚禁之夜有金刚丈六来破狱出之始皇惊怖稽首谢焉准此而言则知秦汉已前有佛法也寻道安所载十二贤者亦在七十之数今列仙传见有七十二人案文殊[2]般泥洹经云佛灭度后四百五十年文殊至雪山中为仙人说法

又案地理志西域传云雪山者即葱岭是也其下有三十六国先来奉汉其葱岭连亘东至终南文殊来化仙人即斯地也详而验之刘向所论可证矣

后汉郊祀志曰佛者汉言觉也将以觉悟群生也统其教以修善[3]心为主不杀生类专务清净其精进者[4]为沙门汉言息恶[5]𩮜发毁容去家出俗绝情洗欲而归于无为也又以人死精神不灭随后受形而行善恶后生皆有报应所贵行善修道以[6]炼其神[7]炼而不已以至无生而得佛也身长丈六黄金色项佩日月光变化无常无所不入故能通万物而大济群生有经书数千卷以虚无为宗包罗精麁无所不统善为宏阔胜大之言可求在于一体之内所明在于视听之表归于玄微深远难测故王公大人观生死报应之际莫不懅然自失也余如汉法本内传[8]

后汉明帝时雒阳白马寺有摄摩腾本中天竺人善风仪解大小乘经常游化为任至汉永平三年中明皇帝夜梦金人飞空而至乃大集群臣以占所梦通人傅毅奉答臣闻西域有神其名曰佛陛下所梦将必是乎帝以为然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等使往天竺寻访佛法愔等于彼遇见摩腾乃邀还汉地腾誓志弘通不惮疲苦冒涉流沙至乎雒邑明帝甚加赏接于城西门外别立精舍以处之汉地有沙门之始也

又汉明帝远召摩腾法师来至雒阳于城西雍门外立白马寺是汉地伽蓝之始也相传云外国国王尝毁破诸寺唯招提寺未及毁坏夜有一白马绕塔悲鸣即以[9]报王王即停坏诸寺因改招提以为白马故诸寺立名多取则焉

又汉雒阳白马寺有竺法兰是中天竺人自言诵经论数万章为天竺学者之师时蔡愔既至彼国兰与摩腾共契游化遂相随而来会彼学徒留碍兰乃间行而至既达雒阳与腾同止少时便善汉言愔于西域获经即为翻译所谓十地断结佛本行四十二章经等五部移都寇乱四部失本不传江左唯四十二章经今见在可二千余言汉地见存于此汉地诸经之始也兰后卒于雒阳春秋六十余矣

又汉明帝时天竺国竺法[10]兰师将画释迦倚像是优[11]田王[12]栴檀像师第四作也既至雒阳明帝即令画工图写置清凉台中及显节[13][14]上旧像今不复存焉汉地之始此像初也(魏书亦明汉明帝时三宝初来之义)昔汉武帝穿昆明池底得黑灰以问东方朔朔云不经可问西域[15]梵僧后法兰既至众人追以问之兰云世界终尽劫火洞烧此灰是也朔言有征信者甚众

昔维卫及迦叶石像以西晋愍帝建兴元年像泛海而[16]来入乎吴松江沪渎口遥见海中有二人浮游水上渔人莫能就视延巫师祝则谓为海神祭酒则疑是仙灵或振铎以请或巾褐往祈并涛涌雾曀逆流远去奉黄老者谓是天师往迎风浪如[17]吴县朱应素奉正法迺请东灵寺帛尼并信斋戒者数人[18]往迎像于是云销日朗风霁波息乘流自到转身示铭始接登舟其轻如羽[19]未载大车其重若山及处像于吴时旧寺通玄精舍事源委曲已详旧碑至齐永明七年又有瑞石浮海来入吴境质坚贞固光采鲜润驾潮截澜泛若松舟时主书朱法让即先获石像朱应之曾孙也被使至吴[20]石献台是时齐武皇帝初建禅灵重构七层[21]将美庄严[22]瑞不[23]远至协时应机朝士佥议以为宜矜妙贶[24]彰法身乃命石匠雷[25]卑等造释迦文像身坐高三尺五寸连光及座通高六尺五寸尽镌琢之奇极金艧之巧克孚[26]显相[27]允副幽祯窃惟石性本沈神感则浮越海适吴隔代荐至虽古今异造而总归七佛获瑞之人复缘朱氏秘契冥期终始如一故追序前事以表厥证宋世所获二石像立高七尺铭其背上一名维卫佛二名迦叶佛莫识年代而字分明在吴郡通玄寺齐威所造瑞石像旧在禅灵寺

齐文宣皇帝时有先师统上家世凉州年至十三发誓西行至宋元徽三年五月遂发京师[1]五年方到芮[2]进到于[3]临发之日有一僧于密室之中出铜函一枚手授先师曰此函有佛牙方一寸长三寸可将还南方广作利益先师欢喜顶受如睹佛身此僧又云我于乌缠国取此佛牙甚为艰难又获铜印一枚国王面像以封此函先师后闻诸僧共议云乌缠国失却佛牙不知何国福德僧当获供养先师闻已私怀[4]密喜倍加尊敬于是赍还钟山十有五载虽复亲近而弟子莫知唯密呈灵[5]根寺法颕律师顶戴苦勤出示旧闻龟兹一僧莫知真伪心多疑伪是时司徒竟陵王文宣王幼含胜慧结志隆[6]诚感[7]恳征[8]亟发灵应以永明七年二月八日于西第在内堂法会见佛从东来威容显曜文宣望身顶礼因而侍立自觉己冠裁及[9]趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧变为玉稻后移镇东府以六月二十九日又梦往定林见先师称[10]疾而卧因问生老病死五通未免法师衣钵之余宁可营功德不对曰贫道库中有无价神宝敬以凭托宜自取之依言往求见有函匮次第开视多是经像未见小函悬在虚空取而开之光色不恒始言是像而复非像既云非像而复是像文宣从梦而觉心知休征明旦即遣左右杨昙明密梦证法师库中必有异宝宜以惠示先师造次之间谓求俗[11][12]不意是牙乃修常答旨续更寻思中夜方悟以事难传说乃躬自到府具叙本源贫道唯示颕律师一人更无知者今檀越感通冥应信而有征便是不可思议[13]其迹已现宁敢久辱威神以废佛事今奉归供养后经三日自送东府文宣得牙十许日又梦在空中状若牛角长三尺余神光洞发烛其右臂俄睹一[14]镴像[15]高亦三尺瞬目而语三称极佳先师又于于阗得舍利十五枚处处分布枳园禅灵起刹之时悉皆得分以一枚送与文宣文宣时东宫即取净水试其真伪浮在钵中俄顷不见道俗数十精心捡觅永不能得内外周回莫不疲怠文宣方竭诚忏[16]俄尔之间复于向处忽见在地光高尺余[17]辉彩炳曜众咸共睹莫不赞美先师所余二枚各一银函封题府箧后更捡视与函俱失垂三载后开取佛牙忽于本箧还复得之先有二枚而长获一[18]凡成三枚同在一处但先银函犹遂失焉故神化不可测度矣文宣素闻西方有佛牙[19]佛发喜跃特深到建元三年启高皇帝遣外国沙门昙摩多罗索供养之具以申虔仰又造小形宝帐拟送西域既而[20]定留如有所得俄而先师届都果获灵瑞即此宝帐回以供养冥理相契非一朝焉文宣后造宝台以盛帐制宝藏以贮函敬事尊重[21]倾历心力矣(右前诸事出汉法内传井杂史高僧传等录)

隋国师智者天台山国清寺释智𫖮俗姓陈氏颕川人也宿德英贤自古罕俦常乐山居静虑习禅道俗钦敬君臣识重𫖮初往天台先有青州僧定光久居此山积三十载定慧兼习盖神人也既达彼山与光相见即陈赏要光曰大善知识忆吾早年山上摇手相唤不乎[22]𫖮惊异焉知通梦之有在也时以陈太建七年秋九月矣又闻钟声满谷众咸怪异光曰钟是召集有缘尔时住也𫖮乃卜居胜地是光所住之北佛垄山南螺溪之源处既闲敞易得寻真地平泉清[23]裴回止宿俄见三人皂帻绛衣执疏请云可于此行道于是创建草庵树以松果数年之间造展相从复成衢会光曰且随宜安堵至国清时三方总一当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣时莫测其言也𫖮后于寺北华顶峰独净头陀大风拔木雷霆震吼螭魅千群一形百状吐火声[24]噭骇畏难陈乃抑心安忍湛然自失又患身心烦痛[25]被火烧又见亡没二亲枕𫖮膝上陈苦求哀𫖮依[26]上法忍不动如山故使强软两缘所感便灭忽致西域神僧告曰制敌胜怨乃可为勇文多不载陈宣帝下诏曰禅师佛法雄杰时匠所宗训兼道俗国之望也宜割始丰县[27]调以充众费蠲两户民用供薪水天台山县名为安乐令陈郡袁子雄崇信正法每夏常讲净名忽见三道宝阶从空而降有数十梵僧乘阶而下入堂礼拜手擎香𬬻绕𫖮三匝久之乃灭及大众同见惊叹山諠其行达灵感咸皆如此不可具述于开皇十七年十一月二十[1]二日忽语众吾将去矣言已端坐如定而卒于天台山大石像前春秋六十有七至于灭后而多灵验到仁寿末年已前忽振锡被衣犹如平昔凡经七现重降山寺一还佛垄语弟子曰案行故业各安隐耶举众皆见[2]悲敬言问良久而隐

唐潞州法住寺释昙荣俗姓张氏定州人也神厉气清观荣勤摄随缘通化曾无执著每年春夏立方等般舟至于秋冬各兴禅诵乃告众曰舍利之德挺变无方若苦业有销[3]祈可遂乃人人前别置水钵加以香𬬻通夜苦求至明钵内总获舍利四百余粒后时所住堂舍忽自崩坏龛像舍利宛然挺出布在庭中一无所损又至贞观七年清信士常凝保等请荣于州治法住寺行方等忏法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精[4]于道场内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是毘婆尸如来无所著至真等正觉以汝罪销故来为证然非本师不与受记如是六佛皆同此词最后一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪销故来授记昙荣是汝灭罪良缘于贤劫中名普宁佛汝身器清净后当作佛[5]名普明若斯之应现感灵祥信难图矣[6]以贞观十三年卒于法住寺春秋八十有五([7]右二人出唐高[8]僧传)

法苑珠林卷第十二[9]

作品集

注解


校注

[0371009] 二【大】二(千佛之五)【宋】【元】【宫】 [0371010] (千佛五)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0371011] 不分卷【明】 [0371012] (第十部)二十二字【大】〔-〕【明】 [0371013] 部第一【大】〔-〕【明】 [0371014] 争【大】诤【宋】【元】【明】 [0371015] 炬【大】炬昏冥【宋】【元】【明】【宫】 [0371016] 夫【大】矣【宋】【明】【宫】 [0371017] 㲲【大】亵【宋】【元】【明】【宫】 [0371018] 部第二【大】〔-〕【明】 [0371019] 跋【大】[口*友]【宋】【元】【宫】 [0371020] 失【大】失其明【宋】【元】【明】【宫】 [0371021] 狱【大】破【宋】【元】【明】【宫】 [0371022] 𠋆【大】𭣋【宋】【元】【宫】衬【明】 [0371023] 刚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0371024] 襞【大】僻【宫】 [0371025] 为【大】悉【宫】 [0371026] 故【大】般【宋】【元】【明】【宫】 [0372001] 㲲【大】*叠【宋】【宫】* [0372002] 栴【大】旃【宋】【元】【宫】 [0372003] 苏【大】酥【宋】【元】【明】【宫】 [0372004] 界【大】世界【宋】【元】【明】【宫】 [0372005] 部第三【大】〔-〕【明】 [0372006] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0372007] 荼【大】蒢【宋】【元】【明】【宫】 [0372008] 皇【大】凰【宋】【元】【明】【宫】 [0372009] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0372010] 见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0372011] 于【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 [0372012] 部第四【大】〔-〕【明】 [0372013] 部第五【大】〔-〕【明】 [0372014] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0372015] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0373001] (第十部)七字【大】〔-〕【明】 [0373002] 部第一【大】〔-〕【明】 [0373003] 建【大】津【宋】【元】【明】【宫】 [0373004] 部第二【大】〔-〕【明】 [0373005] 此别四部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0373006] 结【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0373007] 檀【大】擅【宋】【元】【明】 [0373008] 部第一【大】〔-〕【明】 [0373009] 诘【大】话【宋】【元】【明】【宫】 [0373010] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0373011] 下【大】千【宋】【元】【明】【宫】 [0373012] 游【大】游【宋】【元】【明】 [0373013] (以此闻)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0373014] 部第二【大】〔-〕【明】 [0373015] 揵【大】犍【明】 [0373016] 椎【大】稚【宋】【元】【宫】 [0373017] 诣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0373018] 采【大】采【宋】【元】【明】【宫】 [0373019] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 [0373020] 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 [0373021] 足【大】足无失【宋】【元】【明】【宫】 [0374001] 众【大】众皆悉【宋】【元】【明】【宫】 [0374002] 辨【大】办【宋】【元】【明】【宫】 [0374003] 湮【大】烟【宋】【元】【明】【宫】 [0374004] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374005] 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0374006] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374007] 说【大】说偈【宋】【元】【明】【宫】 [0374008] 诸【大】调【宋】【元】【明】【宫】 [0374009] 部第三【大】〔-〕【明】 [0374010] 椎【大】稚【宋】【元】【宫】 [0374011] 椎【大】稚【宋】【宫】 [0374012] 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0374013] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374014] 微【大】微法【宋】【元】【明】【宫】 [0374015] 亵【大】叠【宋】【元】【明】【宫】 [0374016] 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0374017] 是【大】是之【宋】【元】【明】【宫】 [0375001] 我【大】我我【宋】【元】【明】【宫】 [0375002] 佛于【大】于佛【宋】【元】【明】 [0375003] 提【大】提传【宋】【元】【明】【宫】 [0375004] 伽【大】揵【明】 [0375005] 钥【大】*籥【宋】【元】* [0375006] 无【大】莫【宋】【元】【明】【宫】 [0375007] 法【大】〔-〕【元】 [0375008] 方【大】作【元】【明】 [0375009] 四真【大】真四【宋】【元】【明】【宫】 [0376001] 诳【大】谤【宋】【宫】 [0376002] 卷第十九终【明】 [0376003] 卷第二十千佛篇第五之八结集部之余结集之余首唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰【明】 [0376004] 部第四【大】〔-〕【明】 [0376005] 拣【大】简【宋】【元】【明】【宫】 [0376006] 捡【大】检【宋】【元】 [0376007] 尼【大】尼(已下文繁不可备载)【宋】【元】【明】【宫】 [0376008] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 [0376009] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 [0376010] 罚【大】罽【宋】【元】【明】【宫】 [0376011] 侠【大】夹【宋】【元】【明】【宫】 [0376012] 肃【大】呈【宋】【元】【明】【宫】 [0376013] 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 [0376014] 又【大】天【宋】【元】【明】【宫】 [0376015] 码【大】玛【宋】【元】 [0376016] 瑙【大】碯【明】 [0376017] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0376018] 诸【大】语【宫】 [0377001] 震【大】振【宋】【元】【明】【宫】 [0377002] 自【大】内【宋】【元】【明】【宫】 [0377003] 灭【大】灭尽【宋】【元】【明】【宫】 [0377004] 娄【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 [0377005] 率【大】率陀【宋】【元】【明】【宫】 [0377006] 住【大】位【宫】 [0377007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0377008] (令写世)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0377009] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0377010] 叠【大】*牒【明】* [0378001] 其【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0378002] 南【大】面【宋】【元】【明】 [0378003] 造【大】造立【宋】【元】【明】【宫】 [0378004] 曚【大】蒙【宋】【元】【明】【宫】 [0378005] 嗣虔【大】词干【宋】【元】诃干【宫】 [0378006] 录【大】记【宋】【元】【明】【宫】 [0378007] 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0378008] 郊【大】郊祀【明】 [0378009] 𫖮【大】𫖮(宜几切)【宋】【元】【宫】 [0378010] 潞【大】潞(音路)【宋】【元】【宫】 [0378011] 服【大】立【宋】【元】【明】 [0378012] 寔【大】实【宋】【元】【明】【宫】 [0378013] 景【大】影【宋】【元】【明】 [0378014] 案【大】叶【宫】 [0378015] 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 [0378016] 由【大】由奏【宋】【元】【明】【宫】 [0378017] 骅【大】骅(户花切)【宋】【元】【宫】 [0378018] 骝【大】骝(力求切)【宋】【元】【宫】 [0378019] 攘【大】禳【明】 [0378020] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0378021] 曰【大】用【宋】【元】【明】 [0378022] 嚭【大】嚭(匹彼切)【宋】【元】【宫】 [0378023] 皇【大】*王【宋】【元】【明】【宫】* [0378024] 王【大】*皇【宋】【元】【明】【宫】* [0378025] 事【大】〔-〕【明】 [0378026] 尺【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0378027] 往往【大】备【宫】往【宋】【元】【明】 [0378028] 著【大】看【宋】【元】【明】【宫】 [0378029] 搜【大】捡【宋】【元】【明】【宫】 [0378030] 明【大】取【宋】【元】【明】【宫】 [0379001] 目录【大】录目【宋】【明】【宫】 [0379002] 般【大】般若经【宋】【元】【明】【宫】 [0379003] 心【大】清心【宋】【元】【明】 [0379004] 为【大】名为【宋】【元】【明】 [0379005] 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 [0379006] 炼【大】练【宋】【元】【明】【宫】 [0379007] 炼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0379008] 记【大】说【宋】【元】【明】【宫】 [0379009] 报【大】告【宋】【元】【明】【宫】 [0379010] 兰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0379011] 田【大】填【宋】【元】【明】 [0379012] 栴【大】旃【宋】【元】【宫】 [0379013] 陵【大】陵王【宋】【元】【明】【宫】 [0379014] 上【大】止【宫】 [0379015] 梵【大】胡【宋】【元】【明】【宫】 [0379016] 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0379017] 初【大】故【宋】【元】【明】 [0379018] 往迎【大】迎往【宫】 [0379019] 未【大】末【宫】 [0379020] 石【大】石像【宋】【元】【明】 [0379021] 将【大】壮【宋】【元】【明】【宫】 [0379022] 瑞【大】瑞像【宋】【元】【明】【宫】 [0379023] 远【大】远而【宋】【元】【明】【宫】 [0379024] 彰【大】影【宋】【元】【明】 [0379025] 卑【大】卑石【宋】【元】【明】【宫】 [0379026] 显【大】头【宋】【元】【明】【宫】 [0379027] 允【大】元【宋】【元】【明】【宫】 [0380001] 至【大】到【宋】【元】【明】 [0380002] 国【大】苪【宋】【元】【明】【宫】 [0380003] 阗【大】阗国【宋】【元】【明】【宫】 [0380004] 密【大】蜜【宋】默【明】 [0380005] 根【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0380006] 芸【大】云【宋】【元】【明】 [0380007] 恳【大】垦【宫】 [0380008] 亟【大】函【元】 [0380009] 趺【大】跌【宋】 [0380010] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 [0380011] 珍【大】真【明】 [0380012] 殊【大】珠【宋】【元】【明】 [0380013] 其【大】具【宫】 [0380014] 镴【大】蜡【宋】【元】【明】 [0380015] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380016] 悔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380017] 辉【大】色【宋】【元】【明】【宫】 [0380018] 凡【大】瓮【宋】【元】【明】 [0380019] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380020] 定【大】逗【宋】【元】【明】【宫】 [0380021] 倾【大】顷【宋】【明】【宫】 [0380022] 𫖮【大】𫖮(宜几反)【宋】【元】【宫】 [0380023] 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宫】 [0380024] 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 [0380025] 被【大】彼【明】 [0380026] 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0380027] 调【大】词【宋】【宫】 [0381001] 二【大】四【元】 [0381002] 悲【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 [0381003] 祈【大】析【元】 [0381004] 固【大】周【宫】 [0381005] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0381006] 以贞观【大】〔-〕【明】 [0381007] 右【大】有【宋】【元】【宫】 [0381008] 僧传【大】〔-〕【明】 [0381009] 不分卷【明】
[A1] 皋【CB】睾【大】(cf. T52n2112_p0565b15)
[A2] 骞【CB】蓦【大】(cf. T51n2088_p0970b01)

佳句

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