经律异相卷第四十七(杂兽畜生部[11]上)
梁沙门僧旻宝唱等集
[12]师子一(七事)
象二(四事)
马三(一事)
牛四(四事)
驴五(二事)
狗六(四事)
鹿七(二事)
铭陀八(一事)
狐九(一事)
狼十(一事)
猕猴十一([13]六事)
兔十二(一事)
猫狸十三([14]二事)
鼠十四([15]一事)
师子第一
师子王为猕猴欲舍命一
师子王有十一胜事二
师子食象哽死木雀为拔得苏后遂忘恩三
师子有二子为猎者所杀同生长者家得道四
师子王堕井为野干所救五
师子虎为善友野干两舌分身丧命六
师子等十二兽更次教化七
[16]师子王为猕猴欲舍命[17]一
过去世有一师子王。在深山窟。常作是念。我是一切兽中之王。力能视护一切诸兽。山中有二猕猴。共生二子。时二猕猴问师子王。王若能护一切兽者。我今二子以相委付。我欲余行求觅饮食。时师子王即便许之。猕猴留寄二子即舍而行。是时山中有一鹫鸟王。[18]厥名利见。师子王睡。即便抟取猕猴二子处崄而住。师子[19]王即寤。即白鹫言。
我今固请　　见为放之　　莫令失信
生我惭愧
鹫王答曰。
我能飞行空　　无畏过汝界
若欲护二子　　为我应舍身
师子又曰。
我今护二子　　舍身如枯草
护身而妄语　　云何得称行
说是偈已。即至高处欲舍其身。鹫王复曰。
为他能舍身　　则受无上乐
施汝猕猴子　　愿王莫自害(出大集经第[20]三卷)
[21]师子王有十一胜事[22]二
师子王生住深。山大谷。方颊巨骨身肉肥满。头大眼长眉高而广。口鼻[23]渊方齿齐而利。吐赤白舌双耳高上。修脊细腰其腹不现。六牙长尾[24]髦发光润。自知气力牙爪锋[25]芒。四足[26]据地安住岩穴[27]振尾出声。若有能具如是相者。当知真师子王。晨朝出穴[28]嚬申欠呿。四向顾视发声震吼。为十一事。一坏实非师子诈作师子。二自试身力。三令住处净。四使子知处。五群[29]辈无怖心。六睡者得觉。七诸兽不敢放逸。八诸兽得来依附。九调大香象。十告诸子息。十一庄严眷属。凡闻师子吼。水[30]住深潜。陆行藏穴。高飞堕落。厩中香象[31]振锁断绝失粪怖走。犹如野干。虽学师子至百千年。终不能作师子之吼。若师子子生始三岁则能哮吼。香山径有师子。飞鸟走兽绝迹不窥。一切畜生。师子为最(出涅槃[32]经第二十五卷[33]又大智论)。
[34]师子食象哽死木雀为拔得苏[35]后忘恩[36]三
佛告目连。勇智菩萨。昔光明佛时作师子王。吾为梵志修于净行。时师子王晨朝跱立[1]八处不动。奋迅身体[2]便大雷吼。走兽伏住飞者堕落。然后乃起。旷野山泽案行属界求觅群兽。逢一象王杀而食之。脾骨哽咽死而复苏时[3]告木雀。与吾[4]挽骨。后若得食当相报恩。木雀闻之入口尽力拔骨乃得去之。时师子王后日求食大杀群兽。木雀在侧少多求恩师子不报。佛告目连。时师子王。以此偈报木雀曰。
吾为师子王　　以杀为家业
啖肉饮其血　　以此为常膳
汝既不自量　　脱吾牙出难
还得出吾口　　此恩何可忘
尔时木雀。复以此偈。报师子曰。
我虽是小鸟　　识恩不惜死
但王不念恩　　自负言誓重
若能小宽弘　　少多见惠者
没命终不恨　　不敢有讥论
时师子王竟不报恩。舍之而去。木雀自念。吾恩极重反见轻贱。今当追逐要伺子便。不报恩者终不行世。在在处处终不相离。时师子王复杀群兽恣意食之。饱便睡眠无所畏惧。时彼木雀飞趣师子。当立额上尽其力势喙一眼坏。师子惊起左右顾视不见余兽。唯见木雀独在树上。时师子王语木雀曰。汝今何为乃坏吾目。时彼木雀以偈报之。
重恩不知报　　乃复生害心
今留汝一目　　此恩何可忘
汝虽兽中王　　所行无反复
从是各自休　　莫复作缘对
师子王者今勇智菩萨是。时木雀者今目[5]揵连是(出菩萨璎珞经第九卷)。
[6]师子有二子为猎者所杀同生长者家得道[7]四
昔者山中有两比丘。闲居行道逮得神通。去之不远有一师子。产生二子养之稍大。欲行所索。持子寄二道人。窟边求食。或五日一还见。与道人相近附。遂复舍行。日月转久。后日道人各行不在。猎师遇之意欲射之。[8]狩迸入林。猎师意念。此数与道人相依附。吾作道人被服。尔乃得之。岩窟中有留袈裟法衣。猎师著往师子所。师子谓是道人。喜共赴之。猎师打杀剥取其皮作裘卖之。道人行还不见师子[9]子求之不得。定意观之知为猎客所杀。便以神足追而夺之。以为坐褥恒摩[10]娑咒愿欲令解脱。未久复坐禅。观知趣何道。而为中国大长者家作双生子。始入胞胎其母未觉。道人[11]问。长者何所渴乏。曰吾家大富唯乏儿子。道人语之。吾能使有儿。长者大喜尔为蒙恩。道人语曰。若必得子何以报恩。曰长大便当给道人为弟子。道人咒愿而去。从是遂觉有[12]身。后生二男相似如一。年转八岁复来到其家。儿有宿缘自然爱敬。道人语长者。识昔约不。长者以本誓不得已。便以二儿各施道人。道人将作沙弥。精进未久亦皆得道。亦恒自坐皮上试共坐禅。观此皮神所生。便知是己身故皮。展转相照便共至师前。礼足谢曰。[13]实蒙大恩(出譬喻经第五卷)。
[14]师子王堕井为野干所救[15]五
过去世近雪山下。有师子兽王。作五百师子主。是师子王后时老病瘦眼暗。在诸师子前行堕空井中。五百师子皆舍离去。尔时有一野干见师子王。作是念言。我所以得此林住安乐饱满肉者由师子王。今堕急处云何当报。时此井边有渠[16]水流。野干即[17]曰。以脚通水。水入满井师子浮出。时此林神而说。偈言。
身虽自雄健　　应以弱为友
小野干能救　　师子王井难
佛言师子王者我身是。五百师子者诸比丘是。野干者阿难[18]是(出十诵律杂诵卷第[19]一)。
[20]师子虎为善友野干两舌分身丧命[21]六
过去世雪山下有二兽。一名好毛师子。二名好牙虎。共为善知识闭目相舐。是二兽恒得[22]濡好肉啖。去是不远有两舌野干。作是念。我至二兽边言。我与汝作第三伴。汝听我入。师子虎言。随意两舌野干啖二兽残肉身体[23]肥大。作是念。是好毛师子好牙虎。共为善知识更相亲爱。闭目相舐恒啖好肉。或时不得必当啖我。我先方便令心别离。语师子言。虎有恶心于汝师子。食啖皆是我力。师子言。云何得知。两舌野干答言。虎明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶相。往语虎言。师子于汝有恶心言。有所食啖皆是我力。虎言。云何得知。答言。明日见汝时闭目舐汝毛者当知恶相。是二知识中。虎生畏想。是故先往师子所言。汝于我生恶心耶。师子言。谁作是语。答言。两舌野干。好毛复问言。汝于我亦生恶心耶。虎言不也。虎语师子言。汝若有是恶语者不得共作善知识。好毛言。是两舌野干有如此言。云何不喜共我住耶。即说偈言。
若信是恶[1]人　　则速别离去
当[2]怀其愁忧　　瞋恨不离心
凡为善知识　　不以他语[3]难
不信欲除者　　若信他别离
则为其所食　　不信两舌者
还共作和合　　所怀相向说
心净言柔濡　　应作善知识
和合如水乳　　今此弊小虫
生来性自恶　　一头而两[4]舌
虎与师子验事实已。共捉野干破作二分(出十诵律二诵第三[5]分又出[6]四第九分文同又出弥沙塞律第六卷又出野干两舌经略同)。
[7]师子等十二兽更次教化[8]七
阎浮提外东方海中。有琉璃山名之为潮。高二十由旬具种种宝。其山有窟名种种色。是昔菩萨所住之处。纵广一由旬高六由旬。有一毒蛇在中而住修声闻慈。复有一窟名曰无死。高广亦尔。是昔菩萨所住之处。中有一马修声闻慈。复有一窟名曰善住。高广亦尔。昔菩萨处中。有一羊修声闻慈。其山树神名曰无胜。有罗刹女名曰善行。各有五百眷属围绕是二女人常共供养如是三兽。
阎浮提外南方海中。有[9]颇梨山高二十由旬。有窟名曰上色。纵广高下亦复如是。亦是菩萨昔所住处。有一猕猴修声闻慈。复有窟名口誓愿。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鸡修声闻慈。复有一窟名曰法[10]林。高广亦尔。昔菩萨处中。有一犬修声闻慈。中有火神。有罗刹女名曰眼见。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养是三鸟兽。
阎浮提外西方海中。有一银山名菩提月。高二十由旬。中有一窟名曰金刚。高广亦尔。昔菩萨处中。有一猪修声闻慈。复有一窟名香功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一鼠修声闻慈。复有一窟名高功德。高广亦尔。昔菩萨处中。有一牛修声闻慈。山有风神名曰动风。有罗刹女名曰无护。各有五百眷属围绕。是二女人常共供养如是三兽。
阎浮提外北方海中。有一金山名功德相。高二十由旬。中有一窟名为明星。广一由旬。高六由旬。昔菩萨处中。有一师子修声闻慈。复有一窟名曰净道。高广亦尔。昔菩萨处中。有一兔修声闻慈。复有一窟名曰喜乐。高广亦尔。昔菩萨处中。有一龙修声闻慈。山有水神名曰水天。有罗刹女名修惭愧。各有五百眷属。是二女人常共供养如是三兽。是十二兽昼夜常行阎浮提内。人天恭敬功德成就。已于诸佛发深重愿。一日一夜常令一兽游行教化。余十一兽安住修慈。周而复始。七月一日鼠初游行。以声闻乘教化一切鼠身众生。令离恶业劝修善事。如是次第至十三日。鼠复还行。乃至尽十二月至十二岁亦复如是。[11]故此土多有功德。乃至畜兽亦能教化。是故他方菩萨。常应恭敬此佛世界。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲[12]得睹见是十二兽。欲得大智大定大神通力。欲受一切所有典籍。欲增善法。是人当以白土作山。纵广七尺高十二尺。种种香涂金薄。薄之四边周匝二十尺。所散瞻婆华当以铜器盛。诸种种非时之浆置之四面。清净持戒日三洗浴。敬信三宝。离山三丈正东而立。诵如是咒住十五日。当于山上见初月像。尔时则知见十二兽。见已所愿随意即得。若能修行苦行即得。眼见是十二兽诸菩萨等。或作天像或作鬼像鸟兽之像。游阎浮提教化如是种[13]种众生。若为人天调伏众生。是不为难。若为畜生调伏众生[14]乃是为难(出大集经第二十四卷)。
象第[15]二
[16]象王供养佛一
善住[17]象王为转轮王宝二
象子生而失母为仙人所养三
象猕猴鵽相敬四
[18]象王供养佛[19]一
佛独游行欲求静寂。到㤭萨罗国波利罗耶[20]娑罗林宝树下住。时五百群象。象行王恒在后。常得浊水残草。厌其群[21]众独来树下。遥见佛。以鼻拔草蹈地令平。以鼻盛水洒尘草铺为座。屈膝请佛令坐。三月供养。佛知象意。即受其请。而说颂曰。
独善无忧　　如空野象　　乐戒学行
奚用伴为
时象王。取好藕根净洗。授与世尊。如是三月(出僧祇律第十[22]一卷)。
[23]善住象王为转轮王宝[24]二
有一象王名曰善住。身体纯白七处平住。力能飞行。赤首身毛杂色。六牙纤𦟛。与八千象王以为眷属。住香山娑罗树下。娑罗树王有八千浴池。纵广五[1]十由旬。其水清凉以七宝为堑。五色杂华集间池内。象王念欲入池八千象应念而至。有持盖扇者。有唱赞前导者。或有[2]象王洗尾背髀足者。有拔华根与王食者。有[3]采华散王上者。八千象亦复洗浴共相娱乐。大小便利。诸夜叉鬼。移[4]山林外(十诵律云阿耨达池有善住象王宫殿。增一阿含云。香积山侧有八万四千白象)释提桓因所乘最下[5]象。转轮圣王乘之名曰象宝。金[6]壁山中有八万岩窟。八万[7]象止憩其中。身色纯白。头有杂色。口有[8]大牙。齿间金[9]填(出长阿含经第十八卷又出增一阿含楼炭经)。
[10]象子生而失母为仙人所养[11]三
往古世时。有闲居一[12]象。生一子。堕地[13]未久。其母终亡。去彼不远仙人所处。有[14]威神。功德具足志怀大哀。遥见象子。其母命终才能举足。东西游[15]洋不能自活。即[16]时扶还所止。饮食之以水果。彼时象子。仁和贤善功德姝妙。乐于义理。既得安[17]隐无有忧患。于时仙人卧起同处。身形转长衣毛鲜泽。则以水浆供养仙人[18]其好果[19]苽。然后自食。仙人愍哀观其德行爱念如子视之无厌。时天帝释即时发念。今此仙人志在象子倚念无厌。今我宁可别令愁感。时[20]帝释示现试之化使象子忽然死地而血流离。仙人见象子死愁忧涕泣。余仙人闻来谏晓之。不能除忧。时天帝释住在虚空。为仙人说偈。时天帝释令象子活。仙人大喜。仙人者和尚身是。象子[21]死者弟子是也。天帝释者则我身也(出佛说弟子过命经)。
[22]象猕猴鵽共为亲友[23]四
过去世时有三亲友。象猕猴鵽鸟(僧祇律第二十七[24]今[25]云巅多鸟)依一尼拘律树止。共相谓言。既同依此木宜相恭敬。猕猴鵽鸟共问象言。汝忆事近远。象言。我忆小时行此树齐[26]画我腹。象与鵽问猕猴。猕猴答言。我忆小时此树举手及头(僧祇律云尿此树上)象语猕猴。汝生年多我。象与猕猴共问鵽。鵽言。我忆雪山右面有大尼拘律树。我食果子来此便转即生此树。共相谓言。鵽生年多。象以猕猴置其头上猕猴。以鵽置其肩上。共游人间。从村至村。从邑至邑。常说偈言。
若人能怀法　　必敬诸长老
现世有名誉　　将来生善道
时鵽说如是法。人皆随从法训流布。汝等于我法中出家。应更相恭敬。如是佛法流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜迎逆问讯。时诸比丘闻佛教。诸比丘长幼相次恭敬礼拜(出四分律[27]四分第[28]三卷又出十诵律七法第六[29]卷)。
马[30]第[31]三
[32]婆罗酰马王为转轮王宝[33]一
马王名婆罗酰。宫殿住在大海洲内明月山。有八千马以为眷属。若转轮圣王出世。取最小者以为马宝。给王乘御(出增一阿含经)。
牛第[34]四
[35]大牛被卖走趣如来佛说往缘死[36]得生天一
水牛王忍猕猴辱二
二牛[37]捔力牵载三
迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了四
[38]大牛被卖走趣如来佛说往缘死得生天[39]一
有远方民。将一大牛。肥盛有力。卖与舍卫城人。[40]城人买欲以杀之。在城门中与佛相遇。牛遥睹佛。心中悲喜。绝锁驰走人不能制。直趣如来屈前两脚。悲鸣泪出口自说言。大圣难遭亿世时有。唯垂弘慈一见济拔。佛言甚可。久远世时有转轮王。王四天下千子七宝。治以正法人民安宁。又有四德。视民如子民奉犹父。沙门梵志长者人民身未曾病。四域宣德彻于十方。王[41]出游四方还欲向宫。逢见亲旧为债主所拘云。负五十两金系缚著树。王七宝侍从停住不进。怪之所以。报云。解之令去当倍卿百两。即解还家。其人数数诣王宫门求金不得。债主已避不知处所。遂在生死。周旋往来无数之劫。不偿所[42]负至于今生。堕此牛中。债主所卖数千两金。时转轮王则我身是。其债主者此牛是也。佛为圣王保之为偿。竟不与之故来求救。佛告牛主。佛为卿分卫倍偿牛直。牛主不肯还欲得牛。佛复重告。吾[43]称牛身斤两轻重与若干金。故不肯与矣。时释梵天悉俱来下。白佛。万千亿两吾等致之。将牛到祇洹中。七日命尽忽生天上。寻自忆识念[44]佛功德。来还人间散华供养报佛恩德。佛为说经。即得立不退地无生法忍。乃还天上(出生经第四卷)。
[45]水牛王忍猕猴辱[46]二
过去世有异旷野。水牛王顿止其中。游行食草而饮泉水。时水牛王与众眷属。有所至凑独在其前。颜貌姝好威神巍巍名德超异忍辱和雅行止安详。有一猕猴住在道边。见水牛王与眷属俱。心怀忿怒兴于嫉妒。便即扬尘瓦石。而坌掷之轻慢毁辱。水牛默然受之不报。行过未久。更有一部水牛王寻从后来。猕猴见之亦复骂詈扬尘打掷。后一部众。见前牛王默然不校效之。忍辱不以为恨。是等眷属过去。未久有一水牛犊。寻从后来。随逐群牛。于是猕猴逐之骂詈毁辱轻易。水犊怀恨不喜。见前等类[1]忍辱不恨。亦复学效。去道不远大丛树间。时有树神游居其中。问水牛王。卿等何故睹此猕猴猥见骂詈。而反忍辱默[2]声不应。水牛报曰。
彼轻辱毁我　　又当加施人
彼人当加报　　尔乃得[3]抂患
诸水牛过去。未久有诸梵志。大众群辈仙人之等从道而来。时彼猕猴亦复毁辱。诸梵志等。即时捕捉脚蹋杀之。于是树神即复颂曰。
罪恶不腐朽　　殃熟乃遭患
罪恶今已满　　诸殃不[4]烂坏
佛言。水牛王即我是。为菩萨时堕罪为水牛中王。常行忍辱修四等心。慈悲喜护自致得佛(出生经第四[5]分)。
[6]二牛[7]捔力牵载[8]三
过去有人有一黑牛。[9]复一牛[10]主为财物故唱言。谁牛力胜我牛者。若胜我输物。若不如者输我物。时黑牛主答言可尔。时载重物系牛车左。共相轻[11]笑谓。黑曲角。以杖击之牵是车去。牛闻之即失色力不能挽重上坂。时黑牛主大输财物。是得物人后复更唱令。黑牛闻声即语其主。可答言尔。主言不能。所以然者。汝弊黑牛大输我物。今复作者输我物尽牛语主言。先在众前形相轻我。闻恶名故即失色力。是故不能挽重上坂。今授主语莫出恶言。在他前时便语我言。汝是好黑大牛生来良吉角广且[12]直。主受牛语。即便洗刷涂角著好华鬘。系车右边柔濡爱语。大吉黑牛广角大力。牵是车去。是牛闻是柔濡爱语故即得色力。牵重[13]上坂。时黑牛主先所失物更再三倍得[14]之。是牛主得大利己心甚欢喜。即说偈曰。
载重入深辙　　随我语能去
是故应濡语　　不应生恶[15]言
濡语有色力　　是牛能牵[16]重
我获大财物　　身心得喜乐
佛语诸比丘。畜生闻形相语。尚失色力。何况于人(出十诵律二诵第三卷[17]出四分律初分第七卷略同)。
迦罗越牛自说前身负一千钱三反作牛不了四
昔大迦罗越出钱为业。有二人举钱一万。至时还之。后日二人复相谓言。我曹更各举十万。后不还之。有牛系在篱里。语二人言。我先世时坐负主人一千钱不还[18]债。三反作牛犹故不了。况君欲取十万罪无毕时。二人惊怪会天已晓。主人出。二人说牛之语。主人即便放著群中不复取用。咒愿。此牛自今已后莫[19]复受此畜生身。若有余钱一以布施。牛后命过得生人中(出譬喻经)。
[20]驴第五
[21]有驴挽车日行五百里[22]一
昔人有驴以用挽车。日行数百里。语其弟言。莫放驴使与驴相见。弟怪之自思念云。夫智者相得其则欢喜。谀谄相得其亦欢喜。物类相得无不欢喜。弟故放驴令得相见。亦不[23]呜咽相[24]嚊不食。兄后驾之便卧不行。兄便大瞋截其毛耳。驴得苦痛复行如前。驴语大家。君弟放我见恶知识。我问何肥。答曰。给陶家公[25]边负土。得恶道便卧不行。公便步担土去。放我道边食。得食好草归得𫇴谷。是以得肥。[26]问何瘦。答曰。挽车日行五百里。饮食𫐘轲是以瘦耳。[27]我瘦取谓放得[28]肥。反见髠剃不敢复卧。乞得生活。主愍之放令解脱(出十卷譬喻经第八卷)。
[29]驴效群牛为牛所杀[30]二
群牛志性调良。所至到处。择软美草食。选清凉水饮。时有一驴。便作是念。我亦效其饮食。即入[31]群牛。前脚把地触娆彼牛。效其鸣吼而不能改。其声自称我亦是牛。牛角[32]抵杀舍之而去(出增一阿含第二十卷)。
狗第[33]六
[34]狗乞食不得诣官讼主人一
狗子被杀时见沙门命终生豪贵家二
白狗生前世儿家被好供给[35]捊出先身所藏之物三
弊狗因一比丘得生善心四
[36]狗乞食不得诣官讼主人[37]一
佛在舍卫国。过去世有狗。舍自家至他家乞食。入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言。是居士。我至其家乞食。不与我食反打我。我不破狗法。众官问言狗有何法。答言。我在自家随意坐卧。至他家时身入门内尾著门外。众官言。唤居士来。问言。汝实打狗不与食耶。答言实尔。众官问狗言。此人应云何治。狗言。与此舍卫城大居士职。何以故答。我昔在此舍卫城中作大居士。以身口作恶故受是狗身。是人恶甚于我若令是人得力势者。当[1]大作恶令入地狱。极受苦恼(出十诵律第三诵第一卷)。
[2]狗子被杀[3]时见沙门命终生豪贵家[4]二
昔有一国。谷米[5]踊贵人民饥饿。时有沙门入城分卫。[6]无所一获。次至长者大豪贵门。得麁恶饭。[7]这欲出城。逢一屠儿抱一狗子持归欲杀。见沙门欢喜前为作礼。沙门咒愿。老寿长生知有狗子。而欲杀之。故问其人何所赍持。答曰空行。又问。吾以见之愿持示我。食贸狗子令命得济。其人答曰。不能相与。如是至三殷勤喻请。其人抵突不肯随言。又言可以示我。其人即出以示沙门。举饭[8]饴狗子摩[9]捋咒愿。狗子泪出。卿罪所致不得自在。使尔世世罪灭福生。离狗子身得生为人。值遇三宝。狗子得食善心生[10]焉。命过即生豪贵大长者家。这生堕地便有慈心。时彼沙门次到长者门里分卫。时长者子年[11]以七岁。见彼沙门忆识本缘。便前稽首礼沙门足请前供养。还白父母。今我欲逐此大和尚奉受经戒。为作弟子。父母爱重不肯听之。小儿啼泣不肯饮食。不欲听[12]去我[13]便就死。父母便听。随师学道。除去须发被三法衣。便得三昧立不退转。开化一切发大道意(出迦叶诘阿难经)。
[14]白狗生前世儿家被好供给[15]捊出先身所藏之物[16]三
佛诣舍卫城游行分卫。时到鹦鹉摩牢兜罗子家。遇其不在家。有白狗名具。坐好蓐上以金钵食粳米肉。白狗遥见世尊从远而来。见已便吠。世尊言。止白狗。不须作是声。汝本吟哦(梵志乞食[17]音)于是[18]作白狗。[19]白狗极大瞋恚。下床蓐已至门阈下伏寂然而住。后摩牢兜[20]罗见问边人曰。谁触[21]我狗而[22]令忧[23]戚。今日有沙门瞿昙来诣家乞食。狗吠之。瞿昙言。止白狗。汝不应作是声。汝本吟哦。狗恚不乐。鹦鹉摩牢兜罗子遥骂世尊。诽谤瞋恚诣孤独[24]园。遥见鹦鹉摩牢兜罗子来。告诸比丘。此人瞋恚身坏生泥犁中。彼时鹦鹉摩牢兜罗子白世尊曰。沙门瞿昙今至我家乞食。白狗于汝有何咎而令不乐。佛言。白狗见我而吠。我言。白狗汝不应作是声。汝本吟哦。而白狗瞋恚。瞿昙此白狗本是我何等亲属。佛止摩牢不须问。汝或能忧戚不乐。如是再三。世尊曰。此摩牢白狗前所生。是汝父名兜罗。倍增瞋恚。我父兜罗。常行施与常事于火。身坏死已生梵天上。何故当生狗中。此摩牢以汝增上慢。我父兜罗后亦复尔。生弊恶狗中。而说偈曰。
梵志增上慢　　此[25]终生六趣
鸡猪狗野狐　　驴卵地狱中
佛言。若不信我说者。便可还家语白狗言。汝本生时是我父兜罗者。还上床蓐当于金钵中食粳米肉。当示我父遗财。汝本藏举我不知处。于是鹦鹉摩牢兜罗子闻世尊所说。善思惟念。还至家已[26]具语白狗。彼时白狗便还上床蓐坐。于金钵中食粳米肉。至本卧处床四脚下。以口足捊地。于是鹦鹉摩牢兜罗子大得钱财。欢喜心生。以右膝著地向祇树园。自称姓字。真实沙门语实不妄。三自称已。出舍卫城往诣祇树。世尊遥见告诸比丘。汝见彼鹦鹉摩牢兜罗[27]子来不。唯然世尊。若以此时。兜罗子命终者生于善处。于我有善心故。众生因善心故。身坏死时生善处天上。彼时鹦鹉摩牢兜罗子往世尊所。面相慰劳竟云。佛言无有异(出中阿[28]鋡经第三十九卷鹦鹉章[29]中)。
[30]弊狗因一比丘得生善心[31]四
有一长者财富无数。有一弊狗常喜啮人。凡人不得妄入其门。有一比丘。聪明[32]善慧圣达难[33]当逮。入其门乞。值狗出卧不觉入时。长者设食狗觉方见。念出卧不觉沙门得入。今既已坐当奈之何。若独食者出必啮杀。啖其腹中所食美膳。若分我食乃原之耳。沙门知其心念。自食一[34]揣与狗一揣。[35]善生慈向于沙门。前舐其足。后出门卧。曾被其啮人剑斫其头。[36]其狗即生长者夫人腹中。生后短命寻复终亡。复生彼国余长者家。年十余岁。见一沙门前迎为礼。启其父母请为我师。施设供养寻受经戒。再化家中一切大小诵经念道。因报二亲求为沙门。不受具足。供养和尚日夜不懈。和尚灭后乃受戒德(出十卷譬喻经第六卷)。
[37]鹿第七
[38]鹿母落[39]摾乞与子别还来就死[40]一
昔者有鹿数百为群。随逐美草侵近人邑。国王出猎遂各分迸。有一母鹿。怀妊独游被逐。饥疲失侣。时生二子舍行求食。焭悸失厝堕猎摾中。悲鸣欲出不能得脱。猎师闻声便往视之。见鹿心喜即前欲杀。鹿乃叩头求哀自陈。向生二子尚小无知。始视[1]曚曚未晓东西。乞假须臾暂还视子。将示水草使得生活。旋来就死不违信誓。猎者惊怪。即答鹿曰。一切世人尚无至诚。[2]况鹿身从死得脱岂有还期。鹿复报言。听则子存。留则子亡。说偈[3]曰。
我身为畜[4]狩　　游处于[5]林薮
贱生贪躯命　　不能故[6]逆死
今来入君摾　　分当就刀机
不惜腥臊身　　但怜二子耳
猎者甚奇甚异。意犹有贪。又答鹿曰。夫巧伪无实奸诈难信。虚华万端狡猾非一。爱身重死[7]鲜能效命。人之无良由难为期。而况禽狩[8]将去岂复还。固不放汝。鹿复垂泪。以偈报言。
虽身为贱畜　　不识仁义方
奈何受慈恩　　一去不复还
宁就分裂痛　　无为虚[9]伪存
哀伤二子穷　　乞假须臾间
世若有恶人　　斗乱比丘僧
破塔坏佛寺　　及杀阿罗汉
[10]返逆害父母　　妻子及奴婢
设我不来还　　罪大过于是
猎者重闻鹿言。心益悚然。乃却叹曰。惟我处世得生为人。愚惑痴冥背恩薄义。残害众生杀猎为业。诈伪苟得贪求无厌。不知非常识别三尊。鹿之所言有殊于人。信誓叩至情见尽忠。便前解摾放之令去。于是鹿还至其子所。低头鸣吟舐子身体。一悲一喜。并说偈言。
一切恩爱会　　皆由因缘合
合会有别离　　无常难得久
今我为尔母　　恒恐不自保
生世多畏惧　　命[11]急于晨露
于是鹿母将其二子。示好水草。垂泪交流。说偈别言。
吾朝行不遇　　误堕猎者手
即时当屠割　　碎身化糜朽
念汝求哀来　　今当还就死
怜尔小早孤　　努力自活已
鹿母说已便舍而去。二子呜呼悲泪恋慕。从后追寻顿仆复起。母顾命曰。尔还勿来。无得母子[12]并命俱死。吾没心甘伤。汝未识世间无常皆有离别。我自薄命尔生无[13]祐。何为悲怀徒益忧患。但当建志毕命。于是母复为子说此偈言。
吾前[14]生贪爱　　今来[15]爱持身
世生皆有死　　[16]不脱不终患
制意一离贪　　然后乃大安
宁就说信死　　终不欺[17]殆生
子犹悲恋[18]鸣啼。相寻至于摾所。东西求索。乃见猎者卧于树下。鹿母住立。说偈觉言。
前所可放鹿　　今来还就死
恩流惠贱畜　　得见辞二子
将行示水草　　为说非常苦
万没无遗恨　　念恩不敢负
猎者于是忽觉惊起。鹿复跪向。重说偈言。
君前见放去　　德重过天地
贱狩被慈覆　　赴信来就死
感仁恩难忘　　不敢违命旨
虽还[19]于反报　　犹不毕恩纪
猎者见鹿笃信死义。志节丹诚慈行发忠。[20]放应征验舍生赴誓。母子悲恋相寻而至。慈感愍伤。稽首谢曰。
为天是神祇　　信义[21]妙乃尔
恐惧情悚然　　岂敢加逆害
宁自杀鄙身　　害及其妻子
何忍向灵神　　起想如毛发
猎者[22]即放鹿使去。母子悲喜鸣声呦呦。偈谢猎者。
贱畜生处世　　[23]当应充厨宰
即时分烹[24]殂　　宽惠辞二子
天[25]仁重爱物　　复蒙放赦原
德祐积无量　　非口所能陈
猎者具以闻王。国人咸知。普感慈信。狩之仁行有逾于义。莫不肃叹。为止杀猎。鹿还鸣群啸侣游集各宁其所。佛言。时鹿者我身是。二子者罗云[26]朱利母是也。时国王者舍利弗是。射猎者阿难是(出鹿子经)。
[27]鹿王遭捕杀身以济群众[28]二
昔国王游猎。作于场堑以捕群鹿。时有鹿王将鹿数亿。次食美草入其场内。守者闭门。往白于王。王大欢喜。鹿王即知。自念。群鹿所以来者由我一身耳。当作方计以济众命。即以身横伏堑上。使群鹿蹈背而出。足伤其背皮肉[1]了尽。唯有骨在。忍痛济之皆[2]已得出。势自上岸四向顾视。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃来得出。于是鹿王命绝堕堑(出十卷譬喻经第八卷)。
铭陀第八
[3]铭陀兽剥皮济猎师命[4]一
佛在罗阅耆阇崛山。身有风患。[5]耆域医王为[6]合[7]苏药。用三十二种。日日服三十二两。时提婆达常怀嫉妒。心自高大望与佛齐。效佛亦服注诸脉理。身力微弱苦恼[8]呻唤。世尊[9]怜[10]愍手摩其头。药消病除看识佛手。曰。悉达余术世不承用复学医道。佛言。提婆达怀[11]不善心不但今日。昔阎浮提城名波罗奈。王名梵摩达。凶暴无慈。[12]梦见一兽。身毛金色毛端金光。即召猎师。我梦具以告之。汝等求捕。若得其皮当重赏汝。若不得者诛灭汝族。时诸猎师忧愁愦愦聚会议计。共募一人令行求之。若汝不吉[13]还[14]亦当以物与汝妻子。其人自念。分弃身命即可当行。涉崄而去。经久身弊。天时暑热郁蒸欲死。悲悴而言。谁有慈悲[15]拯我身命。有一野兽名曰铭陀。身毛金色闻甚怜愍。身入冷泉来就裹抱。小还有力将至水所。为其洗浴拾果食之。体既平复。而自念言。今睹此兽王正求之。然我垂死赖其济命。感恩未酬何心当害。若复不获。彼诸猎师必被诛戮。念是而悲。铭陀问言以何不乐。答心所怀。铭陀语言。此事莫忧我皮易得。舍身无数未曾为福。今以身皮济彼众命。如有所获。但剥取皮莫便绝命。我以施汝终无悔恨。猎师剥皮。铭陀即自立愿。今我以皮用施此人。救彼爱命。[16]持此功德施[17]彼众生。用成佛道普度一切。作此愿已三千国土六反震动。剥皮去后身肉赤裸血出流离。[18]复有八万蝇蚁之属。集其身上同时唼食。时欲趣穴复恐伤害。忍痛自持身不动摇。死于彼中。时诸蝇蚁食者[19]命终生天。猎师担皮上王。王见奇之常敷用卧。[20]身心安隐快乐。兽铭陀者今我身是。梵摩达王今提婆[21]达是。八万诸虫我初成佛始转法轮。上八万诸天得道者是(出贤愚经第三卷)。
[22]野狐第九
[23]野狐从师子乞食得肥后为师子所食一
有野狐往从师子乞食。每得残余往遂不息。正值师子饥未得食。便呼野狐鼻嗅便取吞之。未死咽中呼言。大家活我。师子心念。养汝肥[24]毳当持备之耳。汝复何云(出十卷譬喻[25]经)。
狼[26]第十[27](第八分)
[28]狼得他心害怨女婴[29]儿
有女置其婴儿在于一处。狼担儿而走。时人捕蹑而语之言。汝今何故担他儿去。狼答之言。此小儿母是我怨家。五百世中常食我儿。我亦五百[30]世常杀其子。若彼能舍旧怨之心。我亦能舍。时人语其儿母。可舍怨心。儿母答言。我今已舍。狼观儿母。虽口言舍而心不放。害之而去(出抄毘昙第二十八卷)。
猕猴第十[31]一
[32]猕猴等四兽与梵志结缘一
猕猴奉佛钵蜜二
猕猴为五百仙人师三
五百猕猴效罗汉起佛图四
猕猴学禅堕树死[33]得生天[34]上五
猕猴与婢共戏六
[35]猕猴等四兽与梵志结缘一
昔有梵志年百二十。少不[36]娶妻无有[37]淫泆。静处深山以茅为庐。蓬蒿为[38]席以水果苽[39]充为食。不积财宝。王娉不往端然无为。数千余岁与禽兽相娱。有四种兽。一名狐。二者猕猴。三者獭。四者兔。此四[40]兽于道人所听经说戒。如是积久。食诸果苽皆悉讫尽。后道人意欲去。此四大兽愁忧不乐。共议言。我曹各求供养。猕猴取甘果来以上道人。狐亦求食得一囊饭𪎊来以上道人。獭入水取大鱼来以上道人。兔自思念。我当用何等供养道人耶。自念。当持身供养耳。便行取藮以燃火作炭。往白道人言。今我小薄。请作炭入火中。以身上道人。火为不然。道人感其仁义。哀之遂止。时梵志者提和竭佛是。兔者我身是。猕猴者舍利弗是。狐者阿难是。獭者目[41]揵连是(出[42]旧譬喻经下卷)。
[43]猕猴奉佛钵蜜[44]二
佛与诸比丘。受师质婆罗门请。还于耆阇。河边洗器。安罗树林有猕猴。行见一树无蜂而有[45]熟蜜。来就阿难求钵。阿难不与。佛言但与。猕猴得钵(弥沙塞律云求佛钵)盛满蜜以奉世尊。世尊不受令其水净。猕猴不解。谓呼有虫。将至水边洗钵。水漾蜜中捧还上佛(贤愚经云[46]洗却赤虫弥沙塞律。见虫舍去。更取)佛分布众僧皆悉周遍。猕猴欢喜腾跃却舞堕坑而死。为师质妇胎。后生男子形貌端正(弥沙塞律云。生三十三天。后生人间。得阿罗汉道)佛言。[1]过去迦叶佛时。有一年少沙门。见阿罗汉跳渡泾水。谓凡比丘云。汝飘疾如猕猴。后五百世中常为猕猴(出贤愚经第十二卷。又出弥沙塞律第十卷。又出僧祇律第二十九[2]卷)。
[3]猕猴为五百仙人师[4]三
如来于摩偷罗国涅槃。百年后优娄漫陀山。一边有五百缘觉。一边有五百仙人。一边有五百猕猴。猕猴主往缘觉间见诸缘觉。生欢喜心。取树华果供养缘觉。作礼坐于僧末。日日如是。后诸缘觉皆入涅槃。猕猴供养如本。见诸缘觉不受。便牵衣捉足亦复不动。猕猴思惟。皆已死矣。啼[5]泣懊恼。复至五百仙人所。皆[6]到[7]棘刺中。猕猴亦到。[8]仙复到灰土上。猕猴亦到灰土上。仙人五热炙身。猕猴亦复如是。仙手攀树自悬猕猴。拨其手令堕地。常教化诸仙以四威仪。既教化已。于诸仙所端坐修定。语仙人言。汝等一切当如是坐。时五百仙随其坐禅。诸仙无师说法。于三十七品助菩提法。思惟取证得缘觉道。皆作是念。我得圣道由此猕猴。即以香华饮食供养猕猴。猕猴命终以香木烧其身。佛语阿难。是猕猴者即优波笈多。于恶道中为多众生作饶益。我涅槃后百余年。当有上事(出阿育王经第六卷)。
[9]五百猕猴效罗汉起佛图[10]四
昔佛在罗阅祇国。遣一罗汉名须漫。持佛发爪至罽宾国南山作佛图。寺五百罗汉常止其中。旦夕烧香绕塔礼拜。时彼山中有五百猕猴。见道人供养塔寺。即便相将至深㵎边。负[11]辇泥石效作佛图。竖木立刹弊幡系头。[12]旦夕礼拜亦如道人。时山水暴[13]涨。五百猕猴一时漂没。魂神即生第二忉利天上。七宝殿舍衣食自然。各自念言。从何所来得生天上。即以天眼自见本形。猕猴之身。效诸道人戏作塔寺。虽身漂没神得生天。今当下报故尸之恩。各将侍从华香伎乐临故尸上。散华烧香绕之七匝。时山中有五百婆罗门。外学邪见不信罪福。见诸天人散华作乐绕猕猴尸。怪而问曰。诸天光影巍巍乃尔。何故屈意供养此尸。诸天人言。此尸是吾等故身。具述本事。等以此微福得生天上。今故散华以报故身之恩。戏为塔寺获福如此。若当至心奉佛。其德难喻。卿等邪见不信正真。百劫勤苦无所一得。不如共至耆阇崛山礼事供养得福无限。即皆欣然共至佛所。五体作礼散华供养。诸天人白佛。我等近世猕猴之身。蒙世尊之恩。得生天上。恨不见佛今故自归。重白佛言。我等前世有何罪行受猕猴身。虽作塔寺身被漂没。佛告天人。不从空生。往昔世时有五百年少婆罗门共行入山欲求仙道。时山上有一沙门。欲于山上泥治精舍。下谷取水身轻若飞。五百婆罗门兴嫉妒意同声笑之。今此沙门上下飘疾甚如猕猴。何足为奇。如是取水不止。山水一来溺死不久。佛告诸天人。时上下沙门我身是也。五百年少婆罗门者五百猕猴身是。戏笑作罪身受其报。佛说偈言。
戏笑为恶　号泣受报
五百天人闻佛语已即得道迹。五百婆罗门闻罪福之报。而自叹曰。吾等学仙积有年数。未蒙果报。不如猕猴戏笑为福得生天上。佛德实妙。稽首佛足愿为弟子。佛言。善来比丘。即成沙门精进得道(出法句经第一卷)。
[14]猕猴学禅堕树死得生天上[15]五
昔有道人。树下坐禅诵经。有一猕猴在树上效之。不觉堕树而死。得生[16]天上(出杂譬喻经)。
[17]猕猴与婢共戏[18]六
昔[19]有国王有一猕猴。与婢共戏数数不止。有一梵志谓王。当别此婢与猕猴。王曰。何所能谐而令别离乎。后婢持饭器并大杖从外来。猕猴走来牵婢。婢瞋以足排杖挝。猕猴堕火烧其毛衣。奔走入𧂐薪中。燃及屋舍宫殿。宝藏悉成灰烬。王方悟梵志之言也(出猕猴与婢共戏致变经)。
兔第十二
[20]兔王依附道人投身火聚生兜率天一
昔有兔王游[21]在山中。与群辈俱食果饮水。行四等心慈悲喜护。教诸眷属悉令仁和勿为众恶。毕脱此身得为人形。可受道教。时诸眷属欢喜。从教不敢违命。有一仙人处在林树。食果饮水独修道行。未曾游放[22]建四梵行。慈悲喜护诵经念道。音声通利其音和雅闻莫不欣。于时兔王往附近之。听其诵经[23]意中欣[24]踊不以为厌。与诸眷属共赍果苽供养道人。如是积日经历年月。时冬寒至。仙人欲还到于人间。兔王见之愁忧不乐。心怀恋恨不欲令舍。问何所趣。在此日日相见以为娱乐。饥渴忘食如依父母。愿留莫去。仙人报曰。吾有四大当慎将护。今冬寒至果苽已尽。山水冰冻又无岩窟可以居止。故欲舍去依处人间。分卫求食顿止精舍。过此冬寒当复相就。勿以悒悒。兔王答曰。吾等眷属当行求果。远近[1]募索当相给足。愿一屈意愍伤见济。假使舍去忧戚之恋或不自全。设使今日无有供具。便以我身供上道人。道人见之感[2]惟哀念。[3]愍之至心当奈之何。仙人事火前有生炭。兔王心念。道人为我是以默然便[4]自举身投于火中。火大炽盛道人欲救。寻已命过生兜术天。于菩萨身功德特尊威神巍巍。仙人见之。为道德故不惜身命。愍伤怜之亦自克责。绝谷不食。寻时迁神处兜率天。佛言。时兔王者则[5]我是。仙人者定光佛是(出生经第三第四卷又出兔王经)。
猫狸第十三
[6]猫狸吞[7]鼠食其藏一
过去世时有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。时鼠子出疾取吞之。鼠子身小生入腹中。食其内藏。猫狸迷闷东西狂走。遂至于死。愚痴乞士不善。护身心见诸[8]女人。而取色相(出杂阿含经第四十七卷)。
鼠第十[9]四
[10]鼠济毘舍[11]离命一
佛言。迦兰陀者是山鼠名。时毘舍离王。将诸伎女入山游戏。王时疲惓眠一树下。伎女左右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇。闻王酒气出欲螫王。树上有鼠从上来下鸣唤觉王。蛇即还缩。王觉已复眠。蛇又更出。鼠复鸣唤下来觉王。王起见大毒蛇。即生惊怖。求诸伎女又复不见。王自念言。我今得活。由鼠之恩。思惟欲报。时山边有村。即命村中。自今[12]以后我之禄限悉回供鼠。因此鼠故即号此村[13]迦兰陀也。是时村中有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因此村名故号迦兰陀长者(出善见律毘婆沙[14]第六卷)。
[15]鼠偷[16]苏身长器中[17]二
昔有长者家持[18]苏瓶。高楼上覆盖不固。鼠入苏瓶昼夜食啖。身体遂长苏既[19]赐尽。鼠满瓶里状似苏色。有人买苏。是时长者取苏著于火上。鼠在瓶里便于瓶中命终。复化为苏。卖与买人。量取升斗骨沈在下。[20]髅脚骨各自离解(出甘露道经)。
经律异相卷第四十七