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经律异相(卷36)


                  

经律异相卷第三十六(杂行长者部[6]下)

  • [9]流水救十千鱼一
  • 树提伽身生人中受天果报二
  • 迦罗越手能雨宝三
  • 迦罗越以饱食施鸟令出腹中珠四
  • 忽起经暂贫客作设会即获花报五
  • 无耳目舌先世因缘六
  • 音悦今身受先世四种报七
  • 鸠留饥遇树神因得信解八
  • 日难财富巨亿悭惜不施后世贫盲九
  • 长者发菩萨心将诸贫人取得珍宝十
  • 长者后贫举财[10]供施耕遇千鼎用之不尽十一
  • 香身长者妇为国王所夺十二
  • 长者妇怀妊口气香十三
  • 悭财生号哭地狱十四
  • 以捣衣石施人起塔生天十五
  • 须达三子事穷方信十六
  • 须檀子贪财杀弟十七
  • [11]犁耆弥第七儿妇生三十卵卵出一男十八
  • 痴子卖香迟烧之为炭以求速售十九

流水救十千鱼[12]

流水长者子于天自在光王国内治一切众生无量苦患令身平复以病除故多设福业作如是言善哉长者能益众生无量寿命必是菩萨解诸方药时长者[13]共二子水空水藏将其二子次第游行城邑聚落最后到一大空泽中见诸虎狼[14]狗犬鸟兽悉皆一向驰奔而去长者逐而观之见有一池其水枯涸于其池中多有诸鱼见是鱼已生大悲心时有树神示现半身作如是言大善男子此鱼可愍汝可与水是故号汝名为流水汝今应当随名定实时长者子问树神言此鱼头数为有几所树神答言足满十[15]增大悲心时此空池为日所曝唯少水在是十千鱼将入死门四向[16]婉转见是长者心生恃赖随是长者所至方面随逐瞻视目未曾舍是时长者驰趣四方推求索水了不能得见有大树寻取枝叶还到池上与作[17]荫凉复更推求是池中水本从何来即出四向周遍[18]未觅莫知水处复更疾走见一大河名曰水生有诸恶人为捕此鱼故于上流悬崄之处决弃其水不令下过长者向王说其因缘唯愿大王借二十大象令得负水济彼鱼命如我与诸病人寿命王敕大臣速疾供给汝今自可至象厩中随意选取利益众生是时流水及其二子将二十[19]象借索皮囊疾至河上盛水象负[20]水遂弥满还复如本时长者子于池四边[21][22]佯而行鱼亦随逐循岸而行时长者子复作是念是鱼必为饥火所恼复欲从我求索饮食我今当与时长者子告其子言汝取一象最大力者速至家中所有可食之物乃是父母饮啖之分及以妻子奴婢之分一切聚集悉载象上急速来还尔时二子往至家中白其祖父说如上事收取家中可食之物载象背上疾还父所至空泽池时长者子见其子还心生欢喜踊跃无量从子边取饮食之物散著池中与鱼食已即自思惟我今已能与此鱼食令其饱满未来之世当施法食曾闻过去空闲之处有一比丘读诵大乘方等经典其经中说若有众生临命终时得闻宝胜如来名号即生天上我今当为是十千鱼解说甚深十二因缘亦当称说宝胜佛名即便入水作如是言南无过去宝胜如来本往昔时行菩萨道作是誓愿若有众生于十方界临命终时闻我名者当令是辈寻得上生三十三天复为是鱼解说如是甚深妙法所谓十二因缘说是法已即共还家是长者子复于后时宾客聚会醉酒而卧尔时其地卒大震动时十千鱼同日命终生忉利天既生天已作是思惟我等以何善业得生天中复相谓言我等先于阎浮提内堕畜生中受于鱼身流水长[23]者与我等水及以饮食为我等说十二因缘并称宝胜如来名号以是因缘令我等辈得生此天我等今当报恩供养时长者子在楼屋上露卧眠睡是十千天子以十千真珠天妙璎珞置其头边复以十千置其足边复以十千置右胁边复以十千置左胁边雨曼陀罗花摩诃曼陀罗华积至于膝种种天乐出妙音声阎浮提中有睡眠者皆悉觉[1]流水长者子亦从睡悟[2]是十千天子于上空中飞腾游行天自在光王国内处处皆雨天妙莲华是诸天子复至本处空泽池所复雨天华便从此没还忉利宫随意自在受天五欲过是夜已天自在光王问诸大臣昨夜何缘示现如是净妙瑞相大臣答言大王当知忉利诸天于流水长者子家雨四十千真珠璎珞及不可计曼陀罗华王即告臣卿可往至彼长者家唤令使来即至其家宣王教令是时长者寻至王所王问长者何缘示现如是瑞相长者子言我必定知是十千鱼其命已终时大王言今可遣人审实是事尔时流水寻遣其子至彼池所看是诸鱼死活定实尔时其子向于彼池见其池中多有摩诃曼陀罗华积聚成𧂐其中诸鱼悉皆命终还白父言彼诸鱼等悉已命终尔时流水复往王[3]是十千鱼悉皆命终王闻欢喜尔时世尊告善女天时流水长者子今我身是长子水空罗睺罗是次子水藏今阿难是时十千鱼者今十千天子是是故我今为其[4]受记尔时树神现半身者今汝身是(出金光明经第四卷)

树提伽身生人中受天果报[5]

昔有一长者名树提伽仓库盈溢金银具足奴婢成行无所乏少有一白㲲手巾[6]挂著池边遇天风起吹来国王殿前群臣参论卜问所以诸臣皆言国将欲兴天赐白㲲臣树提伽默然无言王问卿何以无言提伽答曰不敢欺王是臣家拭体之巾挂著池边遇天风起吹来殿前却后数日九色之华大如车轮又遇天风吹来王殿前王复与群臣参[7]论卜问提伽答言是臣家园中萎落之华风吹来耳王问提伽卿家乃尔吾欲将领二十万众到卿家看提伽答言愿王即相随去王即将领二十万众到树提伽家南门直入[8]三十童子颜容端正王问树提伽是卿家儿孙耶答言是臣家守门奴进到中[9][10]二十童女颜容端正王问是卿家妇女耶提伽答言是臣家守阁之婢进到其户白银为壁水精为地王见水流疑不得进树提伽即导王前户中以黄金为床白玉为机树提伽妇有百二十重金银帏帐端正无双为王作礼眼中泪出王问卿妇见我有何不[11]㤿眼中泪出答言王衣烟气是故泪出王言庶民燃脂诸侯燃蜡天子燃漆亦无烟也何得泪出[12]树提伽答言臣家有一明月神珠挂著堂[13]昼夜无异不须火光王是烟中之王是故闻气耳

树提伽家堂前有十二重高楼将王上头视东[14]忘西视南忘北[15]掩掩寂寂王谓须臾小复可忍到后园中流泉浴池食诸果[16]苽自适甘美[17]甚复可爱以至一月大臣白王可须还国树提伽即布施金银珍宝绫罗缯彩二十万众人马车乘一时还国王即会群臣怪其所以树提伽是我之臣妇女[18]宅舍过甚于我我欲伐之可取与不诸臣皆言宜可取之王即与四十万众椎[19]钟鸣鼓围提伽舍[20]毁百重[21]提伽门中有一力士手捉金杖[22]以拟四十万众一时俱倒眠地不起提伽乘飞云轮车在虚空中问诸人等来时何意眠地不起诸人答如上事树提伽问欲得起不皆言欲得树提伽放大神目一视四十万众一时俱起还其本国王即遣使唤树提伽共至佛所问言世尊树提伽是我之臣前身有何功德妇女舍宅过甚于我佛答言树提伽布施功德见天上[23]爱乐五百商主将诸商人赍持重宝奔空山中逢一病道人给其草屋厚敷床褥[24]给水浆[25]钨𫓾米粮给其灯烛于时乞愿天堂之供今得果报如是佛言是时布施者今树提伽夫妇是也于时病道人者今我身是也五百商人皆得阿罗汉道(出树提伽经)

迦罗越手能雨宝[26]

昔阿育王国有迦罗越供养二万比丘长请一年名闻国王王召见之闻卿大富尽有何物耶对曰实无所有王不信之留迦罗越遣人看其家见其门有七重舍宅堂宇皆以七宝有胜王宫妇女亦胜但无谷帛钱物便还白王王意渐解迦罗越即时便笑王问何所笑耶答言王不见信耳迦罗越以手指东便满中七宝指南亦然王便遣还而众僧精舍去宫不远王便诣精舍见比丘僧作礼恭肃问上座彼迦罗越宿有何福自然珍宝念之便至上座比丘入三昧见四百由旬[1]之物心念见是长者乃惟卫佛时有四人共立塔寺中有一人用意殷勤塔寺成[2]后以金银七宝及众好华共合和之上三重塔上以散四面愿后食福恒不断绝今得自然宝者是此一人王闻大修功德(出譬喻经第一卷)

迦罗越以饱食施鸟令出腹中珠[3]

昔有迦罗越长者聪明博达财富巨亿居近海边多植树木荣茂参天时海渚上大有珍宝价直千亿[4]如人不得近唯鸟往来[5]唯啖明月之珠朝入暮出栖宿长者丛林长者多智方便图之即作百味之食以用与鸟鸟食之饱满便吐珠覆地长者得之遂成大富(出譬喻经第七卷)

忽起经暂贫客作设会即获华报[6]

舍卫国有一居士亡失田宅家人得罪死亡都尽唯余一子无复所依子闻人说饭佛及僧者生忉利天乃愿饭佛僧[7]惟当客作以果此愿有一居士(弥沙塞律云大臣)多有田宅此儿虽小多诸艺能求欲佣赁居士问汝何所能答曰能书算文义别金银珠贝钱财系羽监田坐肆无所不解问岁索几物答曰年一千金钱居士曰今世饥馑乃雇五百年满并还小儿言我才不[8]施堪此须用既急今为君与即使坐肆始满一月[9]挍计所得已盈三倍日止一食留一食分更使监田比及冬藏复获三倍岁满索金及食居士虑其便去屡托不在后谓之言急索作底小儿言我欲饭佛及僧居士闻之即生信心又问欲何处作[10]欲往祇[11]居士曰但住我[12]门器𮒝相助小儿白佛[13]明日受我食佛僧默然(弥沙律云[14]即将财物往至佛所供办珍味[15]极世[16]甘美缘其意至鬼神助焉倏忽之顷自能都办)正遇节日诸白衣多送猪肉干饼种种饮食众僧受取共相谓言今日贫儿竭力作会人人皆当为之稍食及到居士舍手自行食皆云少与食遂无减贫儿问僧为食麁涩为愍我贫答曰[17]日是节日早起人送食初乃少与家数既多遂成饱满贫儿愁忧恐所期不果涕泣问佛佛为说法必得生天汝疾还去贫儿欢喜更行僧食随僧意取我肆力时期尽供养今诸大德虽不能啖随意将去时五百商客从优那禅国来晡至道路辽[18]绝粮三日入城买食时世饥俭且天盛热都无所得商主叹曰海中不乏大城无食宜更遍求随须何物贫儿啼向佛时多人见之语[19]估客云某舍有食即往居士家白小儿言我等须食小儿问言有几人答曰有五百可尽唤来何须论直至即设食皆得饱满有一大铜[20]一估客主解衣角珠直十万金钱置于杅中其余估客皆解珠投于杅内小儿言我不卖食何忽与珠留客小住待我问佛佛言但取不妨得生天此是花报果报在后还受宝物估客又问居士此城先有某甲今何所在答曰已往又问有子孙不答曰向之施主即其子也估客语小儿言君父是我等师又与百千两金以敦旧好时居士无儿唯有一女端正姝妙求妻小儿送金百千两居士死后波斯匿王问有儿不谁相料理答曰唯有一[21]女婿当事判财物并属女婿拜为大臣[22]即敕舍卫城内大长者职(十诵律云居士位)时国人民号为忽起长者(出十[23]诵二诵第六卷又出弥沙塞律第十卷)

无耳目舌先世因缘[24]

时舍卫国有大长者财富无量无有男儿唯有五女端正聪达其妇怀妊长者命终国法无男财物入王王遣大臣摄录其财其女心念我母怀妊未知男女若续是女财应属王若其是男应为财主往白国王时波斯匿[25]王法平[26]即可所白其母不久月满生儿其身浑沌无复耳目有口无舌又无手足唯有男根即为作字名镘慈毘梨尔时是女具以是事往[27]问于王王告诸女财属汝弟吾不取也尔时大女往适他家奉给夫主谦卑恭敬谨如婢事大家长者睹其如斯怪而问言女子对曰我父终没家财无量虽有五女犹当入王会母有身生我一弟人相都缺但有男根得为财主虽有诸[28]女不如一男长者闻已即与其女往至佛所白言世尊彼长者子以何因缘佛言乃往过去有大长者兄弟二人兄名檀若世质弟名尸罗世质其兄少小忠信[29]成实常好布施举国称美王任此人为国平事国法举贷取与无券悉诣平事时估客从弟尸罗世质多举钱财时弟长者唯有一子其年幼小将其子并所出钱到平事所白言大兄是估客子从我举钱入海来还应得尔许我若终亡证令得之平事言然其弟长者不久命终估客入海遭风失货估客得全时长者子闻其空归便自念言此虽负我何由可得须有当偿时此估客复余举假续复入海获大珍宝安隐来还心自念言彼长者子前虽不从我[1]债我举钱[2]时此人幼稚或时不忆或见我前穷故不责耶今当试之即严好马众宝服饰长者子见即遣人语汝负我钱今可见偿[3]曰可尔估客自念所举顿大重生累息无由可毕当作一策乃可了耳持一宝珠到平事妇所白言夫人我本从尸罗世质举钱财其子来责今上一珠价直十万若从我责可嘱平事其妇答言长者诚信必不肯尔为当试语即受其珠平事暮归妇即具白长者答言何有是事以我忠信不妄语故王立我为国平事若一妄[4]语此事不可明估客来具告情状即还其珠时估客子更上一珠直二十万愿使嘱及此既小事但作一言得三十万尔时女人贪爱宝珠即为受之暮更白夫昨日白事愿[5]毕在意长者答言绝无此理尔时长者有一男儿其妇泣曰若不见随我先杀儿然后自杀长者闻此譬如人噎自念我唯一子若其当死财无所付若从是语人不信用将来受苦迫[6]憱不已即便可之妇语估客长者已许估客欣悦还严大象众宝庄校著大宝衣乘象入市长者子见即往语曰先所负钱今宜见偿估客惊言我都不忆何时负君寻共相将至平事所长者子言此人往日亲从[7]我父举若干钱伯为时平[8]事为尔不答言不知其侄惊曰伯父尔时审不见闻又答不尔侄子恚曰以伯忠良王令平事国人信用我亲弟子非法犹尔况于外人抂者岂少此之虚[9]实后世自知佛告长者欲知尔时平事长者[10]镘慈毘梨是由于尔时一妄语故堕大地狱多受苦毒从地狱出五百世中常受此身植好布施常生豪富得为财主(出贤愚经第[11]七卷)

音悦今身受先世四种报[12]

有长者名曰音悦财富无数年老无子以为愁戚虽然宿福所追其报有四一者夫人产男二者五百白马同时生驹三者国王遣使者拜授金印四者五百宝船同时俱至佛告阿难长者音悦先世之时遣五百人乘船入海既获众宝安隐还家是故如来说[13]此四福同时普集长者念言天降福祚集我之庭当作甘馔室族相庆时四天王释梵诸天龙神鬼王阿须伦等各与眷属侧塞虚空如来神达知此长者欢喜踊跃因其欢悦[14]而往称叹若其开解可[15]殖福哉应时歌诵吉祥八音长者欢喜启瞿昙言实为神妙知我室族吉祥无量抂屈尊神来相赞叹以好[16]白㲲直千万两金奉上如来佛即受之佛告长者财有五[17]汝今能[18]为必获影报所生之处福自归身长者白佛何等五厄佛言一者火烧二者水漂三者县官四者恶子用度无限五者盗贼五事一至不可抑制长者闻说益增踊跃于是如来忽然还到耆阇崛山尔时国内有尼[19]揵异道名曰不兰迦叶听闻如来诣长者家歌颂一偈获得长者千万两金沙门尚能得金况我往乞当不得乎又自念言我当往求瞿昙沙门所可说偈然后往乞必得珍宝嗟叹之宜当胜瞿昙不兰迦叶怀此愚痴妒嫉之意而往问佛传闻瞿昙诣长者家歌颂一偈大得珍宝宁可哀矜赐所说偈令吾讽诵冀望得宝如来三达知此长者却后一时财宝当散不兰迦叶不知时宜遭厄之家而说吉祥必得长者无量杖痛如来告言不惜此偈汝不知时卿说此偈必得楚痛是故违卿若更欲得应时之说[20]绝妙之句吾当与汝既使长者得闻真言又免捶毒之痛不兰迦叶心自念言瞿昙沙门不欲令我往乞珍宝是故悋惜不肯与我即便[21]重启其于与我焉知余事如来慈愍谏之满三终不信解佛亦豫知不兰迦叶前世因缘应受此痛如来又云罪不可[22]佛即为说吉祥之偈尼揵讽诵一岁乃谙然后长者失火烧舍珍[23]奇了尽五百马驹同时烧死所生妙子一旦终亡王遣使者录夺金印后复乘船入海[24]采宝安隐来还泊岸五百宝船一旦漂没室族大小无不愁毒不兰迦叶往到其门歌颂如来吉祥之偈如上所说长者闻之举门忿恚天下凶殃无过于我云何此人裸形无耻在此妖蛊说我吉祥益我忧烦即出捶打从头至足匍匐还家六师宗等逆问其意答言此变正由瞿昙内不自克反怨世尊佛告众会不兰迦叶前从如来求索一偈欲诣长者歌颂求宝如来谏之其于不信今已在彼遭痛毒患阿难白佛不兰迦叶与此长者有何因缘而被此患佛告阿难乃昔久远阿僧祇劫时有国王亦名音悦复有一鸟名曰鹦鹉在王宫上鸣声和好王时昼寝闻鸟[1]鸣声惊觉问其左右此为何鸟[2]鸣声妙好侍者白言有一奇鸟五色焜煌适在宫上鸣已便去王遣步骑逐而求之推寻殊久捕得与王即以七宝璎珞其身常著左右昼夜看视不去须臾复有一鸟名曰𪉍枭来在宫上看见鹦鹉独得优宠即问鹦鹉何缘致此鹦鹉答言我来宫上悲鸣殊好国王爱敬于我取我常著左右𪉍枭闻之[3]乃怀[4]妒嫉心即念言我亦当鸣令殊于卿国王亦当爱宠我身王时卧[5]睡𪉍枭即鸣王即惊觉[6]啬然毛竖如畏怖状王问左右此为何声惊动怖我侍者白言有恶声鸟名[7]曰𪉍枭王遣大众分布推索即得与王王令左右生拔毛羽举身大痛步行而去众鸟问言何缘致此𪉍枭瞋恚答众鸟言正坐鹦鹉故得此患佛言善声招福[8]恶声致祸罪报由己反怒鹦鹉昔国王[9]者音悦是鹦鹉者我身是𪉍枭者不兰迦叶是(出长者音悦经)

鸠留饥遇树神因得信解[10]

昔有长者名鸠留不信今世后世善恶报应与五百人共行治生未到他国绝食三日前行遥见丛林想是居家到见树神即为作礼[11]其人饥乏神即举手五指端自然出饮食甘水与之鸠留饱满复大号哭神问何故答曰吾伴五百人皆大饥渴神令呼来复与饮食人马皆足鸠留问神本有何福自致如是神曰我本迦叶佛时作贫穷人恒于城门[12]磨镜有沙门出入常喜指示分卫之处及佛图精舍如是非一寿终生此自然受福无所乏短长者心悟大修布施日饭八千人[13]涛米之汁流出城门足以乘舟后生第二天上作散花天人(出十卷譬喻经第二卷)

[14]难财富[15]巨亿悭[16]惜不施后[17]生贫盲[18]

昔波罗奈国长者名曰日难大富珍琦为人悭嫉日未没时常敕门监乞者勿通日难子[19]旃檀亦复悭贪难后寿尽还生国中为盲妇作子其夫语妇汝身重病今复怀躯我无衣食汝便自去妇出门去得大聚[20]𪪞便止其中九月生子两目复盲乞食养之至年七岁其母悲言今有乞我少饭愈饥如雨渴者儿闻母说便行乞食到其子家时守门者[21]这小出外入到中庭栴檀闻语呼守门问门监惧罪[22]掔盲儿扑于门外伤头折臂母闻走到何人无道时门上神便谓之言汝得是痛尚为小小其大在后汝坐前世有财不施故得勤苦死更苦痛观者闻声佛问阿难是何等声阿难具说愿佛哀矜到此儿所分[23]越饭已往视盲儿以手摩头目便开明折伤即愈因识宿命佛问汝是前世长者字日难[24]对曰是也佛告阿难人居世间甚苦愚痴一世父子不相识知时佛说经解散其意

有求子索财  于此二事中
甚忧勤苦痛  他人所得果
有身不能保  何况子与财
譬如夏月暑  息止树下凉
须臾当复去  世间无有常(出日难经)

长者发菩萨心将诸贫人取得珍宝[25]

昔有长者发菩萨心聚诸贫人凡得五百资给衣粮入海采宝宿一大山众人昏钝唯长者独坐并有所瞻夜见山腹出于一人光炎非恒面目端正口似猪口以伎乐自娱周旋山侧长者问曰卿为何人闻声愕曰吾是受福之人解住在此长者问曰身形端正口何独尔答曰坐犯口过常喜[26]泄语天人曰卿是何人答曰吾是国中长者忧念贫[27]匮欲令安隐故将众人入海采宝并欲运宝饶益阎浮天人曰卿得无是菩萨耶长者曰吾发菩萨心救济一切淫怒痴病诸未度者吾是度之天人曰善哉遂送宝所重载而还(出十卷譬喻经第五卷)

长者后贫举金供施耕遇千鼎用之不尽[28]十一

昔罽宾国有一长者本大富父母亡后常供养数道人数年之中家欲贫困无复有得为父母作福念之愁毒妇语婿言宁一世懃苦后长解脱远使父母得福无量长者言然持我二人权举百两金约用金尽就作毕直得金便施尽乃往作遣夫耕田妇厨下炊耕得大[29]石似磨盖发视见金千鼎便还覆之不复还食长者遣妇饷夫夫便担金自归其家明日称金还[30]主人夫妇[31]反舍复为七世父母布施用之终身不尽(出十卷譬喻经第一卷)

香身长者妇为国王所夺[32]十二

昔有国王贪于淫色所作无道闻好妇女寻往掠夺举国患之有一长者财富无数高才博达妇容端正臣下启王王闻心动遣使强夺其夫愁恼便弃家居行作沙门口中出香薰四十里身体周遍有[1]旃檀气王见其人既无子[2]皆收家财王立其妇以为[3]正后国中生好莲华青黄红白甚大香洁王敬夫人先持与之夫人得华益甚悲感王问卿今一国之母相敬不相失意有何不可乃尔不乐耶夫人曰不敢不乐但念我前夫身口之[4]香胜此众华窃思旧意不觉自悲王不信言乃遣请之前婿已得罗汉神通飞行身出众香充遍一国王使澡洗重加揩拭身香益甚王试问佛佛言过去有一贫子穷困无业卖薪自活采薪还未及城门城门已闭门外有寺僧夜诵经其人寄宿便坐听经烧香赞叹至于天晓缘是五百世不堕[5]恶道常生天上身口香洁(出十卷譬喻经第四卷)

长者妇怀妊口气香[6]十三

昔有长者夫人怀妊口出好香气满一国阿阇世王遣使寻求见长者家以问长者长者具答使者白王王大欢喜召语长者卿若生男者当持与我[7]所生之女后乃生女有金缕衣自然著身母怪解去随生一重还著其身便往问佛佛言昔有贫家妇出行遇雨见一老沙门是辟支佛泥倒躄地伤膝流血出即扶沙门起洗去其血自裂己衣用裹伤膝妇人虽未奉法要常好称[8]誉佛道死生第二天上寿终下生故有自然之衣口出好香(出十卷譬[9]喻经第一卷)

悭财生号哭地狱[10]十四

舍卫城中有富长者命终无儿所有钱财皆悉没官长者生时食啖麁恶衣裳单弊以树叶为盖佛曰虽得豪位不自养身亦不养子不供父母不通朋友不施沙门今日命终入啼哭地狱佛言过去以食施辟支佛施已心悔云我不以与奴婢乃与剃头沙门由是善报七反生天七反生人常得豪贵由悔心故是业果报不食好食不衣好衣亦不贪五欲波斯匿王当勤行精进除去懈怠(出长者命[11]终无子经)

以捣衣石施人起塔生天[12]十五

有一长者欲起塔寺材木悉办唯少一石[13]无著柱下有一长者虽不奉佛犹知有福便以家中一捣衣石施之便得成寺其施石人命终即生第二天上七宝宫殿玉女侍卫衣食自然如是久后其国[14]磨灭无人修治寺都坏尽唯有一石没在地中人民耕地石妨其犁举意欲掘石主天人[15]入心[16]忪动以天眼观见人掘石心中自念我因此石福来生天今人取去福将无尽乎便下化作凡人住掘石人前问曰君欲取此石去耶其人答曰[17]欲耕地值石妨犁故欲去耳天人问曰设耕此地种得数十斛耳[18]天曰卿勿取此石吾以五百两金与卿其人问曰君得无是神乎答曰吾是天人也即复天身语其人曰吾本是此土人耳前身以此石与道人立寺我因此福得生天上封受自然向者天宫[19]振动怪其所以观见君是故来耳此石是吾福之根本也卿勿取之其人闻之曰本所不知此是神明塔寺天人福田不敢犯也天还天上其人思惟此天但施此石得福如此吾当更立塔寺便即兴功修塔如故(出福报经又出十卷譬喻经第一卷)

须达三子事穷方信[20]十六

昔给孤独氏有三子皆背正向邪[21]酒荒女色驰骋田猎樗蒲博[A1]去明即暝日成狂愚父愍悼之慈恻诲喻指示祸福无日不尔子独不移放荡日甚父乃以苗草衣[22]之以豆麦食之穷而悔焉父言尔为不善[23]现世获殃甚困如此岂况地狱烧煮之痛谁当济尔子叩头曰邪友所导狂惑习之由猪处溷不知其臭自今束身奉戴三尊父曰大善汝若洗心奉佛五戒终身不犯岁与汝五千[24][25][26]三自归三千万子对曰唯既奉尊教即令洗浴将至佛所稽首受戒退归修德清洁其志周穷济乏惠逮众生国儒称德名齐古贤(出教子[27]经)

须檀子贪财杀弟[28]十七

昔罗阅祇城有长者名曰须檀大富多财子名须摩提其父命终弟名修耶舍摩提设计不与弟分念当杀之兄语弟言共诣耆阇崛山上有所论说即执弟手上至绝崖便推置底以石[29]垖之便即命终须檀者则真净父王是也时须摩提者则我身是修耶舍者则今陀婆达兜是(出兴起行经下卷)

梨耆弥第七儿妇生三十卵卵出一男[30]十八

波斯匿王有一大臣名梨耆弥为第七子[31]纳妻乃娶波斯匿王弟昙摩诃[32]美女此女聪黠利根多诸德艺怀妊十月产三十卵卵出一男形体挺特勇健无双一人之力有过千夫父母爱念合国敬畏(出贤愚经第十卷)

痴子卖香迟烧之为炭以求速售[33]十九

有富长者生子愚痴乘船兴生唯载沈香香精且贵[1]者希久滞不售同侣反乡独不[2]堪得去恐失宗伴遍观市中货炭最驶即烧香作炭希得应速众人见之咸共责笑大颠狂人卖香虽迟获直不少今烧成炭复何所得(出百句譬喻经第一卷)

经律异相卷第三十六

作品集

注解


校注

[0192006] 下【大】第二十六【明】 [0192007] (梁沙门集)九字【大】*〔-〕【宫】* [0192008] 集【大】*奉敕撰【明】* [0192009] 明本无此目录 [0192010] 供【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0192011] 犁【大】梨【宋】【元】【宫】 [0192012] 一【大】第一【明】 [0192013] 共二子水空水藏【大】子妻名水空龙藏而生二子一名水空二名水藏时长者【宋】【元】【明】【宫】 [0192014] 狗【大】狐【宋】【元】【明】 [0192015] 千【大】千尔时流水闻是数已【宋】【元】【明】【宫】 [0192016] 婉【大】宛【宋】【元】【明】 [0192017] 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 [0192018] 未【大】求【宋】【元】【明】【宫】 [0192019] 象【大】大象【宋】【元】【明】【宫】 [0192020] 水【大】池【宋】【元】【明】【宫】 [0192021] 傍【大】彷【元】【明】 [0192022] 佯【大】徉【宋】【元】【明】 [0192023] 者【大】者子【宋】【元】【明】【宫】 [0193001] 悟【大】*寤【宋】【元】【明】【宫】* [0193002] 是【大】见是【宋】【元】【明】【宫】 [0193003] 所【大】所作如是言【宋】【元】【明】【宫】 [0193004] 受【大】授【元】【明】 [0193005] 二【大】第二【明】 [0193006] 挂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0193007] 论【大】议【宋】【元】【明】【宫】 [0193008] 三十【大】一【宫】 [0193009] 阁【大】*合【宋】【元】【明】【宫】* [0193010] 二十【大】一【宫】三十【宋】【元】【明】 [0193011] 㤿【大】惬【宋】【元】【明】【宫】 [0193012] 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0193013] 上【大】壁【宫】 [0193014] 忘【大】*望【宋】【元】【明】【宫】* [0193015] 掩掩【大】㤿㤿【元】【明】 [0193016] 苽【大】蓏【宋】【元】【明】瓜【宫】 [0193017] 甚【大】其【宫】 [0193018] 宅舍【大】舍宅【宋】【元】【明】【宫】 [0193019] 钟【大】钟【明】 [0193020] 毁【大】数【宋】【元】【明】【宫】 [0193021] 墙【大】〔-〕【宫】 [0193022] 以【大】一【宋】【元】【明】【宫】 [0193023] 爱【大】受【宋】【元】【明】 [0193024] 给【大】给小【宋】【元】【明】【宫】 [0193025] 钨【大】𨨡【宫】 [0193026] 三【大】第三【明】 [0194001] 之【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0194002] 后以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0194003] 四【大】第四【明】 [0194004] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0194005] 唯【大】飡【宋】【元】【明】【宫】 [0194006] 五【大】第五【宋】【元】【明】【宫】 [0194007] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 [0194008] 施【大】啻【宋】【元】【明】【宫】 [0194009] 挍【大】检【宋】【元】【明】【宫】 [0194010] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0194011] 洹【大】恒【宋】【元】 [0194012] 门器𮒝【大】问器樵【宋】【元】【明】【宫】 [0194013] 明【大】月【宫】 [0194014] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0194015] 极【大】种【宋】 [0194016] 甘【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0194017] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0194018] 远【大】迥【宋】【元】【明】【宫】 [0194019] 估客【大】下同贾客【宋】【元】【明】【宫】下同 [0194020] 杅【大】下同盂【宋】下同【元】下同【明】下同盂【宫】下同 [0194021] 女【大】女女【宋】【元】【明】【宫】 [0194022] 即【大】卿【宫】 [0194023] 诵【大】诵律【宋】【元】【明】【宫】 [0194024] 六【大】第六【明】 [0194025] 王【大】任【宋】【元】【明】 [0194026] 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 [0194027] 问【大】闻【宋】【元】【明】 [0194028] 女【大】情【宋】【元】【明】【宫】 [0194029] 成【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 [0195001] 债【大】责【宋】【元】【明】【宫】 [0195002] 时【大】财【宋】【元】【明】【宫】 [0195003] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0195004] 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0195005] 毕【大】必【宋】【元】【明】【宫】 [0195006] 憱【大】蹴【宋】【元】【明】【宫】 [0195007] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0195008] 事【大】事事【宋】【元】【明】【宫】 [0195009] 实【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 [0195010] 镘【大】谩【宋】【元】曼【宫】 [0195011] 七【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0195012] 七【大】第七【明】 [0195013] 此【大】世【宋】【元】【明】【宫】 [0195014] 而【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0195015] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 [0195016] 白【大】白洁【宋】【元】【明】【宫】 [0195017] 厄【大】*危【宋】【元】【明】【宫】* [0195018] 为【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 [0195019] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 [0195020] 绝妙【大】妙绝【宋】【元】【明】【宫】 [0195021] 重启其于【大】启佛其但【宋】【元】【明】启佛其于【宫】 [0195022] 谏【大】倩【宫】 [0195023] 奇【大】琦【元】【明】 [0195024] 采【大】采【宫】 [0196001] 鸣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0196002] 鸣【大】〔-〕【宫】 [0196003] 乃【大】心【宋】【元】【明】【宫】 [0196004] 妒嫉【大】嫉妒【宫】 [0196005] 睡【大】出【宋】【元】【明】【宫】 [0196006] 啬【大】㱇【宋】【元】【明】 [0196007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0196008] 恶【大】怨【宋】【宫】 [0196009] 者【大】者长者【宋】【元】【明】【宫】 [0196010] 八【大】第八【明】 [0196011] 其人【大】具其【宋】【元】【明】【宫】 [0196012] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 [0196013] 涛【大】淘【明】 [0196014] 难【大】难长者【宋】【元】【明】【宫】 [0196015] 巨【大】匡【宋】【元】 [0196016] 惜【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0196017] 生【大】世【明】 [0196018] 九【大】第九【明】 [0196019] 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宫】 [0196020] 𪪞【大】墙【宋】【元】【明】【宫】 [0196021] 这【大】适【宋】【元】【明】【宫】 [0196022] 掔【大】掣【宋】【元】【明】【宫】 [0196023] 越【大】𪎊【元】【明】 [0196024] 非【大】耶【宋】【元】【明】 [0196025] 十【大】第十【明】 [0196026] 泄【大】詍【宋】【元】【明】抴【宫】 [0196027] 匮【大】愦【宋】【宫】 [0196028] 十一【大】第十一【明】 [0196029] 石【大】石如【宋】【元】【明】【宫】 [0196030] 耳【大】了【宋】【元】【明】【宫】 [0196031] 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 [0196032] 十二【大】第十二【明】 [0197001] 旃【大】栴【宋】【元】【明】【宫】 [0197002] 姓【大】侄【宋】【元】【明】【宫】 [0197003] 正【大】王【元】 [0197004] 香【大】身【宫】 [0197005] 恶【大】三恶【宋】【元】【明】【宫】 [0197006] 十三【大】第十三【明】 [0197007] 所生之女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0197008] 誉【大】举【宋】【宫】 [0197009] 喻【大】〔-〕【宋】【元】 [0197010] 十四【大】第十四【明】 [0197011] 终【大】于【宋】【元】 [0197012] 十五【大】第十五【明】 [0197013] 无【大】拟【宋】【元】【明】【宫】 [0197014] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 [0197015] 入【大】人【宋】【宫】其【元】【明】 [0197016] 忪【大】钟【宫】 [0197017] 欲【大】欲来【宋】【元】【明】【宫】 [0197018] 天【大】天人【宋】【元】【明】【宫】 [0197019] 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 [0197020] 十六【大】第十六【明】 [0197021] 酒荒【大】荒酒【宋】【元】【明】 [0197022] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0197023] 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0197024] 万【大】万两【宋】【元】【明】 [0197025] 金【大】〔-〕【宫】 [0197026] 三【大】王【宋】 [0197027] 经【大】经卷【宫】 [0197028] 十七【大】第十七【明】 [0197029] 垖【大】磓【宋】【元】【明】捶【宫】 [0197030] 十八【大】第十八【明】 [0197031] 纳【大】缘【宫】 [0197032] 美【大】羡【宋】【元】【明】【宫】 [0197033] 十九【大】第十九【明】 [0198001] 者【大】者甚【宋】【元】【明】【宫】 [0198002] 堪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 弈【CB】奕【大】

佳句

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