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经律异相(卷8)


                  

经律异相卷第八(自行菩萨部第[2]一)

  • [3]萨陀波[4]仑为欲闻法卖心血髓一
  • 药王今生舍臂先世烧形二
  • 净藏净眼化其父母三
  • 羼提和山居遇于国王之所割截四
  • 无言受天[5]戒诲依义思惟获得四禅五
  • 常悲东行求法遇佛示[6]道六
  • 善信东行为求半偈履泥不溺七
  • 一切世间现为师妇所爱违命致苦八
  • [7]𤈷光行吉祥愿遇于女人退习家业九
  • 题耆罗那赖提者二人共争令五日暗冥十
  • 乐法舍诸宝饰以易一偈十一
  • 为闻半偈舍身十二
  • 久修忍辱割截不忧十三
  • 卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍十四
  • 为听法华经大地震裂踊[8]空中现十五
  • 为王采花遇佛供养十六
  • 持戒发愿防之十七
  • 初发心胜二乘十八
  • 三小儿施佛二发小心[9]一发大心十九
  • 幼年为鬼所迷二十

萨陀波[10][11]为闻法卖心血髓[12]

萨陀波仑菩[13]萨在大雷音佛所行菩萨道本求[14]般若波罗蜜时不惜身命不求名利空中有[15]言而[16]戒诲之我当[17]处处求般若波罗蜜即忧愁啼哭经过七日身体疲极乃至饥渴寒热空中有佛而语之言善男子过去诸佛行菩萨道求闻般若波罗蜜如汝今日以是勤精进爱乐法故供养般若波罗蜜昙无竭菩萨于此座上说般若波罗蜜若有受持读诵如说行者[18]从今者莫[19]问昼夜不久当得闻般若波罗蜜我今贫无有物可以供养般若波罗蜜及说法师不应空往我当卖身得财为般若波罗蜜故并供养法师我世世丧身无数无始生死中或死或卖或为贪欲世世在地狱中受无量苦未曾为清净法及供养法师故丧身命即入一大城至市肆上高声唱言谁欲须人谁欲须人时恶魔作是念萨陀波仑[20]岂念法故欲自卖身我今当坏之魔蔽诸人民令不闻其声自卖身不售甚自忧愁释提桓因化作婆罗门语言我今欲祠天须人心[21]人血人髓汝能与不答言我今得大善利即执刀刺其左臂出血割右髀肉欲破骨出髓时一长者女在[22]阁上遥见即下问菩萨何故苦困自身用心血髓欲作何等答曰卖与婆罗门为般若波罗蜜供养昙无竭菩萨女问得何功德答曰是人善学般若方便力我学是法能得无上[23]为众生作依止得金色身具诸功德分布是利与一切众生等功德利女曰微妙难值为是功德应舍如恒河沙身[24]有何须尽当相与我亦欲往昙无竭所共殖[25]善根释提桓因即复本身赞言善哉男子诸过去佛行菩萨道亦复如是求我实不用人心血髓但来相试汝欲何求我当相与愿我是身平复如故到长者女家女之父母与众妙华香及诸璎珞涂香烧香幡盖衣服七宝伎乐女与侍人共往供养经及昙无竭昙无竭说般若波罗蜜及方便力萨陀波仑求水洒地而不能得即自刺身以血洒地令无尘[26][27]来依大师(出大品[28]经第三[29]十卷)

药王今[30]身舍臂先世烧形[31]

宿王华菩萨白言世尊药王云何游此娑婆世界有百万亿那由他难行苦行愿少解说佛言过去恒河沙劫有佛号日月净明德彼国无有女人喜见菩萨于此佛法精进经行一心求佛满二万岁得现一切色身三昧皆是闻法华经力于虚空中雨曼陀罗华及海此岸栴檀之香以天衣缠身灌以香油而自燃身光明遍照八十亿恒河沙世界是真精进真法供养其身火燃千二百岁过是已后其身乃尽一切众生[32]喜见菩萨法供养已化生此国净德王家为父说偈

我先经行处  已得现身定
勤行大精进  舍所爱之身

日月净明德佛今故现在即当还彼供养此佛坐七宝台上升虚空往到佛所合掌赞佛

容颜甚奇妙  光明照十方
我适曾供养  今复还亲觐

佛告喜见我灭尽时至今夜涅槃我法嘱汝舍利相付当令流布广设供养喜见即以海此岸栴檀𧂐而烧之收取舍利作八万四千宝瓶起八万四千塔虽是供养心犹未足即于八万四千塔前燃百福庄严臂七万二千岁而以供养无数求声闻众无量人发菩提心皆得[1]住现一切色身三昧诸菩萨天人等见其无臂忧恼悲哀而作是言一切众生喜见菩萨是我等大师教化我者今不具足喜见菩萨于大众中誓言我舍两臂必当得佛若实不虚令臂还复当时三千世界六种震动天雨宝华时其两臂平复如故佛告宿王华菩萨时喜见者今药王是若有发心欲[2]得无上菩提道者[3]燃手指乃至足一指供养佛塔胜以国城妻子及三千国土山林河池诸珍宝物而以供养佛及菩萨辟支阿罗汉等(出法花经第六卷)

净藏净眼化其父母[4]

乃往过去有佛名云雷音宿王华智有王名妙庄严其王夫人名曰净德有二子一名净藏二名净眼是二子者有大神力福德智慧修菩萨道佛欲引导妙庄严王愍念众生说是法华经时净藏净眼白母言愿母往诣云雷音宿王华智佛我等亦当侍从供养礼拜母告子言汝父信受外道深著婆罗门法汝等应往白父与共俱去母又告言汝等当念[5]父为[6]见神变于是二子踊在虚空高七多罗树现十八变父见神力心大欢喜合掌向子言汝等师为是谁二子白言云雷音宿王华智佛今在七宝菩提树下法座上坐说法华经是我等师父语子言我今欲见二子从空中下白母父王今已信解发菩提心我等为父已作佛事愿母见听于彼佛所出家修道母言听汝佛难值故于是二子白父母言愿时往诣佛所亲觐供养于是妙庄严王与群臣眷属净德夫人与后宫[7]婇女并其二子四万二千人一时诣佛佛为说法示教利喜王大欢悦时王及夫人即解颈真珠璎珞以散佛上于虚空中化成四柱宝台中有大宝床敷百千万天衣其上有佛结跏趺坐放大光明时云雷音宿王华智佛告四众言汝等见是妙庄严王于我前合掌立不此王于我法中当作比丘精勤修习助佛道法当[8]得作佛号[9]娑罗树王国名大光劫名大高王其王即时以国付弟王与夫人二子并诸眷属于佛法中出家修道王出家已于八万四千岁常精进修行妙法华经过是已后得一切净功德庄严三昧即升虚空高七多罗树妙庄严王今华德菩萨是净德夫人光照庄严相菩萨是其二子者今药王药上菩萨是(出法华经第七卷)

羼提和山居遇于国王之所割截[10]

昔者菩萨时为梵志名羼提和山居树下饮食果泉内垢消尽弘明六通得尽知之智名香普薰闻八方上下圣凡咨嗟拥护其国风雨[11]从时五谷丰熟灾毒消灭王名迦黎入山畋猎驰逐麋鹿寻其足迹历菩萨前过王以问之菩萨默然王曰当死乞人吾一国之尊问不时对兽迹历兹而佯低头我势能戮[12]菩萨曰吾听王耳曰尔为谁乎曰吾忍辱人王怒拔剑截其右臂菩萨[13]吾志无上道与时无诤斯王尚加吾忍岂况黎庶乎愿吾得佛必先度之不令众生效其为恶也王曰君为谁[14]吾忍辱人也又截其左手乃至两脚耳鼻血若流泉其痛无[15]天地震动日月无明四天大王佥然俱臻同声恚[16]斯王酷烈谓道士曰吾等诛之及其妻子并灭一国以彰其恶道士答曰斯何言乎此由吾前世不奉佛教加毒[17]乎彼为恶祸追[18]由影系形矣黎民[19]睹变驰诣首过齐声而曰道士处兹禳灾灭度愚君不识[20]臧否不知去就恶加[21]元圣唯愿圣人无以吾等报上帝矣菩萨答曰王以凶酷见加吾心愍之犹母之念赤子黎庶何过不假有疑菩萨有弟处在异山以天眼视[22]时天神龙会议王恶靡不怀忿惧兄有损德之心以神足力来至兄所取断手足耳鼻著其故处弟还续之即复如本兄曰吾普慈之信于今著矣天神地祇靡不悲喜稽首称善更相劝导受[23]诫而退羼提惒者吾身是弟者弥勒是王者拘邻是也(出度无极集第五卷)

无言受天[24]戒诲依义思惟获得四禅[25]

时王舍城师子将军家产一子当其生时虚空诸天作如是言童子常念法思惟法凡所发言莫说世事常当班宣出世之法常当守口慎言少语莫于世事起诸觉观当依于义莫依文字尔时童子闻是不复涕泣无婴儿相乃至七日色貌和悦见人欢喜目未曾眴是时有人语其父母是儿不祥不应畜养父母答言是儿虽复无声然其身根具足当知是儿必有福德非是不祥因为立字名曰无言时无言童子渐渐长大如八岁儿人所乐见随有说法转法轮处[1]法听受口无所宣尔时无言与其父母眷属宗亲色欲二界之间往宝坊之中见佛及十方诸来菩萨生大喜心舍利弗白佛言世尊师子将军所生之子身根具足而不能语是何业致佛言不应轻是童子何以故是人即是大菩萨也已于无量佛所种诸善根不退转菩提之道是儿生时多有诸天来[2]诫敕如前随天教诲默然思惟获得四禅示如是身则能调伏无量众生以已愿力神通[3]令八部四众各见右手有大莲华犹如车轮色香具足微妙第一人所乐见一一华台有一菩萨结跏趺坐三十二相八十种好庄严其身无言见是大神通力低头合掌称南无佛陀诸华台中一切菩萨同作是言十方恒河沙等世界六种震动虚空诸天以妙香华种种伎乐供养于佛尔时无言与诸菩萨踊在虚空高七多罗树说偈赞佛(出大集经第十七[4]卷)

常悲东行求法遇佛示[5][6]

众祐昔为菩萨名曰常悲见世佛法僧若世秽浊背正向邪华伪趣利犹蛾乐火以四等六度为永康之宅而世废佛就彼危祸以自破碎也菩萨常为愁荒悲恸往昔[7]有佛名景法无秽灭度未久[8]经法都尽常悲梦见其佛为其说法菩萨闻之心垢消除入清净定即弃妻子入山闲寂水果自供[9]椎心哀号吾不值佛不见法僧大道极趣哀声适讫天神下曰明士乃尔莫复哀号佛有大法名明度无极之明三世诸佛皆由斯成尔索之诵习其文怀识其义奉而行之尔必得佛常悲仰视曰当由谁闻斯尊法乎以何方便之何国土厥师族名天人报曰尔正东行无念色痛想行识意绝众愿执心无违吾教汝睹明度无极圣典常悲曰诺终始戢之天人重曰精进存之忽然不现菩萨受教东行索之数日即止深自思曰吾宿薄祐君臣愦愦无知佛者除冥尊师去斯几里精诚之至感上方佛来在其前诸天翼从叹菩萨曰善哉善哉尔[10]世希有菩萨见佛且喜且悲稽首而言愿佛哀我为吾说经佛告之曰三界皆空夫有必无万物若幻一生一灭犹若水波睹世皆然慎无忘也自是东行二万里有国名健陀越[11]菩萨城也一国之内皆是上士无凡庸人欲为汝说菩萨之德劫数已尽其德有余菩萨名曰法来于彼诸圣犹星中月怀诸经典反复教人诸菩萨等受诵书读是经原者必为尔师劝尔就之当为尔说常悲定寤左右顾视不复睹佛心悲流泪且云诸佛灵耀从何所来而今逝焉(出度无极集第七[12]卷)

善信东行为求半偈履泥不溺[13]

善信菩萨于无法之世寻求正法空中声曰其此东方一万由旬彼有一国王名曰善住昔有如来出现于世久已灭度像法衰微有一女人生自卑贱形貌丑陋人世所无而髣髴能识半句一偈示有所传能往问疑有一[A1]淤泥纵广万里践[14]者即没乃至鸟飞不能过毫毛不能胜汝今困瘵手足断裂云何而能更复前进我闻踊跃驰[15]起东行至淤泥所分舍身命以躯自投本期陷[16]我掷身时当身所触出一小路洁白修直我践其上无复众难[17]径至彼国入善住城哀号自咎不睹世尊见此女人处于卑陋屋室穿穴人形凡鄙而我恭敬视如佛想瞻奉礼拜围绕赞叹仰请女人以为大师愿垂教示得遂深信女人答曰诸佛妙法无量无边我之所闻唯一半偈若欲闻者今便说之

诸恶莫作  诸善奉行

我闻此语身心清[18]凉诸根寂静自然调[19]诵习在心思惟其义洞达斯旨即获[20]神通飞还本国遍宣此偈以此功德我于佛法得坚固信不可沮坏众魔启伏一切归化未有此信我[21]常在生死为众生故开示此信令得奉行(出菩萨决定要行第一卷)

一切世间现为师妇所爱违命致苦[22]

舍卫城北去城不远村名萨那有一贫穷婆罗门女名跋陀罗腹生一子名一切世间现少失其父厥年十二色力人相具足第一聪明辩慧微言善说复有异村名颇罗诃私有一旧住婆罗门师名摩尼跋陀罗善能通达四毘陀经一切世间现从其受学谦从恭敬尽心供养诸根纯淑所受必持师受王请留一切世间现守舍而去婆罗门妇年少端正于世间现深生染心忽忘仪愧前执其衣时世间现[1]仁今便是我母如何而行非法内怀愧悚舍衣远避师妇欲盛泣泪念之曰忽见断绝不随我意必不见从要断汝命即以指[2]爪自[3]攫其体行女人谄庄严其身以绳自[4]絓足不离地夫还见妇以刀截绳高声大叫而问何故妇答是世间现强见[5]陵逼作如是事其夫思惟言世间现初生之日一切刹利所有刀剑悉自拔出利皆卷屈坠落于地时诸刹利咸大恐怖其生之日有如此相当知是人有大德力语世间现汝是恶人毁辱所尊汝今非复真婆罗门当杀千人可得除罪世间现禀性敬从尊重师教即白师言呜呼和[6]上杀害千人非我所应师即谓言汝是恶人不乐生天作婆罗门耶答言和上善哉奉命即杀千人还礼师足师闻见已生希有心汝大恶人故不死耶复作[7]念言今当令死而告之言杀一[8]人一人取一指杀千人已取指作鬘冠首而归然后得成婆罗门以是因缘名央掘魔罗即白师言善哉和上受教即杀千人尚少一耳时央掘魔罗母念子当饥自持四种美食送往与之子见母已作是思惟当令我母得生天上即便执剑前欲断命去舍卫国十由延少一丈于彼有树名阿输迦时佛以一切智如象王来央掘魔罗既见世尊执剑疾往作是念言我今复当杀是沙门世尊示现避去央掘魔罗而说偈言

住住大沙门  白净王太子
我是央掘魔  今当税一指

[9]世尊说偈言

住住央掘魔  汝当住净戒
我是等正觉  输汝慧剑税

时母见佛与央掘魔罗往反苦论子心降伏纵身垂念故说偈云

[10]久失宝藏今还得  尘秽坏眼今[11]眼净
哀哉我子心迷乱  常以人血自涂身
极利刀剑恒在手  多杀人众成尸聚
当令此子随[12]我从  今敬稽首等正觉
多人见骂难听闻  汝子如是切责我

(出央掘魔罗[13]经第一卷)

[14]𤈷光行吉祥愿[15]遇女人退习家业[16]

过去无数劫时有一学志名曰[17]𤈷光处于林薮行吉祥愿已四百二十万岁修行无碍入沙竭国有陶家女见此学志姿貌姝好欲意隆崇即自投之学志报言吾不乐欲女曰设不然者吾将自[18]𤈷光自念吾护禁戒今若毁之非吉祥也离之七步乃发慈哀毁犯禁戒堕地狱罪若不如是女自残贼宁令斯女以致安隐吾当安忍地狱之痛𤈷光即还从女所欲退习家业十有二年寿终之后生梵天上佛言欲知尔时𤈷光学志岂异人乎则吾身是陶家女者即瞿夷也(出慧上菩萨经上卷)

题耆罗那赖提[19]者二人共争令五日暗冥[20]

昔有两菩萨志清行净内寂无欲表如天金凿石为室闲居靖志葌衣草[21]席食饮泉水清净无为志若虚空四禅备悉得五通智[22]凡释仙圣诸天龙鬼[23]神无不稽首处于山泽六十余年悲愍众生敬奉三尊一名题耆罗二名那赖[24]题耆夜兴诵经疲极卧出那赖时亦诵经误蹈题耆罗首[25]耆即[26]兴而曰谁蹈吾首者明旦日出破尔之首以为七分那赖曰误蹈尔首咒誓何重[27]凡器之类尚有相触岂况于人共处终年而不误失尔言常[28]试明旦日出吾首必破吾当制日不令得出日遂不出五日之间举国幽冥炬烛相寻众官不修君民惶惑悉会群僚请诸道士王曰日之不出其咎安在道士之中有五通者曰山中道士两有微诤制不令出王曰奈何答曰王率群僚民无巨细驰诣[29]于彼稽首和解彼必慈和王即有诏诣于山泽叩头曰国丰民宁二尊之润而今不和率土失所其咎在我黎民无过愿愍赦之那赖曰[30]劝喻晓彼意彼意解者吾放日出王之题耆罗所宣那赖[31]即日[32]念彼以泥涂首放日令出泥首即破为七分那赖无为王臣黎民靡不欣怿两道士为王广陈治国当以四等无尽之慈劝民奉五戒[33]戴十善行王及臣民佥然受戒王还国有诏曰人无尊卑带五戒十善经以为国正自斯之后王润逮草木臣忠且清佛告诸比丘那赖者吾身是题耆罗者弥勒是(出度无极集第七卷)

乐法菩萨舍[34]宝饰以易一偈[35]十一

过去世时有一菩萨名曰乐法生长王家所闻善言皆写读诵为求法故游诸国邑时有一人住深坑侧语乐法言[36]来来我当相与佛所说偈菩萨答曰汝持与我是人又曰与我宝衣摩尼璎珞然后相与菩萨许之是人贪心增长又言若能与我得闻佛偈投此深坑能如是者当先立誓然后为说王子答言咄哉仁者汝欲令我投此深坑为得何利是人答言我无所得但恐王今舍此宝物[1]日闻得便生悔心恃豪势力而还夺我王子答言汝但说之我终不悔[2]与汝宝[3]物亦投深坑是人闻誓为说佛偈菩萨即与宝衣摩尼璎珞又立誓言若我诚心舍此无悔以是实语当令[4]我今从高坠下安隐平住无所伤损作是誓已便自投身未到地顷四天王来徐接置地曰佛所说偈甚深微妙有大利益是人亦从高而下到菩萨所作如是言王子希有能为难事欲求何法菩萨答言我以是事当得佛道发四弘誓是人闻已便生信心语菩萨言还王宝衣[5]珠璎珞正是王宜答言犹如弃吐岂可还食是人白言若不还取愿受我悔后作佛时当见救[6]乐法王[7]子即舍利弗是也时说偈者即[8]礼伽[9](出濡首无[10]上清净分卫经上分重检未相应[11]也)

为闻半偈舍身[12]十二

善男子乃昔过去佛日未出我于尔时作婆罗门修菩萨行悉能通达外道经论修寂灭行具足威仪其心清净不为外欲所能破坏灭瞋恚火受持常乐我净之法周遍求索大乘经典乃至不闻方等名字住于雪山系心坐禅经无量岁修难行苦行尔时释提桓因自变其身作罗刹像形甚可畏下至雪山去其不远而便立住是时罗刹心无所畏勇健难当辩才次第其声清雅宣过去佛所说半偈

诸行无常  是生灭法

说已便住所现形貌甚可怖畏颠眄遍视观于四方是苦行者闻是半偈心生欢喜[13]便坐起以手举发四向顾视而作是语向所闻偈谁之所说尔时四顾不见余人唯见罗刹即说是言谁开如是解脱之门谁能[14]雷震诸佛音声谁于生死[15]眠睡之中而独觉寤唱如是言谁能于此示导生[16]死饥馑众生无上道味无量众生沈生死海谁能于中作大船师是诸众生常为烦恼重病所缠谁能于中为作良医说是半偈启悟我心犹如半月渐开莲华我于尔时复作是念将是罗刹说是偈耶[17]生疑惑非其[18]所说何以故是人形容甚可怖畏若有得闻是偈句者一切恐怖丑陋即除何有形貌如是能说此偈善男子我于尔时复作是念而此罗刹或能得见过去诸佛从诸佛闻说是半偈即至罗刹所言善哉大士汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈即答我言大婆罗门汝今不应问我是义何以故我不食来已经多日处处求索了不能得饥渴苦恼心乱谬语非我本心之所知也我时即复语罗刹言大士若能为我说是偈竟我当终身为汝弟子汝所说者名字不终义亦不尽以何因缘不欲说耶夫财施者则有竭尽法施因缘不可尽也法施无尽多所利益罗刹答言汝智太过但自忧身都不念我饥苦所[19]逼实不能说我即问言汝所食者为是何物罗刹答言汝不须问我若说者令多人怖我复语言此中独处更无有人我不畏汝何故不说罗刹答言我所食者唯人暖肉其所饮者唯人热血世虽多人皆有福德兼为诸天之所守护而我无力不能得杀我复语言汝但具足说是半偈我当以身奉施供养我设命终如此之身无所复用当为虎狼鵄枭鹰鹫之所啖食而复不得一毫之福我为求佛舍不坚身以易坚身罗刹答言谁当信汝为八字故弃所爱身我即答言如有人施[20]他人瓦器得七宝器我舍不坚身得金刚身大梵天王释提桓因及四天王能证是事复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知乃至十方诸佛罗刹即说

生灭灭已  寂灭为乐

罗刹说言菩萨摩诃萨汝今已闻具足偈义汝之所愿为悉满足若必欲利诸众生者时施我身我于尔时深思此义然后处处若石[21]若壁若树若道书写此偈即便更系所著衣裳恐于死后身体露现即上高树自投树下下未至地时虚空中[22]出种种声其声乃至阿迦尼咤尔时罗刹还复释形即于空中接取我身安置平地以是因缘便得超越足十二劫在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提(出[23]大涅[24]槃第十三卷)

久修忍辱割截不忧[25]十三

问曰菩萨身非木石云何众生来割截之不生异心答曰有人言菩萨久修羼提波罗蜜故能不愁恼如羼提仙人被截手足血皆为乳有人言菩萨无量世来深修大慈故虽有割截亦不愁忧譬如草木无有瞋心有人言菩萨深修般若波罗蜜转身得般若波罗蜜果报空心故了了知空割截身时心亦不动如外物不动内亦如是般若果报故于诸法中无所分别有人言是菩萨非生死身是出三界法性生身住无漏圣心果报中故身如木石而能慈念割截者是菩萨能生如是心故割截劫夺内外法时其心不动是为菩萨希有之法我以佛眼见十方如[A2]恒河沙等世界中菩萨入地狱中令火灭汤冷以三事教化众生于无量阿僧祇劫深行慈心外物给施意犹不满以身布施尔乃足满如药王菩萨外物珍宝供养于佛意犹不满以身为灯尔乃足满外物虽多不以为恩所以者何非所重故得其身时乃能惊感是故身施(出大智论第八十卷)

卖身奉佛听涅槃一偈割肉无痍[1]十四

我念过去于无量劫尔时世界名曰娑婆有佛出世号释迦文为诸大众说大涅槃经我于尔时从善友所闻当为[2]法说我闻是已心怀欢喜欲设供养居贫无物周行卖身冀有微获乃于路间见有一人吾欲[3]自买但家作业人无堪者吾有恶病良医处药应当日服人肉三两卿若能以身肉三两日日见给便当与汝金钱五枚我时闻已心大欢喜即复语言汝与我钱惠我七日须我事讫便还相就其人答言七日不可审能尔者听汝一日我于尔时即取其钱还至佛所头面礼足尽以上佛然后诚心听受是经我时暗钝虽得闻经唯能受持一偈即便还至彼病人家我时虽复日日与肉以念偈故不以为痛足满一月以是因缘其病得瘥我身平复亦无疮痍我时见身具足完全即发无上菩提之心一偈之力尚能如是何况具足受持读诵我见此经有如是利复倍发心愿后成佛字释迦文(出大涅槃经第二十卷)

为听法华经大地震裂踊现空中[4]十五

尔时如来说法华经诸余菩萨请欲护持佛即止之云下方国菩萨无量无数因地震裂同时踊现住虚空中诣七宝塔多宝如来释迦文佛[5]二世尊头面作礼(出法华经第五卷)

为王采花遇佛供养[6]十六

昔者世尊游罗阅祇时王使数十人常采好花一日之后大小贵人[7]采女俱出城外采花欲还入城遥见世尊相好威光巍巍无量犹星中月若日初出照于天下与弟子菩萨前后围绕即往佛所稽首为礼心自念言人命难保佛世难遇经法难值今遭大圣犹病得医我既贫贱加属县官䩭役之患恒不自从国王严急主给采花常以早进设失时节或能见诛圣众难遇亿世时有宁弃身命以华上佛并散圣众[8]受经戒听察深法无穷之慧我从无数劫为人所害不可称载未曾为法而不惜命今供世尊三宝之[9]纵使见害不堕苦痛必生安处却自归命一心重礼佛知其念发大道意甚慈愍之具为[10]散讲大乐之法六度无极四等四恩三脱菩[11]诸采花人皆发道意心解佛慧至不退转无所从生佛即授决后当得佛号曰妙华十号具足其边人闻莫不怡悦启受大法供养三宝时采花人还归家中与家二亲妻子辞别我命今尽为王见杀父母愕然问何罪咎诸子具答王大严急既违失时复无有华必见危命故辞别耳二亲闻之益以愁戚当奈之何发箧视之满中好华须蔓杂香远彻四面父母告曰可以进王诸子各[12]众人见之必传白王又复违时恐不得安时王大瞋见不时来复散众花遣兵收取则受王教反缚入宫罪当弃市诸人不恐面色不变[13]怪问之汝等罪过命在不测缚来当杀何故不[14]懅面色不改即白王曰人生有死物成有败我从无数劫每以非法不惜身命[15]今朝采花[16]值遇世尊以花供上稽首归命知违敕当死宁以有德而死不以无德而存还视花箧续满如故皆是如来恩仁所覆[17]以问佛[18]示言然王曰

此人至心欲度十方不惜身命故取众花以散上佛意无想报已得[19]受决将来成佛号曰妙花王大欢喜疾解众缚悔过自责愚意不及系缚菩萨佛言善哉善哉能自改者与无过同(出[20]采花违王上佛授决[21]号妙花经)

持戒发愿防之[22]十七

善男子菩萨受持禁戒[23]夫作是愿宁以此身投于火坑终不毁犯三世佛制与诸女人而行不净宁以热铁缠身终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服宁以此口吞热铁丸终不敢以毁戒之口[1]而食信心檀越饮食宁卧大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越床卧[2]铺具宁以此身受三百𫓴终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅宁以铁椎打[3]破此身从头至足令如微尘不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜宁以热铁挑其两目不以[4]染心视他好色宁以铁锥周遍刺身不以染心听好音声宁以利刀割去其鼻不以染心贪嗅诸香宁以利刀割裂其舌不以染心贪著美味宁以利斧斩斫其身不以染心贪著诸触何以故以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒悉以施与一切众生以是因缘愿令众生护持诸禁得清净戒

善男子菩萨修是戒时即得住于初不动地如须弥山随蓝猛风不能令动菩萨住是地中不为色声香味所动不堕地狱畜生饿鬼不退声闻辟支佛地不为异见邪风所散(出大涅槃经第十一卷)

初发心便胜二乘[5]十八

发心菩萨有二种一者行诸波罗蜜二者但空发心行菩萨道者虽事未成能胜一切如歌罗频伽鸟虽在卵中[6]亦能发声已胜诸鸟如一六通罗汉将一沙弥令负衣钵沙弥念言当以佛乘入于涅槃师知其念即取衣钵自担推沙弥在前沙弥覆[7]复思惟佛道甚难久住生死受无量苦且以小乘早入涅槃师复以[8]衣钵囊还与沙弥令担语在后行如是至三沙弥白师师年老耄状如小儿师即答言汝初发心作佛是心贵重位是我师诸辟支佛尚应供养何况罗汉是故推汝在前汝心还悔欲取小乘而未便得去我悬远是故令汝在后沙弥惊悟即住大乘(出大智[9]度论第七十八卷)

三小儿施佛二发小心一发大心[10]十九

过去无数劫有佛号一切度与其眷属俱行分卫有三尊者子严服共戏见佛及诸菩萨光明巍巍[11]手相指示而吾等当共供养二儿答言既无花香当用[12]何物其一儿脱头上白珠以著手中便谓二儿[13]可以供佛二儿效之[14]解头上白珠著其手中即至佛所一儿复问二儿持是功德以何求索其一儿言愿如[15]佛右面尊比丘其一儿言愿如左面神足比丘共问一儿报言我欲如佛八千天子皆言善哉若如所言天上天下一切蒙恩是三小儿已到佛前各以白珠而散佛上二儿发声闻意者珠在佛肩上其一儿发菩提心者珠在佛头上化为珠花交露之帐其中有佛佛告舍利弗中央儿者[16]则我身是右面之儿舍利弗是左面之儿目连是舍利弗汝等本畏生死故不发菩萨心欲疾泥洹观此一儿发阿耨多罗三藐三菩提心者(出阿阇世[17]王经[18]卷上)

幼年为鬼欲所迷[19]二十

昔者菩萨时为凡人年始十六志学弘深达众经典喟然叹曰唯有佛经最真最妙吾当怀其真处其自安矣亲欲为纳妻怅然而曰妖祸之盛莫大乎色若妖蛊一臻道德丧[20]吾不遁迈将为狼吞乎于是遂之异国力赁自供时有田翁老而无嗣草行获一女焉颜华绝国欣育为嗣[21]采男为偶一国无可翁[22]者焉童子吾居有足以女妻尔为吾嗣矣女有神德惑菩萨心纳之无几即自觉曰吾睹诸佛明化以色为火人为飞蛾蛾贪火色身见烧煮斯翁以色火烧吾躬财饵钩吾口[23]𤻀丧吾德矣夜默[24]道迈行百余里依空亭宿亭人曰子何人乎曰吾欲寄宿耳入睹床蓐先自有妇人焉颜似己妻惑菩萨心与之共居复积五年明心觉焉曰淫为[25]蛎虫残危身命默而疾迈又睹妇人与居十年又明觉曰吾殃重矣奔而不免深自誓曰终不寄宿又复遁逃遥睹大屋避之草行守门者曰何人夜行答曰趣前聚落又曰有禁内人呼前所睹如上妇曰自无数劫誓为室家尔走安之菩萨念曰欲根难拔乃如之乎即兴四非常之念灭三界诸𤻀何但余垢而不殄乎鬼妻即灭便睹诸佛处其前立说无想之定授沙门戒为无胜师菩萨普度无极(出度无极集第八卷)

经律异相卷第八

作品集

注解


校注

[0039002] 一【大】八【明】 [0039003] 明本无此目录 [0039004] 仑【大】沦【宋】【宫】 [0039005] 戒【大】诫【宋】【元】 [0039006] 道【大】导【宫】 [0039007] 𤈷【大】焰【宋】【元】【宫】 [0039008] 空中现【大】现空中【宋】【元】【宫】 [0039009] 一【大】十一【宫】 [0039010] 仑【大】*伦【宋】【宫】* [0039011] 为【大】为欲【宋】【元】【明】【宫】 [0039012] 一【大】第一【明】 [0039013] 萨【大】萨梁言常啼泣以求法即以成名【宋】【元】【明】【宫】 [0039014] 般若【大】*波若【宫】* [0039015] 言【大】声【宋】【元】【明】【宫】 [0039016] 戒【大】诫【元】【明】 [0039017] 处【大】何【宋】【元】【明】【宫】 [0039018] 从【大】〔-〕【宋】【宫】 [0039019] 问【大】诸【宫】 [0039020] 岂【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 [0039021] 人【大】〔-〕【宋】【宫】 [0039022] 阁【大】门楼【宋】【元】【明】【宫】 [0039023] 道【大】道为无上道【宋】【元】【明】【宫】 [0039024] 有何【大】若有所【宋】【元】【明】【宫】 [0039025] 善【大】诸善【宋】【元】【明】【宫】 [0039026] 土【大】埃【宋】【元】【明】【宫】 [0039027] 来【大】来坌【宋】【宫】 [0039028] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0039029] 十【大】十七【宋】【元】【明】【宫】 [0039030] 身【大】生【明】 [0039031] 二【大】第二【明】 [0039032] 喜【大】睹喜【宫】 [0040001] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0040002] 得【大】求【宋】【元】【明】【宫】 [0040003] 燃【大】烧【宋】【元】【明】【宫】 [0040004] 三【大】第三【明】 [0040005] 父【大】汝父【宋】【元】【明】【宫】 [0040006] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0040007] 婇【大】彩【宋】【宫】 [0040008] 得【大】〔-〕【明】 [0040009] 娑【大】娑婆【明】 [0040010] 四【大】第四【明】 [0040011] 从【大】随【宋】【元】【明】【宫】 [0040012] 尔【大】尔时【宋】【元】【明】【宫】 [0040013] 曰【大】念曰【宋】【元】【明】【宫】 [0040014] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0040015] 量【大】量无边【宋】【元】【明】【宫】 [0040016] 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】 [0040017] 乎【大】于【元】【明】 [0040018] 由【大】犹【元】【明】 [0040019] 睹【大】*睹【宋】【元】【明】【宫】* [0040020] 臧【大】藏【宫】 [0040021] 元【大】夫【宫】 [0040022] 时【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 [0040023] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 [0040024] 戒【大】诫【宋】【明】【宫】 [0040025] 五【大】第五【明】 [0041001] 法【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0041002] 诫【大】戒【宋】【宫】 [0041003] 力【大】道力【宋】【元】【明】【宫】 [0041004] 卷【大】卷无言经大同小异【宋】【元】【明】【宫】 [0041005] 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 [0041006] 六【大】第六【明】 [0041007] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0041008] 经法【大】法灭【宋】【元】【明】【宫】 [0041009] 椎【大】推【宋】【宫】摧【元】【明】 [0041010] 世【大】时【明】 [0041011] 菩萨【大】〔-〕【宋】【宫】 [0041012] 卷【大】卷中【宋】【元】【明】【宫】 [0041013] 七【大】第七【明】十【宫】 [0041014] 者【大】形【明】 [0041015] 起【大】走【宋】【元】【明】【宫】 [0041016] 没【大】投【宋】 [0041017] 径【大】经【宋】【元】【明】【宫】 [0041018] 凉【大】净【宋】【元】【明】【宫】 [0041019] 伏【大】从【宫】 [0041020] 神通【大】福远【宫】 [0041021] 常【大】当【宫】 [0041022] 八【大】第八【明】 [0042001] 白【大】曰【宋】【元】【明】 [0042002] 爪【大】抓【宫】 [0042003] 攫【大】擭【宋】【宫】 [0042004] 絓【大】缢【明】经【宫】 [0042005] 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 [0042006] 上【大】*尚【明】* [0042007] 念【大】是念【宋】【元】【明】【宫】 [0042008] 人一【大】一人【宋】【元】【明】【宫】 [0042009] 世尊说偈言【大】尔时世尊以偈答曰【宋】【元】【明】【宫】 [0042010] 久【大】水【宫】 [0042011] 眼【大】明【宋】【元】【明】【宫】 [0042012] 我从【大】从我【宋】【元】【明】【宫】 [0042013] 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0042014] 𤈷【大】焰【宋】【元】【明】【宫】 [0042015] 遇【大】遇于【明】 [0042016] 九【大】第九【明】 [0042017] 𤈷光【大】下同焰火【宋】【元】【明】【宫】下同 [0042018] 贼【大】残【宋】【元】【明】【宫】 [0042019] 者【大】耆【元】【明】 [0042020] 十【大】第十【明】 [0042021] 席【大】席【宋】【元】【明】【宫】 [0042022] 凡【大】梵【宋】【元】【明】【宫】 [0042023] 神无【大】靡【宋】【元】【明】【宫】 [0042024] 题【大】提【宋】【元】【明】【宫】 [0042025] 耆【大】耆罗【宋】【元】【明】【宫】 [0042026] 兴【大】兴言【宋】【元】【明】【宫】 [0042027] 凡【大】瓦【宋】【元】【明】【宫】 [0042028] 试【大】诚【宋】【元】【明】【宫】 [0042029] 于【大】于【明】 [0042030] 劝【大】勤【宋】【元】【明】【宫】 [0042031] 旨【大】首【宋】【宫】 [0042032] 念【大】令【宋】【元】【明】【宫】 [0042033] 戴【大】载【宋】【元】【明】【宫】 [0042034] 宝【大】诸宝【明】 [0042035] 十一【大】第十一【明】 [0042036] 来【大】王未【宋】【宫】王【元】【明】 [0043001] 日闻得【大】因得闻【宋】【元】【明】【宫】 [0043002] 与【大】施【宋】【元】【明】【宫】 [0043003] 物【大】物者【宋】【元】【明】【宫】 [0043004] 我今【大】〔-〕【宋】【宫】 [0043005] 珠【大】真珠【宋】【元】【明】【宫】 [0043006] 济【大】度【宋】【元】【明】【宫】 [0043007] 子【大】子者【宋】【元】【明】【宫】 [0043008] 礼【大】和【宋】【元】【明】【宫】 [0043009] 利【大】利是【宋】【元】【明】【宫】 [0043010] 上【大】〔-〕【宫】 [0043011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0043012] 十二【大】第十二【明】 [0043013] 便【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0043014] 雷震【大】震吼【宋】【宫】 [0043015] 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 [0043016] 死【大】死谁开门施【宋】【宫】 [0043017] 生疑惑【大】生疑惑或【宋】复生疑或【元】【明】 [0043018] 所【大】〔-〕【元】【明】 [0043019] 逼【大】切【宋】【元】【明】【宫】 [0043020] 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0043021] 若【大】〔-〕【宫】 [0043022] 出种种【大】种种出【宋】【元】【明】【宫】 [0043023] 大【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0043024] 槃【大】槃经【宋】【元】【明】【宫】 [0043025] 十三【大】第十三【明】 [0044001] 十四【大】第十四【明】 [0044002] 法说【大】说法【宋】【元】【明】【宫】 [0044003] 自买【大】买人【宋】【元】【明】【宫】 [0044004] 十五【大】第十五【明】 [0044005] 二【大】一【元】 [0044006] 十六【大】第十六【明】 [0044007] 采【大】婇【宋】【元】【明】【宫】 [0044008] 受【大】爱【宫】 [0044009] 业【大】华【宋】【元】【明】【宫】 [0044010] 散【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 [0044011] 萨【大】提【宋】【元】【明】【宫】 [0044012] 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0044013] 怪【大】怡【宋】【元】【明】治【宫】 [0044014] 懅【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 [0044015] 今朝【大】朝早【宋】【元】【明】【宫】 [0044016] 值【大】道【元】【明】 [0044017] 以【大】〔-〕【宋】【宫】 [0044018] 示【大】亦【宋】【元】【明】 [0044019] 受【大】授【明】 [0044020] 采【大】采【宋】【元】【宫】 [0044021] 号【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0044022] 十七【大】第十七【明】 [0044023] 夫【大】先【元】【明】 [0045001] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0045002] 铺【大】敷【宋】【元】【明】【宫】 [0045003] 破【大】碎【元】【明】 [0045004] 染【大】深【宋】【元】【宫】 [0045005] 十八【大】第十八【明】 [0045006] 亦【大】未【宋】【元】【明】【宫】 [0045007] 复【大】后【宋】【宫】 [0045008] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0045009] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0045010] 十九【大】第十九【明】 [0045011] 手【大】互【宋】【元】【明】【宫】 [0045012] 何【大】何等【宋】【元】【明】【宫】 [0045013] 可【大】是可【宋】【元】【明】【宫】 [0045014] 解【大】亦解【宋】【元】【明】【宫】 [0045015] 佛【大】〔-〕【宋】【宫】 [0045016] 则【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0045017] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0045018] 卷上【大】上卷【宋】【元】【明】【宫】 [0045019] 二【大】第二【明】 [0045020] 失【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 [0045021] 采【大】采【宋】【元】【宫】 [0045022] 者【大】者菩萨赁积五年观其操行自微至著中心嘉【宋】【元】【明】【宫】 [0045023] 𤻀【大】*秽【宋】【元】【明】【宫】* [0045024] 道【大】遁【宋】【元】【明】【宫】 [0045025] 蛎【大】虿【宋】【元】【明】
[A1] 淤【CB】【碛乙-CB】游【大】(cf. QC092n1073_p0445a02)
[A2] 恒【CB】【丽-CB】洹【大】(cf. K30n1050_p0873c08)

佳句

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