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长阿含经(卷8)


                  

佛说长阿含经卷第八

(八)第二分[4]散陀那经第四

如是我闻

一时佛在[5]罗阅祇毗诃罗山七叶树窟与大比丘众千二百五十人俱

王舍城有一居士[6]散陀那好行游观日日出城至世尊所彼居士仰观日时默自念言“今往觐佛非是时也今者世尊必在静室三昧思惟诸比丘众亦当禅静我今宁可往诣[7]乌暂婆利梵志女林中须日时到当诣世尊礼敬问讯并诣诸比丘所致敬问讯

梵志女林中有一梵志[8]尼俱陀与五百梵志子俱止彼林诸梵志众聚一处高声大论[9]俱说遮道浊乱之言以此终日或论国事或论战斗兵[10]杖之事或论国家义和之事或论大臣及庶民事或论车马游园林事或论坐席衣服饮食妇女之事或论山海龟鳖之事但说如是遮道之论以此终日

彼梵志遥见散陀那居士来即敕其众令皆静默“所以然者彼沙门瞿昙弟子今从外来沙门瞿昙白衣弟子中此为最上彼必来此汝宜静默”时诸梵志各自默然

散陀那居士至梵志所[11]问讯[12]一面坐语梵志曰“我师世尊常乐闲静不好愦闹不如汝等与诸弟子处在人中高声大论但说遮道无益之言

梵志又语居士言“沙门瞿昙颇曾与人共言论不众人何由得知沙门有大智慧汝师常好独处边地犹如瞎牛食草[A1]逐所见汝师瞿昙亦复如是偏好独见乐无人处汝师若来吾等当称以为瞎牛彼常自言有大智慧我以一言穷彼能使默然如龟藏六谓可无患以一箭射使无逃处

尔时世尊在闲静室以天耳闻梵志居士有如是论即出七叶树窟诣乌暂婆利梵志女林彼梵志遥见佛来敕诸弟子“汝等皆默瞿昙沙门欲来至此汝等慎勿起迎恭敬礼拜亦勿请坐取一别座与之令坐彼既坐已卿等当问‘沙门瞿昙汝从本来以何法教训于弟子得安隐[13]净修梵行’”

尔时世尊渐至彼园[14]彼梵志不觉自起渐迎世尊而作是言“善来瞿昙善来沙门久不相见今以何缘而来至此可前小坐”尔时世尊即就其[15]嬉怡而笑默自念言“此诸愚人不能自专先立要令竟不能全所以然者是佛神力令彼恶心自然败坏

散陀那居士礼世尊足于一面坐尼俱陀梵志问讯佛已亦一面坐而白佛言“沙门瞿昙从本以来以何法教训诲弟子得安隐定净修梵行

世尊告曰“且止梵志吾法深广从本以来诲诸弟子得安隐处净修梵行非汝所及

又告梵志“正使汝师及汝弟子所行道法有净不净我尽能说

五百梵志弟子各各举声自相谓言[A2]瞿昙沙门有大威势有大神力他问己义[16]开他义

尼俱陀梵志白佛言“善哉瞿昙愿分别之

佛告梵志“谛听谛听当为汝说

梵志答[17]“愿乐欲闻

佛告梵志“汝所行者皆为卑陋离服[18]裸形以手障蔽不受瓨食不受[19]盂食不受两[20]壁中间食不受二人中间食不受两刀中间食不受两盂中间食不受共食家食不受怀妊家食见狗在门则不受其食不受多蝇家食不受请食他言先识则不受其食不食鱼不食肉不饮酒不两器食一餐一咽至七餐止受人益食不过七益或一日一食或二日三日四日五日六日七日一食或复食[21]或复食莠或食饭汁或食[22]麻米或食[23]稴稻或食牛粪或食鹿粪或食树根枝叶果实或食自落果

“或[24]被衣或披莎衣或衣树皮或草襜身或衣鹿皮[25]留头发或被毛编或著塜间衣或有常举手者或不坐[26]床席或有常蹲者或有剃发留[27]髦须者或有卧荆棘者或有卧果蓏上者或有裸形卧牛粪上者或一日三浴或有一夜三浴以无数众苦苦役此身云何尼俱陀如此行者可名净法不

梵志答曰“此法净非不净也

佛告梵志“汝谓为净吾当于汝净法中说有垢秽

梵志曰“善哉瞿昙便可说之愿乐欲闻

佛告梵志“彼苦行者常自计念‘我行如此当得供养[A3]恭敬礼事’是即垢秽彼苦行者得供养已乐著坚固爱染不舍不晓远离不知出要是为垢秽彼苦行者遥见人来尽共坐禅若无人时随意坐卧是为垢秽

“彼苦行者闻他正义不肯印可是为垢秽彼苦行者他有正问吝而不答是为垢秽彼苦行者设见有人供养沙门婆罗门则诃止之是为垢秽彼苦行者若见沙门婆罗门食更生[1]就呵责之是为垢秽彼苦行者有不净食不肯施人若有净食贪著自食不见己过不知出要是为垢秽彼苦行者自称己善[2]訾他人是为垢秽彼苦行者为杀两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见颠倒是为垢秽

“彼苦行者懈堕憙[3]不习禅定无有智慧犹如禽兽是为垢秽彼苦行者[4]贵高㤭慢增上慢是为垢秽彼苦行者无有信义亦无反复不持净戒不能精勤受人训诲常与恶人以为伴党为恶不已是为垢秽彼苦行者多怀瞋恨好为巧伪自怙己见求人长短恒怀邪见与边见俱是为垢秽云何尼俱陀如此行者可言净不邪

答曰“是不净非是净也

佛言“今当于汝垢秽法中更说清净无垢秽法

梵志言“唯愿说之

佛言“彼苦行者不自计念‘我行如是当得供养恭敬礼事’是为苦行无垢法也彼苦行者得供养已心不贪著晓了远离知出要法是为苦行无垢法也彼苦行者禅有常法有人无人不以为异是为苦行无垢法也彼苦行者闻他正义欢喜印可是为苦行无垢法也彼苦行者他有正问欢喜解说是为苦行离垢法也

“彼苦行者设见有人供养沙门婆罗门代其欢喜而不呵止是为苦行离垢法也彼苦行者若见沙门婆罗门食更生之物不呵责之是为苦行离垢法也彼苦行者有不净食心不吝惜若有净食则不染著能见己过知出要法是为苦行离垢法也彼苦行者不自称誉不毁他人是为苦行离垢法也彼苦行者不杀两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见是为苦行离垢法也

“彼苦行者精勤不忘好习禅行多修智慧不愚如兽是为苦行离垢法也彼苦行者不为[5]高贵㤭慢自大是为苦行离垢法也彼苦行者常怀信义修反复行能持净戒勤受训诲常与善人而为伴党积善不已是为苦行离垢法也彼苦行者不怀瞋恨不为巧伪[6]恃己见不求人短不怀邪见亦无边见是为苦行离垢[7]法也云何梵志如是苦行为是清净离垢法耶

答曰“如是实是清净离垢法也

梵志[8]白佛言“齐[9]有此苦行名为第一坚固行耶

佛言“未也始是[10]皮耳

梵志言“愿说树节

佛告梵志“汝当善听吾今当说

梵志言“唯然愿乐欲闻

“梵志彼苦行者自不杀生不教人杀自不偷[11]不教人盗自不邪淫不教人淫自不妄语亦不教人为彼以慈心遍满一方余方亦尔慈心广大无二无量无有结恨遍满世间舍心亦复如是齐此苦行名为树节

梵志白佛言“愿说苦行坚固之义

佛告梵志“谛听谛听吾当说之

梵志曰“唯然世尊愿乐欲闻

佛言“彼苦行者自不杀生教人不杀自不偷盗教人不盗自不邪淫教人不淫自不妄语教人不妄语彼以慈心遍满一方余方亦尔慈心广大无二无量无有结恨遍满世间舍心亦复如是彼苦行者自识往昔无数劫事一生二生至无数生国土成败劫数终始尽见尽知又自见知我曾生彼种姓如是名字如是饮食如是寿命如是所受苦乐从彼生此从此生彼如是尽忆无数劫事是为梵志彼苦行者牢固无坏

梵志白佛言“云何为第一

佛言“梵志谛听谛听吾当说之

梵志言“唯然世尊愿乐欲闻

佛言“彼苦行者自不杀生教人不杀自不偷盗教人不盗自不邪淫教人不淫自不妄语教人不欺彼以慈心遍满一方余方亦尔慈心广大无二无量无有结恨遍满世间舍心亦复如是彼苦行者自识往昔无数劫事一生二生至无数生国土成败劫数终始尽见尽知又自[12]知见我曾生彼种姓如是名字饮食寿命如是所经苦乐从彼生此从此生彼如是尽忆无数劫事彼天眼净观众生类死此生彼颜色好丑善恶所趣随行所堕尽见尽知又知众生身行不善口行不善意行不善诽谤贤圣信邪倒见身坏命终堕三恶道或有众生身行善意亦善不谤贤圣见正信行身坏命终生天人中行者天眼清净观见众生乃至随行所堕无不见知是为苦行第一胜也

佛告梵志“于此法中复有胜者我常以此法化诸声闻彼以此法得修梵行

五百梵志弟子各大举声自相谓言“今观世尊为最尊上我师不及

彼散陀那居士语梵志曰“汝向自言‘瞿昙若来吾等当称以为瞎牛’世尊今来汝何不称又汝向言‘当以一言穷彼瞿昙能使默然如龟藏六谓可无患以一箭射使无逃处’汝今何不以汝一言穷如来耶

佛问梵志“汝忆先时有是言不

答曰“实有

佛告梵志“汝岂不从先宿梵志闻诸佛如来独处山林乐闲静处如我今日乐于闲居不如汝法乐于愦闹说无益事以终日耶

梵志曰“闻过去诸佛乐于闲静独处山林如今世尊不如我法乐于愦闹说无益事以终日耶

佛告梵志“汝岂不念‘瞿昙沙门能说菩提自能调伏能调伏人自得止息能止息人自度彼岸能使人度自得解脱能解脱人自得灭度能灭度人’”

彼梵志即从座起头面作礼手扪佛足自称己名曰“我是尼俱陀梵志我是尼俱陀梵志今者自归礼世尊足

佛告梵志“止[1]使汝心解便为礼敬

彼梵志重礼佛足在一面坐

佛告梵志“汝将无谓佛为利养而说法耶勿起是心若有利养尽以施汝吾所说法微妙第一为灭不善增益善法

又告梵志“汝将无谓佛为名称为尊重故为导首故为眷属故为大众故而说法耶勿起此心今汝眷属尽[2]属于汝我所说法为灭不善增长善法

又告梵志“汝将无谓佛以汝置不善聚黑冥聚中耶勿生是心诸不善聚及黑冥聚汝但舍去吾自为汝说善净法

又告梵志“汝将无谓佛[3]黜汝于善法聚清白聚耶勿起是心汝但于善法聚清白聚中精勤修行吾自为汝说善净法灭不善行增益善法

尔时五百梵志弟子皆端心正意听佛所说魔波旬作此念言“此五百梵志弟子端心正意从佛听法我今宁可往坏其意”尔时恶魔即以己力坏乱其意尔时世尊告散陀那曰“此五百梵志子端心正意从我听法天魔波旬坏乱其意今吾欲还汝可俱去”尔时世尊以右手接散陀那居士置掌中乘虚而归

散陀那居士[4]尼俱陀梵志及五百梵志子闻佛所说欢喜奉行

(九)[5]佛说长阿含第二分[6]众集经第五

如是我闻

一时佛于[7]末罗游行与千二百五十比丘俱渐至[8]波婆城[9]阇头[10]庵婆园

尔时世尊以[11]十五日月满时于露地坐诸比丘僧前后围绕世尊于夜多说法已[12]舍利弗言“今者四方诸比丘集皆共精勤捐除睡眠吾患背痛欲暂止息汝今可为诸比丘说法

对曰“唯然当如圣教

尔时世尊即四[13]牒僧伽梨偃右胁如师子累足而卧

舍利弗告诸比丘“今此波婆城有[14]尼干子命终未久其后弟子分为二部常共诤讼相求长短迭相骂詈各相是非‘我知此法汝不知此汝在邪见我在正法言语错乱无有前后’自称己言以为真正‘我所言胜汝所言负我今能为谈论之主汝有所问可来问我

“诸比丘国人民奉尼干者厌患此辈斗讼之声皆由其法不真正故法不真正无由出要譬如[A4]朽塔不可复[15]此非三耶三佛所说诸比丘唯我释迦无上尊法最为真正可得出要譬如新塔易可严饰此是[16]三耶三佛之所说也诸比丘我等今者宜集法以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安诸比丘如来说一正法一切众生皆仰[17]食存如来所说复有一法一切众生皆由[18][19]是为一法如来所说当共集之以防诤讼使梵行久立[A5]所饶益人获安

“诸比丘如来说二正法一名二色复有二法一痴二爱复有二法[20]有见无见复有二法一无惭二无愧复有二法一有惭二有愧复有二法一尽智二无生智复有二法二因二缘生于欲爱一者净妙色二者不思惟复有二法二因二缘生于瞋恚一者怨憎二者不思惟复有二法二因二缘生于邪见一者从他闻二者邪思惟复有二法二因二缘生于正见一者从他闻二者正思惟复有二法二因二缘一者学解脱二者无学解脱复有二法二因二缘一者有为界二者无为界诸比丘是为如来所说当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“诸比丘如来说三正法谓三不善根一者贪欲二者瞋恚三者愚痴复有三法谓三善根一者不贪二者不恚三者不痴复有三法谓三不善行一者不善身行二者不善口行[1]者不善意行复有三法谓三不善行身不善行口不善行意不善行复有三法谓三恶行身恶行口恶行意恶行复有三法谓三善行身善行口善行意善行复有三法谓三不善想欲想瞋想害想复有三法谓三善想无欲想无瞋想无害想复有三法谓三不善思欲思恚思害思复有三法谓三善思无欲思无恚思无害思

“复有三法谓三福业施业平等业思惟业复有三法谓三受乐受苦受不苦不乐受复有三法谓三爱[2]欲爱有爱无有爱复有三法谓三有漏欲漏有漏无明漏复有三法谓三火欲火恚火愚痴火复有三法谓三求欲求有求梵行求复有三法谓三增盛我增盛世增盛法增盛复有三法谓三界欲界恚界害界复有三法谓三界出离界无恚界无害界复有三法谓三界色界无色界尽界复有三法谓三聚戒聚定聚慧聚复有三法谓三戒增盛戒增盛[3]增盛慧

“复有三法谓三三昧空三昧无愿三昧无相三昧复有三法谓三相止息相精勤相舍相复有三法谓三明自识宿命智明天眼智明漏尽智明复有三法谓三变化一者神足变化二者知他心随意说法三者教诫复有三法谓三欲生本一者由现欲生人天二者由化欲生化自在天三者由他化欲生他化自在天复有三法谓三乐生一者众生自然成办生欢乐心如梵光音天初始生时二者有众生以念为乐自唱善哉如光音天三者得止息乐如遍净天

“复有三法谓三苦行苦苦苦变易苦复有三法谓三根未知[4]欲知根知根知已根复有三法谓三堂贤圣堂天堂梵堂复有三法谓三发见发闻发疑发复有三法谓三论过去有如此事有如是论未来有如此事有如是论现在有如此事有如是论复有三法谓三聚正定聚邪定聚不定聚复有三法谓三忧身忧口忧意忧复有三法谓三长老年耆长老法长老作长老复有三法谓三眼肉眼天眼慧眼诸比丘是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“诸比丘如来说四正法谓口四恶行一者妄语二者两舌三者恶口四者绮语复有四法谓口四善行一者实语二者软语三者不绮语四者不两舌

“复有四法谓四不圣语不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知复有四法谓四圣语见则言见闻则言闻觉则言觉知则言知复有四法谓四种食抟食触食念食识食复有四法谓四受有现作苦行后受苦报有现作苦行后受乐报有现作乐行后受苦报有现作乐行后受乐报复有四法谓四受欲受我受戒受见受复有四法谓四缚贪欲身缚瞋恚身缚戒盗身缚我见身缚

“复有四法谓四刺欲刺恚刺见刺慢刺复有四法谓四生卵生胎生湿生化生复有四法谓四念处于是比丘内身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧内外身身观精勤不懈忆念不忘舍世贪忧法观亦复如是复有四法谓四意断于是比丘未起恶法方便使不起已起恶法方便使灭未起善法方便使起已起善法方便思惟使其增广

“复有四法谓四神足于是比丘思惟欲定灭行成就精进定意定思惟定亦复如是复有四法谓四禅于是比丘除欲恶不善法有觉有观离生喜入于初禅灭有觉内信一心无觉无观定生喜入第二禅离喜修舍自知身乐诸圣所求忆念入第三禅离苦乐行先灭忧不苦不乐清净入第四禅复有四法谓四梵堂一慈二悲三喜四舍复有四法谓四无色定于是比丘[5]越一切色想先尽瞋恚想不念异[6]思惟无量空处舍空处已入识处舍识处已入不用处舍不用处已入有想无想处

“复有四法谓四法足不贪法足不瞋法足正念法足正定法足复有四法谓四贤圣族于是比丘衣服知足得好不喜遇恶不忧不染不著[1]知所禁忌知出要路于此法中精勤不懈成办其事无阙无减亦能教人成办此事是为第一知足住贤圣族从本至今未常恼乱诸天沙门婆罗门天及世间人无能毁骂饭食[2]床卧具病瘦医药皆悉知足亦复如是复有四法谓四摄法惠施爱语利人等利复有四法[3]谓四须陀洹支比丘于佛得无坏信于法于僧于戒得无坏信复有四法谓四受证见色受证身受灭证念宿命证知漏尽证复有四法谓四道苦迟得苦速得乐迟得乐速得

“复有四法谓四圣谛苦圣谛苦集圣谛苦灭圣谛苦出要圣谛复有四法谓四沙门果须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果复有四法谓四处实处施处智处止息处复有四法谓四智法智未知智等智知他[4]人心智复有四法谓四辩才法辩义辩[5]词辩[6]应辩复有四法谓四识住处色识住缘色[7]住色与爱俱增长[8]识中亦如是住复有四法谓四[9]欲扼有扼见扼无明扼复有四法谓四无扼无欲扼无有扼无见扼无无明扼

“复有四法谓四净戒净心净见净度疑净复有四法谓四知可受知受可行知行可乐知乐可舍知舍复有四法谓四威仪可行知行可住知住可坐知坐可卧知卧复有四法谓四思惟少思惟广思惟无量思惟无所有思惟复有四法谓四记论决定记论分别记论诘问记论止住记论复有四法谓佛四不护法如来身行清净无有阙漏可自防护口行清净意行清净命行清净亦复如是是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“又诸比丘如来说五正法谓五入眼色耳声鼻香舌味身触复有五法谓五受阴色受阴识受阴复有五法谓五盖贪欲盖瞋恚盖睡眠盖[10]掉戏盖疑盖复有五法谓五下结身见结戒盗结疑结贪欲结瞋恚结复有五法谓五上结色爱无色爱无明[11]复有五法谓五根信根精进根念根定根慧根复有五法谓五力信力精进力念力定力慧力

“复有五法谓灭尽[12]一者比丘信佛如来至真等正觉十号[13]具足二者比丘无病身常安[A6]三者质直无有[14]谀谄能如是者如来则示涅槃径路四者自专其心使不错乱昔所讽诵忆持不忘五者善于观察法之起灭以贤圣行尽于苦本复有五法谓五发非时发虚发非义发虚言发无慈发复有五法谓五善发时发实发义发和言发慈心发复有五法谓五憎嫉住处憎嫉檀越憎嫉利养憎嫉色憎嫉法憎嫉

“复有五法谓五[15]趣解脱一者身不净想二者食不净想三者一切行无常想四者一切世间不可乐想五者死想复有五法谓五出要界一者比丘于欲不乐不动亦不亲近但念出要乐于远离亲近不怠其心调柔出要离欲彼所因欲起诸漏缠亦尽舍灭而得解脱是为欲出要瞋恚出要嫉妒出要色出要身见出要亦复如是

“复有五法谓五[16]喜解脱入若比丘精勤不懈乐闲静处专念一心未解得解未尽得尽未安得安何谓五于是比丘闻如来说法或闻梵行者说或闻师长说法思惟观察分别法义心得欢喜得欢喜已得法爱得法爱已身心安隐身心安隐已则得禅定得禅定已得实知见是为初解脱入于是比丘闻法喜已受持讽诵亦复欢喜为他[17]人说亦复欢喜思惟分别亦复欢喜于法得定亦复如是复有五法谓五人中般涅槃生般涅槃无行般涅槃有行般涅槃[18]流阿迦[19]尼咤诸比丘是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“又诸比丘如来说六正法谓内六入眼入耳入鼻入舌入身入意入复有六法谓外六入色入声入香入味入触入法入复有六法谓六识身眼识身意识身复有六法谓六触身眼触身意触身复有六法谓六受身眼受身意受身复有六法谓六想身色想声想香想[A7][20]触想法想复有六法谓六思身色思声思香思味思触思法思复有六法谓六爱身色爱身法爱身复有六法[A8]谓六[21]诤本若比丘好瞋不舍不敬如来亦不敬法亦不敬众于戒穿漏染污不净好于众中多生[A9]诤讼人所憎恶娆乱净众人不安诸比丘汝等当自内观设有瞋恨如彼娆乱者当集和合众广设方便拔此诤本汝等又当专念自观若结恨已灭当更方便遮止其心[1]复使起诸比丘佷戾不谛悭吝嫉妒巧伪虚妄[2]因己见谬受不舍迷于邪见与边见俱亦复如是复有六法谓六界地界火界水界风界空界识界复有六法谓六察行眼察色耳声鼻香舌味身触[3]察法

“复有六法谓六出要界若比丘作是言‘我修慈心更生瞋恚’余比丘语言‘汝勿作此言勿谤如来如来不作是说欲使修慈解脱更生瞋恚想无有是处佛言除瞋恚已然后得慈’若比丘言‘我行悲解脱生憎嫉心行喜解脱生忧恼心行舍解脱生憎爱心行无我行生狐疑心行无想行生众乱想’亦复如是复有六法谓六无上见无上闻无上利养无上戒无上恭敬无上忆念无上复有六法谓六思念佛念法念僧念戒念施念天念是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“诸比丘如来说七正法谓七非法无信无惭无愧少闻懈怠多忘无智复有七法谓七正法有信有惭有愧多闻精进总持多智复有七法谓七识住或有众生若干种身若干种想天及人是是初识住或有众生若干种身而一想者梵光音天最初生时是是二识住或有众生一身若干种想光音天是是三识住或有众生一身一想遍净天是是四识住或有众生空处住识处住不用处住

“复有七法谓七勤法一者比丘勤于戒行二者勤灭贪欲三者勤破邪见四者勤于多闻五者勤于精进六者勤于正念七者勤于禅定复有七法谓七想不净想食不净想一切世间不可乐想[4]无想无常想[5]无常苦想苦无我想复有七法谓七三昧具正见正思正语正业正命正方便正念复有七法谓七觉意念觉意法觉意精进觉意喜觉意猗觉意定觉意护觉意是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“诸比丘如来说八正法谓世八法复有八法谓八解脱色观色一解脱内无色想观外色二解脱净解脱三解脱[6]度色想灭瞋恚想住空处解脱四解脱度空处住识处五解脱度识处住不用处六解脱度不用处住有想无想处七解脱度有想无想处住想知灭八解脱复有八法谓八圣道正见[7]正语正业正命正方便正念正定复有八法谓八人须陀洹向须陀洹斯陀含向斯陀含阿那含向阿那含阿罗汉向阿罗汉是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“诸比丘如来说九正法所谓九众生居或有众生若干种身若干种想天及人是是初众生居复有众生若干种身而一想者梵光音天最初生时是是二众生居复有众生一身若干种想光音天是是三众生居复有众生一身一想遍净天是是四众生居复有众生无想无所觉知无想天是是五众生居复有众生空处住是六众生居复有众生识处住是七众生居复有众生不用处住是八众生居复有众生住有想无想处是九众生居是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

“诸比丘如来说十正法所谓十无[8]学法无学正见正思正语正业正命正念正方便正定正智正解脱是为如来所说正法当共撰集以防诤讼使梵行久立多所饶益人获安

尔时世尊印可舍利弗所说诸比丘闻舍利弗所说欢喜奉行

[9]佛说长阿含经卷第八[10]

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注解


校注

[0047003] 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】〔-〕【圣】姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】 [0047004] ~D. 25. Udumbarika-sīhanāda-suttanta.[No. 11, No. 26(104)] [0047005] 罗阅祇【大】~Rājagaha. [0047006] 散陀那【大】~Sandhāna. [0047007] 乌暂婆利【大】~Udumbarikā. [0047008] 尼俱陀【大】~Nigrodha. [0047009] 俱【大】但【明】 [0047010] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0047011] 问【大】门【明】 [0047012] 已【大】已于【宋】【元】【明】 [0047013] 定【大】*处【圣】* [0047014] 彼【大】诸【宋】【元】【明】 [0047015] 座嬉【大】坐熙【元】【明】 [0047016] 开【大】问【宋】【元】【明】 [0047017] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0047018] 裸【大】*倮【宋】*【元】*【明】* [0047019] 盂【大】*朽【圣】* [0047020] 壁【大】臂【宋】【元】【明】【圣】 [0047021] 果【大】菜【宋】【元】【明】【圣】 [0047022] 麻【大】糜【宋】【元】【明】 [0047023] 稴【大】𥠆【宋】【元】【明】 [0047024] 被【大】披【元】【明】 [0047025] 留【大】露【宋】【元】【明】 [0047026] 床席【大】末席【宋】 [0047027] 髦【大】髭【宋】【元】【明】 [0048001] 物【大】之物【圣】 [0048002] 訾【大】呰【宋】【元】【明】【圣】 [0048003] 忘【大】妄【宋】 [0048004] 贵【大】贡【宋】【元】【明】 [0048005] 高贵【大】贡高【宋】【元】【明】贵高【圣】 [0048006] 恃【大】怙【宋】【元】【明】 [0048007] 法【大】行【宋】【元】【明】 [0048008] 白【大】曰【宋】 [0048009] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0048010] 皮【大】彼【宋】 [0048011] 盗【大】偷【圣】 [0048012] 知见【大】见知【宋】【元】【明】 [0049001] 住使【大】起但【宋】【元】【明】【圣】 [0049002] 属【大】归【宋】【元】【明】 [0049003] 黜【大】默【宋】【元】【明】 [0049004] 尼俱【CB】俱【大】尼俱【宋】【元】【明】 [0049005] 佛说长阿含【大】长阿含经【宋】【元】〔-〕【明】 [0049006] 众集经 Saṁgītisūtra.~D. 33. Saṅgīti-suttanta.[No. 12] [0049007] 末罗【大】~Mallā. [0049008] 波婆【大】*波波【圣】*~Pāvā. [0049009] 阇头【大】~Cunda. [0049010] 庵婆园【大】~Amba-vana. [0049011] 十【大】一十【圣】 [0049012] 舍利弗【大】~Sāriputta. [0049013] 牒【大】褺【元】【明】 [0049014] 尼干子【大】~Nigaṇṭha-Nātha-putta. [0049015] 圬【大】治【宋】【元】【明】污【圣】 [0049016] 三耶三佛【大】~Sammā-sambuddha. [0049017] 食【大】~Ahāra. [0049018] 行【大】~Saṁkhāra. [0049019] 往【大】住【明】 [0049020] 有见无见【大】~Bhava-diṭṭhi. vibhava-diṭṭhi. [0050001] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0050002] 欲爱有爱无有爱【大】~Kāma-taṅhā, bhava-t°, vibhava-t°. [0050003] 意【大】定【宋】【元】【明】 [0050004] 欲知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0050005] 越【大】起【宋】【元】【明】【圣】 [0050006] 想【大】相【宋】 [0051001] 知【大】如【宋】【元】【明】 [0051002] 床【大】床褥【宋】【元】【明】 [0051003] 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0051004] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0051005] 词【大】辞【圣】 [0051006] 应辩【大】应说辩【宋】【元】【明】 [0051007] 住色【大】色住【宋】【元】【明】 [0051008] 识【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0051009] 扼【大】*枙【宋】【元】【明】【圣】* [0051010] 掉【大】调【宋】【明】 [0051011] 慢掉【大】㤭慢调【宋】【元】【明】㤭慢悼【圣】 [0051012] 枝【大】支【宋】【元】【明】 [0051013] 具足【CB】【丽-CB】【圣】俱具【大】 [0051014] 谀【大】偷【圣】 [0051015] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0051016] 喜【大】〔-〕【宋】 [0051017] 人【大】〔-〕【宋】 [0051018] 流【大】流般涅槃【宋】 [0051019] 尼【大】尼般涅槃【元】【明】 [0051020] 想【大】〔-〕【宋】【元】 [0051021] 诤【CB】【宋】【元】【明】净【大】 [0052001] 复【大】得【宋】【元】【明】 [0052002] 因【大】固【明】 [0052003] 察法【大】法察【宋】【元】【明】 [0052004] 无【大】死【宋】【元】【明】 [0052005] 无常【大】无无常【宋】【元】【明】【圣】 [0052006] 度色想【大】内无色【圣】 [0052007] 志【大】思【宋】【元】【明】 [0052008] 学【大】觉【圣】 [0052009] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】 [0052010] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 逐【CB】遂【大】
[A2] [-]【CB】【丽-CB】汝【大】(cf. K17n0647_p0878a17)
[A3] 恭【CB】[-]【大】
[A4] 朽【CB】【丽-CB】【碛-CB】杇【大】(cf. K17n0647_p0881a11; Q17_p0346b10)
[A5] 所【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K17n0647_p0881a21; T01n0001_p0049c19)
[A6] 隐【CB】【丽-CB】稳【大】(cf. K17n0647_p0883b20; T01n0001_p0053b29)
[A7] 味【CB】昧【大】
[A8] 谓【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0884a19; T01n0001_p0051c18-25)
[A9] 诤【CB】净【大】

佳句

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