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甄正论(卷2)


                  

甄正论卷中

公子曰天上无地诚亦有之天尊神力不无[2]其实案此经文天尊当说度人经时七日七夜诸天日月玑玉衡一时停轮神风静默山海藏云天无浮翳四气朗清此则神力所致圣德灵感故得日月驻景以停运风云[3]敛霭以[4]澄清若非大圣孰能至此

先生曰无天尚解造天无地犹能立地日月任其笔削风云随其指[5]确实论之并无其事玑斡运金浑应象三百六十五度四分度之一十二交会昼夜百刻周旋潜转靡有少停春秋二分冬夏两至纵有盈缩大数不亏如也[6]簿蚀差时行次失度史必书之以表天事但日度稍长犹为吉应尚书史[7]策以[8]示将来况天[9]一不转经七百刻自有天地以来[10]有若此之大瑞自合别饰史词光诸简牒典载不纪明并虚焉若言此之玑日月风云山海之等并论天上之天不是人间之天者[11]且诸天上界咸无日月自然光明远近相[12]以花开合为昼夜不与此土相同宋文明等但见此土日月山海谓诸天[13]上还同此境亦有日月风云山海等物不知诸天之上元无此等圣教具详此可略[14]示虚又明[15]

公子曰[16]天无日月[17]先生辩之至如天尊说经利益实广经云天尊说度人经一遍一国男女聋病耳皆开[18]二遍盲者目明三遍[19]喑者能言四遍跛者能行及周十遍乃至妇人怀孕[20]鸟兽含胎已生未生皆得生成地藏发泄金玉露形枯骨更生皆起成人以此言之神功大矣

先生曰余闻之有人寐而梦者于梦中又占其梦果如然也向已具论子仍固执何异占梦乎余告子[21]以上天下境胜劣不同岂有盲聋喑跛之疾亦无冢墓骸骨之秽虽有[22]死生之事皆是变化所为无产生之生无尸死之死今此经[23]云天尊于始青天中说法乃云一国男女天上岂有国耶又云盲聋等病天上元无此[24]案此经文元来不委[25]上天善恶出自胸臆造此伪经乃委巷之浮谈非典实之雅论虚伪之状此又彰焉

公子曰先生所诠无非[26]伪也然则道法流行为日[27]已久教迹匪一义理多门[28]祇如三世因果六道业缘地狱天堂罪福报应皎然不昧岂徒言哉

先生曰此更虚也天尊之事灵宝之经首尾虚伪不可为证道家宗旨莫过老经次有庄周之书兼取列寇之论竟无三世之说亦无因果之文不明六道之宗讵述业缘之义地狱天堂了无[29]辩处[30]罪福报应莫显其由自余杂经咸是陆修静等盗窃佛经妄为安置虽有名目殊无指归余更[31]别举例论之道家称[32]天尊说经在尧舜以前上皇之代其时淳风尚质[33]醨俗未萠人无矫妄之心时有无为之化老子说经当[34]衰周之末帝王之季君昏于上臣乱于下征伐不由天子礼乐出自诸侯以大陵小恃强侵弱人怀狙诈俗变浇浮何因天尊[35]当淳朴之日乃说地狱天堂罪福因果三世六道[36]应报业缘老子当浇醨之代乃说无为无事恬[37]淡清虚雌柔寡欲[38]逗机之义何其爽欤以理推之虚伪[39]非谬

公子曰先代天尊先生执伪后之静信[40]复岂妄哉请少详之无为[41]孟浪案道经云乐静[42]信宿禀仙才早[43]殖德本功满行就道证天尊大弘教迹广演经论岂并伪耶

先生曰上古本无犹能伪造元始下代[44]同伪岂不解假立天尊[45]公子前惑其[46]本今迷其末诬其源而溯其流曷可得耶此宋文明等为元[47]始立天尊自知无据为佛经说释迦弃储后之位出家修道证得佛果遂伪立乐静信修道证得天尊兼说经教具[48]信因[49]果等事趋日避影重[50]觉心劳欲隐而彰伪迹逾显非唯外无俗学不明得姓因由亦乃内无识[51]不悟立主虚伪且乐氏之姓出自乐正子春子春者殷[1]之掌乐之官[2][3]官命氏后为乐姓年岁近远捡验可知若静信实得天尊当殷之末代周之首年[4]商书周书何为不载[5]纪洞纪何故不书又鞫静信所化之域竟无其所东至日窟西穷月竁北指玄洲南临丹浦推究境土并无静信所都可谓[6][7]薜荔于长流足惊视听之说蒂芙蕖于乔木殊为理外之谈徒怀挟弹之心宁知陷[8]阱之毙

公子曰元始法身静信报果咸云假伪无一实存在于下愚不无二惑窃凭书史敢立实宗[9]忤高怀伏垂矜恕

先生曰子何言之[10]过也余少阅坟典长[11]讨名理年过知命研几不疲傍瞻宇宙之间叹言论之无偶俯观时代之上恨知音之盖稀向与子谈未摅怀抱若能架虚成实变伪为真此则功侔造化之功力迈陶钧之力希一清耳子薄言焉

公子曰先生以天尊书史不载以为虚妄在于仆也诚亦如然祇如灵宝之经典记具载岂亦伪乎案吴楚春秋及越绝书咸云禹治洪水至牧德之山见神人[12]谓禹曰劳子之形役子之虑以治洪水无乃怠乎禹知是神人再拜请诲神人曰我有灵宝五符以役蛟龙水豹[13]子能持之不日而就禹稽首而请因而授之而诫禹曰事毕可秘之于灵山勿传人代禹遂用之其功大就事毕乃藏之于洞庭[14]苞山之穴至吴王阖闾之时有龙威丈人于洞庭之苞山得此五符[15]之于吴王阖闾吴王得之示诸群臣莫能识之闻鲁孔丘者博达好古多所该览令使赍五符以问孔[16]丘曰吴王闲居有赤乌衔此书以至王所[17]识其文故令远问孔丘见之而答使者曰丘闻之禹治洪水于牧德之山遇神人授以灵宝五符后藏之于洞庭之苞山[18]君王所得无乃是乎赤乌之事丘即未详先是江左童谣[19]禹治洪水得五符藏之洞庭苞山湖龙威丈人窃禹书得[20]吾书者丧国[21]寻而吴果灭矣此则事迹分明书史具载[22][23]之虚也言何[24]玷欤

先生于是咍然而笑谓公子曰向子泻河汉之词发雷霆之[25]谓纵坚白之辩乃肆染素之谈以此而观言何容易向共子论灵宝[26]经伪未曾说灵宝符非若得引符[27]证经亦可指[28]火为水况吴楚春秋近代始撰越绝之书修非尚古纵将为实不得例经且符题灵宝显此符之有灵效验可凭堪为宝重此表符之功用非摽经[29]之妙宗自是鬼神之箓术数之事岂以道陵之[30][31]妄云老子所授乃将夏后符本勒为老子之符冀成灵宝[32]经实比类而说足可知之且三坟五典唐虞以上之[33]述易修诗孔丘姬朝始撰岂以坟典俱曰俗书证是宣尼所作以此喻彼昭然可知又灵宝之事有其二义若越绝等书在宋文明前造则文明等取符上灵宝之目伪题所撰之经若于文明后[34]修此之二书亦皆虚伪妄创五符之迹用证灵宝经题以事参之前后咸伪又云吴王得符俄丧[35]其国此乃凶妖之书岂曰慈悲之教殒身灭国寔由灵宝之符夫子徒欲[36]光扬讵能掩其灾祸饰词崇伪[37]若得骊珠讨本究源乃成鱼目斯言之玷[38]返属子焉

公子曰灵宝教伪既如所言老子之书岂亦称伪至如化胡成佛事迹显然尹喜之传具陈出塞之[39]备载[40]元始内传化胡之经咸述所因非无故实

先生曰此又伪于灵宝矣且老子仕周为柱下史后遂西[41]之流沙至函谷关为关令[42]尹喜演黄帝[43]重广其文为道德二篇上下两卷论修身理国诫刚守雌挫锐解[44]纷行[45]慈俭[46]谦下之道成五千余言尹喜又录老子[47]与喜谈论[48]言旨为西升记其中后人更增加其文参糅佛义大旨略与道经微同多说人身心情性禀生之事修养之理夭寿之由后人又改记为经此经首章云老子西升闻道竺干有[49]古先生不生不灭善入无为绵绵长存是以升就经末又云老子谓尹喜曰古先生者吾之师也还乎无名吾今升就亦返一源参验此言足明老子知有释迦所以舍官西[50]还乎无[51]名者涅槃之理返一源者不二之称一中之本真如[52]之体也吾之[53]师者老子将就释迦抠衣学道故遥尊曰师[1]是老子西升经文既称佛是己师如何翻云化胡为佛若老子本拟往天竺化胡何所回避而言闻道竺干有古先生善入无为化胡之义[2]其虚也但其文合云[3]乾竺干者天也[4]故易二卦以象天地足知干者天之谓也后人抄写误升竺字于干字[5]之上故云竺干又案西[6]蕃葱岭以西至于西海东西南北唯有五[7]无竺干之国明是后代传写误也老子不化胡之迹居然可知其尹喜传老子出塞记及[8]文始内传并是近代道士等见佛法兴盛俗薄其教苟怀[9]姤忌伪造此[10]等文书云老子化胡成佛今直据化胡之文足以显经本伪案史记及前汉书[11]西夷传诸蕃部落各殊一蕃之中又分数部西蕃之国咸悉[12]城居国号蕃名其数极众月支疏勒碎叶铁[13]勒大夏大宛居延休屠波斯天竺略举大数子细甚多天竺之中东西南北及中分为五国[14]国号天竺人曰婆罗门与胡[15]境相去[16]向有万里若老子亲化婆罗门成佛不应经云化胡况释迦本是中天竺[17]国太子元自未登王位何得经云佛是胡国王验此经文再三皆妄良由宋文明等以佛法至此百姓归依遂伪造化胡之经云[18]佛是老子化作诬惑聋俗欲令敬奉[19]宋文明等生长江滨不谙西域传闻西是胡国乃疑佛亦是胡复闻佛是王种还谓佛是国王望风伪造此经论说化胡之事国名[20]王号殊不相当何异肝胆楚越以经验国虚伪自分不待言谈方辩假妄

公子曰若也此经是伪何得云老子为胡王及群[21]臣说涅槃法华华严金光明等经经今[22]见实岂曰虚乎

先生曰化胡本妄说经是虚此不合疑子何蔽也且涅槃等经并是佛说各有缘起具论法相诠因果于三世明罪福于六道辩报应之业显真如之理旨意不论化胡何关老子所说宋文明等元来未窃佛法谓如道经义趣妄云老子所说推寻本迹何[23]大狂[24]凡所述作须委由绪故双林示灭三藏开结集之宗两楹梦奠十哲撰纪言之论姬文拘[25]明夷之义载敷马迁下狱太史之书方著咸有所以非无表明修静辈江左庸流素蓄邪见徒知心矫岂悟迹虚案前[26]汉书武帝元狩中遣霍去病讨匃奴至皋兰过居延斩首大获昆耶王杀休屠王将其众五万来降获金人帝以为[27]神列[28]于甘泉[29][30]开西域遣张骞使大夏还[31]传其[32]傍有身毒国[33]毒名天竺始闻有浮图之教至哀帝元寿元年博士景宪受大月氏王使伊存口授浮图之经此并佛法东流之渐何因不说老子化胡之事若化胡不虚史传自然合录[34]直以元无此事虚状不可妄书

公子曰化胡之经先生称伪何为唐朝昊天观道士尹文操奉敕修老子圣纪引化胡[35]等经传云老子化身乘六牙白象从日中下降净饭王宫入摩耶夫人胎中生而作佛据此所说佛即老子应身何妨实说经也

先生不觉[36]卢胡久之而叹曰斯言之过致子惑焉但老子当过关日自云[37]竺干有古先生方将[38]撤轫金河里[39]粮玉塞经履砂硕跋涉山川百舍忘疲一心访道远慕圣德遥尊曰师[40]今化胡经中自身作佛前后乖谬吾谁的从验西升之首章类化胡之末句彼谈此说[41]终始参差良为构虚词多舛误且老聃之适竺干藉[42]其释迦盛德准此佛生已久声闻远被东周老聃慕义钦风驱车以之西[43]而云至彼之后身方入胎伪在目前讵烦言辩作伪心劳踪迹彰露既云乘象入胎变身为佛如何复说老子化胡必其入胎不虚降生有实老子身已作佛[44]遣谁相化即是伯阳自生为佛何关伯阳化胡成佛案此化胡入胎[45]两皆[46]是妄说经之事一概[47]咸虚设令老子实入母胎受生作佛佛是老子应身即是道[48]门宗祖[49]士等自合削发染衣[50]宜从缁[51]变枭声于秽[52]革狼顾于邪心而乃毁五乘之圣文誉三张之鄙教践迷[53]涂而踠足[54]欲海以沈艎不复本以归宗良为此经先伪

公子曰此又云伪仆何言哉但道法之兴基于[55]遂古教门宏远宗致幽深其谈咏者重玄所归依者三宝正真大道无上福田修而行之咸蒙利益或控青鸾[56]于上汉或驾白鹤以[1]冲天御辩气以宣游蹑云[2]网而飞步此并史传之所载吾子奚可诘焉

先生从容而答曰夫子向来所立咸舍实以凭虚亦背正而扶伪余谓子知前迷而后悟识今是而昨非[3]反乃捧萤光以比日策蹇足以齐骏[4]用兹拟议何不量力者欤[5]道之为教诚亦多涂本自一气派成万汇子云遂古此不虚谈自二仪象著三才位形同禀一道虚而能通辩之在人人外无道用之则见舍之则隐契会斯理谓之得道能体之者免于灾横顺生而寿苟违斯理必[6]罗殃咎逆生而夭[7]故老子云外其身而身存庄子云杀生者不死[8]此顺生也老子云吾所以有大患为吾有身庄子云生生者不生此逆生也外身者谓不自贵有己身不陵人傲物不贪声色人我滋味等法众共推之免于患难终其寿考此杀生者不死也有身者自贵有己身陵人傲物贪声色财[9]利以资奉其身生益其生为物所[10][11]身受折辱婴于患祸夭其天年此生生者不生也此以人行论道若以国论者君主去奢侈屏声色卑宫室薄赋[12]省徭役[13]劝农桑君上垂拱而逸臣下鼓腹而乐上下交泰风雨以时日月贞明祚历长远此外其身而身存尧舜是也君主奢侈㤭泰崇饰宫室耽爱声色徭赋繁重头会箕[14]敛劳苦生人法令滋章杀戮非罪风雨愆时星辰失度君昏于上臣扰于下盗贼[15]交起宗社倾灭此为有身[16]桀纣是也修之于行谓之身道行之于国谓之化道故孔安国云[17]牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也[18]老经云道可道非常道又云大道废有仁义则明道家之道斯之谓矣君能体道无为则时邕俗泰人能体道无为则全生保寿寿有三[19]上寿百二十岁中寿百岁下寿八十[20]所言不死者终其三寿不为夭死子云谈咏重玄者即老经云玄之又玄此明徼妙两观同出一心之妄见此见[21]彼识辩心生推寻识辩之心竟无的主此事冥昧不可了知故云玄也玄者深远冥昧之称又玄者则此冥昧之理亦不可得更复冥昧深远故云又玄此老子无慧心圣智不能鉴幽达微故致此疑[22]子云归依三宝者道家伪经无三宝之义唯老子经文有三[23]经云我有三宝宝而持之一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先[24]意慈者慈悲愍念之理俭者廉恕不贪之义不敢为天下先者谦退卑敬之行若此三者依而行之诚亦有益于行是俗中[25]仁恕廉让之道谦光济物之德归依此宝实是人中善人竟无因果业报之理道家每朝礼此三宝未知有何功德又云正真大道正者不偏之义真者非假之状[26]大者广[27]博之名道者虚通之理[28]此行之道正而不偏真而不假大而能广推而验之并是假号道者通理本无识性由人行之可偏可正故云道可左可右明无定正也真假之状人[29]所目之在[30]于理中何真何假此非真也广狭之相系之[31]在心心外无道又不大矣故云道大天大地大[32]王大域中有四大王居一焉域者界域谓人居止之境也道无定质因人行显不出人境故与天地人三才齐其大小轮转生死之域邅回世谛之间妄号正真虚名大道有名无实何其谬乎又云无上福田者夫道用[33]舍由人无别主宰周旋不越人境何有无上之能又福田之名道书不载事出释典偷窃伪安道纵修行不离生死驾鹤冲天[34]五千元无此说控鸾上汉七篇曾不涉言此出神仙传中岂关老庄之旨但仙由芝术之力兼资丹液之功非是[35]薰修何关于道且神仙[36]之传多涉虚诬祗如汉淮南王安坐[37]犯下狱自杀神仙传说云得八公之术白日升天又晋朝嵇叔夜被钟会谮见诛斩于都市神仙传乃云得仙汉书晋书咸有列传神仙之类即此之流不足可[38]又子云御辩气以宣游者庄周逍遥篇破健[A1]羡之情斥神仙之术虽云[39]列子御风无风则止不能无待况乎龙凤哉自非乘天地之正御六气之辩方始无待此是庄周寓言假托而说用[40]杜希求之心非谓实有然也蹑云网者灵宝玉京山伪经步虚词云旋行蹑云网乘虚步玄纪[41]此是道陵修静等伪造云天尊在玄都玉京山说法讫诸天真人围绕天尊蹑云霞之上赞咏而行谓之步虚此是伪经前已破讫何得引伪[42]还证伪耶

[43]子又云此伪敢不闻命据实经证先生许乎

先生曰焉不许哉

公子曰西升[1]之经老[2]子所说不同灵宝天尊之伪与佛经事迹颇亦相参经云老子说学道成圣积行艰苦故云动则经再劫自惟甚苦勤此则具论劫数之事[3]可异焉

先生曰西升之记诚老子所说后人加增[4]佛事杂糅其文案老子道德二篇元无劫数之旨何因西升记内即有劫数之名又此土书史并无[5]劫事道家所说与俗颇同咸云天地未分之前混沌无形二仪开后物象方著本无劫坏劫成之义且佛法未融东夏之前此土唯有劫杀[6]劫贼之事无劫数劫[7]名之文此记所论劫者佛经至此之后道士等盗窃佛经之劫加增西升记文欲参乱佛劫以代混沌之说案道德经云道生一一生二二生三三生万物[8]此老子说天地开辟之初万物著形之始言道生元气元气生天地天地生人及阴阳阴阳生万物此一生二二生三三生万物也则与俗书所说大[9]纲略同老子若知劫初之因何故不说前劫坏而此劫生而言道生一以彼证此明是参糅佛劫不惑至于灵宝伪经亦具论劫事并是修静等盗写佛经以益其[10]此亦可知

公子曰西升论劫子谓后人增加所[11]因果罪福修善[12]攘灾不无其事至于行道建[13]斋威仪整肃则有三箓祈请三元大献次则明真涂炭灵宝自然科仪[14]严密不谢佛教欲以为非讵能离间

先生曰道家因果老子不[15]说在伪经灵宝之部事非道典迹是佛经修静文明潜为盗[16]窃前[17]以具辩无[18]事重陈只如三箓明真三元涂炭自然斋法并出灵宝之文元非老庄之教文明修静等所造此事咸是伪修状迹先彰不烦再释但子仍惑须破积疑案伪灵宝斋仪云三箓者一者玉箓二者金箓三者黄箓玉箓者为天子修之金箓者为王公修之黄箓者为庶人修之或拜日月[19]精灵或拜星辰气象或拜五岳仙[20]或拜四渎水府叩头乞哀搏颊祈福多料[21]纹彩情规于财利广支灯火[22]在于油烛相欺以妄行之于今与夫邪巫解祷有何[23]殊异行邪求福[24]神岂[25]向诸自然涂炭咸此之类三元者[26]中元[27]正月十五日为上元七月十五日为中元十月十五[28]日为[29]下元释云上元日是天官挍计之日中元日是地官挍计之日下元日是水官挍计之日此天地水三官挍[30][31]之日此天地水三官挍算功过之事并是修静等[32]架虚矫立元无其事[33]设使是实自是冥道鬼神之事鬼道所摄在于道士何得预焉又云此三日三官挍算人间行业罪[34]福之事故须设斋忏悔以灭其罪[35]益虚也捡寻老庄之文本无此事并出灵宝伪经且冥司之理严于俗法至如世谛法中凡人犯罪曾未发觉自首即[36]事已彰露虽首不免若未三官挍算之日以前预建三元礼忏[37]悔容其免罪至挍计之日犯状已显罪发方忏此乃伏款希免其坐定不得原人间麁浅尚不免罪冥道细密如何可赦虚有斋忏之文竟无免罪之理以妄行妄庸情不[38]徒设严急之科谅无雪愆之[39]

甄正论卷中

作品集

注解


校注

[0563002] 其【大】有【明】 [0563003] 敛【大】敛【宋】【元】 [0563004] 澄清【大】清澄【宋】【元】【明】 [0563005] 挥【大】㧑【宋】【元】【明】【宫】 [0563006] 簿【大】博【宋】薄【宫】 [0563007] 策【大】册【宋】【元】【明】【宫】 [0563008] 示【大】〔-〕【宫】 [0563009] 一【大】七日【宋】【元】【明】 [0563010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0563011] 且【大】但【宋】【元】【明】 [0563012] 曜【大】耀【宋】【元】【明】 [0563013] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0563014] 示【大】尔【宫】 [0563015] 也【大】矣【宋】【元】【明】 [0563016] 天【大】〔-〕【宫】 [0563017] 等【大】〔-〕【宫】 [0563018] 聪【大】听【宋】【元】【明】【宫】 [0563019] 喑【大】*𢉩【宋】*【元】*【明】* [0563020] 鸟【大】马【明】 [0563021] 以【大】〔-〕【宫】 [0563022] 死生【大】生死【宫】 [0563023] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】文【宫】 [0563024] 疾【大】病【宫】 [0563025] 上天【大】天上【宫】 [0563026] 伪【大】虚【宫】 [0563027] 已久【大】久已【宫】 [0563028] 祇【大】只【宋】【元】【明】【宫】 [0563029] 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 [0563030] 罪【大】祸【宫】 [0563031] 别【大】为子【宋】【元】【明】【宫】 [0563032] 天【大】大【明】 [0563033] 醨【大】*漓【元】【明】* [0563034] 衰周【大】周衰【宫】 [0563035] 当【大】〔-〕【宫】 [0563036] 应报【大】报应【宫】 [0563037] 淡【大】惔【宫】 [0563038] 逗机【大】〔-〕【宫】 [0563039] 非【大】益【明】 [0563040] 复岂【大】岂复【宋】【元】【明】【宫】 [0563041] 孟【大】溢【元】猛【宫】 [0563042] 信【大】信等【宋】【元】【明】 [0563043] 殖【大】植【宫】 [0563044] 同【大】因【宫】 [0563045] 公【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 [0563046] 本【大】初【宋】【元】【明】【宫】 [0563047] 始立【大】立【宋】【元】【明】 [0563048] 信【大】论【宋】【元】【明】【宫】 [0563049] 果等【大】缘之【宫】 [0563050] 觉【大】学【宫】 [0563051] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0564001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0564002] 因官【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0564003] 官【大】〔-〕【宫】 [0564004] 商【大】尚【宋】【元】【明】 [0564005] 纪【大】*记【宋】【元】【明】【宫】* [0564006] 语【大】诘【宫】 [0564007] 薜【大】譬【宫】 [0564008] 阱【大】井【宋】【元】【明】【宫】 [0564009] 忤【大】误【宫】 [0564010] 过也【大】〔-〕【宫】 [0564011] 讨【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 [0564012] 焉【大】〔-〕【宫】 [0564013] 子【大】苟子【宫】 [0564014] 苞【大】包【宫】 [0564015] 之【大】〔-〕【宫】 [0564016] 丘【大】证【明】 [0564017] 识【大】所【宋】【元】辩【明】 [0564018] 君【大】吴【宫】 [0564019] 云【大】*曰【宫】* [0564020] 吾【大】五【宋】【元】【明】 [0564021] 庐【大】𪽮【明】 [0564022] 谓之虚【大】此之谓【宫】 [0564023] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0564024] 玷【大】默【宫】 [0564025] 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 [0564026] 经伪【大】伪经【宫】 [0564027] 证【大】丘【明】 [0564028] 火为水【大】水为火【宫】 [0564029] 之【大】文【宋】【元】【明】 [0564030] 符【大】〔-〕【宫】 [0564031] 妄【大】矫【宋】【元】【明】 [0564032] 经实【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0564033] 事【大】书【宋】【元】【明】【宫】 [0564034] 修【大】〔-〕【宫】 [0564035] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0564036] 光【大】先【宫】 [0564037] 若【大】未【明】 [0564038] 返【大】反【宫】 [0564039] 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】 [0564040] 元【大】文【宫】 [0564041] 之【大】入【宋】【元】【明】 [0564042] 尹【大】郡【明】 [0564043] 书【大】之书【宫】 [0564044] 纷【大】忿【宋】【元】【明】 [0564045] 慈【大】慈恭【宋】【元】【明】慈约【宫】 [0564046] 谦下【大】〔-〕【宫】 [0564047] 与【大】与尹【宫】 [0564048] 言【大】之言【宫】 [0564049] 古【大】*古皇【宋】*【元】*【明】* [0564050] 赴【大】赴矣【宫】 [0564051] 名【大】〔-〕【宫】 [0564052] 之【大】之本真如之【宋】【元】【明】 [0564053] 师【大】〔-〕【宫】 [0565001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565002] 其【大】极【宫】 [0565003] 乾竺【大】〔-〕【宫】 [0565004] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565005] 之【大】〔-〕【宫】 [0565006] 蕃【大】蕃自【宋】【元】【明】 [0565007] 天【大】天竺【宋】【元】【明】【宫】 [0565008] 文【大】元【明】 [0565009] 姤【大】妒【宋】【元】【明】【宫】 [0565010] 等文【大】〔-〕【宫】 [0565011] 西【大】四【宋】【元】【明】 [0565012] 城【大】地【宫】 [0565013] 勒【大】勤【宋】 [0565014] 国【大】之【宋】【元】〔-〕【宫】 [0565015] 境【大】〔-〕【宫】 [0565016] 向【大】尚【元】【明】【宫】 [0565017] 国【大】国王【宋】【元】【明】 [0565018] 佛【大】〔-〕【宫】 [0565019] 宋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565020] 王号【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0565021] 臣【大】君【宋】【元】 [0565022] 见【大】现【宋】【元】【明】 [0565023] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0565024] 疏【大】跋【宫】 [0565025] 羑【大】羡【宋】【元】 [0565026] 汉书【大】〔-〕【宫】 [0565027] 神【大】大神【宫】 [0565028] 于【大】于【明】 [0565029] 宫【大】*官【明】* [0565030] 开【大】关【宋】【元】【宫】 [0565031] 传【大】传云【宋】【元】【明】 [0565032] 傍【大】彼【宫】 [0565033] 毒【大】毒者【宋】【元】【明】【宫】 [0565034] 直【大】真【宫】 [0565035] 等【大】〔-〕【宫】 [0565036] 卢胡【大】虚肝【宋】嘘吁【元】【明】 [0565037] 竺【大】生【宫】 [0565038] 撤【大】辙【宫】 [0565039] 粮【大】精【宫】 [0565040] 今【大】令【宋】【元】 [0565041] 终始【大】始终【宋】【元】【明】 [0565042] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 [0565043] 上【大】土【明】 [0565044] 遣【大】违【明】 [0565045] 两【大】两端【明】 [0565046] 是【大】〔-〕【宋】【元】 [0565047] 咸【大】成【明】【宫】 [0565048] 门【大】法【宋】【元】【明】【宫】 [0565049] 士【大】法【宫】 [0565050] 宜从【大】投款【宋】【元】【明】【宫】 [0565051] 侣【大】服【宫】 [0565052] 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 [0565053] 涂【大】途【宫】 [0565054] 欲【大】欲【宋】【元】【明】 [0565055] 遂【大】*𨗉【宋】【元】【明】【宫】* [0565056] 于【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0566001] 冲【大】冲【宋】【元】【明】 [0566002] 网【大】纲【宫】 [0566003] 反【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0566004] 用【大】以【宋】【元】【明】 [0566005] 道【大】且道【宋】【元】【明】 [0566006] 罗【大】罹【明】 [0566007] 故【大】〔-〕【宫】 [0566008] 此【大】而【宋】【元】【明】 [0566009] 利【大】我【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0566010] 患【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 [0566011] 身【大】互【宫】 [0566012] 敛【大】敛【宋】【元】【明】 [0566013] 劝【大】务【宋】【元】【明】【宫】 [0566014] 敛【大】敛【元】 [0566015] 交【大】灾【宋】【元】【明】 [0566016] 桀【大】杰【宫】 [0566017] 牺【大】羲【明】【宫】 [0566018] 老【大】老子【宋】【元】【明】 [0566019] 等【大】寿【宫】 [0566020] 岁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0566021] 彼【大】从【宋】【元】【明】【宫】 [0566022] 也子【大】〔-〕【宫】 [0566023] 宝【大】宝之名【宫】 [0566024] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0566025] 仁【大】忠【宫】 [0566026] (大者状)六十九字【大】〔-〕【宫】 [0566027] 博【大】搏【明】 [0566028] 此行【大】行此【宋】【元】【明】 [0566029] 所目之【大】可目之【宋】可自之【元】可自知【明】 [0566030] 于理【大】理之【宫】 [0566031] 在【大】者【宋】【元】【明】 [0566032] 王【大】*人【宋】【元】【明】【宫】* [0566033] 舍由【大】由于【宫】 [0566034] 五【大】王【宫】 [0566035] 薰【大】重【宋】【元】【明】 [0566036] 之【大】〔-〕【宫】 [0566037] 犯【大】犯法【宋】【元】【明】 [0566038] 凭【大】观【宫】 [0566039] 列【大】烈【宋】 [0566040] 杜【大】袪【宫】 [0566041] 此【大】比【元】 [0566042] 还【大】而【宫】 [0566043] 子【大】子曰【宋】【元】【明】子曰此【宫】 [0567001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0567002] 子【大】子之【宋】【元】【明】 [0567003] 可【大】〔-〕【宫】 [0567004] 佛【大】劫【宋】【元】【明】 [0567005] 劫【大】劫数之【宋】【元】【明】 [0567006] 劫贼【大】〔-〕【宫】 [0567007] 名【大】石【宫】 [0567008] 此【大】〔-〕【宫】 [0567009] 纲【大】网【宋】 [0567010] 数【大】教【宋】【元】【明】【宫】 [0567011] 说【大】说然则说【明】【宫】 [0567012] 攘【大】禳【宫】 [0567013] 斋【大】齐【明】 [0567014] 严【大】俨【明】 [0567015] 诠【大】说【宫】 [0567016] 窃【大】窃佛经【宋】【元】【明】 [0567017] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0567018] 事【大】俟【宋】【元】【明】 [0567019] 精【大】神【宫】 [0567020] 宫【大】官【宋】【元】【明】 [0567021] 纹彩【大】文釆【宋】【元】【明】 [0567022] 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 [0567023] 殊【大】〔-〕【宫】 [0567024] 神岂【大】岂神【宫】 [0567025] 向【大】响【宋】【元】【明】【宫】 [0567026] 元【大】*〔-〕【宫】* [0567027] 元【大】也【宫】 [0567028] 日【大】*〔-〕【宫】* [0567029] 下【大】中【宋】 [0567030] 计【大】算【宋】【元】【明】【宫】 [0567031] (之日算)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567032] 架【大】驾【宋】【元】【明】构【宫】 [0567033] 设使是实【大】假使非虚【宫】 [0567034] 福【大】祸【宫】 [0567035] 益【大】盖【宫】 [0567036] 原【大】免【宫】 [0567037] 悔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0567038] 悟【大】悟也【宫】 [0567039] 益【大】益也【宫】
[A1] 羡【CB】羡【大】

佳句

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