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集古今佛道论衡(卷3)


                  

集古今佛道论[22]衡卷[23]

  • [24]大唐高祖问僧形服[25]利益[26]事一
  • [27]高祖幸国学统集三教问道是佛师事二
  • 道士李仲卿[28]著论毁佛琳[29]师抗辩[30]事三
  • [31][32]宗敕道先佛后僧[33]等上谏事[34]
  • 皇大子集三教学者详论事[35]
  • 辛中舍著齐物[36]论净琳二师抗[37][38]事六
  • 大宗[39]问琳师辩正论信毁交报事[40]
  • [41]大宗幸弘福寺[42]手制愿文并叙佛道后先[43]
  • 大宗敕道士三皇经不足[44]开化令焚除[45]事九
  • 大宗[46]诏奘[47]师翻道经为梵文与道士辩[48]核事十

[49]大唐高祖问僧形服有何利益琳师奉对事[50]

皇唐启运诸教并兴然于佛法弥隆信重舍京旧第置兴圣寺自余会昌胜业慈悲证果集仙等寺架筑相寻至于道观无[51]间于俗武德四年有[1]大史令[2]傅奕者先是黄巾深忌缁服既见国家别敬弥用疚心乃上废佛法事十有一条云佛经[3]讹诞言妖事隐损国破家未闻益世请胡佛邪教退还天竺凡是沙门放归桑梓则家国昌大李孔之教行焉

武皇容其小[4]朝辅任其放言乃下诏问僧曰弃父母之须发去君臣之[5]章服利在何[6]门之中益在何情之外损益二宜请动妙[7]适有济法寺沙门襄阳释法琳愤激傅词侧听机候承有斯问即陈对曰琳闻至道绝言岂九流能辩法身无像非十翼所诠但四趣茫茫飘沦[8]欲海三界蠢蠢颠坠邪山诸子迷以自焚凡夫溺而不出大圣为之兴世[9]仁所以降灵遂开解脱之门示以安[10]隐之路于是天竺王种辞恩爱而出家东夏贵游厌荣华而入道誓出二种生死志求一妙涅槃弘善以报四恩立德以资三有此其利益也毁形以成其志故弃须发美容变俗以会其道故去君臣华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福沾幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化此其大略也而傅氏所奏在司既不施行[11]奕乃多写表状公然远近流布京室闾里咸传秃丁之诮剧谈席上昌言胡鬼之谣佛日翳而不明僧威阻而无力于时达量道俗动毫成论者非一各疏佛理曲陈邪正[12]琳阅众辞多引经教琳因谓众人曰此引皆是奕之所废岂得引废[13]证成虽曰破邪终归邪破琳情[14]契玄机独觉千载器局天授博悟生知[15]睹作者之[16]不工信乘权之有据乃著破邪论其词曰庄周云六合之内圣人论而不议六合之外圣人存而不论老子云域中有四大而道居其一案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷莫不功在近益意在敬事君父俱未畅[17]远途止在移风易俗遂使三世因果理涉旦而犹昏[18]命报五乘义经丘而未晓斯乃六合之寰块三才之俗谟讵免四流浩瀚为烦恼之波六趣喧哗造尘劳之路者也原夫实相[19]窈冥逾要道之道法身凝寂出玄之又玄所以[20]见生忍土诞圣王宫示金色之身吐玉毫之相行则[21]金莲捧足[22]坐则宝座承躯出则天主导前入则梵王从后声闻菩萨俨若朝仪八部万神森然辅卫演涅槃则地现六动说般若则天雨四花百福庄严状满月之临沧海千光照曜如聚日之映宝山师子一吼则外道摧锋法鼓暂鸣则天魔稽首是故[23]号佛为法王也岂与衰周李耳比德争衡末代孔丘辄相联类非所言也文有[24]二十余纸自琳论出冠绝群篇家藏一本心口[25]成诵并流略之菁华史书之藻镜茂誉于是乎沸腾蒙俗由之而开悟琳有功矣琳以论卷初出意在荣达所知上之化下风靡之言则易乃上启储贰亲王及公卿侯伯并文理弘被庶绩咸嘉其博诣焉故奕奏状因之遂寝得使释门重敞[26]又其功东宫庶子虞世南详所上论为之序胤光价之顾又重由来琳姓陈氏颕川太丘之后远祖移[27]于襄阳[28]又为县人焉少出家住荆州青溪山玉泉寺博通内外以文学见知大业初元入关[29]视听以槐里老宗张葛承继言多诞谬有阻素风不胜其妄亲事观阅史云老氏西之流沙庄云老氏死于槐里二说[30]纷𫄙名实乖[31]故西穷砂塞绝李氏之踪中至槐城有古坟之验追访耆旧莫识其源然楼观道[32]宗乃尹喜之宅[33]老过之非柱下居处今观西[34]尹长乐者村中魁岸即尹令之后事佛不事道也余往问焉[35]唱言我祖结草为楼于[36]上观望故曰楼观本非老君之所宅也今东观中庙者即尹先君之宗庙也自古至今子孙承绍不往流[37][38]昭穆斯在但以时逢宽政不事𫄙[39]任彼黄巾高仰尹李致有符图章醮代代繁广道德宏旨[40]其然乎莫不[41]厚生存利非老厥宗琳慨其谬妄方欲[42]穷讨根源若非共住久处无由得成探赜则戴冠服褐从其静馆为述道德通说庄黄昔在荆楚曾经陶练义在玄微蕴括情抱秦川道学麟角罕逢自余章句梗概而已致使九仙九府之录三元三洞之仪黄庭黄书之秘天文[43]天冈之术服气练尸飞丹[44]糇液莫不说如指掌写送无遗于是高会馆宇把臂朋从藏箧并开奇方毕吐琳本期既畅穷力搜求乃见乾竺古皇老君之师奉僧位高显道士之所推敬佛之[1]文如云重法之科雾结并具抄略用拟不虞后乃返迹旧徒如常综业及

皇运初兴傅令陈表仲卿进喜踳驳佛僧著论形于见闻兴言在于贬退琳遂依而抗拒引道敬我佛乘刘李违师背教妄作[2]冒罔凡圣

太宗览论试以显验之刑琳对以正理极言 上帝一无所问移于益部僧寺行至百牢关因疾而卒时年六十有九凡所著论集三十余卷然于释李交论偏意敷弘固使文据卓明终始包富后贤引用不假傍求斯即季代护法之开士也当时同代相侮逝后惜之自余玼琐未足言议其对晤重沓如后广之此但叙其风素耳

高祖幸国学[3]当集三教问僧道是佛师事第[4]

武德八年岁居协洽驾幸国学礼陈释奠堂列三座拟叙三宗时胜光寺慧乘法师隋炀所珍道俗敦敬众所乐推以为导首[5]于时五都才学三教通人荣贵宰伯台省咸集天子下诏曰老教孔教此土元基释教后兴宜崇客礼今可老先次孔末后释宗当时相顾莫敢酬抗乘虽登座情虑不安太宗时为秦王躬临位席直视乘面目未曾回频降中使云[6]一无所虑师但广述佛宗[7]先敷帝德既最末陈唱冠彻前通乃命[8]宗曰上天下地其贵在人荣位缘业必宗佛圣今将叙大致须具礼仪并合掌虔跪表师资有据声告才止

皇储以下爰逮群僚各下席[9]䠒跪𥩟聆清辩乘前开帝德云

陛下巍巍堂堂众圣中王如星中之月言多不载次述释宗后以二难双征两教先问道云先生广位道宗高迈宇宙向释道德云上卷明道下卷明德未知此道更有大此道者为更无大于道者

答曰天上天下[10]唯道至极最大更无大于道者 难曰道是至极最大更无大于道者亦可道是至极之法更无法于道者答曰道是至极之法[11]更无法于道者 难曰老经自云人法地地法天天法道道法自然何意自违本宗[12]云更无法于道者若道是至极之法遂更有法于道者何意道法最大不得更有大于道者 答曰道只是自然自然即是道所以更[13]无别法能法于道者 难曰[14]法自然自然即是[15]亦得自然[16]还法道不 答曰道法自然自然不法道 难曰道法自然自然不法道亦可[17]道法自然自然不即道 答曰道法自然自然即是道所以不相法 难曰道法自然自然即是道亦可[18]地法于天[19]天即是地[20]然地法于天天不即地故知道法自然自然不即道若自然即是道天应即是地

于是仲卿在座周慞神府抽解无地忸𧹞无答当时荣贵[21]唱言道士遭难不通遂使玄梯广布义网高张可谓蹑响风飞应机河[22]于时天子回光惊美其辩舒颜解颐而笑皇储懿戚左右重臣并同叹重黄巾之党结舌无报博士祭酒张[23]侯愕视束体辕门慧日所以更明法云于兹还布寻于座中下诏问乘道士潘诞奏云悉达太子不能得佛六年求道方得成佛是则道能生佛佛由道成道是佛之[24]师父佛乃道之[25]弟子故佛经云求于无上正真[26]之道又云体解大道发无上意外国语云阿耨菩提[27]音之翻[28]云无上大道若以此验道大佛小于事可知[29]答略云震旦之与天竺犹环海之比[30]麟洲聃乃周末始生佛是周初前出计其相去二十许王论年所经三百余载岂有昭王世佛而退求敬王时道乎[31]钩虚验实足可知也仲卿向叙道者谓太上大道先天地生郁勃洞虚之中[32]烨玉清之上是佛之师不言周时之老聃也且五帝之前未闻有道三王之季始有聃名汉景以来方兴道学穷今[33]计古道者为谁案七籍九流经国之典宗师周易五运相生[34]辟两仪阴阳是判故曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神天地于事可明阴阳在生有验此理数然也不云有道先天地生道既莫从何能生佛故车胤云在己为德及物[35]为道[36]王充殷仲文云德者得也道者由也言得[37]孝在心由之而成者也王充论[38]立身之谓德成名之谓道道德[39]也者为若此矣卿所言道宁异是乎若异斯者不足[40]苦词岂有头戴金冠身[41]被黄褐鬓垂素发手把玉璋别号天[42]尊居大罗之上独名大道治玉京之中山海之所未详经史之所不载大罗同乌有之说玉京本亡是之谈言毕下座乘尔时独据词锋举朝瞩目致使异宗无何而退可谓一[1]席扬扇足为万[2]代舟航可尚可师立功立事是知近假叨幸之力远庇护念之恩道藉人弘惟乘有矣乘姓刘氏彭城人也有陈[3]氏之时早经师训听成实论大涅槃经声论之美光华江表及隋降陈国望逸朝廷炀帝昔在晋蕃南镇淮海立四道场追征四远有名释李率来府供乘以学优见举召入王庭言论酬对殊有风采然其仪相魁岸眉目高朗貌体时事不在思量铺词摛藻俊逸终古自寓内推举声辩之最无越南朝良以吴楚之文骚经陈其翘楚典午南据才学涌于波澜故得游谈玄路天下称焉乘于斯伍声价尤甚所以慧日道场义门法将[4]盱衡而对[5]雒伯电舌而卷群英乘于僧位灼灼高出炀帝初在春坊因从京邑谈讲徒侣互显英雄论难之华道俗同许及成雒邑召往东都厚供重赐月望相接及往西平旦末辽海[6]襄平无不预从戎麾对晤词旨京师西南建两禅[7]内获舍利拟瘗寺塔终忧所重特诏此行粤自东都西至京[8]威仪福瑞听逸郊𬮱及帝往江都留乘洛邑常事恒业不拥素风皇泰初元弥崇敬重内置道场晨宵觐接开明建始郑重相仍斋讲继轸法轮不绝及武德四年荡定东夏入伪诸州例留一寺洛阳旧都僧徒极盛简取名胜配住同华两州仍举胜达者五人天策别供乘以德高众望又处其员在京住胜光寺以胜光寺主僧珍法师即隋炀国师智[9]者𫖮禅师之弟子也以行解有声追住慧日旧曾同寺同气相求珍亦 文帝素交特隆恒准所以[10]秦国福供并入胜[11]乘达帝[12]成弘[13]道无倦福智二严与时俱积胜光[14]北院宝塔高华堂宇绮饰像设严丽乃至画[15]缋瓌奇冠绝区域皆乘目准心计巧类神功不可思也每有盛集必事先驱涌注若河倾名貌如摛锦能使智人倾心清耳𥩟聆逸辩不觉晷度形疲自余昏漠[16]但闻写送轻快莫知筌绪然为人慈育以济度为心言问所流惟存赞悦不及[17]斯亦季代之辩士也年将八十终于胜光帝深悼惜赙赠荣显

道士李仲卿等造论毁佛[18]法琳法师著辩正论以抗事第[19]

武德九年清虚观道士李仲卿刘进喜猜忌佛法恒加讪谤与傅奕唇齿结构诛剪释宗卿著十异九迷论[20]喜显正论仍托傅氏上闻天听孟春下敕京立三寺僧限千人余并放还桑梓有才用者八品处分严 敕行下无敢抗言五众哀号四俗惊叹不久震方出 帝氛祲廓清太宗素袭启闻薄究宗领登即大赦一切休宁僧还本寺佛日还朗[21]沙门法琳前造破邪论道俗具瞻道士[22]新论犹未笔削乃因刘李二论造辩正论以拟之一帙八卷纶综终古立信当今绝后光前布露惟远颕川陈子良才术纵横声振寰[23]为之注解并序由来文多不载

太宗下敕道先佛后僧等上谏事第[24]

贞观十一年驾巡洛邑[25]黄巾先有与[26]僧论者闻之于上乃下诏云老君垂范义在清虚释迦贻[27]训则理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之风齐致然大道之兴肇于遂古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经邦致治反朴还淳至如佛教之兴基于西域逮于后汉方被中土神变之理多方报应之缘匪一洎于近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻玄宗而大笑好异者望真谛而争归始波涌于闾里终风靡于朝[28]遂使殊俗之典郁为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返[29]于兹累代今鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定[30]亦赖无为之功宜有[31]解张阐兹玄化自今已后斋供行立至于称谓道士女道士可在僧尼之前庶敦反本[32]之俗畅于九有贻诸万叶时京邑僧徒各陈极谏有司不纳沙门智实后生俊颕内外兼明携诸[33]夙老随驾陈表乃至关[34]其表略云僧某等言[35]某年迫桑榆始逢太平之世[36]侵蒲柳方值圣明之君窃闻父有诤子君有诤臣某等虽预出家仍在臣子之例有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出[37]自柱下尊祖之风形[38]于前典颁告天下无[39]德而称令道士等在僧之上奉以周旋岂敢拒诏寻老君垂范治国治家所佩服章亦无改异不立馆[40]寺不领门人处柱下以全真隐龙德而养性智者见之谓之智愚者见之谓之愚非鲁司寇莫之能识今之道士不遵其法所著[41]冠服并是黄巾之余本非老君之[42]行三张之秽术弃五千之妙门反同张[1]禹漫行章句[2]从汉魏[3]已来常以鬼道化于浮俗妄托老君之[4]实是左道之苗若位在僧尼之上诚恐真伪同流有损国化如不陈奏何[5]以表臣子之情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如别所陈伏愿 天慈曲垂听览中书侍郎岑文本宣 敕语僧等此事久以行讫不伏者与杖诸大德等咸是暮年形疲道路饮气而旋智实勇身先出云不伏此理万刃之下甘心伏罪遂杖之放还实少出家住京师总持寺沙弥时殊有高烈有精神善谈论有声远近通摄论俱舍自受具已后严策形心衣钵自随净瓶常执不入市不乘骑每有胜集无不论难铿𬭎高调声气坚正属武德初薛举东逼乃选翘勇僧千人入于[6]戎幕有僧法雅躬为[7]募头京师鼎沸僧徒无计实于众中[8]太哭云雅是魔贼撮而驱之以事达太上乃令还俗因周行讲肆不染俗风贞观初元雅有事故下敕令实出家住于本寺及尊黄老令在僧前实携京邑大德法常慧净法琳等十余人随顿上表以死上请不许之实曰深知明 诏[9]已下不可转也万载之后知僧中之有人焉后染疾清斋如初有劝非时食者实曰余见死者多矣临终之时多陷戒律[10]不以重身轻圣何名师资乎乃闭口不食有问后事答曰弯弓箭下可选地[11][12]在后量处省事为要言已卒时春秋三十余矣

皇太子集三教学者详论事第[13]

贞观十二年 皇太子集诸[14]官臣及三教学士于弘文殿开明佛法纪国寺慧净法师预斯嘉会有令召净开法华经奉旨登座如常序胤道士蔡晃讲道论好独秀时英下令遣与抗论晃即整容问曰经称序品第一未审序第何分净曰如来入定征瑞放光现奇动地雨花假近开远为破二之洪基作明一之由渐故为序也第者为居一者为始序最居先故称第一晃曰第者[15]第也为弟则不得称一言一则不得称[16]两字[17]矛盾何以会通净曰向不云乎第者为居一者为始先生既不领前宗而谬陈后难便是自难何成难人晃曰言不领者请为重释净启令曰昔有二人一名蛇奴道帚忘扫一名身子一闻千解然则蛇奴再闻不悟身子一唱千领此非授道不明但是纳法非[18]晃曰法师言不出唇何以可领净曰菩萨说法声[19]震十方道士在坐如迷如醉岂直形骸聋瞽其智抑亦有之晃曰野干说法何由可闻净曰天宫严卫理绝兽踪道士魂迷谓人为畜有国子祭酒孔颕达者[20]存道党潜扇斯玷曰承闻佛[21]家无诤法师何以构斯[22]净启令曰如来存日已有斯事佛破外道外道不通反谓佛曰汝常自言平等今既以难破我即是不平[23]何谓平乎佛为通曰以我不平破汝不平汝若得平即我平也而今亦尔以净之诤破彼之诤彼得无诤即净无诤也[24]于时皇储[25]语祭酒曰君既[26]剿说真为道党[27][28]常闻君子不党其知祭酒亦党乎皇储怡然大笑合坐欢跃今日不[29]徒法乐以至于斯净频入宫闱抗论无拟殿下目[30]属其神锐也寻下令曰纪国寺慧净法师名称高远行业著闻纲纪伽蓝必有弘益请为普光寺主仍知本寺上坐事复下书与普光及以净所广述寺纲住持惟人在寄等[31]事也净本赵郡房氏即隋国子博士[32]徽远之犹子也家代儒宗流略固其常习而精爽清举[33][34]明文雄机论标放乘时构采少出家游学三河不专师传于大小乘探赜沈隐开皇末历观化帝京优柔教义亟发光问大业之纪声唱转高预有才人无不临造或决疑豫或示新文雠校古今商榷儒墨问之不已乃为叙述古来诗人雅什虽多罕登百二群髦重其慧悟服其品藻遂劝缵诗英华自梁高齐[35]宣已下逮于皇运[36]为编十卷吴王文学刘孝孙序之并俱舍毘昙大[37]乘庄严[38]论等咸为著疏[39]各三[40]十卷法华已下行用诸要亦缵疏[41]述令成诵之[42]并注经集论不能委述贞观嗣宝宰伯咸钦仆射玄龄尤所敬重每有胜集引诸寮采预听法筵日下当时以为荣观之极也然能事匪一学罕兼通净之陈迹可谓玄儒并骛所以吹𦶟易发光华莫不由此年逾纵心风疾交集然犹凭[43]几谈写叙对时贤余曾问其疾苦答云净尝疾甚无计可投承闻病是著因[44]固当舍著遂召五众一切都舍夜觉有[45][46]晚又重发依前都舍疾间亦然今则七十有余生事极矣安有为命而舍财乎念念死计无情财事昔人年至百岁犹不体命行无常[1]净今悟之任时而已然其恕己谦光接诱道俗迎送礼遇不爽恒伦至于同法论难知穷引通不咎前[2]失人代即目闻见自多故不曲尽其宗辖其道化履历具见续高僧传

[3]太子中舍辛谞齐物论并净琳二[4]法师抗拒事两首第[5]

太子中舍辛谞学该文史诞傲自矜[6]在道术轻弄佛法染翰著论详略释宗时有对者谞必碎之于地谓僧中之无人也慧净法师不胜其侮乃裁论以拟之曰披览高论博究精微旨赡文华惊心眩目辩超炙輠理跨联环幽难勃以纵横掞藻纷其骆驿非夫哲士谁其溢心瞻彼上人固难与对轻持不敏宁酬客难来论云一音[7]演说各随类解蠕动众生皆有佛性然则佛陀之与[8]大觉语从俗异智慧之与般若义本玄同[9]智觉若非胜因念佛慧岂登妙果答曰大哉斯举也深固幽远理涉嫌疑今当为子略陈梗概若乃问同答异文郁郁于孔书名一义乖理明明于释典若名同不许义异[10]则问一不得答殊此例既升彼并自没如有未喻更为提撕夫以住无所住万善所以兼修为无不为一音所以齐应岂止绝圣弃智抱一守雌冷然独善义无兼济较言优劣其可伦乎二宗既辩百难斯滞论云[11]必彼此名言遂可分别一音各解乃玩空谈答曰诚如来旨亦须分别窃以逍遥一也鹏鷃不可齐[12]于九万荣枯同[13]椿菌不可齐乎八千而况爝火之侔日月浸灌之方时雨宁有分同[14]明润而遂均其曜泽哉至若山[15]毫一其[16]小大彭殇均其寿夭[17]庭楹乱其横竖施厉混其[18]妍媸斯由相待不[19]足相夺可忘庄生所以绝其有封[20]谓未始无物斯则以余分别攻子分别子亡分别[21]子余亡分别矣君子剧谈幸无[22]虚论一言易失驷马难追斯文[23]诚矣深可慎哉论云诸行无常触类缘起复心有待资气涉求然则我净[24]受于熏修慧定成于缮克答曰无常者故吾去也缘起者新吾来也故吾去矣吾岂常乎新吾来矣吾岂断乎新故相[25]假熏修以成净美恶更代非缮克而难功是则生灭破[26]于断常因果显[27]乎中观斯寔庄释玄同东西理会而吾子去彼取此得无谬乎[28]续凫截鹤庸讵真如[29]草化蜂飞何居弱丧 答曰夫自然者报分也熏修者业理也报分已定二鸟[30]无羡于短长业理资缘两虫有待而飞化然则事[31]像易疑沈冥难晓幽求之[32]土沦惑罔息[33]至乃道圆四果尚昧衣珠位隆十地犹昏罗縠圣贤固其若此而况庸庸者乎自非鉴镜三明雄飞七辩安能妙契玄极[34]敷究幽微贫道籍以受业家门朋[35]从是寄希能择善敢进𫇴荛如或铿然愿详金牒于是辛氏顶受斯文顿裂邪网 有[36]李远问舍人者曾读斯论意所未详便以示沙门法琳[37]广其义类琳乃答曰蒙示辛氏与净法师齐物论大约两问词旨宏赡理致幽绝既开义府特曜文锋举佛性平等之谈引群生各解之说陈彼此之两难辩玄同之一[38]非夫契彼寰中孰能振斯高论美则美矣疑颇疑焉何者寻上皇朝彻始流先觉之名法王应物爰标佛陀之号智慧者盖分别之小术般若者乃无知之大宗分别缘起所以强称先觉无知性寂于是假谓佛陀分别[39]既于外有数无知则于内无心于外有数分别之见不[40]于内无心诱引之功莫匮甚秋毫之方巨岳逾尺鷃之比大鹏不可同年而语矣庄生云吾亡是非不亡彼此庸讵然乎所以小智不及大智小年不及大年[41]惟彭祖之特闻非众人之所逮也况三世之理不差二谛之门可验是以圣立因果凡夫有得圣之期道称自然学者无成道之[42]从微至著凭缮克而方[43]乘因趣果籍熏修而始见彼既知而故问余亦述而略答详夫一音普被弱丧由是同归四智广覃真如以之自显自显也者惟微唯彰同归也者孰来孰去盖知随业受报二鸟不嫌其短长因湿致生两虫无择于飞化不存待与无待明即待之非待矣请试论之昔阚泽有言孔老法天诸天法佛洪范九畴承天制用上方十善奉佛慈风若将孔老以匹圣尊可谓子贡贤于仲尼跛鳖陵于骏骥欲观渤澥更[44]保涓流何异蔽目而视毛端却行以求[45]郢路非所应也非所应也且王导周𫖮宰辅之冠盖王蒙谢尚人伦之羽仪次则[46]郄超王谧刘璆谢容等并江左英彦七十余人皆学综九流才映千古咸言性灵真要可以持身济俗者莫过于释氏之教及宋文帝与何尚之王玄保等亦有此谈[1]宇内并遵斯要吾当坐致太平矣尚之又云十善畅则人天兴五戒行则鬼畜绝其实济世之玄范岂造次而可论乎中舍学富才高文华理切秦悬一字蜀挂千金何以当兹奇丽也不量管见轻陈鄙俚敢此有酬以麻续组耳李舍人得琳重释涣然神解重疑顿消仍以斯论广于视听故得二文双显各其志乎

太宗文皇帝问沙门法琳交报显应事第[2]

贞观十四年先有黄巾西华观秦世英者挟方术以自媚因程器[3]于储[4]素嫉释宗阴上法琳所造之论云此辩正但欲谤讪皇宗罪当[5]𫍬上 太宗闻之便下 敕沙汰僧尼貌减年齿使御史韦悰将军于伯亿并寺省州县官人日别鸿胪检阅情状[6]有众僧宜依遗教仍追访琳身据法推勘琳扼腕[7]夺发追征未及即诣公庭轻生[8]答对不惧性命乃[9]絷之缧绁下诏问曰周之宗盟异姓为后尊祖重亲寔由先古何为追逐其短[10]鼠两端广引形似之言备陈不逊之喻[11]爬毁我祖祢谤讟我先人如此要[12]君罪有不恕琳答曰文王大圣周公大贤追远慎终昊天靡答孝悌之至通于神明虽有宗[13]周义不争长何者皇天无亲竟由辅德古人党理而不党亲不自我[14]先不自我后虽亲有罪必罚虽疏有功必赏赏罚理当故天下和平老子习训道宗德教加于百姓恕己谦光仁风[15][16]于四海[17]吾师名佛佛者觉一切人也乾竺古皇西升逝矣讨寻老教始末可追日授中经示诲弟子言吾师者善入泥洹绵绵常存吾今逝矣今刘李所述谤灭老氏之师世莫能知所以著兹辩正论有八卷略对道士六十余条并陈史籍前言实非谤毁家国自后[18]二十余列具状奏闻 敕云[19]汝所著辩正论信毁交报篇曰有念观[20]音临刃不伤[21]赦七日令尔念之试及刑期能无伤不琳外缠桎梏内迫刑期[22]冰炭交怀惟祈显应恰至限满忽神思彯勇横逸胸怀顿亡死畏立待追对须臾敕至云今赦期已满即事加刑有何所念念有灵不琳答曰自隋季扰攘四海沸腾[23]役毒流行干戈竞起兴师相伐各擅兵威臣佞君荒不为正治遏绝王路固执一隅自皇王吊伐载清海陆斯寔观音之力咸资势至之功比德连衡道齐上圣救横死于 帝庭免淫刑于都市琳于七日已来不念观音惟念陛下又 敕[24]治书侍御韦悰问琳有诏令念观音何因不念乃云惟念陛下琳答[25]承观音圣凿[26]尘形六道上天下地皆为师范[27]唐光宅四海九夷奉职八表刑清君圣臣贤不为枉滥[28]今 陛下子育恒品如经即是观音既其灵鉴相符所以惟念 陛下且琳[29]所著辩正论爰与书史符同一句参差任从斧钺 陛下若顺忠顺正琳则不损一毛 陛下若刑滥无辜琳则有伏尸之痛以状奏闻遂不加罪下 敕徙于益部僧寺于时朝庭上下知英构扇御史韦悰审英饰诈疑阳[30]庶俗乃奏弹曰窃以大道郁兴冲虚之迹斯阐玄风既播无为之教寔隆未有身预黄冠志同凡素者也道士秦英颇[31]学医方薄闲[32]咒禁亲戚寄命羸疾投身奸淫其妻禽兽不若情违正教心类豺狼逞贪竞之怀恣邪秽之行家藏妻子门有姬童乘肥衣轻出入衢路扬眉奋袂无惮宪章健羡未忘观[33]缴在虑斯原不殄至教[34]式亏[35]寘严科以惩淫侈有 敕追入大理竟以狂狷被诛公私同知贼恶怪其死晚[36]可谓贼夫人之子于斯见矣

[37]文帝幸弘福寺立愿重施叙佛道先后[38]事第八

贞观十五年五月十四日太宗文帝躬幸弘福寺于时僧众并出虞候远[39]辟 敕召大德五人在寺内堂中坐讫具叙立寺所由意存

太穆皇后哀泪横流僧并垂[40]乃手制愿文曰皇帝菩萨戒弟子稽首和南十方诸佛菩萨圣僧天龙大众若夫至理凝寂道绝名言大慈方便随机摄诱济苦海以智舟朗重昏以慧日开晓度脱不可思议弟子夙罹𮘧亹早婴偏罚追惟抚育之恩每念 慈颜之远泣血崩心永无逮及号天躄地何所厝身岁月不居炎凉亟改荼毒之痛在乎[41]兹日敬养已绝[42]万恨不追冤酷之深百身何赎惟以丹诚归依 三宝[43]于弘福道场奉施斋供并施净财以充檀舍[1]其功德奉为先灵愿心悟无[2]生神 迁妙喜策绀马以入香城蹑金阶而升宝殿游玩法乐逍遥净土永荫法云[3][4]喰甘露疾证菩提早登正觉六道四生并同斯愿 帝谓僧曰比以老君是朕先宗尊祖重亲有生之本故令在前师等[5]大应悢悢寺主道懿奉对 陛下尊重祖宗使天下成式僧等荷国[6]重恩安心行道 诏旨行下咸大欢喜岂敢悢悢 帝曰朕以先宗在前可即大于佛也自有国已来何处别造道观凡有功德并归寺家国内战场之始无不一心归命[7]于佛今天下大定战场之地并置佛[8]乃至本宅先妣[9]唯置佛寺朕敬有处所以尽命归依师等宜悉朕怀彼道士者止是师习先宗故位在前今李家据国李老在前若释家治化则释门居上可不平也僧等起谢 帝曰坐[10]是弟子意耳不述不知天时大热房宇[11]窄狭若为居住今有施物可造后房使僧等宽展行道余言多不载事讫还宫

太宗[12]下敕以道士三皇经不足传授令焚除事第[13]

贞观二十二年十月有吉州上表云有事天尊者行三皇斋法依检其经乃云欲为

天子欲为皇后者可读此经据此言及国家检田令云道士通三皇[14]经者给地三十亩检公式令诸有令式不便者奏闻此三皇经文言有异具录以闻有敕令百官议定依追道士张[15]惠元问有此言不惠元答云此处三皇经并无此言不知远州何因有此然为之一字声有平去若平声读之诚如所奏若去声读之此乃为国于理[16]无妨臣等以为惠元所说不乖劝善[17]此经中天文大字符图等不入[18]篆籀请除余者请留吏部杨纂等议云[19]识三皇经[20]今与老子道德经义类不同并不可留以惑于后 敕旨其三皇经并收取焚之其道士通道德经者给地三十亩仍著令于时省司下诸州收三皇经并聚于尚书礼部厅前于尚书试以[21]火𦶟一时灰烬昔宋时鲍静初造三皇被诛今仍宗尚改三皇为三洞妄立天文大字惑误昏俗其诈显然迷者不觉今遇大唐圣帝体其伪妄故此焚除近如大业末年京师五通观道士辅慧详三年不言改涅槃经为长[22]安经将欲入山岩中于时条制不许出城门候见其内著黄衣又获新经执送留守及至勘校改经事实尚书卫文升以状奏闻于金光门外戮之耳目生灵[23]所共同委其觉者如此不觉者有之然彼辄尔制经写于藏箧无人检勘谁辩伪真且所造者文义浅俗滥引佛经读者无味[24]不足观采至如南华幽求固是命家之作不可及[25]

[26]文帝诏令奘法师翻[27]老子为梵[28]文事第[29]

贞观二十一年西域使李义表还奏称东天竺童子王所未有佛法外道宗盛臣已告云[30]支那大国未有佛教已前旧有得[31]圣人说经在俗流布但此文不来若得[32]闻者必当信奉彼王言卿还本国译为梵言我欲见之必道越此[33]徒传通不[34]晚登即下

[35]玄奘法师与诸道士对共译出于时道士蔡晃成英二人李宗之望自余锋颕三十余人并集五通观日别参议详核道德奘乃句句披析穷其义类得其旨理[36]方为译之诸道士等并引用佛经中百等论以通玄极奘曰佛教道教理致[37]天乖安用佛理通明道义如是言议往还累日穷勘出语濩落的据无从或诵四谛四果或诵无得无待名声云[38]涌实质俱虚奘曰诸先生何事游言无可寻究向说四谛四果道经不明何因丧本虚谈老子且据四谛一门门有多义义理难晓作论辩之佛教如是不可陷[39]向问四谛但答其名谛别广义寻问莫识如何以此欲相抗乎道经明道但是一义又无别论用以通辩不得引佛义宗用解老子斯理定也晃遂归情曰自昔相传祖承佛义所以维摩三论晃素学宗致令吐言命旨无非斯理且道义玄通洗情为本在文虽异厥趣攸同故引解之理例无爽如僧肇著论盛引老庄成诵在心由来不怪佛言似道如何不思奘曰佛教初开深经尚[40]老谈玄理微附虚怀尽照落筌滞而未解故肇论序致联类喻之非谓比拟便同涯极[41]令佛经正论繁富人谋各有司南两不谐会然老之道德文[42]止五千无论解之但有群注自余千卷事杂符图盖张葛之咠附非老君之气叶又道德两卷词旨沈深汉景重之诚不虚[43]及至如何晏王弼严[44]遵钟会顾欢萧绎卢景裕韦处玄之流数十余家注解老经指归非一皆推[1]步俗理莫引佛言如何弃置旧踪越津释府将非探赜过度[2]同夫混沌之窍耶于是诸徒无言以对遂即染翰缀文厥初云道此乃人言梵云末伽可以翻度[3]诸道士等一时举袂曰道翻[4]未伽失于古译[5]昔称菩提此谓为道未闻[6]末伽以为道也奘曰今翻道德奉 敕不轻须核方言乃名传旨菩提[7]言觉末伽言道唐梵音义确尔难乖岂得浪翻冒罔天听道士成英曰佛陀言觉菩提言道由来盛谈道俗同委今翻末伽何得非妄奘曰传闻滥真良[8]谈匪惑未达梵言故存恒习佛陀[9]天音[10]唐言觉者菩提天语人言为觉此则人法两异[A1]采全乖末伽为道通国齐解如不见信谓是妄谈请以此语问彼西人足所行道彼名何物非末伽者余是罪人[11][12]惘上当时[13]亦乃取笑天下自此众锋一时潜退便译尽文河上序胤阙而不出成英曰老经幽秘闻必具仪非夫序胤何以开悟请为翻度惠彼边戎奘曰观老存身存国之文文词具矣叩齿咽液之序序实惊人同巫觋之淫哇等禽兽之浅术将恐西关异国有愧卿邦英等不惬其情以事陈诸朝宰中书马周曰西域有道如李庄不[14]答彼土尚[15]九十六家并厌形骸为桎梏指神我为圣本莫不沦滞情有致使不拔我根故其陶练精灵不能出俗上极非想终坠无间至如顺俗四大之术[16]初六谛之宗东夏老庄所未言也若翻老序彼必以为笑林奘告忠诚如何不相体悉当时中书门下同僚咸然此述遂不翻之奘姓陈氏颕川人也后叶居于两河以慧解驰名周行岳渎承[17]梵学富誓[18]愿博求以贞观初入关住庄严寺学梵书语不久并通上表西行有司不许[19]遂间行远诣天竺三年方达所在王臣高胜无不重之经十余年备获经论旋于京邑天子降礼赐以优言贞观末年敬重尤甚常处内禁行往毕随永徽已来不爽前敬常以翻译而为命家今在北山玉华宫寺领徒翻经勤注不绝然其高行不可具陈别有大传广文如[20][21]

集古今佛道论衡卷丙

作品集

注解


校注

[0379022] 衡【大】衡实录【宋】【元】【明】【宫】 [0379023] 丙【大】第三【宋】【元】【明】【宫】 [0379024] 大【大】〔-〕【明】 [0379025] 利益【大】有何利益琳法师奉对【明】 [0379026] 事一【大】事第十七【宋】【元】【宫】事十七【明】 [0379027] (高祖二)十六字【大】武皇幸国学问僧道能生佛事第十八【宋】【元】高祖幸国学统集三教问僧道是佛师事十八【明】 [0379028] (著论三)十字【大】等造论毁佛沙门法琳著辩正论以抗事十九【明】 [0379029] 师【大】法师【宋】【元】【宫】 [0379030] 事三【大】第十九【宋】【元】【宫】 [0379031] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0379032] 宗【大】宗下【明】 [0379033] 等上谏事四【大】寺上表请校勘第二十【宋】【元】【宫】 [0379034] 四【大】二十【明】 [0379035] 五【大】第二十一【宋】【元】【宫】二十一【明】 [0379036] 论【大】论并【明】 [0379037] 释事六【大】拒事两首二十二【明】 [0379038] 事六【大】第二十二【宋】【元】【宫】 [0379039] (问琳事)十一字【大】文皇帝问沙门法琳交报显应事【宋】【元】【明】【宫】 [0379040] 七【大】第二十三【宋】【元】【宫】二十三【明】 [0379041] 大宗【大】文帝【宋】【元】【宫】 [0379042] (手制先)十字【大】立愿重施叙佛道先后【宋】【元】【明】【宫】 [0379043] 八【大】第二十四【宋】【元】【宫】二十四【明】 [0379044] 开化【大】传授【明】 [0379045] 事九【大】第二十五【宋】【元】【宫】事二十五【明】 [0379046] 诏【大】诏令【明】 [0379047] 师【大】*法师【宋】【元】【明】【宫】* [0379048] 核事十【大】核事第二十六【宋】【元】【宫】覆事二十六【明】 [0379049] 大唐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0379050] 一【大】第十七【宋】【元】【明】【宫】 [0379051] 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 [0380001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0380002] 傅【大】传【元】【宫】 [0380003] 讹诞【大】诞妄【宋】【元】【明】【宫】 [0380004] 辩【大】辨【宋】【宫】 [0380005] 章【大】华【宋】【元】【明】【宫】 [0380006] 门【大】间【宋】【元】【明】【宫】 [0380007] 适【大】释【宋】【元】【明】【宫】 [0380008] 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0380009] 仁【大】人【宋】【元】【明】【宫】 [0380010] 隐【大】乐【宋】【宫】 [0380011] 奕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380012] (琳阅引)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380013] 证成【大】成兴【宋】【元】【明】【宫】 [0380014] 契【大】出【宋】【元】【明】【宫】 [0380015] 睹【大】睹【宫】 [0380016] 不工【大】小功【宋】【元】【明】【宫】 [0380017] 远【大】于远【宋】【元】【明】【宫】 [0380018] 命报五乘【大】业报吉凶【宋】【元】【明】【宫】 [0380019] 窈【大】杳【宋】【元】【明】【宫】 [0380020] 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 [0380021] 金莲【大】莲华【宋】【元】【明】【宫】 [0380022] 坐则宝座【大】住则百宝【宋】【元】【明】【宫】 [0380023] 号佛【大】佛号【明】 [0380024] 二十【大】三十【宋】【元】【明】三千【宫】 [0380025] 成【大】常【宋】【元】【明】【宫】 [0380026] 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0380027] 于【大】于【明】 [0380028] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380029] 视听以槐里老宗张葛承继言多诞谬【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】视【大】 [0380030] 纷𫄙【大】𫄙纷【宋】【元】【明】【宫】 [0380031] 咎【大】竞【宋】【元】【明】【宫】 [0380032] 宗【大】宫【明】 [0380033] 老【大】老君【宋】【元】【明】【宫】 [0380034] 尹【大】尹村尹【宋】【元】【宫】尹邨尹【明】 [0380035] 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宫】 [0380036] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0380037] 砂【大】沙【明】 [0380038] 昭【大】韶【宫】 [0380039] 惩【大】征【宋】【元】【明】【宫】 [0380040] 其【大】有【宋】【元】【明】【宫】 [0380041] 厚【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0380042] 穷讨【大】讨其【宋】【元】【明】【宫】 [0380043] 天冈【大】步刚【宋】【元】【明】【宫】 [0380044] 糇【大】获【宋】【宫】濩【元】【明】 [0381001] 文【大】目【宋】【元】【明】【宫】 [0381002] 冒罔【大】罔冒【宋】【元】【明】【宫】 [0381003] 当【大】统【宋】【元】【明】【宫】 [0381004] 二【大】十八【宋】【元】【明】【宫】 [0381005] 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* [0381006] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0381007] 先【大】光【宋】【元】【明】【宫】 [0381008] 宗【大】众【明】 [0381009] 䠒【大】互【宋】【元】【明】【宫】 [0381010] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0381011] 更【大】亦更【宋】【元】【明】【宫】 [0381012] 云【大】至【宋】【元】【明】【宫】 [0381013] 无别【大】不别有【宋】【元】【明】【宫】 [0381014] 法【大】*法是【宋】【元】【明】【宫】* [0381015] 道【大】道道【宋】【元】【明】【宫】 [0381016] 还【大】自然【宋】【元】【明】【宫】 [0381017] 道【大】道即【宋】【元】【明】【宫】 [0381018] 地【大】地既【宋】【元】【明】【宫】 [0381019] 天【大】天应【宋】【元】【明】【宫】 [0381020] 然地法【大】法然【宋】【元】【明】【宫】 [0381021] 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宫】 [0381022] 泻于【大】写于【宋】【元】【明】【宫】 [0381023] 侯【大】喉【宋】【元】【明】【宫】 [0381024] 师父【大】父师【宋】【元】【明】【宫】 [0381025] 弟子【大】子弟【宋】【元】【明】【宫】 [0381026] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0381027] 音之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0381028] 云【大】之【宋】【元】【宫】 [0381029] 答略【大】略答【宋】【元】【明】【宫】 [0381030] 麟【大】邻【宋】【元】【明】【宫】 [0381031] 钩【大】勾【宋】【元】【明】【宫】 [0381032] 烨【大】晔【宋】【元】【明】【宫】 [0381033] 计【大】讨【宋】【元】【明】【宫】 [0381034] 辟【大】阙【明】 [0381035] 为【大】〔-〕【宫】 [0381036] 王充【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0381037] 孝【大】者【明】 [0381038] 衡【大】衡云【宋】【元】【明】【宫】 [0381039] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0381040] 苦词【大】论评【宋】【元】【明】【宫】 [0381041] 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 [0381042] 尊【大】师【宋】【元】【宫】 [0382001] 席【大】席之【宋】【元】【明】【宫】 [0382002] 代【大】代之【宋】【元】【明】【宫】 [0382003] 氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0382004] 盱【大】躬【宋】【元】【明】【宫】 [0382005] 雒【大】*雄【宋】【元】【明】【宫】* [0382006] 襄【大】衰【宋】【元】【明】【宫】 [0382007] 宇【大】定【宋】【元】【宫】室【明】 [0382008] 室【大】定【宋】【元】【宫】 [0382009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0382010] 秦【大】泰【宋】【元】【宫】 [0382011] 光【大】*光寺【宋】【元】【明】【宫】* [0382012] 成【大】城【宫】 [0382013] 道【大】通【宋】【元】【明】 [0382014] 北【大】壮【宫】 [0382015] 缋【大】绘【宋】【元】【明】【宫】 [0382016] 但【大】得【宋】【元】【明】【宫】 [0382017] 过【大】其过【宋】【元】【明】【宫】 [0382018] 法琳法师【大】沙门法琳【宋】【元】【明】【宫】 [0382019] 三【大】十九【宋】【元】【明】【宫】 [0382020] 喜【大】喜著【宋】【元】【明】【宫】 [0382021] 沙门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0382022] 新【大】斯【宋】【元】【明】【宫】 [0382023] 宇【大】㝢【明】【宫】 [0382024] 四【大】二十【宋】【元】【明】【宫】 [0382025] 黄巾【大】僧中【宋】【元】【明】【宫】 [0382026] 僧【大】黄巾【宋】【元】【明】【宫】 [0382027] 训【大】神【宋】【元】【明】则【宫】 [0382028] 庭【大】廷【宋】【元】【明】【宫】 [0382029] 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 [0382030] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0382031] 解【大】改【宋】【元】【明】 [0382032] 之俗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0382033] 夙【大】宿【宋】【元】【明】【宫】 [0382034] 口【大】口上【宋】【元】【明】【宫】 [0382035] 某【大】某等【宋】【元】【明】 [0382036] 侵【大】同【明】 [0382037] 自【大】因【宫】 [0382038] 于【大】于【宋】【元】【宫】 [0382039] 德【大】得【明】 [0382040] 寺【大】*宇【宋】【元】【明】【宫】* [0382041] 冠【大】衣【宋】【元】【明】【宫】 [0382042] 裔【大】裳【宫】 [0383001] 禹【大】虫【宫】 [0383002] 从【大】后【明】教【宫】 [0383003] 已【大】以【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0383004] 后【大】教【宋】【元】【明】【宫】 [0383005] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383006] 戎【大】成【宫】 [0383007] 募【大】幕【宋】【元】【明】【宫】 [0383008] 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 [0383009] 已下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383010] 不以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383011] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宫】 [0383012] 在后【大】住须【宋】【元】【明】任后【宫】 [0383013] 五【大】二十一【宋】【元】【明】【宫】 [0383014] 官【大】宫【宋】【元】【明】【宫】 [0383015] 第【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 [0383016] 弟【大】第【宋】【元】【明】【宫】 [0383017] 矛【大】𫓴【宋】【元】【明】【宫】 [0383018] 俊【大】碍【宫】 [0383019] 震【大】振【宋】【元】【明】【宫】 [0383020] 存【大】*在【宋】【元】【明】【宫】* [0383021] 家【大】教【宋】【元】【明】【宫】 [0383022] 净【大】诤净【宋】【元】【明】【宫】 [0383023] 何谓平乎【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0383024] 于【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* [0383025] 语【大】诸【宋】【元】诰【明】【宫】 [0383026] 剿【大】䜈【元】【明】 [0383027] 启【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 [0383028] 常【大】尝【明】 [0383029] 徒【大】图【元】【明】 [0383030] 属其【大】瞩斯【宋】【元】【明】【宫】 [0383031] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383032] 徽【大】微【宋】【元】【明】【宫】 [0383033] 卓【大】车【元】 [0383034] 明【大】朗【宋】【元】【明】【宫】 [0383035] 宣已【大】宋以【宋】【元】【明】宣以【宫】 [0383036] 为编【大】编为【宋】【元】【明】【宫】 [0383037] 乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383038] 论等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383039] 各【大】合【宋】【元】【明】【宫】 [0383040] 十【大】十一【宋】【元】【明】【宫】 [0383041] 述令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0383042] 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0383043] 几【大】凡【元】【宫】 [0383044] 固【大】因【宋】【元】【明】【宫】 [0383045] 间【大】闻【宫】 [0383046] 晚【大】晓【宋】【元】【明】【宫】 [0384001] 净今【大】今净【宋】【元】【明】【宫】 [0384002] 失人【大】人共【宋】【元】【明】【宫】 [0384003] 太子中舍辛谞【大】辛中舍著【明】 [0384004] 法【大】〔-〕【明】 [0384005] 六【大】二十二【宋】【元】【明】【宫】 [0384006] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0384007] 演【大】衍【宋】【宫】 [0384008] 大【大】先【宋】【元】【明】【宫】 [0384009] 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0384010] 则问一【大】回一则【宋】【元】【明】【宫】 [0384011] 必【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0384012] 于【大】乎【宋】【元】【明】【宫】 [0384013] 管【大】也【宋】【元】【明】【宫】 [0384014] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0384015] 毫【大】豪【宋】【元】【明】【宫】 [0384016] 小大【大】大小【宋】【元】【明】【宫】 [0384017] 庭【大】莛【宋】【元】【明】【宫】 [0384018] 妍媸【大】研嗤【宋】【宫】 [0384019] 足【大】定【宋】【元】【明】【宫】 [0384020] 谓【大】非于【宋】【元】【明】【宫】 [0384021] 子【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0384022] 虚【大】谑【宋】【元】【明】【宫】 [0384023] 诚【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 [0384024] 受【大】爰【宋】【元】【明】【宫】 [0384025] 传【大】待【宋】【元】【明】 [0384026] 于【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0384027] 乎【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0384028] 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】 [0384029] 草【大】虫【明】 [0384030] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0384031] 像【大】象【宋】【元】【明】【宫】 [0384032] 土【大】士【宋】【元】【明】【宫】 [0384033] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0384034] 敷【大】数【宋】【元】 [0384035] 从【大】徒【宋】【元】【明】 [0384036] 李【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0384037] 广【大】更广【宋】【元】【明】【宫】 [0384038] 问【大】门【宋】【元】【明】【宫】 [0384039] 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 [0384040] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 [0384041] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0384042] 圣【大】望【宋】【元】【明】【宫】 [0384043] 妍【大】研【宋】【元】【明】【宫】 [0384044] 保【大】玩【宋】【元】【明】 [0384045] 郢【大】前【宋】【元】【明】【宫】 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后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 [0387021] 永【大】自永【宋】【元】【明】【宫】不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 采【CB】釆【大】

佳句

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