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广弘明集(卷25)


                  

广弘明集卷第二十[30]

僧行篇第五之三

  • [31]福田论
  • 问出家损益诏(并[32]对)
  • 出沙汰佛道诏
  • 令道士在僧前诏[33](并表)
  • 议沙门敬三大诏(并议状表启论)

福田论

[36]隋炀帝大业三年新下律令格式令云诸僧道士等有所启请者并先须致敬然后陈理虽有此令僧竟不行时沙门释彦琮不忍其事乃著福田论以抗之意在讽[37]言之者无罪闻之者以自诫也帝后朝见诸沙门并无致敬者大业五年至西京郊南大张文物两宗朝见僧等依旧不拜下敕曰条令久行僧等何为不致敬时明赡法师对曰陛下弘护三宝当顺佛言经中不令拜俗所以不敢违教又敕曰若不拜[1]宋武时何以致敬对曰宋武虐君偏政不敬交有诛戮陛下异此无得下拜敕曰但拜僧等峙然如是数四令拜僧曰陛下必令僧拜当脱法服著俗衣此拜不晚帝夷然无何而止明日设大斋法祀都不述之后语群公曰朕谓僧中无人咋南郊对答亦有人矣尔后至终必无拜者其黄巾士女初闻令拜合一李众连拜不已帝亦不齿问之

论曰昔在东晋太尉桓玄议令沙门敬于王者庐山远法师高名硕德伤智幢之欲折悼戒宝之将沈乃作沙门不敬王者论设敬之仪当时遂寝然以缉词隐密援[2]列杳深后学披览难见文意聊因暇日辄复申叙更号福田论云忽有嘉客来自远方遥附桓氏重述前议主人正念久之抗声应曰客似未闻福田之要吾今相为论之夫云福田者何耶三宝之谓也功成妙智道登圆觉者佛也玄理幽寂正教精诚者法也禁戒守真威仪出俗者僧也皆是四生导首六趣舟航高拔天人重逾金石譬乎珍宝劣相拟议佛以法主标宗法以佛师居本僧为弟子崇斯佛法可谓尊卑同位本末共门语事三种论体一致处五十之载弘八万之典所说指归[3]惟此至极寝声灭影尽双林之运刻檀书叶留一化之轨圣贤间起门学相承和合为群住持是寄金人照于汉殿像法通于洛浦并宗先觉俱袭旧章图方外而发心弃世间而立德官荣无以动其志亲属莫能累其情衣则截于坏色发则落于毁容不戴冠而作仪岂束带而为饰上天之帝犹恒设礼下土之王固常致敬有经有律斯法未殊若古若今其道无滞推帝王之[4]轻重亚神祇之大[5]八荒钦德四海归仁僧尼朝拜非所闻也如怀异旨请陈雅见客曰周易云天地之大德曰生圣人之大宝曰位老子云域中有四大王居一焉窃以莫非王土建之以国莫非王臣系之以主则天法地覆载兆民方春比夏生长万物照之以日月之光润之以云雨之气六合则咸宗如海百姓则共仰如辰戎夷革面马牛回首蛇尚荷于隋侯鱼犹感于汉帝岂有免其编户假其法门忘度脱之宽仁遗供养之弘造高大自许卑恭顿废譬诸禽兽将何别乎必能[6]御以神通得成圣果道被天下理在言外然今空事[7]剔除尚增三毒虚改服饰犹染六尘戒忍弗修定智无取有乖明诲不异凡俗讵应恃宣读之劳而抗礼万乘藉形容之别而阙敬一人昔比丘接足于居士菩萨稽首于慢众斯文复彰厥趣安在如以权道难沿佛性可尊况是君临罔非神降伯阳开万龄之范仲尼敷百王之则至于谒拜必遵朝典独有沙门敢为陵慢此而可忍孰可容乎弊风难革恶流易久不遇明皇谁能刊正忽起非常之变易招无信之讥至言有凭幸垂详览主曰吾所立者内也子所难者外也内则通于法理外则局于人事相望悬绝讵可同年斯谓学而未该闻而不洽子之所惑吾当为[8]试举其要总有七条无德不报一也无善不摄二也方便无碍三也寂灭无荣四也仪不可越五也服不可乱六也因不可忘七也初之四条对酬难意后之三条引出成式吾闻天不言而四时行焉王不言而万国治焉帝有何力民无能名成而不居为而不恃斯乃先王之尽善大人之至德同沾庶类齐预率宾幸殊草木[9]差非虫鸟戴圆履方俯仰怀惠食粟饮水饱满衔泽既能矜许出家慈[10]听入道断麁业于已往祈妙果于将来既蒙重惠还思厚答方凭万善之益岂在一身之敬追以善答摄报乃深征以身敬收利[11]益浅良由僧失正仪俗[12]减馀庆僧不拜俗佛已明言若知可信理当遵立[13]如谓难依事应除废何容崇之欲求其福卑之复责其礼即令从礼便同其俗犹云请福未见其润此则存而似弃僧而类民非白非黑无所名也窃见郊禋总祭惟存仰福为尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯仪罕乖后更为叙是谓[14]第一[15]无德不报者也法既渐衰人亦稍末罕有其圣诚如所言虽处凡流仍持忍铠纵亏戒学尚谈智典如塔之贵似佛之尊归之则善生毁之则罪积猛以始发割爱难而能舍[16]引凡终期成觉迥而能趣斯故剔发之辰天魔遥慑染衣之日帝释遥欢妓女聊[17]披无漏遂满醉人暂剪有缘即结龙子赖而息惊象王见而止怖威灵斯在仪服是[1][2]多未受具对扬佛旨小不可轻光扬僧力波离既度释子服心尼陀亦归匿王屈意乃至若老若少可师者法无贱无豪所存者道然后贤愚之际默语之间生熟相似去取非易肉眼分别恐不逢宝信心平等或[3]有值真才满四人即成一众僧既弘纳佛亦通在食看沸水之异方遣施僧衣见织金之奇乃令奉众僧之威德不亦大矣足可以号良福田之最为圣教之宗是谓第二无善不摄者也若论净名之功早升云地卧疾之意本超世境久行神足咸叹辩才新学顶礼诚谢法施事是权宜式非常准谓时暂变其例乃多则有空藏弗恭如来无责沙弥大愿[4]和上推先一往直观悉可惊怪再详典释莫匪通涂不轻大士独兴高迹[5]警彼上慢之流设兹下心之拜偏行一道直用至诚既非三[6]惠讵是恒式因机作法足为希有假弘教化难著律仪大圣发二智之明制五篇之约废其爵齿存其戒夏始终通训利钝齐仰耆幼有序先后无杂未以一出别业而令七众普行[7]自然之理分明可见昔妻死歌而鼓盆[8]身葬嬴而衬土此亦匹夫之节岂概明王之制乎况觉典冲邃圣言幽密局执一边殊乖四辩是谓第三方便无碍者也且复周之柱史久[9]牵王役鲁之司寇已居国宰宗归道德始曰无名训在诗书终云不作祖述尧舜宪章文武鞠躬恭敬非此而谁巢许之风望古仍迈夷齐之操拟今尚迥焉似高攀十力远度四流厌斯有为之苦欣彼无[10]伴之灭不系虑于公庭未流情于王事自然解脱固异儒者之俦矣是谓第四寂灭无荣者也至如祭祀鬼神望秩川岳国容盛典书契美谈神辈为王所敬僧犹莫致于礼僧众为神所礼王宁反受其敬上下参差翻违正法衣裳颠倒何足相方令神拥护今来在僧祈请之至会开咒力竟无拜理是谓第五仪不可越者也本皇王之奋起必真人之托生上德虽秘于净心外像仍标于俗相是以道彰缁服则情勤宜猛业隐玄门则形恭应绝求之故实备有前闻国主频婆父王净饭昔之斯等咸已克圣专修信顺每事归依纵见凡僧还想崇佛不以跪亲为孝[11]许非不孝之罪不以拜君为敬岂是不敬之愆所法自殊所法已别体无混杂制从于此是谓第六服不可乱者也谨案多罗妙典释迦真说乃云居刹利而称尊[12]籍般若而为护四信不坏十善无亏奉佛事僧积功累德然后日精月像之降赤光白气之感金轮既转珠宝复悬应天顺民御图握镜始开五常之术终弘八正之道亦宜覆观宿命追忆往因敬佛教而崇僧宝益戒香而增慧力自可天基转高比梵宫之远大圣寿恒固同劫石之长久然则雷霆势极龙虎威隆庆必赖兼[13]犯使怒及出言布令风行草偃既抑僧[14]礼谁敢鳞张但恐有损冥功无资[15]威业[16]曷诚尽命如斯而已是谓第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博闻宜寻大部客曰主人向之所引理例频繁仆虽庸暗颇亦承览文总幽明辩[17]苞内外所论祭典尚有迷惑周易云一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神窃以昧隐神路隔绝人境欲行祠法要藉礼官本置[18]奉常专[19]司太祝纵知鬼事终入臣伍真佛已潜圣僧又灭仰信冥道全[20]陟幽神季叶凡夫薄言回向共规[21]闲逸相学剔剪职掌檀会所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役才触王网即坠民贯既同典祀讵合称宝朝敬天子固是恒仪苦执强梁定非通识宋氏旧制其风不远惟应相袭更欲何辞主人曰客知其一未晓其二请听嘉言少除异想吾闻鬼者归也死之所入神者灵也形之所宗鬼劣于人唯止恶道神胜于色普该情趣心有灵智称之曰神隐而难知谓之不测铨其体用或动或静品其性欲有阴有阳周易之旨盖此之故殊涂显于一气诚言阙于六识设教之渐断可知焉鬼报冥通潜来密去标以神号特用兹耳尝试言之受父母之遗禀乾坤之分可以存乎气可以立乎形至若已之神道必是我之心业未曾感之于乾坤得之于父母识含胎藏弥亘虚空意带熏种漫盈世界去而复生如火焰之连出来而更逝若水波之续转根之莫见其始究之岂觌其终浊之则为凡澄之则为圣神道细幽理固难详矣神之最高谓之大觉思议所不得名相孰能穷真身本无迁谢生盲自不瞻睹托想追于旧踪倾心玩于遗法若欲荷传持之任启要妙之门[22]此僧徒膺兹佛付假慈云为内影凭帝威为外力玄风远及至于是乎教通三世众别四部二从于道二守于俗从道则服像尊仪守俗则务典供事像尊谓比丘比丘尼也典供谓优婆塞优婆夷也所像者尊则未参神位所典者供则下预臣颁原典供之人同主祭之役吾非当职子何错引由子切言发吾深趣理既明矣勿复惑诸在宋之初暂行此抑彼亦乖真不烦涉论边鄙风俗未见其美忽遣同之可怪之极客曰有旨哉斯论也蒙告善道请从退[1]

[2]问出家损益诏[3][4]

皇唐启运诸教并兴然于佛法弥隆信重舍京旧第置兴圣寺自余会昌胜业慈悲证果集仙等寺架筑相寻至于道观无闻于俗武德四年有太史令傅奕者先是黄巾深忌缁服既见国家别敬弥用疚心乃上废佛法事十有一条云佛经诞妄言妖事隐损国破家未闻益世请胡佛邪教退还天竺凡是沙门放归桑梓则家国昌大李孔之教行焉

武皇容其小辩朝辅任其放言乃下诏问僧曰弃父母之须发去君臣之[6]章服利在何[7]门之中益在何情之外损益二宜请动妙释有济法寺沙门襄阳释法琳愤激傅词侧听机候承有斯问即陈对曰琳闻至道绝言岂九流能[8]法身无象非十翼所诠但四趣茫茫飘沦[9]欲海三界蠢蠢颠坠邪山[10]诸子迷以自焚凡夫溺而不出至人所以降灵大圣为之兴世遂开解脱之门示以安隐之路于是天竺王种辞恩爱而出家东夏贵游厌荣华而入道誓出二种生死志求一妙涅槃弘善以报四恩立德以资三有此其利益也毁形以成其志故弃须发[11]美容变俗以会其道故去君臣华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福沾幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣教故为损[12]惩恶则[13]滥者自新进善则通人感化此其大略也

出沙汰佛道诏

门下释迦阐教澄净为先远离尘垢断除贪欲所以弘宣胜业修殖善根开导愚迷津梁品庶是以敷演经教检约学徒调伏身心舍诸染著衣服饮食咸资四辈自正觉迁谢像法流行末代陵迟渐以亏滥乃有猥[15]旋之侣规自尊高浮惰之人苟避徭役妄为剃落托号出家嗜欲无厌营求不息出入闾里周旋阛阓驱策畜产聚积货财耕织为生估贩成业事同编户迹等齐人进违戒律之文退无礼典之训至乃亲行劫掠躬自穿窬造作妖讹交通豪猾每罹宪[16]网自陷重刑黩乱真如倾毁妙法譬兹稂莠有秽嘉苗类彼淤泥混夫清水又伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂近代[17]以来多立寺舍不求闲旷之境唯趣喧杂之方缮筑崎岖甍宇舛错[18]招来隐匿诱纳奸邪或有接近𮠔邸邻迩屠酤埃尘满室膻腥盈道徒长轻慢之心有亏崇敬之义[19]且老氏垂化本[20]贵冲虚养志无为遗情物外全真守一是谓玄门驱驰世务尤乖宗旨朕膺期驭宇兴隆教法深思利益情在护持欲使玉石区分薰莸有[21]长存妙道永固福田正本澄源宜从沙汰诸僧尼道士女[22]官等有精勤练行遵戒律者并令就大寺观居住官给衣食勿令乏短其不能精进戒行有阙者不堪供养并令罢道各还桑梓所司明为条式务依法教违制之事悉宜停断

[23]令道士在僧前诏[24]并表

贞观十一年驾巡洛邑黄巾先有与僧论者闻之于[26]乃下诏云老君垂范义在清虚释迦贻则理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也弘益之风齐致然大道之兴肇于遂古源出无名之始事高有形之外迈两仪而运行包万物而亭育故能经邦致治反朴还淳至如佛教之兴基于西域逮于后汉方被中土神变之理多方报应之缘匪一洎于近世崇信滋深人冀当年之福家惧来生之祸由是滞俗者闻玄宗而大笑好异者望真谛而争归始波涌于闾里终风靡于朝庭遂使殊俗之典郁为众妙之先诸华之教翻居一乘之后流遁忘返于兹累代今鼎祚克昌既凭上德之庆天下大定亦赖无为之功宜有解张阐兹玄化自今已后斋供行立至于称谓道士女官可在僧尼之前庶敦反本之俗畅于九有[27]尊祖之风贻诸万叶时京邑僧徒各陈极谏有司不纳沙门智实后生俊颕内外兼明携诸夙老随驾陈表乃至关口其表略云僧某等言某年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值圣明之君[28]闻父有诤子君有诤臣某等虽预出家仍在臣子之例有犯无隐敢不陈之伏见诏书国家本系出自柱下尊祖之风形[1]于前典颁告天下无[2]德而称令道士等在僧[3]尼之上奉以周旋岂敢拒诏寻老君垂范治国治家所佩服章亦无改异不立[4]馆宇不领门人处柱下以全真隐龙德而养性智者见之谓之智愚者见之谓之愚非鲁司寇莫之能识今之道士不遵其法所著冠服并是黄巾之余本非老君之裔行三张之秽术弃五千之妙门反同张[5]陵漫行章句从汉魏以来常以鬼道化于浮俗妄托老君之后实是左道之苗若位在僧之上诚恐真伪同流有损国化如不陈奏何以表臣子之情谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事如别所陈伏愿天慈曲垂听览

[6]今上制沙门等致拜君亲敕[7]一首

敕旨君亲之义在三之训为重爱敬之道凡百之行攸先然释老二门虽理绝常境恭孝之躅事叶儒津遂于尊极之地不行跪拜之礼因循自久迄乎兹辰宋朝暂革此风少选还遵旧贯朕禀天经以扬孝资地义而宣礼奖以名教被兹真俗而濑乡之基克成天构连河之化付以国王裁制之由谅归斯矣今欲令道士女官僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司详议奏闻

龙朔二年四月十五日光禄大夫右相太子宾客上柱国高阳郡开国公臣许敬宗宣

[8]大庄严寺僧威秀等上沙门不合拜俗表一首

[9]僧威秀等言伏奉明诏令僧拜跪君父义当依行理无抗旨但以儒释明教咸陈正谏之文列化恢张俱进刍荛之道僧等荷国重恩开以方外之礼安居率土得弘出俗之心所以自古帝王齐遵其度敬其变俗之仪全其抗礼之迹遂使经教斯广代代渐多宗匠攸远时时间发自汉及隋行人重阻[10]岫之风犹郁仙苑之化尚疏未若皇运肇兴[11]堤封海外五竺与五岳同镇神州将大夏齐文皇华之命载隆𬨎轩之涂接轸莫不钦斯圣迹兴树遗踪固得梵侣来仪相从不绝今若返拜君父乖异群经便[12]登惊俗之誉或陈轻毁之望昔晋成幼冲庾冰矫诏桓楚饰诈王谧抗言及宋武晚[13]季将隆虐政制僧拜主寻还停息良由事非经国之典理越天常之仪虽曰流言终缠显议况乃夏勃[14]敕拜纳上天之怒魏焘行诛肆下[15]疠之责斯途久列备举见闻僧等奉佩慞惶投庇失厝恐丝纶一发万国通行必使寰海望风方弘失礼之誉悠哉后代或接效尤之传伏惟陛下中兴三宝慈摄四生亲承付嘱之旨用励学徒之寄僧等内遵正教固绝跪拜之容外奉明诏令从儒礼之敬俯仰惟[16]谷惭惧实深如不陈请有乖臣子之喻或掩佛化便陷[17]惘君之罪谨列众经不拜俗文轻用上简伏愿天慈赐垂照览则朝议斯穆终遵途于晋臣委略常谈毕归度于齐后尘黩威严惟深战戢谨言

龙朔二年四月二十一日上

时京邑僧等二百余人往蓬莱宫申表上请左右相云敕令详议拜不拜未定可待后集僧等乃退于是大集西明相与谋议共陈启状闻诸寮采云

[18]西明寺僧道宣等上雍州牧沛王论沙门不应拜俗启[19]一首

[20]僧道宣等启自金河徙辙玉[21]门扬化历经英圣载隆良辅莫不拜首请道归向知津故得列刹相望仁祠棋布天人仰福田之路幽明怀正道之仪清信之士林蒸高尚之宾云结是使教分三法垂万载之羽仪位开四部布五乘之清范顷以法海宏旷类聚难分过犯滋彰有尘御览下非常之诏令拜君亲垂恻隐之怀显疏朝议僧等荷斯明命感悼涕零良由行缺光时遂令上沾忧被且自法教东渐亟涉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代并是暴虐之君故使布令非经国之谟乖常致良史之诮事理难返还袭旧津伏惟大王统[22]维京甸摄御机衡道俗来苏繁务攸静今法门拥闭声教莫传据此静障拔难之秋拯溺扶危之日僧等叩阍难及徒鹤望于九重天阶罕登终栖遑于百虑所以干冒陈款披露冀得俯被鸿私载垂提洽是则遵崇付嘱清风被于九垓正像更兴景福光于四海不任穷塞之甚具以启闻尘扰之深惟知惭惕[23]四月二十五日

西明寺僧道宣等上荣国夫人杨氏[24]请论沙门不合拜俗启[25]一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福门造像书经架筑相续入出宫禁荣问莫加僧等诣门致书云尔)

僧道宣等启自三宝东渐六百余年四俗立归戒之因五众开福田之务百王承至道之化万载扇惟圣之风故得寰海知归生灵回向然以慧日既隐千载有余正行难登严科易犯遂有稊稗涉青田之秽少壮怀白首之征备例前经闻于视听且圣人在隐凡僧程器后代住持非斯谁显故金石泥素表真像之容[1]法衣剔发拟全僧之相依而信毁[2]报果两分背此缮修俱非正道又僧之真伪生熟难知行德浅深愚智齐惑故经陈通供如海之无穷律制别科[3]若涯之有际宗途既列名教是依设出俗之威仪登趣真之圆德[4]固使天龙致敬幽显归心弘护在怀流功不绝比以时经浊染人涉凋讹窃服饰诈之徒叨幸凭虚之侣行无动于尘俗道有翳于宪章上闻御览布君亲之拜乃回天眷垂朝议之敕僧等内省惭惧如灼如焚相顾失守莫知投厝仰惟佛教通[5]属四部幽明敢怀窃议夫人当斯遗寄况复体兹正善崇建为心垂范宫闱[6]成明道俗今三宝沦溺成济在缘辄用咨陈希垂救济如蒙拯拔依旧住持则付嘱是归弘护斯在轻以闻简追深悚息谨启四月二十七日

[7]西明寺僧道宣等序佛教隆替事简诸宰辅等状[8]一首

列子云周穆王时西极有化人来反山川移城邑千变万化不可穷极穆王敬之[9]若神重之若圣此则佛化之初及也朱仕行释道安经录云秦始皇时西域沙门十八人来化始[10]弗从禁之夜有金刚丈六人破狱出之始皇稽首谢焉汉书云武帝元狩中[11]开西域获金人率长丈余列之甘泉宫帝以为大神烧香礼拜后遣张骞往大夏寻之云有身毒国即天竺也彼谓浮图即佛陀也此初知佛名相云成帝都水使者刘向云向检藏书往往见有佛经此即周秦已行姑皇焚之不尽哀帝元寿中使景宪往大月氏国因诵浮图经还于时汉境稍行斋戒据此曾闻佛法中途潜隐重此中兴

后汉明帝永平中上梦金人飞行殿前乃使秦景等往西域寻佛法遂获三宝东传[12]雒阳画释迦立像是佛宝也翻四十二章经是法宝也迦竺来仪是僧宝也立寺于雒城西门度人开化自近之远展转住持终于汉祚魏氏一代五主四十五年隆敬渐深不闻拜毁吴氏江表四主五十九年孙权创开佛法感瑞立寺名为建初其后孙皓虐政将事除屏诸臣谏之乃止[13]召僧而受五戒

蜀中二主四十三年于时军国谋猷佛教无闻信毁晋司马氏东西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之极不闻异议唯东晋成帝咸康六年丞相王导太尉庚亮薨后庾冰辅政帝在幼冲为帝出诏令僧致拜时尚书令何充尚书谢广等[14]议不合拜[15]返三议当时遂寝尔后六十二年安帝元初中太尉桓玄以震主之威下[16]书令拜尚书令桓谦中书王谧等抗谏曰今沙门虽意深于敬不以形屈为礼迹充率土而趣超方内是以外国之君莫不降礼(如育王等礼比丘[17]事)良以道在则贵不以人为轻重(如魏文之轼干木汉光之遇子陵等)寻大法东流为日谅久虽风移政易而弘之不异岂不以独绝之化有日用于陶渐清约之风[18]无害于隆平者乎玄又致书庐山远法师序老子均王侯于三大远答以方外之仪不隶诸华之礼乃著沙门不敬王者论五篇其事由息及安帝返政还崇信奉终于恭帝有宋刘氏八君五纪虽孝武大明六年暂制拜君寻依先政齐梁陈氏三代一百一十余年隆敬[19]尽一信重逾深中原魏氏十有余君一百五十五年佛法大行备见魏收良史唯太武真君七年听谗灭法经于五载感疠而崩还兴佛法终于静帝自晋失御中原江表称帝国分十六(谓五凉四燕三秦二赵夏蜀[20]是也)斯诸伪政信法不亏唯赫连[21]佛佛据有夏州凶暴无厌以杀为乐佩像背上令僧礼之后为震死寻为北代所吞妻子[22]刑刻具如[23]箫子显齐书高齐在邺六帝二十八年信重逾前国无两事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法后纳张宾之议便受道法将除佛教有安法师著二教论以抗之论云九流之教教止其身名为外教三乘之教教静[24]心惑名为内教老非教主易谦所摄帝闻之存废理乖遂双除屏不盈五载身[25]殁政移隋氏承运二帝三十七年文帝崇信载兴佛法海内置塔百有余州皆发休瑞具如图传炀帝嗣[26]录改革前朝虽令致敬僧竟不屈自大化东渐六百余年三被诛除五令致拜既乖经国之典又非休明之政刳斮之虐被于乱朝抑挫之仪扬于绝代故使事理乖常寻依旧辙良以三宝为归戒之宗五众居福田之位虽信毁交贸殃咎推移斯自人有窊隆据道曾无兴废所以千余大圣出贤劫之大期寿六万年住释门之正法况乃十六尊者[1]作化于三洲九亿应供护持于四部据斯以述历数未终焉得情断同符儒典且易之蛊爻不事王侯礼之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人况弃俗从道而便责同臣[2]妾之礼又昊天上帝岳渎灵祇君人之主莫不祭飨而下拜今僧受佛[3]戒形具佛仪天龙八部奉其道而仰其容莫不拜伏于僧者故得冥祐显征祥瑞杂沓闻之前传岂复同符老氏均王侯于三大者哉故沙门之宅生也财色弗顾荣禄弗縻观时俗若浮云达形命如阳焰是故号为出家人也故出家不存[4]家人之礼出俗无沾处俗之仪其道显然百代不易之令典者也其流极广故略述之[5]

[6]今列佛经论明沙门不[7]敬俗者[A1]网经下卷云出家人法不礼拜国王父母六亲亦不敬事鬼神涅槃经第六卷云出家人不礼敬在家人四分律云佛令诸比丘长幼相次礼拜不应礼拜一切白衣佛本行经第五十三卷云输头檀王与诸眷属百官次第礼佛已佛言王今可礼优[8]波离等诸比丘王闻佛教即从座起顶礼五百比丘新出家者次第而礼萨遮尼干经云若谤声闻辟支佛法及大乘法毁呰留难者犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君亲是奉佛教今乃令违佛教拜跪俗人即不信佛语犯根本罪)又谤无善恶业报不畏后代自作教人坚住不舍是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者烧灭善根受无间苦以王行此不善重业故梵行罗汉诸仙圣人出国而去诸天悲泣诸善鬼神不护其国大臣辅相诤竞相害四方贼起天王不下龙王隐伏水旱不调死亡无数时人不知是过而怨诸天诉诸鬼神是故行法行王为救此苦不行此过广如经说更有诸论文多不载

[9]僧道宣等白朝宰群公伏见诏书令僧致敬君父事理深远非浅情能测夫以出[10]家之迹列圣齐规真俗之科百王同轨干木在魏高杭而谒文侯子陵居汉长揖而寻光武彼称小道尚怀高蹈之门岂此沙门不[11]垂闲放之美但以三宝[12]向位用敷归敬之仪五众陈诚载启福田之道今削同儒礼则佛非出俗之人下拜君父则僧非可敬之色是则三宝通废归戒绝于人伦儒道是师孔经尊于释典在昔晋宋备有前规八座详议足为龟镜僧等荷国重寄开放出家奉法行道仰承圣则忽令致拜有累深经俯仰栖遑罔知投庇谨列内经及以故事具举如前用简朝议请垂详采敬白[13]至五月十五日大集文武官僚九品以上并州县官等千有余人总坐中台都堂将议其事时京邑西明寺沙门道宣大庄严寺沙门威秀大慈恩寺沙门灵会弘福寺沙门会隐等三百余人并将经文及以前状陈其故事以申厥理时司礼太常伯陇西郡王博叉谓诸沙门曰敕令俗官详议师等可退时群议纷纭不能画一陇西王曰佛法传通帝代既远下敕令拜君亲又许朝议今众人立理未可通遵司礼既曰职司可先建议同者署名不同则止时司礼大夫孔志约执笔述状如后令主事大读讫遂依位署人将太半左肃机崔馀庆曰敕令司别立议未可辙承司礼请散可各随别状送台时所送议文抑扬驳杂今谨依所司上下区以别之先列不拜之文次陈兼拜之状后述致拜之议善恶咸录件之如左焉

中台司礼太常伯陇西王博叉大夫孔志约等议[14]一首

窃以凡百在位虽存敬上之道当其为师尚有不臣之义况佛之垂法事超俗表剔发同于毁伤拥锡异乎簪绂出家非色养之境离尘岂[15]策名之地功深济度道极崇高何必破彼玄门牵斯儒辙披释服而为孔拜处俗涂而当法礼存其教而毁其道求其福而屈其身再三研核谓乖[16]通理又道之为教虽全发肤出家超俗其归一揆加以远标天构大启皇基义藉尊严式符高尚并仍旧贯无点彝章如必改作恐非稽古虽君亲崇敬用轸神衷道法难亏还留睿想既奉询刍之诏敢罄尘岳之诚惧不惬允追深战[17]

司元[18]议一首

[19]肖形二气严父称莫大之尊资用五材元后标则天之贵至于擎跪曲拳之礼陶化之侣同遵服勤就养之方怀生之伦共纪凡在君父理绝名言而老释二门出尘遗俗虚无一旨离有会空瑞见毘耶阐慈悲之偈气浮函谷开道德之篇处木雁之间养生在虑罢色声之相寂灭为心执礼蹈仪者靡穷其要妙怀忠履孝者未酌其波澜理存太极之先事出生灵之表故尊其道则异其服重其教则变其礼爰自近古迄乎末叶虽沿革暂乖而斯道无坠洎哀缠双树恸结三号防后进之亏风约儒宗以控法故当辅成旧教岂应裁制新仪诚宜屈宸扆之严申方外之旨委尊亲之重[1]环中之游愚管斟量遵故为[2]

司戎议一首

臣闻三灾变火六度逾凝二字为经百成攸缅是以白毫著相阐一乘于万劫紫气浮影混万殊于一致爰有儒津复轫殊轸秀天地阴阳之禀礼君臣父子之穆故知循名责实矩迹端形则教先于阙里[3]斋心力行修来悔往则化渐于连河释为内防雅有制于魏阙儒为外检不能括其灵台别有玄宗素范振荡风物翾鹏[4]逸鷃促椿辽菌无为无事何得何失然则道佛二教俱为三宝佛以佛法僧为旨道以道经师为义岂直摄生有托陶性通资信亦为政是基裨声浓化而比丘未[5]谕先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲[6]为夸诞处匹夫之贱直形骸于万乘忘子育之恩不降屈于三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降纶玺是改其弊虽履孝居忠昌言改辙而稽古爱道参酌群情怀响者谷不销声抚尘者山无隔细必备舆人之颂以贡刍荛之说何则柱史西浮千有余祀法流东渐六百许年虽历变市朝而事无损益唯庾冰责沙门之拜桓玄议比丘之礼幸有何充进奏慧远陈书事竟不行道终不坠[7]以大易经纶三圣蛊象不事王侯大礼充牣两仪儒行不臣天子亦有严陵踞谒光武亚夫长揖汉文介胄岂曰触麟故人不为缨网惟旧讵先师道法侣何后戎昭上则九天真皇十地菩萨下则南山四皓淮南八公或顺风而礼谒或御气而游处一以贯之靡得而屈十室忠信亦岂无其人哉[8]刑之设[9]关三木者不拜岂五德之具居三服者拜之罪之不责恭肃德之诚足容养然则含识之类怀生之流莫不致身以输忠彼则不臣王者莫不竭力而[10]尊孝彼则不敬其亲虽约㢮三[11]章律轻三尺有一于此三千其大而不被以严诛寘于巨责者岂不[12]以道释与尧孔殊制伤毁与礼教正乖莲华非结绶之色贝叶异削珪之旨人以束带为彝章道则冠而不带人以束发为华饰释则落而不容去国不为不忠辞家不为不孝出尘滓割爱于君亲夺嗜欲弃情于妻子理乃区分于物类不可涯检于常涂生莫重于父母子则不谢施莫厚于天地物则不答君亲之恩事绝名象岂稽首拜首可酬万分之一者欤出家之于君父岂曰全无输报一念必以人王为愿首四谛则于父母为弘益[A2]祛尘劫永离死生岂与夫屈膝为尽忠色养为纯孝而已矣必包之俗境处之儒肆屈其容降其礼则不孝莫过于绝嗣何不制以婚姻不忠莫大于不臣何不令称臣妾以袈裟为朝服称贫道而趋拜仪范两失名称兼舛深恐一跪之益不加万乘之尊一拜之劳式彰三服之坠则所不可而岂然乎王者无父事三老无兄事五[13]君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其[14]数则卑其道数而可卑道则云缺矣岂若存敬于己存道于物敬存则己适道在则物尊尊道所以敬于物敬物亦所以尊于己也况复形犹身也道若影焉身既如声道亦如响形动则影随声扬则响应道崇则形宠[15]替则道息岂可使居身之道屈于道外之身岂可使[16]方外之人存于身中之敬又彼守一居道不[17]离尘俗若可拜之是谓俗之道而可俗俗又参道则一当有二而道不专行矣安可以区道俗之常域保专一之至诚哉据僧祇律敬袈裟如敬佛塔谓袈裟为福田衣衣名销瘦取能销瘦烦恼铠名忍辱取能降伏魔军亦喻莲华不染泥滓亦为诸佛之所幢相则袈裟之为义其至矣夫若损兹佛塔坏彼幢相将轻忍辱更贬福田甚用危疑终迷去取[18]衣而拜则越俗非章甫之仪整服而趋则缁衣异朝宗之典故禅幽舍卫之境步屏高门之地理绝朝请事乖荣谒岂不谓我崇其道所以彼请其来请而卑之复何为者庐山为道德所居不在搜[19]拣之例甘棠为听讼所息式致勿翦之思山与树之无心且以德而存物法与道之有裕岂崇道而遗人语曰人能弘道则道亦须人而行也王人虽微位在诸矦之上行道之辈焉复可卑其礼若谓两为欺诡则可一而寝之寝之之道则芟薙之之谓是则所夺者多何止降屈而已若谓两为浓助[1]宜崇之崇之之道则尊贵之之谓岂可尊贵其道而使其恭敬哉假以金翠为真仪不以金翠而增肃以刍狗而尊像不以刍狗而加轻肃敬终寄于道轻重不系于物物之不能迁道亦犹道之恒随于物矣沙门横服于己资法服而为贵莫不敬其法服而岂系于人乎不拜之典义高经律法付国王事资持护法为常也常行不易一隅可革千门或爽通有护法之资塞有坠法之虑与其坠之曷若护之何必屈折于僧容盘辟于法服使万国归依者居蒂芥于其间哉语曰因人所利而利之则利之之术亦可因其精诣而为利矣洎乎日光上照皇运攸宗海接天潢枝连宝构藉无上之道阐无疆之业别氏他族敬犹崇往神基灵[A3]派道岂㧑今此为甚不可一也月氏东国宝[2]祚斯俟定水玄波法云彩润高解脱之庆演常住之[3][4]前帝昔尚[5]或攸遵主圣臣良胡宁此变臣愚千虑万不一得傥缘斯创造无益将来于恒河沙劫有毫厘之累虽率土碎首群生粉骨何以塞有隐之责蠲不忠之罪此为甚不可二也臣所以汲汲其事区区其诚搔首扪心隳肝沥胆伏愿圣朝重兴至教恒春柰苑永转法轮[6]一心欢录其人百祚远光于帝[7]则虽死犹生朝夕可矣窃惟诏旨[8]微婉义难适莫天情画一则可使由之[9]睿想傍求则谁不竭虑臣以庸昧何足寓言以两教为无则崇之于圣运圣而崇之则非无矣以两教为有则笔削[10]于明时时而削之恐非有矣斯所以岐路徘徊两端交战道宜存迹理未[11]懕心管岂天窥蛙焉海测理绝庶几之外事超智识之表自可怀铅阁笔扣寂销声而欲鸟处程言竽中窃吹[12]耸聋听而齐俗与瞽视而均叟虽有罄于心灵终不诣于闻见也直以八风迥扇万籁咸贡其音两曜升晖千形不匿其影兹焉企景是庶转规就日心葵输涓驿露而腼颜浆夏履薄冰春兢惕已甚𧹞畏交集谨议

司刑太常伯刘祥[13]

窃以朝[14]廷之叙肃敬为先生育之恩色养为重释老二教今悉反之抗礼于帝王受敬于父母而优容自昔迄乎今代源其深致盖有以然谅由[15]剔发有异于冠冕袈裟无取于章服出家故无家人之敬舍俗岂拘朝廷之礼至于玄教清虚道风遐旷高尚其事不屈王矦帝王有所不臣盖此之谓国家既存其道所以不屈其身望准前章无违旧贯谨议[16]议拜者明沙门应致拜也昔皇觉御[17]㝢尚开信毁之源[18]惟像末不流弘约之议顷以法海宏旷类聚难分有秽玄猷颇闻朝听致使拘文之士废道从人较而言之未曰通方之巨唱也余所以考诸故实随而弹焉庶崇佛君子或能详览

议沙门兼拜状合三首

左威卫长史崔安都录事沈玄明等议[19]状一首

窃以紫气腾真玄牝之风西被白虹沈化涅槃之蕴东流辔羽骧霞[20]王京而凝众妙津慈照寂启金园而融至道义冠空有理洞希夷[A4]祛济尘蒙薰涤因累神道裨教兹焉有征坦躅业已遵从流弊义资惩革([21]弹曰守法高尚称为流弊违经拜俗谓之惩革即事不可其如理[22]何)原夫在三之敬六[23]峻尊卑之象百行之本四始旌罔极之谈本立然后道生敬形于焉礼穆寔王化之始乃天地之经佛以法为师帝以天为则域中有四大王者居一焉王道既其齐衡天法固乃同贯身为法器法[24]惟道本黄冠慕道缁裳奉佛致敬君父眇契玄波(弹曰佛法乃寰外之尊[25]王为域中之大教存而令屈折不羁还类编人此乃法水壅而不流何玄波之眇契耶)且夫戒[26]录才高犹尽肃于膜拜况乎贵贱悬邈顿遗恭于屈膝(弹曰王谧云沙门[27]所以上下相敬而抗礼宸居者良以宗致既同则长幼[28]成序津途有隔则义无降屈诚哉是言可为龟镜矣)必以山林独往物我兼忘混亲疏齐宠辱惠我不为是损己讵称非自当泯若无情湛然恒寂安假仰迦维而顿颡觌天尊而雅拜尘容不异俗致敬未乖真(弹曰沙门落[29]采披缁道俗悬隔拜违佛教具显经文而言敬未乖真容不异俗此乃指南为北反白成玄)且伯阳绪训于和光不轻演教于常礼妙叶谦尊之德远符邻照之规(伯阳诞自姬周身充柱史为官则王朝之一职[30]道儒宗之一流拜伏君亲固其宜矣至若不轻之礼四众乃权道之一时其犹文命入裸俗而解裳不可例率土以为模[31]楷)又三极之中师居其末末犹展敬本何疑哀(弹曰释众所以师资相敬[32]以教义不殊故耳非是约本末而言何孟浪之甚也)若以袈裟异乎龙黼[33]縠巾殊于𫜁弁服既戎矣拜何必华各循其本无爽彝式其有素履贞遁清规振俗神化[34][35]响戒行精勤藻掞桐鸾梵清霄鹤锦旌征兽琼符御灵德秀年耆蠲其拜礼自余初学后进声尘寂寥并令尽敬君父请即编之恒宪(弹曰若以不拜为非则德秀年耆讵宜蠲免若以不拜为是则后进初学无宜令拜进退矛[1]盾去取自乖请即编之恒宪何所见之短乎)如此则进德修业出尘之轨弥隆苦节栖坛入道之心逾励玄风斯远国章惟缉庶可以详示景则静一讹弊(弹曰以乖宗为景则谓守法为讹弊约斯以验余何可观)自我作[2]古奚旧之拘夫镜非常之理必藉非常之照天鉴玄览体睿甄微探象外之遗宗[3]环中之幽致虽则暂骇常听抑亦终寘大道谨议

右清道卫长史李洽等议状一首

窃以道教冲虚释门秘寂至于[4]照仁济物崇义为心乃眷儒风理[5]言不异(弹曰儒教所明不逾寰域释宗所[6]辩高出见闻故魏东阳王丕曰佛法冲洽非儒墨者所知今言不异何多谬耶)至若宿德耄齿戒律无亏栖林遁谷高尚其事若斯俦辈可致尊崇其有弱齓蒙求薰修靡誉背真混俗心行多违以此不拜义难通允(弹曰夫称沙门者何也谓绍法[7]象贤发蒙启化[8][9]搢绅之饰教殊廊庙之规求宗故所以直骸孰可分其德业矫俗故由兹抗礼宁容隔以尊卑)但在家在国事亲事君不拜之仪何可以训(弹曰诚哉奉[10]君亲者无宜不拜沙门不事王侯背恩天属以拜为训似未之思)望请勒拜垂宪于后谨议

长安县令张松寿议状一首

窃惟佛道二门虚寂一致纵不能练心方外摈影人间犹须迹与俗分事与时隔[11]今出家之辈多杂尘伍外以不屈自高内以私谒为务徒有入道之名竟无离俗之实(弹曰不科简惩屈者奉法而然私谒者诚违教义只可峻其[12]彼不逞之流宁容纵火昆岗而欲俱焚玉石耶)至若君亲之地礼兼臣子孝敬所宗义深家国不有制度何以经纶望请僧尼道士女冠等道为时须事因法会者虽在君后听依旧式舍此[13]以往并令赞拜若归觐父母子道宜申如在观寺任遵释典(弹曰[14]夫僧尼合拜则无宜不拜不合岂简时方何得剃发同是一人约处便开异礼法服始终无二据事遂制殊经此乃首鼠两端要时妄[15]立)庶其以卑屈为耻稍屏浮竞以道德自尊渐弘教法辄进愚管伏增惭战谨议

[16]

中台司礼太常伯陇西王博叉执议状奏一首

[17]礼议僧尼道士女冠等拜君亲等事[18]一五百三十九人议请不拜

右大司成令狐德棻等议[19]窃以凡百在位咸隆奉上之道当其为师尚有不臣之义况佛之垂法事越常规剔发同于毁伤振锡异乎簪[20]𮓓出家非色养之境离尘岂策名之地功深济度道极崇高何必破彼玄门牵斯儒辙披法服而为俗拜践孔门而行释礼存其教而毁其道求其福而屈其身详稽理要恐有未惬又道之为范虽全发肤出家超俗其归一揆加以远标天构大启皇基义藉尊严式符高尚惟此二教相沿自久爰暨我唐徽风益扇虽王猷遐畅实赖天功而圣轮常转式资冥助今傥一朝改旧无益将来于恒沙之劫起毫尘之累则普天率土灰身粉骨何以塞有隐之责蠲不忠之罪与其失于改创不若谬于修文孔子曰因人所利而利之老子曰圣人无常心以百姓心为心二教所利弘益多矣百姓之心归信众矣革其所利非因利之道乖其本心非无心之谓请遵故实不拜为允伏惟陛下德掩上皇业光下问君亲崇敬虽启神衷道法难亏还留睿想既奉询刍之旨敢罄尘岳之诚惧不折衷追深战惕[21]一三百五十四人议请拜

右兼司平太常伯阎立本等议称臣闻刚折柔存扇玄风之妙旨答形甘辱腾释路之微言故能开善下之源[22]弘不轻之义是以声闻降礼于居士柱史委质于周王此乃成缁服之表缀立黄冠之龟镜自兹已降丧其宗轨历代溺其真理习俗守[23]其迷途一人有作万物斯睹纽维天地驱驾皇王转金轮于胜境构玉京于玄域遂使寻真道士追守藏之遐风落䰂沙门弘礼足之[24]锦典况太阳垂曜在天标无二之明大帝称尊御宇极通三之贵且二教裁范虽绝尘容事止出家未能逃国同赋形于姒镜皆仰化于姚风岂有抗礼宸居独高真轨然轻尊傲长在人为悖臣君敬父于道无嫌考详其义跪拜为[25]

[26]前奉四月十六日敕旨欲令僧尼道士女冠于君亲致拜恐爽于恒[A5]情宜付有司详议奏闻者件状如前伏听敕旨

[27]今上停沙门拜君诏[28]一首

东台若夫华裔列圣异轸而齐驱中外裁风百虑而同致自周霄陨照汉梦延辉妙化西移[29]惠流东被至于玄牝邃旨碧落希声具开六顺之基偕叶五常之本而于爱敬之地忘乎跪拜之[30]其来永久罔革兹弊朕席图登政崇真导俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊亲之道礼经之格言孝友之义诗人之明准岂可以绝尘峻范而忘恃怙之敬拔累贞规迺遗温[31]清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜将恐振骇恒心爰俾详定有司咸引典据兼陈情理沿革二涂纷纶相半朕商榷群义沈研幽赜然箕颍之风高尚其事遐想前载故亦有之今于君处勿须致拜其父[1]母所慈育弥深祇伏斯旷更将安设自今已后[2]即宜跪拜主者施行龙朔二年六月八日西台侍郎弘文馆学士轻车都尉臣上官仪宣

[3]京邑老人程士颗等上请表一首

臣言臣闻佛化所资在物斯贵良由拔沈冥于六道济蒙识于三乘其德既弘其功亦大所以佛为法主幽显之所归依法为良药烦惑由之清荡僧为佛种弘演被于来际遂使历代英主重道德而护持清信贤明度子女而承继固得僧尼遍于区[4]垂范导于无穷伏惟陛下慈济九有开畅一乘爱敬之道克隆成务之途逾远近奉明诏令僧跪拜父母斯则崇扬孝始布范敬源但佛有[5]成教出家不拜其亲欲使道俗殊津归戒以之投附出处两异真俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛仪法网悬殊敬相全别且自高尚之风人主犹存抗礼岂惟臣下返受跪拜之仪俯仰抚循无由启处意愿国无两敬大开方外之迹僧奉内教便得立身行道[6]任私怀之至谨奉表以闻尘黩威严伏增战越谨言[7]直东台舍人冯神德上

一道士增尼请依旧僧尼在前(此一条在贞观十一年因[8]令合上)

一僧尼请依旧不拜父母

臣闻秘教东流因明后而阐化玄风西运凭至识以开宗故知弘济千门义宣于雅道提诱万品理塞于邪津只可随圣教以抑扬岂得逐人事而兴替沙门者求未来之胜果道士者信有生之自然自然者贵取性真绝其近伪之迹胜果者意存杜渐远开趋道之心诱济源虽不同从善终归一致伏惟皇帝陛下包元建极御一飞贞乘大道以流谦顺无为而下济因心会物教不肃成今乃定道佛之尊卑抑沙门之拜伏拜伏有同常礼未是出俗之因尊卑物我之情岂曰无为之妙陛下道风攸阐释教载陈每至斋忌皆令祈福[9]祈福一依经教二者何独乖违陛下者造化之神宗父母者人子之慈称陛下以至极之重犹停拜敬之仪所生既曰人臣何得曲申情礼舍尊就爱弃重违经缘情犹尚不通据教若为行用陛下统天光道顺物流形形物尚不许违净教何宜改作愿陛下因天人之志顺万物之心停拜伏之新仪遵尊卑之旧贯庶望金光东曜不杂尘俗之悲紫气西晖无惊物我之贵即大道不昧而得[10]盛于明时福业永贞庶重彰于圣日谨言

[11]西明寺僧道宣等上荣国夫人杨氏请论拜事启一首

僧道宣等启窃闻绍隆法任必归明哲崇护真诠良资宠望伏惟夫人[12]宿著熏修启无[13]彊之福早标信慧建不朽之因至于佛教威仪法门轨式实望特垂恩庇不使陵夷自敕[14]被僧徒许隔朝拜诚当付嘱之意寔深荷戴之情然于父母犹令跪拜私怀徒惬佛教甚违若不早有申闻恐遂同于俗法僧等翘注莫敢披陈情用[15]𭝽惶辄此投诉伏乞慈覆特为上闻傥遂恩光弥深福庆不胜恳切之[16]谨奉启以闻尘扰之深唯知悚息谨启

[17]大庄严寺僧威秀等上请表一首

谨录佛经出家沙门不合跪拜父母有损无益文如左

梵网经云出家人不向国王父母礼拜顺正理论[18]国君不求比丘礼拜玄教东渐六百余年上代皇王无不依经敬仰洎乎圣帝遵奉[19]成教弥隆故得列刹相望精庐峙接人知慕善家晓思[20]𮘧僧等忝在生灵讵忘忠孝明诏颁下率土咸遵恐直笔史臣书乖佛教万代之后芜秽皇风

[21]僧威秀等言窃闻真俗异区桑门割有生之恋幽显殊服田衣无拜首之容理固越情道仍舛物况挺形戒律镕念津梁酬恩不以形[22]致养期于福善而令仪不改释拜必同儒在僧有越戒之𮘧居亲有损福之累臣子之虑敢不尽言伏惟陛下匡振远猷提奖幽概既已崇之于国亦乞正之于家足使舍俗无习俗之仪出家绝家人之敬护法斯在[23]提福莫先自然教有可甄人知自勉不胜诚恳之至谨奉表以闻尘黩扆旒伏增战越

[24]玉华宫寺译经沙门静迈等上拜父母有损表一首

[25]沙门静迈言[26]闻策系告先尊父屈体于其子形章攸革介士不拜于君亲[27]惟僧等扬言绍佛嗣尊之义是同故爱敬降高乃折节于其气容服异俗形章之革不殊致使沙门亦不[1]支屈于君父[2]兹内外虽复继形变则而心敬君亲敢有怠哉至如臣服薨君以日易月形虽从吉而心丧三年是知遏密八音[3]期于三载[4]修于心敬其来尚矣若令反拜父母则道俗俱违佛戒颠没枉[5][6]沦回未已况动天地感鬼神者岂在于跪伏耶但公家之利知无不为恐因今创改万有一累则负圣上放习法之洪恩弥劫粉身奚以塞责伏惟陛下广开献书之路通纳刍言之辩轻尘听览伏增战汗谨言

[7]襄州禅居寺僧崇拔上请父母同君上不令出家人致拜表一首

[8]沙门崇拔言[9]拔闻道俗宪章形心异革形则不拜君父用显出处之仪心则敬通三大以遵资养之重近奉恩敕令僧不拜君王而令拜其父母斯则隆于爱敬之礼阙于经典之教僧宝存而见轻归戒没而长隐岂有君开高尚之迹[10]悖佛言臣取下拜之仪面违圣旨可谓放[11]子求其福受拜仍获其辜一化致疑二理矛盾伏愿请从君敬之礼以通臣下之仪轻黩扆旒弥增陨越谨言

[12]论曰威卫司列等状词则美矣其如理何咸不惟故实昧于大义苟以屈膝为敬不悟亡唇之祸内经称沙门拜俗损君父功德及以寿命而抑令俯伏者胡言之不[13]讱轻发枢机哉虽复各言其志亦何伤之[14]大甚而威卫等状通塞两兼司列等状一途冰执[15]访二议优劣余以为楚则失矣齐亦未为得也然两兼则肤腠冰执乃膏[A6]故升威卫于乙科退司列于景第至若范公质议则旨赡文华陇西执奏言约理举既而人庶斯穆龟筮叶从故得天涣下覃载隆高尚之美慈育之地更弘拜伏之仁时法侣名僧都鄙耆耋佥曰叶私志矣违教如何于是具显经文广陈表启匪朝伊夕连诉庭阙但天门邃远申请靡由奉诏求宗难为去取易曰羝羊触[16]蕃羸其角方之释侣岂不然欤

赞曰威卫之流议虽通塞以人废道诚未为得司列等状抑释从儒拜伤君父讵曰忠谋质议遒华敷陈简要天人叶允爰垂玺[17]恭承明命式抃且歌顾瞻玄籍有累如何法俗畴咨咸申启表披沥丹款未纡黄道进退惟[18]投措靡由仰悕神禹疏兹法流

沙门不应拜俗总论

释彦琮[19]夫沙门不拜俗者何盖出处异流内外殊分居宗体极息虑忘身不汲汲以求生不区区以顺化情超㝢内迹寄寰中斯所以抗礼宸居背恩天属化物不能迁其化生生无以累其生长揖君亲斯其大旨也若推之人事稽诸训诂则所不应拜其例十焉至如望秩山川郊祀天地欲其利物君罄迺诚今三宝住持归戒弘益幽明翼化可略言焉斯神祇之流也为祭之尸必叶昭穆割牲荐熟时为不臣今三宝一体敬僧如佛备乎内典无俟繁言斯祭主之流也[A7]杞宋之君二王之后王者所重敬为国宾今僧为法王之胤王者受佛付嘱劝励四部进修三行斯国宾之流也重道[20]尊师则弗臣矣[21]谒天子无北面焉今沙门传佛至教导凡诱物严师敬学其在兹乎斯儒行之流也礼云介者不拜为其失于容节故周亚夫长揖汉文也今沙门身被忍铠戡剪[22]欲军掌握慧刀志摧心惑斯介胄之流也著代筮宾尊先冠阼母兄致拜以礼成人今沙门以大法为己任拯群生于涂炭敬遵遗躅祖承嫡胤[23]传重之流也尧称则天不屈颕阳之高武尽美矣终全孤竹之洁今沙门高尚其事不事王侯蝉蜕嚣埃之中自致寰区之外斯逸人之流也犯五刑关三木被棰楚婴金铁者不责其具礼今沙门[24]剔毛发绝胤嗣毁形体易衣服[25]斯甚刑之流也又诏使虽微承天则贵沙门纵贱禀命宜尊况德动幽明化沾龙鬼静人天之苦浪清品庶之炎氛功既广焉泽亦弘矣岂使绝尘之伍拜累君亲[26]闲放之流削同名教而已余幼耽斯务长颇搜寻采遗烈于青编纂前芳于[27]汗简重以感沦晖于佛日罄爝火以兴词庶永将来传之好事又古今书论皆云不敬据斯一字愚窃惑焉何者敬乃通心曲礼称无不敬拜唯身屈周陈九拜之仪且君父尊严心敬无容不可法律崇重身拜有爽通经以拜代敬用将为允故其书曰不拜为文远公有言曰渊壑岂待晨露哉盖自申其罔极也此书之作亦犹是焉达鉴通贤傥无讥矣

广弘明集卷第二十五

[1]隋炀帝大业三年新下律令格式令云诸僧道士等有所启请者并先须致敬然后陈理虽有此令僧竟不行时沙门释彦琮不忍其事乃著福田论以抗之意在讽刺言之者无罪闻之者以自诫也帝后朝见诸沙门并无致敬者大业五年至西京郊南大张文物两宗朝见僧等依旧不拜下敕曰条令久行僧等何为不致敬时明赡法师对曰陛下弘护三宝当顺佛言经中不令拜俗所以不敢违教又敕曰若不拜敬宋武时何以致敬对曰宋武虐君偏政不敬交有诛戮陛下异此无得下拜敕曰但拜僧等峙然如是数四令拜僧曰陛下必令僧拜当脱法服著俗衣此拜不晚帝夷然无何而止明日设大斋法祀都不述之后语群公曰朕谓僧中无人昨南郊对答亦有人矣尔后至终必无拜者其黄巾士女初闻令拜合一李众连拜不已帝亦不齿问之

[2]议拜者明沙门应致拜也昔皇觉御宇尚开信毁之源岂唯像末不流弘约之议顷以法海宏旷类聚难分有秽玄猷颇闻朝听致使拘文之士废道从人较而言之未曰通方之巨唱也余所以考诸故实随而弹焉庶崇佛君子或能详览

作品集

注解


校注

[0280030] 五【大】*八【明】* [0280031] 明本无此目录 [0280032] 对【大】答【宋】【元】【宫】 [0280033] 并表【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 [0280034] (隋东都沙门)十五字【大】〔-〕【明】 [0280035] 宾【大】滨【宋】【元】【宫】 [0280036] (隋炀帝问之)二百九十二字【大】〔-〕【明】 [0280037] 刺【大】剌【宋】【元】【宫】 [0281001] 敬【大】俗【宫】 [0281002] 列【大】例【宋】【元】【明】【宫】 [0281003] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0281004] 轻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0281005] 小【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0281006] 御以【大】驾御【宋】【元】【明】【宫】 [0281007] 剔【大】*剃【宋】【元】【明】【宫】* [0281008] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0281009] 差【大】嗟【宫】 [0281010] 听【大】德【元】 [0281011] 益【大】盖【宋】【元】【明】【宫】 [0281012] 减【大】灭【宋】【元】【明】 [0281013] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0281014] 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0281015] 无【大】不【宫】 [0281016] 引凡【大】弘愿【宋】【元】【明】弘乃【宫】 [0281017] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0282001] 因【大】同【明】【宫】 [0282002] 多【大】幼【元】【明】 [0282003] 有值真【大】值其真【宫】其值真【宋】【元】【明】 [0282004] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 [0282005] 警【大】惊【宫】 [0282006] 惠【大】慧【元】【明】 [0282007] 自【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0282008] 身【大】子【元】【明】 [0282009] 牵【大】掌【宋】【元】【明】 [0282010] 伴【大】余【宋】【元】【明】 [0282011] 许【大】计【宋】【元】【明】【宫】 [0282012] 籍【大】藉【宋】【元】【明】【宫】 [0282013] 犯【大】共【宋】【元】【明】【宫】 [0282014] 礼【大】体【宋】【元】【明】【宫】 [0282015] 威【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 [0282016] 曷【大】竭【宋】【元】【明】【宫】 [0282017] 苞【大】包【宋】【元】【明】【宫】 [0282018] 奉【大】太【宋】【元】【明】【宫】 [0282019] 司【大】同【元】【明】 [0282020] 陟【大】涉【宋】【元】【明】师【宫】 [0282021] 闲【大】*闲【明】* [0282022] 此【大】比【元】 [0283001] 归下明本有隋炀帝乃至问之二百九十二字卷末出之 cf. P. 292a [0283002] 问【大】叙高祖皇帝问【明】 [0283003] 并答【大】表【明】 [0283004] 答【大】序【宋】【元】【宫】 [0283005] 唐高祖【大】〔-〕【明】 [0283006] 章服【大】服章【宋】【元】【明】【宫】 [0283007] 门【大】间【宋】【元】【明】【宫】 [0283008] 辩【大】辨【宋】【元】【宫】 [0283009] 欲【大】*欲【宋】【元】【明】【宫】* [0283010] (诸子不出)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0283011] 美【大】毁【宋】【元】【明】 [0283012] 惩【大】微【宋】【元】【宫】 [0283013] 滥【大】溢【明】 [0283014] 唐祖太武皇帝【大】唐高祖【明】 [0283015] 旋【大】贱【宫】 [0283016] 网【大】纲【宋】 [0283017] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0283018] 招【大】拓【宫】 [0283019] 且【大】且夫【宋】【元】【明】【宫】 [0283020] 贵【大】贯【明】 [0283021] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0283022] 官【大】*冠【宋】*【元】*【明】* [0283023] 令【大】叙太祖皇帝令【明】 [0283024] 并【大】〔-〕【明】 [0283025] 唐太宗【大】〔-〕【明】 [0283026] 上【大】上上【宋】【元】【明】【宫】 [0283027] 尊祖之风【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0283028] 闻【大】有【明】 [0284001] 于【大】于【明】 [0284002] 德【大】得【元】【明】 [0284003] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0284004] 馆宇【大】观寺【宋】【元】【明】【宫】 [0284005] 陵【大】禹【宋】【元】【明】【宫】 [0284006] 今上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0284007] 一首【大】今上皇帝【宋】【元】唐高宗【明】 [0284008] (大庄严寺首)十八字【大】(上高宗皇帝沙门不合拜俗表释威秀等)十六字【明】 [0284009] 僧威秀等言【大】〔-〕【明】 [0284010] 岫【大】鹫【宋】【元】【明】 [0284011] 堤【大】提【元】【明】 [0284012] 登【大】证【宋】【元】【明】 [0284013] 季【大】年【宋】【元】【明】【宫】 [0284014] 敕【大】〔-〕【元】 [0284015] 疠【大】厉【宋】【元】【明】【宫】 [0284016] 谷【大】咎【宋】【元】【明】【宫】 [0284017] 惘【大】𫍬【宋】【元】【明】罔【宫】 [0284018] 西明寺僧道宣等【大】*〔-〕【明】* [0284019] 一首【大】释道宣等【明】 [0284020] 僧道宣等启【大】*〔-〕【明】* [0284021] 门【大】关【宋】【元】【明】【宫】 [0284022] 维【大】惟【明】 [0284023] 启【大】*启龙朔二年【明】* [0284024] 请论【大】〔-〕【明】 [0284025] 一首【大】〔-〕【明】 [0285001] 法【大】染【明】 [0285002] 报【大】因【元】【明】 [0285003] 若【大】若山【宋】【元】【明】 [0285004] 固【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0285005] 属【大】嘱【宋】【元】【明】 [0285006] 成【大】威【宋】【元】【明】【宫】 [0285007] (西明寺首)二十一字【大】简诸宰辅叙佛教隆替状【明】 [0285008] 一首【大】〔-〕【宋】【元】 [0285009] 若神重之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0285010] 皇【大】皇始皇【宋】【元】【明】【宫】 [0285011] 开【大】关【宋】【元】【宫】 [0285012] 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宫】* [0285013] 召【大】名【宫】 [0285014] 议【大】建议【宋】【元】【明】【宫】 [0285015] 返【大】反【宫】 [0285016] 书【大】〔-〕【宫】 [0285017] 事【大】之事也【宋】【元】【明】事之也【宫】 [0285018] 无【大】无时【宋】【元】【明】 [0285019] 尽【大】画【宫】 [0285020] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0285021] 佛佛【大】勃勃【宋】【元】【明】【宫】 [0285022] 刑【大】形【明】 [0285023] 箫【大】萧【宋】【元】【明】【宫】 [0285024] 心惑【大】其心或【宋】【元】【明】 [0285025] 殁【大】残【宫】 [0285026] 录【大】箓【元】【明】 [0286001] 作【大】行【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 [0286002] 妾【大】子【宋】【元】【明】 [0286003] 戒【大】或【明】 [0286004] 家人【大】在家【宋】【元】【明】 [0286005] 卷第二十八终【明】 [0286006] 今【大】〔-〕【明】卷第二十九首僧行篇第五之三下首【明】撰号如初卷 [0286007] 敬俗者=应敬俗释道宣【明】 [0286008] 波【大】婆【明】 [0286009] (僧道宣敬)十七字【大】白朝宰群公沙门不应拜俗启【明】 [0286010] 家【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0286011] 垂【大】乘【元】【明】 [0286012] 向【大】飨【宫】 [0286013] 至【大】叙朝宰会议沙门致拜君亲事九首并序龙朔二年【明】 [0286014] 一首【大】*曰【明】* [0286015] 策【大】*荣【宋】*【元】*【明】* [0286016] 通【大】道【宋】【元】【明】 [0286017] 惕【大】惕谨议【宋】【元】【明】 [0286018] 议【大】〔-〕【宫】 [0286019] 肖【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 [0287001] 环【大】寰【宋】【元】【明】 [0287002] 允【大】允谨议【宋】【元】【明】 [0287003] 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 [0287004] 逸【大】迅【宋】【元】【明】 [0287005] 谕【大】喻【宫】 [0287006] 为【大】而【宋】【元】【明】【宫】 [0287007] 以【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0287008] 刑【大】形【宫】 [0287009] 关【大】阙【宋】【元】【宫】 [0287010] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 [0287011] 章【大】车【宫】 [0287012] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0287013] 更【大】叟【宫】 [0287014] 数【大】*敬【宋】【元】【明】【宫】* [0287015] 替【大】潜【宫】 [0287016] 方【大】力【宫】 [0287017] 离【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 [0287018] 衣【大】服【宋】【元】【明】【宫】 [0287019] 拣【大】简【宋】【元】【明】【宫】 [0288001] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0288002] 祚【大】祈【宋】【元】【明】【宫】 [0288003] 福【大】福前【宋】【元】【明】 [0288004] 前【大】前后【宋】【元】【明】 [0288005] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0288006] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0288007] 册【大】宇【宋】【元】【明】【宫】 [0288008] 微【大】徽【宋】【元】【明】【宫】 [0288009] 睿【大】眷【宋】【元】【明】【宫】 [0288010] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0288011] 懕【大】厌【宋】【元】【明】【宫】 [0288012] 耸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0288013] 道【大】道议一首【宋】【元】道议曰【明】 [0288014] 廷【大】庭【宋】【元】【宫】 [0288015] 剔【大】*剃【宋】【元】【明】【宫】* [0288016] (议拜三首)百字【大】〔-〕【明】 [0288017] 㝢【大】*宇【宫】* [0288018] 惟【大】唯【宋】【元】【宫】 [0288019] 状一首【大】*曰【明】* [0288020] 王【大】玉【宋】【元】【明】【宫】 [0288021] 弹【大】*箴【明】* [0288022] 何【大】何也【宋】【元】【明】【宫】 [0288023] 位【大】德【宋】【元】【明】谓【宫】 [0288024] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宫】* [0288025] 王【大】天【宋】【元】【明】【宫】 [0288026] 录【大】箓【元】【明】 [0288027] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0288028] 成【大】咸【明】 [0288029] 采【大】䰂【宋】【元】发【明】【宫】 [0288030] 道【大】道则【宋】【元】【明】 [0288031] 楷【大】楷矣【宋】【元】【明】【宫】 [0288032] 以【大】〔-〕【宫】 [0288033] 縠【大】壳【宋】【元】【明】【宫】 [0288034] 肹【大】影【宫】 [0288035] 响【大】蚃【宋】【元】【明】 [0289001] 盾【大】楯【宋】戟【宫】 [0289002] 古【大】故【宋】【宫】 [0289003] 环【大】寰【宋】【元】【明】【宫】 [0289004] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 [0289005] 言不【大】将无【宋】【元】【明】【宫】 [0289006] 辩【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 [0289007] 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 [0289008] 乏【大】之【宋】【宫】 [0289009] 搢【大】缙【宋】【元】【明】 [0289010] 君【大】屈【宫】 [0289011] 今【大】令【宫】 [0289012] 彼【大】波【宋】【元】【明】【宫】 [0289013] 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 [0289014] 夫【大】天【宫】 [0289015] 立【大】立也【宋】【元】【明】【宫】 [0289016] (中台不拜)四十四字【大】〔-〕【明】 [0289017] 礼【大】禋【宫】 [0289018] 一【大】一千【宋】【元】〔-〕【宫】 [0289019] 称【大】*曰【明】* [0289020] 𮓓【大】【宋】【元】【明】【宫】 [0289021] 一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】((一三拜))十字=((建议))二字【宋】【元】【明】 [0289022] 弘【大】私【宋】【宫】 [0289023] 其【大】于【明】 [0289024] 锦【大】绵【宫】 [0289025] 允下明本有议拜者乃至能详览九十一字卷末附之 cf. P. 292 [0289026] (前奉旨)四十四字【大】〔-〕【明】 [0289027] 今上【大】〔-〕【明】 [0289028] 一首【大】唐高祖【明】 [0289029] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 [0289030] 像【大】仪【宫】 [0289031] 清【大】凊【宋】【元】【明】【宫】 [0290001] 母【大】母之【宋】【元】【明】【宫】 [0290002] 即【大】即不【明】【宫】 [0290003] (京邑一首)十三字【大】上沙门应不拜亲表程士颙筹【明】 [0290004] 㝢【大】宇【宋】【元】【明】【宫】 [0290005] 成【大】诚【宋】【元】【明】 [0290006] 任【大】*住【宫】* [0290007] (直东父母)四十四字【大】上释在道前表冯祌德【明】 [0290008] 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 [0290009] 祈福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0290010] 盛【大】相【宋】【元】【明】【宫】 [0290011] (西明寺首)二十一字【大】上荣国夫人杨氏论拜亲无益启释道宣等【明】 [0290012] 宿【大】夙【宋】【元】【明】【宫】 [0290013] 彊【大】疆【宋】【元】【明】【宫】 [0290014] 被【大】〔-〕【宫】 [0290015] 𭝽【大】回【宋】【元】【明】【宫】 [0290016] 甚【大】志【宋】【宫】至【元】【明】 [0290017] (大庄首)十三字【大】上请不拜父母表释威秀等【明】 [0290018] 云【大】〔-〕【宫】 [0290019] 成【大】诚【元】【明】 [0290020] 𮘧【大】*愆【宋】【元】【明】【宫】* [0290021] 僧威秀等言【大】〔-〕【明】 [0290022] 骇【大】骸【宋】【元】【明】【宫】 [0290023] 提【大】禔【宋】【元】【明】【宫】 [0290024] (玉华宫首)二十字【大】上拜亲有损表释静迈等【明】 [0290025] 沙门静迈言【大】〔-〕【明】 [0290026] 闻【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0290027] 惟【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0291001] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 [0291002] 兹【大】慈【宋】【元】【明】【宫】 [0291003] 期【大】其【宋】【元】【明】【宫】 [0291004] 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 [0291005] 沈【大】坑【宋】【元】【明】【宫】 [0291006] 沦【大】轮【明】 [0291007] (襄州首)二十五字【大】上亲同君上不令致拜表释崇拔【明】 [0291008] 沙门崇拔言【大】〔-〕【明】 [0291009] 拔【大】伏【明】【宫】 [0291010] 悖【大】勃【宋】【元】【明】【宫】 [0291011] 子【大】子为【宋】【元】【明】【宫】 [0291012] 论【大】统论前议优劣并赞释道宣论【明】 [0291013] 讱【大】认【宋】【元】【明】【宫】 [0291014] 大【大】太【宋】【元】【宫】 [0291015] 访【大】谤【宫】 [0291016] 蕃【大】籓【明】 [0291017] 诰【大】诏【宋】【元】【明】【宫】 [0291018] 谷【大】咎【宋】【元】【明】【宫】 [0291019] 曰【大】〔-〕【明】 [0291020] 尊【大】遵【宫】 [0291021] 谒【大】诏【宋】【元】【明】【宫】 [0291022] 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0291023] 传【大】俦【宫】 [0291024] 剔【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 [0291025] 斯【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0291026] 闲【大】间【明】 [0291027] 汗【大】翰【宫】 [0292001] 此明本之文 cf. P. 283 [0292002] 此明本之文 cf. P. 289
[A1] 网【CB】纲【大】(cf. T24n1484_p1008c04-05; T52n2108_p0467b15)
[A2] 祛【CB】袪【大】
[A3] 派【CB】【丽-CB】泒【大】(cf. K33n1081_p0567c10; T52n2108_p0459b10)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 情【CB】【大】
[A6] 肓【CB】【丽-CB】盲【大】(cf. K33n1081_p0572b12)
[A7] 杞【CB】𣏌【大】

佳句

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