請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

景德传灯录(卷27)


                  

景德传灯录卷第二十[5]

    禅门达者虽不出世有名于时者[6]一十人[7]见录

  • 金陵宝志禅师
  • 婺州善慧大士
  • 南狱慧思禅师
  • 天台智𫖮禅师
  • 泗州僧伽和尚
  • 万回法云公
  • 天台丰干禅师
  • 天台寒山子
  • 天台拾得
  • 明州布袋和尚
  • 诸方杂举征拈代别语

宝志禅师金[8]城人也姓朱氏少出家止道林寺修习禅定[9]泰始初忽居止无定饮食无时发长数寸徒跣执锡杖头擐剪刀尺铜鉴[10]挂一两尺帛数日不食无饥容时或歌吟词如谶记士庶皆共事之[11]永明七年武帝谓师惑众收付建康狱既旦人见其入市及检狱如故建康令以事闻帝延于宫中之后堂师在华林园忽一日重著三布帽亦不知于何所得之俄豫章王文惠太子相继薨[1]武帝寻厌世齐亦以[2]于季矣由是禁师出入梁高祖即位下诏曰志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能焦濡蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谭其隐沦则遁仙高者岂以俗士常情空相拘制何其鄙陋一至于此自今勿得复禁帝一日问师曰弟子烦惑何以治之师曰十二识者以为十二因缘治惑药也又问十二之旨师曰旨在书字时节刻漏中识者以为书之在十二时中又问弟子何时得静心修习师曰安乐禁识者以为修习禁者止也至安乐时乃止耳又制大乘赞二十四首盛行于世(余[3]诸辞句与夫禅宗旨趣冥会略录十首及师制十二时颂编于别卷)天监十三年冬将卒忽告众僧令移寺金刚神像出置于外乃密谓人曰菩萨将去未及旬日无疾而终举体香软临亡然一烛以付后合舍人吴庆庆以事闻帝叹曰大师不复留矣烛者将以后事嘱我乎因厚礼葬于钟山独龙阜仍立开善精舍敕陆倕制铭于[4]冢内王筠勒碑于寺门处处传其遗像焉初师显迹之始年可五六十许及终亦不老人莫测其年有徐捷道者年九十三自言是志外舅弟小志四年计师亡时盖年九十七矣敕谥妙觉大师

善慧大士者婺州义乌县人也齐建武四年丁丑五月八日降于双林乡傅宣慈家本名翕梁天监十一年年十六纳刘氏女名妙光生普建普成二子二十四与里人稽亭浦漉鱼获已沈笼水中祝曰去者适止者留人或谓之愚会有天竺僧达磨(时谓嵩头陀)我与汝毘婆尸佛所发誓今兜率宫衣钵见在何日当还因命临水观其影见大士圆光宝盖大士笑谓之曰𬬻𫖔之所多钝铁良医之门足病人度生为急何思彼乐乎嵩指松山顶曰此可栖矣大士躬耕而居之乃说一偈曰

空手把锄头  步行骑水牛
人从桥上过  桥流水不流

有人盗菽麦瓜果大士即与篮笼盛去日常佣作夜则行道见释迦金粟定光三如来放光袭其体大士乃曰我得首楞严定当舍田宅设无遮大会大通二年唱卖妻子获钱五万以营法会时有慧集法师闻法悟解言我师弥勒应身耳大士恐惑众遂呵之六年正月二十八日遣弟子傅暀致书于梁高祖书曰双林树下当来解脱善慧大士白国主救世菩萨今欲条上中下善希能受持其上善略以虚怀为本不著为宗亡相为因涅槃为果其中善略以治身为本治国为宗天上人间果报安乐其下善略以护养众生胜残去杀普令百姓俱禀六斋今闻皇帝崇法欲伸论义未遂襟怀故遣弟子傅暀告曰暀投[5]太乐令何昌昌曰慧约国师犹复置启翕是国民又非长老殊不谦卑岂敢呈达暀烧手御路昌乃驰往同泰寺询皓法师皓劝速呈二月二十[6]一日进书帝览之遽遣诏迎既至帝问从来师事谁耶曰从无所从来无所来师事亦尔昭明问大士何不论义曰菩萨所说非长非短非广非狭非有边非无边如如正理复有何言帝又问何为真谛曰息而不灭帝曰若息而不灭此则有色有色故钝若如是者居士不免流俗曰临财无苟得临难无苟免帝曰居士大识礼曰一切诸法不有不无帝曰谨受居士来旨曰大千世界所有色象莫不归空百川丛注不过于海无量妙法不出真如如来何故于三界九十六道中独超其最视一切众生有若赤子有若自身天下非道不安非理不乐帝默然大士辞退异日帝于寿光殿请[7]大士讲金刚经[8]大士登座执拍板唱经成四十九颂大同五年奏舍宅于松山下因双梼树而创寺名曰双林其树连理祥烟周绕有双鹤栖止太清二年大士誓不食取佛生日焚身供养至日白黑六十余人代不食烧身三百人刺心沥血和香请大士住世大士愍而从之承圣三年复舍家资为众生供养三宝而说偈曰

倾舍为群品  奉供天中天
仰祈甘露雨  流澍普无边

[9]陈天嘉二年大士于松山顶绕连理树行道感七佛相随释迦引前维摩接后唯释尊数顾共语为我补处也其山忽起黄云盘旋若盖因号云黄山时有慧和法师不疾而终嵩头陀于柯山灵岩寺入灭大士悬知曰嵩公兜率待我决不可久留也时四侧华木方当秀实欻然枯悴[10]太建元年己丑四月二十四日示众曰此身甚可厌恶众苦所集须慎三业精勤六度若坠地狱卒难得脱常须忏悔又曰吾去已不得移寝床七日有法猛上人持像及钟来镇于此弟子问灭后形体若为曰山顶焚之又问不遂何如曰慎勿棺敛但垒甓作坛移尸于上屏风周绕绛纱覆之上建浮图以弥勒像处其下又问诸佛涅槃时皆说功德师之发迹可得闻乎曰我从第四天来为度汝等次补释迦及傅普敏文殊慧集观音何昌阿难同来赞助故大品经云有菩萨从兜率来诸根猛利疾与般若相应即吾身是也言讫趺坐而终寿七十有三寻猛师果将到织成弥勒像及九乳钟留镇之须臾不见大士道具十余事见在晋天福九年甲辰六月十七日钱王遣使发塔取灵骨一十六片紫金色及道具[1]乃府城南龙山建[2]华寺寘之仍以灵骨塑其像

衡岳慧思禅师武津人也姓李氏顶有肉髻牛行象视少以慈恕闻于闾里尝梦梵僧劝出俗乃辞亲入道及禀具常习坐日唯一食诵法华等经满千遍又阅妙胜定经叹禅那功德遂发心寻友时慧闻禅师有徒数百(闻禅师始因背手探藏得中观论发明禅理此论即西天第十四祖龙树大士所造遂遥禀龙树)乃往受法昼夜摄心坐夏经三七日获宿智通倍加勇猛寻有障起四支缓弱不能行步自念曰病从业生业由心起心源无起外境何状病业与身都如云影如是观已颠倒想灭轻安如故夏满犹无所得深怀惭愧放身倚壁背未至间豁尔开悟法华三昧最上乘门一念明达研练逾久前观转增名行远闻学侣日至激励无倦机感寔繁乃以大小乘定慧等法随根引喻俾习慈忍行奉菩萨三聚戒衣服率用布寒则加之以艾以北齐天保中领徒南迈值梁孝元之乱权止大苏山轻生重法者相与冒险而至填聚山林师示众曰道源不远性海非遥但向己求莫从他觅觅即不得得亦不真偈曰

顿悟心源开宝藏  隐显灵通现真相
独行独坐常巍巍  百亿化身无数量
纵合偪塞满虚空  看时不见微尘相
可笑物兮无比况  口吐明珠光晃晃
寻常见说不思议  一语标名言下当

又偈曰

天不能盖地不载  无去无来无障碍
无长无短无青黄  不在中间及内外
超群出众太虚玄  指物传心人不会

其他随叩而应以道俗所施造金字般若法华经时众请师讲二经随文发解复命门人智𫖮代讲至一心具万行有疑请决师曰汝所疑乃大品次第意耳未是法华圆顿旨也吾昔于夏中一念顿发诸法见前吾既身证不劳致疑𫖮即咨受法华行三七日得悟(𫖮即天台教主智者大师如下章出焉)陈光大[3]元年六月二十三日自大苏山将四十余僧径趣南岳乃曰吾寄此山止期十载已后必事远游吾前身曾履此处巡至衡阳值一处林泉胜异师曰此古寺也吾昔曾居俾掘之基址犹存又指岩下曰吾此坐禅贼斩吾首寻得枯骸一聚自此化道弥盛陈主屡致慰劳供养目为大禅师将欲顺世谓门人曰若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方等忏悔期于见证者随有所须吾自供给如无此人吾即远去矣时众以苦行事难无有答者师乃屏众泯然而逝小师云辩号叫师开目曰汝是恶魔吾将行矣何惊动妨乱吾邪痴人出去言讫长往时异香满室顶暖身软颜色如常即太建九年六月二十二日也寿六十有四凡有著述皆口授无所删改撰四十二字门两卷无诤行门两卷释论玄随自意安乐行次第禅要三智观门等五部各一卷并行于世

天台山修禅寺智者禅师智𫖮荆州华容人姓陈氏母徐氏始娠梦香烟五色萦饶于怀诞生之夕祥光烛于邻里幼有奇相肤不受垢七岁入果愿寺闻僧诵法华经普门品即随念之忽自忆记七卷之文宛如宿习十五礼佛像誓志出家恍焉如梦见大山临海际峰顶有僧招手复接入一伽蓝云汝当居此汝当终此十八丧二亲于果愿寺依僧法绪出家二十进具[4]陈天嘉元年谒光州大苏山慧思禅师思一见乃谓曰昔灵鹫同听法华经今复来矣即示以普贤道场说四安乐行师入观三七日身心豁然定慧融会宿通潜发唯自明了以所悟白思思曰非汝弗证非[5]吾莫识此乃法华三昧前方便初旋陀罗尼也纵令文字之师千万不能穷汝之辩汝可传灯莫作最后断佛种人师既承印可太建元年礼辞住金陵阐化凡说法不立文字以辩才故昼夜无倦七年乙未谢遣徒众隐天台山佛陇峰有定光禅师先居此峰谓弟子曰不久当有善知识领徒至此俄尔师至光曰还忆畴昔举手招引时否师即悟礼像之征悲喜交怀乃执手共至庵所其夜闻空中钟[1]磬之声师曰是何祥也光曰此是[2]犍稚集僧得住之相此处金地吾已居之北峰银地汝宜居焉开山后宣帝建修禅寺割始丰县租以充众费及隋炀帝请师受菩萨戒师为帝立法名号总持帝乃号师为智者师常谓法华为一乘妙典荡化城之执教释草庵之滞情开方便之权门示真实之妙理会众善之小行归广大之一乘遂出玄义曰释名[3]辨体明宗论用判教相之五重也名则法喻齐举谓一乘妙法即众生本性在无明烦恼不为所染如莲华处于淤泥而体常净故以为名此经开权显实废权立实会权归实如莲之华有含容开落之义华之莲有隐现成实之义亦谓从本垂迹因迹显本夫经题不越法喻人单复具足凡七种(单三复三具足一)摄一切名妙法莲华即复之一也(法譬为复)名以召体体即实相谓一切相离实相无体故宗则一乘因果开示悟入佛之知见可尊尚故用则力用以开废会之义有其力故然后判教相者以如来一代之说总判为五时八教五时者一佛初成道为上根菩萨说华严时二为小机说阿含时三弹偏折小叹大褒圆说方等时四荡相遣执说般若时五会权归实授三乘人及一切众生成佛记说法华涅槃时八教者谓化仪四教即顿渐秘密不定也化法四教即藏(生灭四谛)(无生)(无量)圆也(无作四谛唯法华圆理乃至治生产业一色一香无非实相)该三世如来所演罄殚其致(四正三接广如本教)舍此皆魔说故教理既明非观行无以复性乃依一心三谛之理(真俗中)示三止三观一一观心念念不可得先空次假后中离二边而观一心如云外之月者此乃别教之行相也尝云破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一中一切中无假无空而不中空假亦尔即圆教之行相如摩酰首罗天之三目非纵横并别故(第十四祖龙树菩萨偈云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义斯与楞严圆觉经说奢摩他三摩钵底禅那三观名目虽殊其致一也达磨大师以心传心不滞名数直为上上根智俾忘筌忘意故与此教同而不同智者禅师穷理尽性备足之门故与禅宗异而非异也)三观圆成法身不素即免同贫子也尚卢学者昧于修性或堕偏执故复创六即之义以绝斯患一理即佛者十法界众生下至蟭螟同禀妙性从本以来常住清净觉体圆满一理齐平故(执名相者不信即心即佛睹此而生信也)二名字即佛者虽理性坦平而随流者日用不知必假言教外熏得闻名字生信发解故(起信论云以有忘想心故能知名义自此已下简暗证者)三观行即佛者既闻名开解要假前之三观而返源故(圆教外凡也圆观五阴为不思议境即五品位大师示居此位别教十信及藏通教皆名资粮位)四相似即佛者观行功深发相似用故(内凡也圆伏无明入十信铁轮位不断见思惑至七信以去见思惑自陨得六根清净如经云父母所生眼悉见三千界云云思大禅师示居此位若别教乃地前三十心也藏通皆名加行位楞严经唯识论三十心后别立四加行名位虽同诠旨迥异惟通悟者善巧融会)五分真即佛者三心开发得真如用位位增胜故(发圆初住即铜轮位也如龙女一念成佛现百界身从此转胜至等觉位凡四十一心尽目真因分位虽殊圆理无别若别教即名十地藏通皆言见道位)六究竟即佛者无明永尽觉心圆极证无所证故(妙觉也起信云始本不二名究竟觉仁王名寂灭上忍也别教权佛摄对圆行第二位耳藏通二教佛可知)如上六位既皆即佛(不屈不滥)通具法报化三身为正(三宝三德属对交络乃至十种三法含摄无遗偈云道识性般若菩提大乘身涅槃三宝德一一皆三法)随居四土为依四土者一常寂光(法性土也法身居之身土相称)二实报无障碍(摄二受用也自受用土报佛自居他受用土登地菩萨所居)三方便有余四净秽同居(并为应化土也地前菩萨二乘凡夫所居)其实则非身非土无优无劣为对机故假说身土而分优劣师得身土互融权实无碍故三十余年昼夜宣演生四种益具四悉檀(悉遍也檀翻名施禅师之法遍施有情随根得益如云世界悉檀生欢喜益云云)门人灌顶日记万言而编结之总目为天台教别即分诸部类(法华玄义文句大小止观金光明仁王净名涅槃[4]诸观[5]章十六观经等及四教禅门凡百余轴)历代付授盛于江淅隋开皇十七年十一月十七日帝遣使诏师将行乃告门人曰吾今往而不返汝等当成就佛陇南寺一依我图侍者曰若非师力岂能成办师曰乃是王家所办汝等见之吾不见也(师初欲建寺于石桥禅寂见三神人皂帻[A1]绛衣从一老僧谓师曰若欲造寺今非其时三国成一当有大力施主与师造寺寺成国即清宜号为国清言讫不见开皇十八年帝遣司马王弘入山依图造寺方应前志)师二十一日到剡东石城寺百尺石像前不进至二十四日顾侍者曰观音来迎不久应去时门人智朗请曰不审何位何生师曰吾不领众必净六根[6]捐己利他获预五品耳(五品弟子即法华三昧前方便之位与思大禅师昔语冥符)命笔作观心偈唱诸法门纲要讫趺坐而逝寿六十腊四十弟子等迎归佛陇岩大业元年九月炀帝巡幸准海遣使送弟子智璪及题寺额入山赴师忌斋到日集僧开石室唯睹空榻时会千僧[7]至忽剩一人咸谓师化身来受国供师始受禅教终乎灭度常披一坏衲冬夏不释来往居天台山二十二年建造大道场一十二所国清最居其后及荆州玉泉寺等共三十六所度僧一万五千人写经一十五藏造金铜塑画像八十万尊事迹甚广如本传

泗州僧伽大师者世谓观音大士应化也推本则过去阿僧祇殑伽沙劫值观世音如来从三慧门而入道以音声为佛事但以此土有缘之众乃谓大师自西国来唐高宗时至长安洛阳行化历吴楚间手执杨枝混于缁流或问师何姓即答曰我姓何又问师是何国人师曰我何国人寻于泗上欲构伽蓝因宿州民贺跋氏舍所居师曰此本为佛宇令掘地果得古碑云香积寺即齐李龙建所创又获金像众谓然灯如来师曰普光王佛也因以为寺额景龙二年中宗遣使迎大师至辇毂深加礼异命住大荐福寺帝及百官咸称弟子与度慧俨慧岸木叉三人御书寺额(普光王寺)三年三月三日大师示灭敕令就荐福寺漆身起塔忽臭气满城帝祝送师归临淮言讫异香腾馥帝问万回曰僧伽大师是何人耶曰观音化身耳乾符中谥证圣大师皇朝太平兴国中太宗皇帝重创浮图壮丽超绝

万回法云公者虢州阌乡人也姓张氏唐贞观六年五月五日生始在弱龄啸傲如狂乡党莫测一日令家人洒扫云有胜客来是日三藏玄奘自西国还访之公问印度风境了如所见奘作礼围绕称是菩萨有兄万年久征辽左母程氏思其音信公曰此甚易尔乃告母而往至暮而还及持到书邻里惊异有龙兴寺沙门大明少而相狎公来往明师之室属有正谏大夫明崇俨夜过寺见公左右神兵侍卫崇俨骇之诘旦言与明师复厚施金缯作礼而去咸亨四年高宗召入内时有扶风僧蒙澒者甚多灵迹先在内每曰回来回来及公至又曰替到当去迨旬日而澒卒景云二年[1]辛亥十二月八日[2]师卒于长安醴泉里寿八十时异香氤氲举体柔软制赠司徒虢国公丧事官给三年正月十五日窆于京西香积寺

天台丰干禅师者不知何许人也居天台山国清寺剪发齐眉衣布裘人或问佛理止答随时二字尝诵唱道歌乘虎入松门众僧惊畏本寺厨中有二苦行曰寒山子拾得二人执爨终日晤语潜听者都不体解时谓风狂子独与师相亲一日寒山问古镜不磨如何照烛师曰冰壶无影像猿猴探水月曰此是不照烛也更请师道师曰万德不将来教我道什么寒拾俱礼拜师寻独入五台山巡礼逢一老翁师问莫是文殊否曰岂可有二文殊师作礼未起忽然不见(赵州沙弥举似和尚赵州代[A2]丰干云文殊文殊)后回天台山示灭初闾丘[3]公胤出牧丹丘将议巾车忽患头疼医莫能愈师造之曰贫道自天台来谒使君闾丘且告之病师乃索净器咒水喷之斯须立[4]闾丘异之乞一言示此去安危之兆师曰到任记谒文殊普贤曰此二菩萨何在师曰国清寺执爨洗器者寒山拾得是也闾丘拜辞方行寻至山寺问此寺有丰干禅师否寒山拾得复是何人时有僧道翘对曰丰干旧院在经藏后今𨵙无人矣寒拾二人见在僧厨执役闾丘入师房唯见虎迹复问道翘丰干在此作何行业翘曰唯事舂供僧闲则讽咏乃入厨寻访寒拾如下章叙之

天台寒山子者本无氏族始丰县西七十里有寒明二岩以其于寒岩中居止得名也容貌枯悴布襦零落以桦皮为冠曳大木[5]履时来国清寺就拾得取众僧残食菜滓食之或廊下徐行或时叫噪望空慢骂寺僧以杖逼逐翻身拊掌大笑而去虽出言如狂而有意趣一日丰干告之曰汝与我游五台即我同流若不与我去非我同流曰我不去丰干曰汝不是我同流寒山却问汝去五台作什么丰干曰我去礼文殊曰汝不是我同流暨丰干灭后闾丘公入山访之见寒拾二人围𬬻语笑闾丘不觉致拜二人连声咄叱寺僧惊愕曰大官何拜风狂汉耶寒山复执闾丘手笑而言曰丰干饶舌久而放之自此寒拾相携出松门更不复入寺闾丘又至寒岩礼谒送衣服药物二士高声喝之曰贼贼便缩身入岩石缝中唯曰[6]报汝诸人各各努力其石缝忽然而合闾丘哀慕令僧道翘寻其遗物于林间得叶上所书辞颂及题村墅人家屋壁共三百余首传布人间曹山本寂禅师注释谓之对寒山子诗

天台拾得者不言名氏因丰干禅师山中经行至赤城道侧闻儿啼声遂寻之见一子可数岁初谓牧牛子及问之云孤弃于此丰干乃名为拾得携至国清寺付典座僧曰或人来认必可还之后沙门灵熠摄受令知食堂香灯忽一日辄[1]尔登座与佛像对盘而餐复于㤭陈如上座塑形前呼曰小果声闻僧驱之灵熠忿然告尊宿等罢其所主令厨内涤器常日斋毕澄滤食滓以筒盛之寒山来即负之而去一日扫地寺主问汝名拾得丰干拾得汝归汝毕竟姓个什么在何处住拾得放下扫叉手而立寺主罔测寒山捶胸云苍天苍天拾得却问汝作什么曰岂不见道东家人死西家助哀二人作舞哭笑而出有护伽蓝神庙每日僧厨下食为乌所[2]拾得以杖抶之曰汝食不能护安能护伽蓝乎此夕神附梦于合寺僧曰拾得打我诘旦诸僧说梦符同一寺纷然牒申州县郡符至云贤士隐遁菩萨应身宜用旌之号拾得为贤士(隐石而逝见寒山章)时道翘纂录寒山文句以拾得偈附之今略录数篇见别卷

明州奉化县布袋和尚者未详氏族自称名契此形裁腲[3](乌罪切)[4](奴罪切)蹙额皤腹出语无定寝卧随处常以杖荷一布囊凡供身之具尽贮囊中𮠔肆聚落见物则乞或醯醢鱼𦵔才接入口分少许投囊中时号长汀子布袋师也尝雪中卧雪不沾身人以此奇之或就人乞其货则售示人吉凶必应期无忒天将雨即著湿草屦途中骤行遇亢阳即曳高齿木履市桥上竖膝而眠居民以此验知有一僧在师前行师乃拊僧背一下僧回头师曰乞我一文钱曰道得即与汝一文师放下布囊叉手而立白鹿和尚问如何是布袋师便放下布袋又问如何是布袋下事师负之而去先保福和尚问如何是佛法大意师放下布袋叉手保福曰为只如此为更有向上事师负之而去师在街衢立有僧问和尚在遮里作什么师曰等个人曰来也来也(归宗柔和尚别云归去来)师曰汝不是[5]遮个人曰如何是遮个人师曰乞我一文钱师有歌曰

只个心心心是佛  十方世界最灵物
纵横妙用可怜生  一切不如心真实
腾腾自在无所为  闲闲究竟出家儿
若睹目前真大道  不见纤毫也大奇
万法何殊心何异  何劳更用寻经义
心王本自绝多[6]知  智者只明无学地
[7]圣非凡复若乎  不彊分别圣情孤
无价心珠本圆净  凡是异相妄空呼
人能弘道道分明  无量清高称道情
携锦若登故国路  莫愁诸处不闻声

又有偈曰

一钵千家饭  孤身万里游
青目睹人少  问路白云头

梁贞明[8]二年丙子三月师将示灭于岳林寺东廊下端坐[9]磐石而说偈曰

弥勒真弥勒  分身千百亿
时时示时人  时人自不识

偈毕安然而化其后他州有人见师亦负布袋而行于是四众竞图其像今岳林寺大殿东堂全身[10]见存

诸方杂举征拈代别语

障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽因一日得见乃问云汝当于何住我一千年领诸眷属觅汝起处不得金刚齐云我不依有住而住不依无住而住如是而住(法眼举云障蔽魔王不见金刚齐即且从只如金刚齐还见障蔽魔王么)

外道问佛云不问有言不问无言世尊良久外道礼拜云善哉世尊大慈大悲开我迷云令我得入外道去已阿难问佛云外道以何所证而言得入佛云如世间良马见鞭影而行(玄觉征云什么处是世尊举鞭处云居锡云要会么如今归堂去复是阿谁东禅齐拈云什么处是外道悟处众中道世尊良久时便是举鞭处恁么会还得已否)

紧那罗王奏无生乐供养世尊王敕有情无情俱随王去若有一物不随王即去佛处不得又无厌足王入大寂定王敕有情无情皆顺于王如有一物不顺王即入大寂定不得(云居锡云有情去也且从只如山河大地是无情之物作么生说亦随王去底道理)

罽宾国王秉剑诣师子尊者前问曰师得蕴空否师曰已得蕴空曰既得蕴空离生死否师曰已离生死曰既离生死就师乞头还得否师曰身非我有岂况于头王便斩之出白乳王臂自堕(玄觉征云且道斩著斩不著玄沙云大小师子尊者不能与头作主玄觉又云玄沙恁么道要人作主不要人作主若也要人作主蕴即不空若不要人作主玄沙恁么道意在什么处试断看)

泗州塔头侍者及时锁门有人问既是三界大师为什么被弟子锁侍者无对(法眼代云弟子锁大师锁法灯代云还我锁匙来又老宿代云吉州锁䖍州锁)

或问僧承闻大德讲得肇论是否曰不敢曰肇有物不迁义是否曰是或人遂以茶盏就地扑破曰遮个是迁不迁无对(法眼代[11]拊掌三下)

乐普侍者谓和尚曰肇法师制得四论甚奇怪乐普曰肇公甚奇怪要且不见祖师侍者无对(法灯代云和尚什么处见云居锡云什么处是肇公不见祖师处莫是有许多言语么又云肇公有多少言语)

有两僧各住庵寻常来往偶旬日不会一日上山相见上庵主问曰多时不见在什么处下庵主曰只在庵里造个无缝塔子上庵主曰某甲也欲造个无缝塔就庵主借取样子曰何不早道恰被人借去也(法眼举云且道借伊样子不借伊样子)有婆子令人送钱去请老宿开藏经老宿受施利便下禅床转一匝乃云传语婆子转藏经了也其人回举似婆子婆云比来请开全藏[1]为甚开半藏(玄觉征云什么处是缺半藏处且道那个婆子具什么眼便恁么道)[2]有老宿令人传语思大禅师何不下山教化众生目视云汉作么思大曰三世诸佛被我一口吞尽更有甚众生可教化(玄觉征云且道是山头语山下语)龙济修山主问翠岩曰四乾闼婆王奏乐供养世尊直得须弥[3]振动大海腾波迦叶起舞菩萨得忍不动声闻颇我只如迦叶作舞意旨如何对曰迦叶过去生中曾作乐人来习气未断山主曰须弥大海莫是习气未断否翠岩无对(法眼代云正是习气)

有僧亲附老宿一夏不蒙言诲僧叹曰只恁么空过一夏不闻佛法得闻正因两字亦得也老宿闻之乃曰阇梨莫𧬊[4](音西)若论正因一字也无恁么道了叩齿三下曰适来无端恁么道邻房僧闻曰好一镬羹被两颗鼠粪污却(玄觉征云且道赞叹语不肯语若是赞叹为什么道鼠粪污却若不肯他有什么过验得么)

僧肇法师遭秦主难临就刑说偈曰

四大元无主  五阴本来空
将头临白刃  犹似斩春风

(玄沙云大小肇法师临死犹寱语)

僧问老宿云师子捉兔亦全其力捉象亦全其力未审全个什么力老宿云不欺之力(法眼别云不会古人语)

李翱尚书见老宿独坐问曰端居丈室当何所务老宿曰法身凝寂无去无来(法眼别云汝作什么来法灯别云非公境界)

有道流在佛殿前背坐僧曰道士莫背佛道流曰大德本教中道佛身充满于法界向什么处坐得僧无对(法眼代云识得汝)

禅月诗云禅客相逢只弹指此心能有几人知大随和尚举问禅月如何是此心无对(归宗柔代云能有几人知)

台州六通院僧欲渡船有人问既是六通为什么假船无对(天台韶国师代云不欲惊众)

圣僧像被屋漏滴有人问既是圣僧为什么有漏(天台国师代云无漏不是圣僧)

死鱼浮于水上有人问僧鱼岂不是以水为命僧曰是曰为什么却向水中死无对(杭州天龙机和尚代云是伊为什么不去岸上死)

僧问云台钦和尚如何是真言钦曰南无佛陀耶(大章如庵主别云作么作么)

江南国主问老宿予有一头水牯牛万里无寸草未审向什么处放(归宗柔代云好放处)

南泉和尚迁化陆亘大夫来慰院主问大夫何不哭先师大夫曰院主道得亘即哭无对(归宗柔代云哭哭)

江南相冯延[A3]巳与数僧游钟山至一人泉问一人泉许多人争得足一僧对曰不教欠少延已不肯乃别云谁人欠少(法眼别云谁是不足者)

有施主妇人入院行众僧随年钱僧曰圣僧前著一分妇人曰圣僧年多少僧无对(法眼代云心期满处即知)

法灯问新到僧近离什么处曰庐山师拈起香合曰庐山还有遮个也无僧无对(师自代云寻香来礼拜和尚)

僧问仰山弯弓满月啮镞意如何仰山曰啮镞僧拟开口仰山曰开口驴年也不会僧无对(南泉代侧身而立)

有一行者随法师入佛殿行者向佛而唾法师曰行者少去就何以唾佛行者曰将无佛处来与某甲唾无对(沩山云仁者却不仁者不仁者却仁者仰山代法师云但唾行者又云行者若有语即向伊道还我无行者处来)

偃台感山主到圆通院相看第一座问曰圆通无路山主争得到来(归宗柔代云不期又得相见)

有僧入冥见地藏菩萨地藏问是尔平生修何业僧曰念法华经曰止止不须说我法妙难思为是说是不说无对(归宗柔代云此回归去敢请流通)

归宗柔和尚问僧看什么经曰宝积经柔曰既是沙门为什么看宝积无对(柔自代云古今用无极)

刘禹端公因雨问先云居和尚雨从何来曰从端公问处来端公欢喜赞叹云居却问端[5]公从何来无语有老宿代云适来道什么(归宗柔别云谢和尚再三)

昔有三僧云游拟谒径山和尚遇一婆子时方收稻次一僧问曰径山路何处去婆曰蓦直去僧曰前头水深过得否曰不湿脚僧又问上岸稻得恁么好下岸稻得恁么怯曰下岸稻总被螃蟹吃却也僧曰太香生曰勿气息僧又问婆住在什么处曰只在遮里三僧乃入店内婆煎茶一瓶将盏子三个安盘上谓曰和尚有神通者即吃茶三人无对又不敢倾茶婆曰看老朽自逞神通也于是便拈盏子倾茶行

法眼和尚谓小儿日因子识得[1]尔爷尔爷名什么无对(法灯代云但将衣袖掩面)

法眼却问一僧若是孝顺之子合下得一转语且道合下得什么语无对(法眼自代云他是孝顺之子)

僧问讲弥陀经座主水鸟树林皆悉念佛念法念僧作么生讲坐主曰基法师道真友不待请如母赴婴儿僧曰如何是真友不待请(法眼代云此是基法师语)

泉州王延彬入招庆院见方丈门闭问演侍者有人敢道大师在否演曰有人敢道大师不在否(法眼别云太傅识大师)

僧举佛说法有一女人忽来问讯便于佛前入定时文殊近前弹指出此女人定不得又托升梵天亦出不得佛曰假使百千文殊亦出此女人定不得下方有网明菩萨能出此定须臾网明便至问讯佛了去女人前弹指一声女人便从定而起(五云和尚云不唯文殊不能出此定但恐如来也出此定不得只如教意怎生体解)

志公云每日拈香择火不知身是道场玄沙云每日拈香择火不知真个道场(玄觉征云只如此二尊[2]者语还有亲疏也无)

云岩院主游石室回云岩问汝去入到石室里许看为只恁么便回来(院主无对)洞山代云彼中已有人占了也云岩曰汝更去作什么洞山曰不可人情断绝去也

盐官会下有一主事僧将死鬼使来取僧告曰某甲身为主事未暇修行乞容七日得否使曰待为白王若许即七日后来不然须臾便至言讫去至七日后方来觅其僧不见后有人举问一僧若来时如何抵拟他(洞山代云被他觅得也)洞山会下有老宿去云岩回洞山问汝去云岩作什么答云不会(洞山自代云堆堆地)

临济见僧来举起拂子僧礼拜师便打别僧来师举拂子僧并不顾师亦打又一僧来参师举拂子僧曰谢和尚见示师亦打(云门代云[3]只疑老汉大觉云得即得犹未见临济机在)

闽王送玄沙和尚上船玄沙扣船召曰大王争能出得遮里去王曰在里许得多少时也(归宗柔别云不因和尚不得到遮里)

僧问老宿如何是密室中人老宿曰有客不答话(玄沙云何曾密归宗柔别老宿云尔因什么得见)

法眼和尚问讲百法论僧百法是体用双陈明门是能所兼举座主是能法座是所作么生说兼举(有老宿代云某甲唤作个法座归宗柔别云不劳和尚如此)

僧举教云文殊忽起佛见法见被佛威神摄向二铁围山(五云曰什么处是二铁围山还会么如今若有人起佛法之见吾与烹茶两瓯且道赏伊罚伊同教意不同教意)

洪州[4]大宁院上状请第二座开堂人问何不请第一座(法眼代云不劳如此)

洞山行脚时会一官人曰三祖信心铭弟子拟注洞山曰才有是非纷然失心作么生注(法眼代云恁么即弟子不注也)

法眼和尚因患脚僧问讯次师曰非人来时不能动及至人来动不得且道佛法中下得什么语僧曰和尚且喜得较师不肯(自别云和尚今日似减)

九峰和尚入江西城人问入𮠔教化以何为眼九峰曰日月不曾乱(法眼别云待有眼)

僧问龙牙终日[5]区区如何顿息龙牙曰如孝子丧却父母始得(东禅齐云众中道如丧父母何有闲暇恁么会还息得人疑情么除此外且作么生会龙牙意)

僧问龙牙十二时中如何著力龙牙曰如无手人欲行拳始得(东禅齐云好言语且作么生会尝问一僧他道无手底人何更行得拳也及问伊佛法伊便休去将知路布说得无用处不如子细体取古人意好)

鼓山曰欲知此事如一口剑僧问学人是死尸如何是剑鼓山曰拽出遮死尸著僧应诺便归僧堂结束而去鼓山晚间闻去乃曰好与拄杖(东禅齐云遮僧若不肯鼓山有什么过若肯何得便发去又鼓山拄杖赏伊罚伊具眼底上座试商量看)

有庵主见僧来竖火筒曰会么曰不会庵主曰三十年用不尽底僧却问三十年前用个什么(归宗柔代云也要知)

招庆和尚拈钵囊问僧尔道直几钱(归宗柔代云留与人增价)

云门和尚以手入木师子口曰咬杀我也相救(归宗柔代云和尚出手太杀)

有座主念弥陀名号次小师唤和尚及回顾小师不对如是数四和尚叱曰三度四度唤有什么事小师曰和尚几年唤他即得某甲才唤便发业(法灯代云咄叱)

鹞子趁鸽子飞向佛殿栏干上颤有人问僧一切众生在佛影中常安常乐鸽子见佛为什么[1](法灯代云怕佛)

悟空禅师问忠座主讲什么经曰法华经悟空曰若有说法华经处我现宝塔当为证明大德讲什么人证明(法灯代云谢和尚证明)

僧问老宿魂兮归去来食我家园葚如何是家园葚(玄觉代云[2]亦食不得法灯别云污却尔口)

官人问僧名什么曰无拣官人曰忽然将一椀沙与上座又作么生曰谢官人供养(法眼别云此犹是拣底)

广南有僧住庵国主出猎人报庵主大王来请起曰非但大王来佛来亦不起王问佛岂不是汝师曰是王曰见师为什么不起(法眼代云未足酬恩)

僧辞赵州和尚赵州谓曰有佛处不得住无佛处急走过三千里外逢人莫举(法眼代云恁么即不去也)

泗州塔前一僧礼拜有人问上座日日礼拜还见大圣么(法眼代云汝道礼拜是什么义)

僧问圆通和尚一尘才起大地全收还见禅床么圆通曰唤什么作尘又问法灯曰唤什么作禅床(东禅齐云此二尊宿语明伊问处不明伊问处若明伊问处还得尽善也未试断看忽然向伊道尔指示我更要答[3]又作么生会莫道又答一转子)

玄觉和尚闻鸠子叫问增什么声僧曰鸠子师曰欲得不招无间业莫谤如来正法轮(东禅齐云上座道是鸠子声便成谤法什么处是谤处若道不是还得么上座且道玄觉意作么生)

[4]保福僧到地藏地藏和尚问彼中佛法如何曰保福有时示众道塞却尔眼教尔觑不见塞却尔耳教尔听不闻坐却尔意教尔分别不得地藏曰吾问尔不塞尔眼见个什么不塞尔耳闻个什么不坐尔意作么生分别(东禅齐云那僧闻了忽然惺去更不他游上座如今还得么若不会每日见个什么)

福州洪塘桥上有僧列坐官人问此中还有佛么(法眼代云汝是什么人)

人问僧无为无事人为什么却有金锁难(五云代云只为无为无事)

老宿问僧什么处来曰牛头山礼拜祖师来老宿曰还见祖师么(归宗柔代云大似不相信)

有僧与童子上经了令持经著函内童子曰某甲念底著向那里(法灯代云汝念什么经)

一僧注道德经人问曰久向大德注道德经僧曰不敢曰何如明皇(法灯代云是弟子)

云门和尚问僧什么处来曰江西来云门曰江西一遂老宿寱语住也未僧无对(五云代云兴犹未已)

后有僧问法眼和尚不知云门意作么生法眼曰大小云门被遮僧勘破(五云曰什么处是勘破云门处要会么法眼亦被后僧勘破也)

因开井被沙塞却泉眼法眼问僧泉眼不通被沙塞道眼不通被什么物碍僧无对(师自代云被眼碍)

景德传灯录卷第二十七

作品集

注解


校注

[0429005] 七【大】七宋沙门道原纂【明】 [0429006] 一【大】〔-〕【明】 [0429007] 见录【大】〔-〕【明】 [0429008] 城【大】陵【明】 [0429009] 泰【大】太【明】 [0429010] 挂【大】挂【明】 [0429011] 永明七年【大】建元中【明】 [0430001] 武帝寻厌世【大】〔-〕【明】 [0430002] 于【大】此【明】 [0430003] 诸【大】者【明】 [0430004] 冢【CB】冡【大】冢【明】 [0430005] 太【大】大【明】 [0430006] 一【大】二【明】 [0430007] 大士【大】志公【明】 [0430008] 大【大】志公曰大士能耳帝请大士大【明】 [0430009] 陈【大】〔-〕【明】 [0430010] 太【大】陈太【明】 [0431001] 乃【大】至【明】 [0431002] 华【大】龙华【明】 [0431003] 元【大】六【明】 [0431004] 陈天嘉【大】齐乾明【明】 [0431005] 吾【大】我【明】 [0432001] 磬【大】罄【明】 [0432002] 犍稚【大】揵推【明】 [0432003] 辨【大】辩【明】 [0432004] 诸【大】请【明】 [0432005] 章【大】音【明】 [0432006] 捐【大】损【明】 [0432007] 至【大】至时【明】 [0433001] 辛【大】乙【明】 [0433002] 师【大】公【明】 [0433003] 公【大】〔-〕【明】 [0433004] 瘥【大】差【明】 [0433005] 履【大】*屐【明】* [0433006] 报【大】〔-〕【明】 [0434001] 尔【大】〔-〕【明】 [0434002] 有【大】食【明】 [0434003] 乌罪切【大】〔-〕【明】 [0434004] 奴罪切【大】〔-〕【明】 [0434005] 遮【大】下同这【明】下同 [0434006] 知【大】和【明】 [0434007] 圣非凡【大】凡非圣【明】 [0434008] 二【大】三【明】 [0434009] 磐【大】盘【明】 [0434010] 见【大】现【明】 [0434011] 拊【大】抚【明】 [0435001] 为甚【大】只为【明】 [0435002] 有老宿【大】志公【明】 [0435003] 振【大】震【明】 [0435004] 音西【大】〔-〕【明】 [0435005] 公【大】公问【明】 [0436001] 尔【大】*〔-〕【明】* [0436002] 者【大】师【明】 [0436003] 只疑【大】疑著这【明】 [0436004] 大【大】*太【明】* [0436005] 区区【大】驱驱【明】 [0437001] 颤【大】却颤【明】 [0437002] 亦【大】尔【明】 [0437003] 语【大】话【明】 [0437004] 保福【大】福州【明】
[A1] 绛【CB】綘【大】
[A2] 丰【CB】豊【大】(cf. T51n2076_p0433b11; J24nB137_p0368c12-16)
[A3] 巳【CB】已【大】

佳句

暂无内容

评论区