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宋高僧传(卷8)


                  

宋高僧传卷第八

习禅篇第三之一(正传十五人附见三人)

唐蕲州东山弘忍传

释弘忍姓周氏家寓淮左浔阳一云黄梅人也王父暨考皆干名不利贲于丘园其母始娠移月而光照庭室终夕若昼其生也灼烁如初异香袭人举家欣骇迨能言辞气与邻儿弗类既成童丱绝其游弄厥父偏爱因令诵书无记应阻其宿熏真心早萌其成现一旦出明[1]徙倚间如有所待时东山信禅师邂逅至焉问之曰“何姓名乎”对问朗畅区别有归理逐言分声随响答信师熟视之叹曰“此非凡童也具体占之止阙七大人之相不及佛矣苟预法流二十年后必大作佛事胜任荷寄”乃遣人随其归舍具告所亲喻之出家父母欣然乃曰“禅师佛法大龙光被远迩缁门俊秀归者如云岂伊小𫘤那堪击训若垂虚受因无留悋”时年七岁也至双峰习乎僧业不逭艰辛夜则[2]敛容而坐恬澹自居洎受形俱戒检精厉信每以顿渐之旨日省月试之忍闻言察理触事忘情痖正受尘渴方饮水如也信知其可教悉以其道授之复命建浮图功毕密付法衣以为质要将知龁雪山之肥腻构作醍醐飡海底之金刚栖倾巨树拥纳之侣麕至蝉联商人不入于化城贫女大开于宝藏入其趣者号“东山法门”欤以高宗上元二年十月二十三日告灭报龄七十有四是日氛雾冥暗山石崩[A1]门弟子神秀等奉瘗全身于东山之冈也忍于咸[3]亨初命二三禅子各言其志神秀先出偈惠能和焉乃以法服付慧能受衣化于韶阳神秀传法荆门洛下南北之宗自兹始矣又信禅师尝于九江遥望双峰见紫云如盖下有白气横开六岐信谓忍曰“汝知之乎”曰“师之法旁出一[4]相踵六世”信甚然之及法融化金陵牛头山贻厥孙谋至于慧忠凡六人号牛头六祖此则四祖法又分枝矣然融望忍则庶孽耳安可匹嫡乎开元中太子文学闾丘均为塔碑焉代宗敕[A2]谥大满禅师塔曰法雨也蕲春自唐季割属偏暨开宝乙亥岁王师平江南之前忍肉身堕泪如血珠焉僧徒不测乃李氏国亡之应也今每岁孟冬州人邻邑奔集作忌斋犹成繁盛矣其讳日将近必雨雾阴[5]不然霰雪交霏至日则晴朗焉

唐韶州今南华寺慧能传

释慧能姓卢氏南海新兴人也其本世居范阳厥考讳行瑫武德中流[A3]于新州百姓终于贬所略述家系避卢亭岛夷之不敏也贞观十二年戊戌岁生能也纯淑迂怀惠性间出虽蛮风䝤俗渍染不深而诡行么形[A4]杂难测父既少失母且寡居家亦屡空业无腴产能负薪矣日售荷担偶闻肆间诵《金刚般若经》能凝神属垣迟迟不去问曰“谁边受学此经”曰“从蕲州黄梅冯茂山忍禅师劝持此法云即得见性成佛也”能闻是说若渴夫之饮寒浆也忙归备所须留奉亲老咸亨中往韶阳遇刘志略略有姑无尽藏恒读《涅槃经》能听之即为尼辨析中义怪能不识文字乃曰“诸佛理论若取文字非佛意也”尼深叹服号为行者有劝于宝林古寺修道自谓己曰“本誓求师而贪住寺取乎道也何异却行归舍乎”明日遂行至乐昌县西石窟依附智远禅师侍座谈玄远曰“行者迨非凡常之见龙吾不知吾不知之甚矣”劝往蕲春五祖所印证去“吾终于下风请教也”未几造焉忍师睹能气貌不扬试之曰“汝从何至”对曰“岭表来参礼唯求作佛”忍曰“岭南人无佛性”能曰“人有南北佛性无南北”曰“汝作何功德”曰“愿竭力抱石而舂供众而已”如是劳乎井臼率净人而在先了彼死生与涅槃而平等忍虽均养心何辨知俾秀唱予致能和汝偈辞在壁见解分岐揭厉不同浅深斯别忍密以法衣寄托曰“古我先师转相付授岂徒尔哉呜呼后世受吾衣者命若悬丝小子识之”能计回生地隐于四会怀集之间渐露锋颕就南海印宗法师《涅槃》盛集论风旛之语印宗辞屈而神伏乃为其削椎髻于法性寺智光律师边受满分戒所登之坛即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也跋摩已登果位悬记云“后当有肉身菩萨于斯受戒”又梁末真谛三藏于坛之畔手植菩提树谓众曰“种此后一百二十年有开士于其下说无上乘度无量众”至是能爰宅于兹果于树阴开东山法门皆符前谶也上元中正演畅宗风惨然不悦大众问曰“胡无情绪耶”曰“迁流不息生灭无常吾师今归寂矣”凶赴至而信乃移住宝林寺焉时刺史韦据命出大梵寺苦辞入双峰曹侯溪矣大龙倏起飞雨泽以均施品物攸滋逐根荄而受益五纳之客拥塞于门四部之宾围绕其座时宣秘偈或举契经一切普熏咸闻象藏一时登富悉握蛇珠皆由径途尽归圆极所以天下言禅道者以曹溪为口实矣洎乎九重下听万里悬心思布露而奉迎欲归依而适愿武太后孝和皇帝咸降玺书诏赴京阙盖神秀禅师之奏举也续遣中官薛简往诏复谢病不起子牟之心敢忘凤阙远公之足不过虎溪固以此辞非邀君也遂赐摩纳袈裟一缘钵一口编珠织成经巾绿质红晕花绵巾绢五百匹充供养云又舍新兴旧宅为国恩寺焉神龙三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈务从严饰赐改额曰法泉也延和元年七月命弟子于国恩寺建浮图一所促令速就以先天二年八月三日俄然示疾异香满室白虹属地饭食讫沐浴更衣弹指不绝气微目瞑全身永谢尔时山石倾堕川源息枯鸟连韵以哀啼猿断肠而叫咽或唱言曰“世间眼灭吾畴依乎”春秋七十六矣以其年十一月迁座于曹溪之原也弟子神会若颜子之于孔门也勤勤付嘱语在〈会传〉会于洛阳荷泽寺崇树能之真堂兵部侍郎宋鼎为碑焉会序宗脉从如来下西域诸祖外震旦凡六祖尽图缋其影太尉房琯作《六叶图序》又以能端形不散如入禅定后加漆布矣复次蜀僧方辩塑小样真肖同畴昔能曾言“吾灭后有善心男子必取吾元汝曹勿怪”或忆是言加铁环缠颈焉开元十一年果有汝州人受新罗客购潜施刃其元欲凾归海东供养有闻击铁声而擒之其塔下葆藏屈眴布郁多罗僧其色青黑碧缣复袷非人间所有物也屡经盗去迷倒却行而还褫之至德中神会遣弟子进平送牙痒和一柄朝达名公所重有若宋之问谒能著长篇有若张燕公说寄香十斤并诗附武平一至诗云“大师捐世去空留法身在愿寄无碍香随心到南海”武公因门人怀让铸巨钟为撰铭赞宋之问书次广州节度宋璟来礼其塔问弟子令韬无生法忍义宋公闻法欢喜向塔乞示征祥须臾微风渐起异香裛人阴雨霏霏只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不录后肃宗下诏能弟子令韬韬称疾不赴遣明象赍传法衣钵进呈毕给还宪宗皇帝追[A5]谥曰大鉴塔曰元和正真也迨夫唐季刘氏称制番禺每遇上元烧灯迎真身入城为民祈福大宋平南海后韶州盗周思琼叛换尽焚其寺塔将延燎平时肉身非数夫莫举烟熛向逼二僧对舁轻如夹纻像焉太平兴国三年今上敕重建塔改为南华寺矣

系曰“五祖自何而识一介白衣便付衣耶”通曰“一言知心更无疑贰况复记心轮间如指之掌”忍师施一味法何以在家受衣钵乎秀师则否通曰“是法宁选缁得者则传周封诸侯乃分分器同姓异姓别也以祖师甄别精麁以衣为信譬如三力士射坚洛叉一摩健那射则中而不破二钵罗塞建提破而不度三那罗延箭度而复穿余物也非坚洛叉有强弱但由射势力不同耳南能可谓那罗延射而获赏焉”信衣至能不传莫同夏禹之家天下乎通曰“忍言受传衣者命若悬丝如是忍之意也又会也禀祖法则有余行化行则不足故后致均部之流方验能师之先觉不传无私悋之咎矣故曰知人则哲也

唐荆州当阳山度门寺神秀传

释神秀俗姓李氏今东京尉氏人也少览经史博综多闻既而奋志出尘剃染受法后遇蕲州双峰东山寺五祖忍师以坐禅为务乃叹伏曰“此真吾师也”决心苦节以樵汲自役而求其道昔魏末有天竺沙门达磨者得禅宗妙法自释迦佛相传授以衣钵为记世相传付航海而来梁武帝问以有为之事达磨贵传迳门心要机教相乖若水投石乃之魏隐于嵩丘少林寺寻卒其年魏使宋云于葱岭见之门徒发其冢但有衣履而已以法付慧可可付粲粲付道信信付忍忍与信俱住东山故谓其法为东山法门秀既事忍忍默识之深加器重谓人曰“吾度人多矣至于悬解圆照无先汝者”忍于上元中卒秀乃往江陵当阳山居焉四海缁徒向风而靡道誉馨香普蒙熏灼则天太后闻之召赴都肩舆上殿亲加跪礼内道场丰其供施时时问道敕于昔住山置度门寺以旌其德时王公已下京邑士庶兢至礼谒望尘拜伏日有万计洎中宗孝和帝即位尤加宠重中书令张说尝问法执弟子礼退谓人曰“禅师身长八尺[1]厖眉秀目威德巍巍王霸之器也”初秀同学能禅师与之德行相埒互得发扬无私于道也尝奏天后请追能赴都能恳而固辞秀又自作尺牍序帝意征之终不能起谓使者曰“吾形不扬北土之人见斯短陋或不重法又先师记吾以岭南有缘且不可违也”了不度大庾岭而终天下散传其道谓秀宗为北能宗为南南北二宗名从此起秀以神龙二年卒士庶皆来送葬诏赐[A6]谥曰大通禅师又于相王旧邸造报恩寺岐王范燕国公张说征士卢鸿各为碑诔服师丧者名士达官不可胜纪门人普寂义福并为朝野所重盖宗先师之道也

系曰夫甘苦相倾气味殊致甘不胜苦则纯苦乘时苦不胜甘则纯甘用事如是则为药治病偏重必离也昔者达磨没而微言绝五祖丧而大义乖秀也拂拭以明心能也俱非而唱道及乎流化北方尚修练之勤从是分岐南服兴顿门之说由兹荷泽行于中土以顿门隔修练之烦未移磐石将弦促象韦之[A7]空费躁心致令各亲其亲同党其党故有卢奕之弹奏神会之徙迁伊盖施疗专其一味之咎也遂见甘苦相倾之验矣理病未效乖竞先成只宜为法重人何至因人损法二弟子濯击师足洗垢未遑折胫斯见其是之喻欤

唐袁州蒙山慧明传

释慧明姓陈氏鄱阳人也本陈宣帝之孙国亡散为编甿矣明少出家于永昌寺怀道颇切扣双峰之法高宗之世依忍禅师法席极意研寻初无证悟若丧家之犬焉忽闻五祖密付衣钵与卢居士率同意数十许人蹑迹急追至大庾岭明最先见余辈未及能祖见已便掷袈裟明曰“我来为法非望衣钵也”时能祖便于岭首一向指订明皆洞达悲喜交至问能曰“某宜何往”能记之曰“遇蒙当居逢袁可止”明再拜而去便更其名以旧云道明也下岭绐诸僧曰“向陟崔嵬远望杳无踪迹”僧即退转一说居士掷衣钵于磐石曰“此衣为信岂可力争[2]任君拈去”明遂手掀如负钧石而无举分拱立舍旃则咸[3]亨四年也以明未舍家曾署诸卫故有“将军”之号矣宜春太守秦琢奏[A8]谥号焉

唐洛京荷泽寺神会传

释神会姓高襄阳人也年方幼学厥性惇明从师传授五经克通幽赜次寻《庄》《老》灵府廓然览《后汉书》知浮图之说由是于释教留神乃无仕进之意辞亲投本府国昌寺颢元法师下出家其讽诵群经易同反掌全大律仪匪贪讲贯闻岭表曹侯溪慧能禅师盛扬法道学者骏奔乃敩善财南方参问裂裳裹足以千里为跬步之间耳及见能问会曰“从何所来”答曰“无所从来”能曰“汝不归去”答曰“一无所归”能曰“汝太茫茫”答曰“身缘在路”能曰“由自未到”答曰“今已得到且无滞留”居曹溪数载后遍寻名迹开元八年敕配住南阳龙兴寺续于洛阳大行禅法声彩发挥先是两京之间皆宗神秀若不淰之鱼鲔附沼龙也从见会明心六祖之风荡其渐修之[4]道矣南北二宗时始判焉致普寂之门盈而后虚天宝中御史卢弈阿比于寂诬奏会聚徒疑萌不利玄宗召赴京时驾幸昭应汤池得对言理允惬敕移往均部二年敕徙荆州开元寺般若院住焉十四年范阳安禄山举兵内向两京版荡驾幸巴副元帅郭子仪率兵平殄然于飞挽索然用右仆射裴冕权计大府各置戒坛度僧僧税缗谓之香水钱聚是以助军须初洛都先陷会越在草莽时卢弈为贼所戮群议乃请会主其坛度于时寺宇宫观鞠为灰烬乃权创一院悉资[1]苫盖而中筑方坛所获财帛顿支军费代宗郭子仪收复两京会之济用颇有力焉肃宗皇帝诏入内供养敕将作大匠并功齐力为造禅宇于荷泽寺中是也会之敷演显发能祖之宗风使秀之门寂寞矣[A9]上元元年嘱别门人避座望空顶礼归方丈其夜示灭受生[A10]九十三岁矣即建午月十三日也迁塔于洛阳宝应寺敕“[A11]谥大师”曰真宗塔号般若焉

系曰修其教不易其俗齐其政不易其宜者贵其渐也会师自南徂北行曹溪之法洛中弥盛如能不自异外护已成则可矣况乎旁无力轮人之多僻欲无放逐其可得乎或曰“其过不多何遽是乎”通曰“犯时之忌罪不在大失其所适过不在深后之观此急知时事欤是以佛万劫学化行者知化行难耳无令固己而损法慎之哉

唐润州竹林寺昙璀传

释昙璀俗姓顾氏吴郡人也肇国著姓其来弥光丞相有佐命之勋尚书有挺济之誉衣冠鼎胄太岳峻岱峰之高令问徽猷江汉为南国之纪星象降精灵祇效祉德备胎教香符梦征玄珪应上圣之祥神宝蓄河汾之气特受异准生而不凡襁褓之日而童蒙来求佩觽之时而忘身殉道和敏而纯素温恭而克明神器夙昭清风渐扇遂勉节出尘栖心物表金经秘藏一日万言不逾岁叙而大经淹通遂于晚年缅怀宗匠始事牛头山融大师融醇懿瓌雄东夏之达磨欤梵幢宝柱大海津梁目以上根乃诲之曰“色声为无生之鸩毒想是至人之坑阱致远多泥子不务乎”璀默而审之直辔独上飡甘露味饮蒲[2]萄浆犹金翅不食异类帝释无共鬼居迺晦迹钟山断其漏习养金刚定趣大能位纳衣空林多历年所时淮南导首广陵觉禅师江左名德建业如法师咸杖锡方来降心义体握珠怀宝虚往实归则天皇母临朝龚行佛事高其道业周勤诏书时栖霞约法师梵门之秀杰躬以敦劝朝天抗诏皇明恐未然也璀曰[3]支伯辞帝舜之师干木谢文侯之命玄畅以善论而抗宋主惠远不下山而傲齐后彼何人哉”由是遁北[4]𭚖逾东冈考槃云冥后止于竹林之隩葺宇簋缶而告老焉既而绍列圣之鸿徽继前贤之能事翼亮皇梵保宁天人俄端然入定七日而灭春秋六十二是岁天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遗骸收灰建塔士庶含酸悉皆号恸门弟子僧感僧𫖳等刻石纪事奉全师礼正议大夫使持节润州刺史汝南郡升向风遐想悦而久之褒德尚贤赞成厥美焉

唐金陵延祚寺法持传

释法持俗姓张氏润州江宁人也仪貌邕肃肤体至润幼而弃俗长事明师天机内发识浪外澄年十三闻黄梅忍大师特往礼谒蒙示法要领解幽玄后归青山重事方禅师更明宗极命其入室传灯继明绍迹山门大宣道化方既出山凡是学众咸悉从其咨禀心要声价腾远海内闻知数年之中四部依慕时黄梅谢缘去世谓弟子玄赜曰“后传吾法者可有十人金陵法持即其一也”是知两处禅宗重代相袭后以法眼付门人智威长安二年九月五日终于延祚寺遗嘱令露骸松下饲诸禽兽令得饮食血肉者发菩提心其日空中有神[A12]旛数首从西而来绕山数转众人咸见先居幽栖故院竹林变白报龄六十有八矣

唐越州云门寺道亮传

释道亮姓朱氏越州人也厥考前刺会稽郡亮年八岁出家极通经业受具后学“河中三论”复讲《涅槃经》寻入深谷破衣覆形蔬食资命不交俗务直守童真神龙元年孝和皇帝诏亮与法席宗师十人入长乐大内坐夏安居时帝命受菩萨戒睿宗及妃后送异锦衾毡席二年诏于西园问道朝廷钦贵大都督李孝逸工部尚书张锡国子监[A13]司业崔融秘书监贺知章睦州刺史康诜同心慕仰请问禅心多结师资或传香火卒年八十二门人慧远等建塔万齐融为铭纪述

唐荆州碧㵎寺道俊传

释道俊江陵人也住枝江碧㵎精舍修东山无生法门即信忍二祖号其所化之法也勤洁苦行迹不出寺经四十余载室迩人远莫敢请谒者唯事杜默如是声闻于天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恒景应诏入内供养至景龙中求还故乡帝赐御制诗并奘景同归枝江卒于本寺焉

唐温州龙兴寺玄觉传

释玄觉字明道俗姓戴氏汉末祖侃公第五燕公九代孙讳烈渡江乃为永嘉人也[1]总角出家龆年剃发心源本净智印全文测不可思解甚深义我与无我恒常固知空与不空具足皆见既离四病亦服三衣德水沐其身所以清净良药治其眼所以光明兄宣法师者亦名僧也并犹子二人并预缁伍觉本住龙兴寺一门归信连影精勤定根确乎不移疑树忽焉自坏都捐我相不污客尘睹其寺旁别有胜境遂于岩下自构禅庵沧海荡其胸青山拱其背蓬莱仙客岁月往还华盖烟云晨昏交集粤若功德成就佛宝郁兴神钟震来妙屋化出觉居其间也丝不以衣耕不以食岂伊庄子大布为裳自有阿难甘露作饭觉以独学孤陋三人有师与东阳[2]策禅师肩随游方询道谒韶阳能禅师而得旨焉或曰“觉振锡绕庵答对”语在别录至若神秀门庭遐征问法然终得心于曹溪耳既决所疑能留一宿号曰一宿觉犹半遍清也以先天二年十月十七日于龙兴别院端坐入定怡然不动僧侣悲号以其年十一月十三日殡于西山之阳春秋四十九初觉未亡前禁足于西岩望所住寺喟然叹曰“人物骈阗花舆蓊蔚何用之为”其门人吴兴兴师新罗国宣师数人同闻皆莫测之寻而述之曰“昔有一禅师将诸弟子游赏之次远望一山忽而唱曰‘人物多矣’弟子亦不测后匪久此师舍寿殡所望地也”西山去寺里有余程送殡繁拥人物沸腾其感动也若此又未终前有舒雁千余飞于寺西侍人曰“此将何来”空中有声云“为师墓所故从海出也”弟子惠操惠特等慈玄寂皆传师之法为时所推后李北海邕为守括州遂列觉行录为碑号神道焉觉唱道著明修证悟入庆州刺史魏靖都缉缀之号《永嘉集》是也初觉与左溪朗公为道契朗贻书招觉山栖觉由是念朗之滞见于山拘情于讲回书激劝其辞婉靡其理明白俾其山世一如静互用趣入之意暗诠于是达者韪之[A14]谥号无相塔曰净光焉

唐金陵天保寺智威传(本净)

释智威俗姓陈氏江宁人也住近青山地盘嘉气善符宿瑞维岳降神爰在童年器殊众识至於戏弄曾不染俗性恶浮饰人皆异焉无何一朝忽失其所父母莫知攸往乃遍历诸寺寻访之威已依天保寺统法师诵大乘经早数百纸聪敏超伦众咸叹服年二十遇恩剃落隶名于幽岩寺因从持禅师咨请禅法妙达深理继踵前修既获髻珠淡然闲放形容温润面如满月言辞清雅慧德兰芳望重一期声闻远近江左定学往往造焉其中顿悟心源即慧[3]忠禅师乃命嗣山门盛传道化威自出止延祚寺说法利人广施饶益以开元十年二月十八日终于住寺遗嘱林中饲鸟兽弟子玄挺等依言奉行春秋七十七威一时夜行头陀将值天晓有三虎遇之威截路中过了无怖色虎随至山门四顾而去每有二兔一犬庭际游戏各无间畏盖大悲平等物我一均故其然也次司空山释本净姓张氏东平人也少入空门高其节操游方见曹溪六祖决了疑滞开元初于南岳司空山闲放自处人不我知蔽伪之故也天宝中因杨庭光[A15]采药邂逅相逢论道终日回奏诏赴京于白莲华亭安置帝知佛法幽深孰堪商攉敕召太平寺远法师及两街三学硕德发问锋起若百矢之逐一兔焉净举措容与四面枝梧譬墨翟之解九攻机械矣既而辩若建瓴酬抗之余乃引了义教援证复说“伽陀”一无留滞皇情怿悦观者叹嗟以上元二年五月五日归寂寿龄九十五[A16]谥大晓禅师亦带所居为名曰司空山禅师也

唐睦州龙兴寺慧朗传(𮗿公)

释慧朗新定遂安人也年二十有二于衢州北山遇南宗顿教之首将请为师乃逆相谓曰“汝久积净业吾非汝师可往天台当逢哲匠”至剡溪石城寺见一禅翁莫知其来鹤发冰肤目如流电声含钟律神合太虚乃问朗曰“子将何之”答曰“欲往天台求佛大法”因同行十数里憩林树下而指训之曰“法常寂然彼亦如也何必[1]适远当化有缘宜归本生度无量众”言毕求之无方豁然本心悟佛知见林栖谷饮凡经数载乃却归故邑慧安寺净名白衣服非法服纯陀工巧心如佛心骊珠尚潜师子未吼弱丧之终涉川迷津一日秦望山林岭振动俄有大龟呈质咸相谓言“此何祥也”寻有禅僧[2]“𧦬自会稽云门而来身长八尺四寸高鼻大目睛光射人明《大品》《思益》《维摩》等经兼博通诸论”众曰“神僧也大龟应乎此也”朗秘菩萨行请之为师𧦬征《维摩经》义答曰“如日照萤火海沃牛迹耳”𧦬公深器之曰“真净名也”景龙中乡人吴川县尉余少兴宗党新昌县令余仁等十数家咸共宗事递请降临一夕忽睹神光从项而出旁烛山川盈十数里含情之类罔不归依𧦬公加师资之礼由兹反拜请朗登座乃先示法身遍同群有次明遍化一切皆如道俗欣然而各叹曰“昔山之震动龟之敩祥非𧦬公之应明矣”至是四方学禅观者臻萃开元四年本州牧李思绚于龙山之阳建伽蓝延以居之方大设戒坛广邀律德有光州岸公会稽超公而为上首既而发希有心受具足戒珠圆月满内外俱明遍临坛为戒师旋请益为学士众情加重道在益尊七年刺史韦利器深心归向八年歙州长史许思恭请往治所朗升法座无何熊伏于前闻钟而来众散而去时皆惊惧虞其搏攫原其有听法之心耳其驯猛兽也若此十三年九月二十一日告门人曰“吾将去矣吾三生此州今一生矣”言讫俨然而寂春秋六十四禀遗命[3]茶毘建塔学者既多颕脱则开元寺道饮慧祐道禅龙兴寺𧦬海宁国寺进玉越州宝林寺有沛远整杭州竹林寺一行等并传朗之法相继若瓜瓞然至大历十二年新定太守萧定述碑司马刘长卿书刺史李揆篆额所谓俱是名公盛夸全美[4]者矣

唐郓州安国院巨方传(智封)

释巨方姓曹氏安陆人也弱龄干节立身从师禀业于州治明福院朗禅师而听诵《法华》《维摩》二经功毕受具讲述“南宗论”数席即拂衣而起禅会必参后造北宗秀公所锐精稽考一见默许之秀问曰“白云散处如何”曰“不昧也”又问“到此间后如何”曰“正见一枝生五叶”秀颔之数载之间入室侍对庶几真道罕有伦儗乃辞观方至上党寒岭而居积稔之间学徒数百求请无阻凡所提唱真妄同源迟速异剂得心助道在乎修治大较如此[5]帅吴文涣侍中钦慕其风遣使请归府建安国院传法化徒尚祖风者不离于席顿悟多矣郓帅问曰“今日后如何”答云“地布金沙人安宝刹”吴帅信伏因兹一府军民咸加宗仰吴氏家无少长重若神明檀施丰厚方后于五台山道化涉二十余载入灭时告众曰“吾齿尽于此矣”言讫长逝春秋八十一以开元十五年九月三日全身入塔云次河中府安国院释智封姓吴氏怀安人也中年学道励操谨躬行头陀之行卯食之后水浆不度齿焉于本州清静寺恒法师下落发受具综习《[6]唯识论》或人所诘责之以滞于名相愤发罢讲游行登武当山见秀师会疑冰解泮思养圣胎倏辞出蒲津安峰山禁足十年木食㵎饮属州牧卫文升请归城内建新安国院居之因兹奔走毳衣蔚然繁盛使君问曰“某今日后如何”对曰“日从蒙泛出照树全无影”使君初不喻旨[A17]揖而退少选开晓充诎于怀封来往中条山二十余年俭薄不充得其道者不可胜纪入灭后门人于州北三十步建塔焉

唐郢州大佛山香育传

释香育姓李氏济阴人也父为兖[7]州掾育有道性常研习《庄》《老》根器奋发俄于释典留神决捐俗态趋沧州安定寺智元律师所乞求削染满足戒后精力律学垂欲卒业一旦辞师观游圣迹陟天台登南岳或入岩阿或栖树下末至五台后参预秀师盛化夙心相契击节希声秀问之育答密若隐书一皆开释秀默异之在丛众间多历年所洞彻心源则辞秀去入富水大佛山劲节安禅卯前一食州将韩闰笃钦其道坚召出山育称疾而已因是黑白之众渴仰归依韩使君辎车继运供施交骈树造法堂严饰奇丽时来问道韩侯问“佛法已后事如何”答云“如同太虚委在有力”韩侯钦尚徒众常有千计不肖駮杂而居往往闻有不测之僧预其听受焉一旦说法次告众曰“善哉是会遭遇者艰须决所疑无遣虚度”命水涤盥端坐而化春秋七十有三矣

唐兖州东岳降魔藏师传

释藏师姓王氏赵郡人也父为[A18]亳州掾稚齿寻师居然慕法而性好独处谯多厉鬼持魅于人藏七岁只影闲房孤形迥野尝无少畏至年长弥见挺拔故号降魔藏欤请列青衿于广福院明赞禅师师意其法器乃发擿之对辩给答出问表因留执事服勤受法俾诵《法华》逾月彻部登即剃落受具习律焉次讲南宗论大机将发俄投麈尾九州灵迹罕不登升后往遇北[A19]宗鼎盛便誓依栖秀问曰“汝名降魔我此无山精木怪汝翻作魔邪”曰“有佛有魔”秀云“汝若是魔必住不思议境界也”曰“是佛亦空何不思议之有”时众莫不异而钦之先是秀师悬记之“汝与少皞之墟有缘”寻入泰山数年学者臻萃供亿克周为金舆谷朗公行化之亚也一日告门人曰“吾今老朽物极有归正是其时”言讫而终春秋九十一矣

宋高僧传卷第八

作品集

注解


校注

[0754001] 徙【大】从【元】 [0754002] 敛【大】敛【宋】【元】 [0754003] 亨【CB】【宋】【元】享【大】 [0754004] 枝【大】支【宋】 [0754005] 惨【大】参【元】 [0756001] 厖【大】尨【宋】 [0756002] 耶【大】邪【宋】【元】 [0756003] 亨【CB】【宋】【元】享【大】 [0756004] 道【大】过【宋】 [0757001] 苫【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】苦【大】 [0757002] 萄【大】菊【宋】 [0757003] 支【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】岐【大】 [0757004] 𭚖【大】阜【宋】【元】 [0758001] 总【大】𩭳【宋】【元】 [0758002] 策【大】荣【宋】【元】 [0758003] 忠【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】思【大】 [0759001] 适【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】随【大】 [0759002] 曰【大】日【宋】【元】 [0759003] 茶【大】荼【宋】【元】 [0759004] 者【CB】【宋】有【大】 [0759005] 帅【大】师【元】 [0759006] 唯【大】惟【宋】 [0759007] 州【大】府【宋】【元】
[A1] 圮【CB】圯【大】【丽-CB】
[A2] 谥【CB】谥【大】
[A3] 于【CB】【碛乙-CB】亭【大】(cf. QC112n1434_p0583b12)
[A4] 杂【CB】【碛乙-CB】维【大】(cf. QC112_p0583b15)
[A5] 谥【CB】谥【大】
[A6] 谥【CB】谥【大】
[A7] 音【CB】者【大】(cf. “宋高僧传之校勘与数位化版本”专案(案范祥雍 1993: 176))
[A8] 谥【CB】谥【大】
[A9] CBETA 按“上”字“宋高僧传之校勘与数位化版本”专案(案《大唐东都荷泽寺殁故第七祖国师大德于龙门宝应寺龙冈复建身塔铭(并序)》)《圆觉经大疏释义钞》卷3(X09n0245_p0532c09)作“干”字
[A10] CBETA 按“九十三”三字“宋高僧传之校勘与数位化版本”专案(案《大唐东都荷泽寺殁故第七祖国师大德于龙门宝应寺龙冈复建身塔铭(并序)》)《圆觉经大疏释义钞》卷3(X09n0245_p0532c10)作“七十五”三字
[A11] 谥【CB】谥【大】
[A12] 旛【CB】旙【大】(cf. X81n1571_p0430c05; X85n1594_p0613b07)
[A13] 司【CB】周【大】(cf. B16n0088_p0439b09; “中国哲学书电子化计划”《太平广记崔融》)
[A14] 谥【CB】谥【大】
[A15] 采【CB】釆【大】
[A16] 谥【CB】谥【大】
[A17] 揖【CB】叶【大】(cf. T51n2076_p0232b12; X79n1563_p0673c20; B16n0088_p0428c24)
[A18] 亳【CB】毫【大】
[A19] 宗【CB】【碛乙-CB】州【大】(cf. QC112n1434_p0596b01; B16n0088_p0429a24)

佳句

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