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高僧传(卷5)


                  

高僧传卷第五(义解二)

释道安姓卫氏常山扶柳人也家世英儒早失覆荫为外兄孔氏所养年七岁读书再览能诵乡邻嗟异至年十二出家[26]智聪敏而形貌甚陋不为师之所重驱役田舍[27]于三年执勤就劳曾无怨色笃性精进斋戒无阙数岁之后方启师求经师与《辩意经》一卷可五千言安赍经入田因息就览暮归以经还师更求余者师曰“昨经未读今复求耶”答曰“即已暗诵”师虽异之而未信也复与《成具光明经》一卷减一万言赍之如初暮复还师师执经覆之不差一字师大惊嗟[28]而异之

后为受具戒[29]恣其游学至邺入中寺遇佛图澄澄见而嗟叹与语终日众见形[30]貌不称咸共轻怪澄曰“此人远识非尔俦也”因事澄为师澄讲安每覆述众未之惬咸言“须待后次当难杀昆仑子”即安后更覆讲疑难锋起安挫锐解纷行有余力时人语曰“漆道人惊四邻[31]于时学者多守闻见安乃叹曰“宗匠虽邈玄旨可寻应穷究幽远探微奥令无生之理宣扬季末使流遁之徒归向有本”于是游方问道备访经律

后避难潜于濩泽太阳竺法济并州支昙讲《阴持入经》安后从之受业顷之与同学竺法汰俱憩飞龙山沙门僧先道护已在彼山相见欣然乃共披文属思妙出神情安后于太行恒山创立寺塔改服从化者中分河北时武邑太守卢歆闻安清秀使沙门敏见苦要之安辞不获免乃受请开讲名实既符道俗欣慕

至年四十五复还冀部住受都寺徒众数百常宣法化[1]时石虎死彭城王[2]石遵墓袭嗣立遣中使竺昌蒲请安入华林园广修房舍安以石氏之末国运[3]将危乃西适牵口山[4]冉闵之乱人情萧[A2]安乃谓其众曰“今天灾旱蝗寇贼纵横聚则不立散则不可”遂复率众入王屋女[5]床山顷之复渡河依陆浑[6]山木食修学俄而慕容俊逼陆浑遂南投襄阳行至新野谓徒众曰“今遭凶年不依国主则法事难立又教化之体宜令广布”咸曰“随法师教”乃令法汰诣杨州“彼多君子好尚风流法和入蜀山水可以修闲”安与弟子慧远等四百余人渡河夜行值雷雨乘电光而进前行得人家见门里有二马[7]㭿[8]㭿间悬一马可容一斛安便呼“林[9]百升”主人惊出果姓林名百升谓是神人厚相接待既而弟子问何以知其姓字安曰“两木为林容百升也

既达襄阳复宣佛法初经出已久而旧译时谬致使深[10]隐没未通每至讲说唯叙大意转读而已安穷览经典[11]钩深致远其所注《般若道行》《密迹》《安般》诸经并寻文比句为起尽之义[12]乃析疑甄解凡二十二卷序致渊富妙尽深旨[13]条贯既[14]文理会通经义克明自安始也自汉魏迄晋经来稍多而传经之人名字弗说后人追寻莫测年代安乃总集名目表其时诠品新旧撰为《经录》众经有据实由其功四方学士竞往师之时征西将军桓朗子镇江陵要安暂往朱序西镇复请还襄阳[15]深相结纳序每叹曰“安法师道学之津梁澄治之[A3]𬬻肆矣”安以白马寺狭乃更立寺名曰“檀溪”即清河张殷宅也大富长者[16]加赞助建塔五层起房四百凉州刺史杨弘忠送铜万斤拟为承露盘安曰“露盘已[17]讫汰公营造欲回此铜铸像事可然乎”忠欣而敬诺于是众共抽舍助成佛像光相丈六神好明著[18]每夕放光彻照堂殿像后又自行至万山举邑皆往瞻礼迁以还寺安既大愿果成谓言“夕死可矣

符坚遣使送外国金[19]𮅓倚像高七尺又金坐像结珠弥勒像金缕绣像织成像各一[20]每讲会法聚辄罗列尊像布置幢幡珠珮迭晖烟华乱发使夫升阶履闼者莫不肃焉尽敬矣有一外国铜像形制古异时众不甚恭重安曰“像形相致佳但髻形未称”令弟子炉[21]治其髻既而光焰焕炳耀满一堂详视髻中见一舍利众咸愧服安曰“像既[22]灵异不烦复治”乃止识者咸谓安知有舍利故出以示众

时襄阳习凿齿锋辩天逸笼罩当时其先[23]闻安高名早已致书通好“承应真履正明白内融[24]训兼照道俗齐荫自大教东流四百余年虽蕃王居士时有奉者而真丹宿[25]先行上世道运时迁俗未佥悟自顷道业之隆咸无以匹所谓月光将出灵钵应降法师任当洪范化洽[26]幽深此方诸僧咸有思慕[27]若庆云东[28]摩尼回曜一蹑七宝之座暂现明哲之灯雨甘露于丰草植栴檀于江湄则如来之教复崇于今日玄波溢漾重荡于一代矣”文多不悉载及闻安至止即往修造既坐称言“四海习[A4]凿齿”安曰“弥天释道安”时人以为名答齿后饷梨十枚正值众食便手自剖分梨尽人遍无参差者高平郄超遣使遗米千斛修书累纸深致殷勤安答书云[29]捐米弥觉有待之为烦”习凿[30]齿与谢安书云“来此见释道安故是远胜非常道士师徒数百斋讲不倦无变化[31]伎术可以惑常人之耳目无重威大势可以整群小之参差而师徒肃肃自相尊敬洋洋济济乃是吾由来所未见其人理怀简衷多所博涉内外群书略皆遍睹阴阳算数亦皆能通佛经妙义故所游刃作义乃似法[32]法道恨足下不同日而见其亦每言思得一叙”其为时贤所重类皆然也

安在樊十五载每岁常再讲《放光[33]波若》未尝废阙晋孝武皇帝承风钦德遣使通问并有诏曰“安法师器识伦通风韵标朗居道训俗徽绩兼著岂直规济当今方乃陶津来世俸给一同王公物出所在”时符坚素闻安名每云“襄阳有释道安[34]是神器方欲致之以辅朕躬”后遣符丕南攻襄阳安与朱序俱获于坚坚谓仆射权翼曰“朕以十万之师取襄阳唯得一人半”翼曰“谁耶”坚曰“安公一人习凿齿半人也”既至住长安五重寺僧众数千大弘法化初魏晋沙门依师为姓故姓各不同安以为大师之本莫尊释迦乃以释命氏后获《增一阿含》果称四河入海无复河名四姓为沙门皆称释种既悬与经符遂为永式

安外涉群书善为文章长安中衣冠子弟为诗赋者皆依附致誉时蓝田县得一大鼎容二十七斛边有篆铭人莫能识乃以示安安云“此古篆书云鲁襄公所铸”乃写为隶文又有人持一铜斛于市卖之其形正圆下向为斗横梁昂者为[1]低者为合梁一头为籥[2]同钟容半合边有篆铭坚以问安安云“此王莽自言出自舜皇龙[3]集戊辰改正即真以同律量布之四方欲小大器钧令天下取平焉”其多闻广识如此坚敕学士内外有疑皆师于安故京兆为之语曰“学不师安义不中难

初坚承石氏之乱至是民户殷富四方略定东极沧海西并龟兹南苞襄阳北尽沙漠唯建业一隅未能[4]𭠐坚每与侍臣谈话未尝不欲平一江左以晋帝为仆射谢安为侍中坚弟平阳公融及朝臣石越原绍等并切谏终不能回众以安为坚所信敬乃共请曰“主上将有事东南公何[5]不能为苍生致一言耶”会坚出东苑命安升辇同载仆射权翼谏曰“臣闻天子法驾侍中陪乘道安毁形宁可参厕”坚勃然作色曰“安公道德可尊朕以天下不易舆辇之荣未称其德”即敕仆射扶安登辇俄而顾谓安曰“朕将与公南游吴越整六师而巡狩涉会稽以观沧海不亦乐乎”安对曰“陛下应天御世有八州之[6]贡富居中土而制四海宜栖神无为与尧舜比隆今欲以百万之师求厥田下下之[A5]且东南区地地卑气厉昔舜禹游而不反[7]皇适而不归以贫道观之非愚心所同也平阳公懿戚石越重臣并谓不可犹尚见[8]贫道轻浅言必不允既荷厚遇故尽丹诚耳”坚曰“非为地不广民不足治也将简天心明大运所在耳顺时巡狩亦著前典若如来言则帝王无省方之文乎”安曰“若銮驾必动可先幸洛阳[9]𭠐威蓄锐[A6]檄江南如其不服伐之未晚”坚不从遣平阳公融等精锐二十五万为前锋坚躬率步骑六十万到顷晋遣征虏将军谢石徐州刺史谢玄拒之坚前军大溃于八[10]公西晋军逐北三十余里死者相枕融马倒殒首坚单骑而遁如所谏焉

安常注诸经恐不合理乃誓曰“若所说不[11]堪远理愿见瑞相”乃梦见[12]胡道人头白眉毛长语安云“君所注经殊合道理我不得入泥洹住在西域当相助弘通可时时设食”后《十诵律》至远公乃知和[13]上所梦宾头卢也于是立座饭之处处成则安既德为物宗学兼三藏所制《僧尼轨范》《佛法宪章》条为三例一曰行香定座上[14]讲经上讲之法二曰常日六时行道饮食唱时法三曰布萨差使悔过等法天下寺舍遂则而从之

安每与弟子法遇等于弥勒前立誓愿生兜率后至秦建元二十一年正月二十七日忽有异僧形甚庸陋来寺寄宿寺房既[15]处之讲堂时维那直殿夜见此僧从窗隙出入遽以白安安惊起礼讯问其来意答云“相为而来”安曰“自惟罪深讵可度脱”彼答云“甚可度耳然须[16]臾浴圣僧情愿必果”具示浴法安请问来生所[17]往之处彼乃以手虚拨天之西北即见云开备睹兜率妙胜之报尔夕大众数十人悉皆同见安后营浴具见有非常小儿伴侣数十来入寺戏须臾就浴果是圣应也至其年二月八日忽告众曰“吾当去矣”是日斋毕无疾而卒葬城内五级寺中是岁晋太元十年也[18]年七十二

未终之前隐士王嘉往候安安曰“世事如此行将及人相与去乎”嘉曰“诚如所言[19]并前行仆有小债未了不得俱去”及姚苌之得长安也嘉时故在城内苌与符登相持甚久苌乃问嘉“朕当得登不”答曰“略得”苌怒曰“得当言得何略之有”遂斩之此嘉所谓负债者也苌死后其子兴方杀登兴字子略即嘉所谓“略得”者也嘉字子年洛阳人也形貌鄙陋似若不足本滑稽好语笑然不食五谷清虚服气人咸宗而事之往问善恶嘉随而应答语则可笑状如调戏辞似谶记不可领解事过多验初养徒于加眉谷中符坚遣大鸿胪征不就及坚将欲南征遣问休否嘉无所言乃乘使者马佯向东行数百步因落靴帽解弃衣服奔马而还以示坚寿春之败其先见如此及姚[20]苌害嘉之日有人于垄上见之[21]遗书于苌安之潜契神人皆此类也

安先闻罗什在西国思共讲析每劝坚取之什亦远闻安风谓是东方圣人恒遥而礼之初安生而便左臂有一皮广寸许著臂捋可得上下[1]唯不得出手[2]又肘外有方肉上有通文时人谓之为印手菩萨安终后十六年什公方至什恨不相见悲恨无极

安既笃好经典志在宣法所请外国沙门僧伽提婆昙摩难提及僧伽跋澄等译出众经百余万言常与沙门法和诠定音字详核文旨新出众经于是获正孙绰为《名德沙门论》自云“释道安博物多才通经名理”又为之[3]赞曰“物有广赡人固多宰渊渊释安专能兼倍飞声汧陇驰名淮海形虽草化犹若常在

有别记云“河北别有竺道安与释道安齐名谓习凿齿致书于竺道安”道安本随师姓竺后改为释世见其二姓因谓为两人谬矣

[4]释法和[A7]荥阳人也少与安公同学以恭让知名善能标明论[5]解悟疑滞因石氏之乱率徒入蜀巴汉之士慕德成群闻襄阳陷没自蜀入关[6]住阳平寺后于金舆谷设会与安公共登山岭极目周睇既而悲曰“此山高耸游望者多一从此化竟测何之”安曰“法师持心有在何惧后生若慧心不萌斯可悲矣”后与安公详定新经参正文义顷之伪晋王姚绪请住蒲坂讲说其后少时敕语弟子“俗[7]内烦恼苦累非一”乃正衣服绕佛礼拜还坐本处以衣蒙头奄然而卒时年八十[8]

竺僧朗京兆人[9]少而游方问道[10]还关中专当讲说尝与数人同共赴请行至中途忽告同辈曰“君等寺中衣物似有窃者”如言即反果有盗焉由其相语故得无失[11]常蔬食布衣志耽人外以伪秦[12]符健皇始元年移[13][14]泰山与隐士张忠为林下之契每共游处忠后为符坚所征行至华阴山而卒朗乃于金舆谷昆仑山中别立精舍犹是泰山西北之一岩也峰岫高险水石宏壮朗创筑房室制穷山美内外屋宇数十余区闻风而造者百有余人朗孜孜训诱劳不告倦

秦主符坚钦其德素遣使[15]征请朗同辞老疾乃止于是月月修书𫎪遗坚后沙汰众僧乃别诏曰“朗法师戒德冰霜学徒清秀昆仑一山不在[16]搜例”及[17]后秦姚兴[18]佳叹重燕主慕容德钦朗名行[19]假号东齐王给以二县租税[20]朗让王而取租税为兴福业晋孝武致书遗魏主拓跋珪亦送书致物其为时人所敬如此此谷中旧多虎[21]常执仗结群而行及朗居之猛兽归伏晨行夜往道俗无滞百姓咨嗟称善无极故奉高人至今犹呼金舆谷为朗公谷也凡有来诣朗者人数多少未至一日辄以逆知使弟子为具饮食必如言果至莫不叹其有预见之明矣后卒于山中春秋八十有五

时泰山复有支僧敦者本冀州人少游汧[22]长历荆雍妙通大乘兼善数论著《人物始义论》亦行于世[23]

竺法汰东莞人少与道安同学虽才辩不逮而姿貌过之与道安避难行至新野安分张徒众命汰下京临别谓安曰“法师仪轨西北下座弘教东南江湖道术此焉相[24]望矣至于高会净[25]当期之岁寒耳”于是分手泣涕而别乃与弟子昙一昙二等四十余人沿[26]江东下遇疾停阳口时桓温镇荆州遣使要过供事汤药安公又遣弟子慧远下荆问疾[27]病小愈诣温温欲共汰久语先对诸宾未及前汰汰既疾势未歇不堪久坐乃乘舆历厢回出相闻与温曰“风痰忽发不堪久语比当更造”温匆匆起出[28]与归焉

汰形长八尺风姿可观含吐蕴藉[29]词若兰芳时沙门道恒颇有才力常执“心无”义大行荆土汰曰“此是邪说应须破之”乃大集名僧令弟子昙一难之据经引理析駮纷纭[30]仗其口辩不肯受屈日色既暮明旦更集慧远就席[31]设难数番关责锋起恒自觉义途差异神色微动麈尾扣案未即有答远曰“不疾而速[32]轴何为”座者皆笑矣“心无”之义于此而息

汰下都止瓦官寺晋太宗简文皇帝深相敬重请讲《放光经》开题大会帝亲临幸王侯公卿莫不毕集汰形解过人流名四远开讲之日黑白观听[33]女成群及咨禀门徒以次骈席三吴负袠至者千数瓦官寺本是河内山[1]玩公[2]墓为陶处晋兴宁中沙门慧力启乞为寺止有堂塔而已及汰居之更拓房宇修立众业又起重门以可地势汝南世子司马综第去寺近遂侵掘寺[3]重门沦陷汰不介怀综乃感悟躬往悔谢汰卧与相见傍若无人领军王洽东亭王珣太傅谢安并钦敬无极临亡数日忽觉不悆乃语弟子“吾将去矣”以晋太元十二年卒春秋六十有八烈宗孝武诏曰“汰法师道播八方泽流后裔奄尔丧逝痛贯于怀可赙钱十万丧事所须随由备办”孙绰为之赞曰“凄风拂林鸣弦映爽爽法汰校德无怍

汰弟子昙一昙二并博练经义又善《老》《易》风流趣好与慧远齐名昙二少卒汰哭之恸“天丧回也”汰所著义疏并与郄超书论“本无”义皆行于世或有言曰汰是安公弟子者非也

释僧[4]冀州人常山渊公弟子性纯素有贞操为沙弥时与道安相遇于逆旅安时亦未受具戒因共披陈志慕神气慷慨临别相谓曰“若俱长大勿忘同游”先受戒已后励行精苦学通经论值石氏之乱隐于飞龙山游想岩得志禅慧道安后复从之相会欣喜“昔誓始从因共披文属思新悟尤多”安曰“先旧格义于理多违”先曰“且当分[5]折逍遥何容是非先达”安曰“弘赞理教宜令允惬法鼓竞鸣何先何后”先乃[6]与汰等南游晋平讲道弘化后还襄阳遇疾而卒

[7]有沙门道护亦冀州人贞节有慧解亦隐飞龙山与安等相遇乃共言曰“居[8]靖离俗每欲匡[9]正大法岂可独步山门使法轮辍轸宜各随力所被以报佛恩”众佥曰“善”遂各行化后不知所终

竺僧辅邺人也少持戒行执志贞苦学通诸论兼善经法道振伊洛一都宗事值西晋[A8]饥乱辅与释道安等隐于濩泽研精辩析洞尽幽微后憩荆州上明寺单蔬自节礼忏翘懃誓生兜率仰瞻慈氏时琅瑘王[10]忼为荆州刺史[11]藉辅贞素请为戒师一门宗奉后未亡二日忽云“明日当去”至于临终妙香满室梵响相系道俗奔波来者万数是日后分无疾而化春秋六十因葬寺中僧为起塔

竺僧敷未详氏族学通众经尤善《放光》及《道行[12]波若》西晋末乱移居江左止京师瓦官寺盛开讲席[13]邺旧[14]僧莫不推服时同寺沙门道嵩亦才解相次与道安书云“敷公研微秀发非吾等所及也”时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物随其能言互相摧压敷乃著《神无形论》以有形便有数有数则有尽神既无尽故知无形矣[15]仗辩之徒纷纭交诤既理有所归惬然信服后又著《放光》《道行》等义疏

后终于寺中春秋七十余矣竺法汰与道安书云“每忆敷上人周旋如昨逝殁奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣”汰与安书数述敷义今推寻失其文制湮没可悲

释昙翼姓姚羌人也或云冀州人年十六出家事安公为师少以律行见称学通三藏为门人所推经游蜀郡刺史毛璩深重之为设中食躬自瞻奉见翼于饭中得一粒谷先取食之璩密以敬异知必不[16]孤信施[17]得后饷米千斛翼受而分施

翼尝随安在檀溪寺晋长沙太守[18][19]于江陵舍宅为寺告安求一僧为[20]纲领安谓翼曰“荆楚士庶始欲师宗成其化者非尔而谁”翼遂杖锡南征缔构寺宇即长沙寺是也后互贼越逸侵掠汉南江陵阖境避难上明翼又于彼立寺群寇既荡复还江陵修复长沙寺丹诚祈请遂感舍利盛以金瓶置于斋座翼乃顶礼立誓曰“若必是金刚余[21]愿放光明”至[A9]于中夜有五色光彩从瓶渐出照满一堂举众惊嗟莫不[22]以翼神感当于尔时虽复富兰等见亦回伪归真也

后入巴陵君山伐木《山海经》所谓洞庭山也山上有穴通吴之苞山山既灵异人甚惮之翼率人入山路值白蛇数十卧遮行辙翼退还所住[23]请山灵为其礼忏乃谓神曰“吾造寺伐材幸愿共为功德”夜即梦见神人告翼曰“法师既为三宝须用特相随喜但莫令余人妄有所伐”明日更往路甚清夷于是伐木沿流而下其中伐人不免私窃还至寺上翼材已毕余人所私之者悉为官所取其诚感如此

翼常叹寺立僧足而形像尚少阿育王所造容仪神瑞皆多布在诸方何其无感不能招致乃专精恳恻请求诚应以晋太元十九年甲午之岁二月八日忽有一像现于城北光相冲天时白马寺僧众先往迎接不能令动翼乃往祇礼谓众人曰“当是阿育王像降我长沙寺焉”即令弟子三人捧接飘然而起迎还本寺道俗奔赴车马轰填后罽宾禅师僧伽难陀从蜀下入寺礼拜见像光上有梵字便曰“是阿育王像何时来此”时人闻者方知翼之不谬年八十二而终终日像圆光奄然灵化莫知所之道俗咸谓翼之通感焉

时长沙寺复有僧卫沙门学业甚著为殷仲堪所重尤善《十住》乃为之注解

释法遇不知[1]何人弱年好学笃志坟素而任性夸诞谓傍若无人后与安公相值忽然信伏遂投簪许道事安为师既沐玄化悟解非常折挫本心谦虚成德义阳太守[2]阮保闻风钦慕遥结善友修书通好施遗相接

后襄阳被寇遇乃避地东下止江陵长沙寺讲说众经受业者四百余人时一僧饮酒废夕烧香遇止罚而不遣安公遥闻之以竹筒盛一荆子手自缄封题以寄遇遇开封见杖即曰“此由饮酒僧也我训领不勤远贻忧赐”即命维那鸣槌集众以杖筒置香橙上行香毕遇乃起出众前向筒致敬于是伏地命维那行杖三下内杖筒中垂泪自责时境内道俗莫不叹息因之励业者甚众既而与慧远书曰“吾人微暗短不能率众[3]和上虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣”后卒于江陵春秋六十矣

释昙[4]河内人年十二投道安出家安尚其神彩且令读书二三年中学兼经史十六方许剃发于是专务佛理镜测幽凝未及立年便能讲说虽志业高素而以恭[5]推见重后随安在襄阳[6]丕寇境乃东下荆州止上明寺每法轮一转则黑白奔波常顾解有所从乃图写安形存念礼拜于是江陵士女咸西向致敬印手菩萨或问“法师道化何如和上”徽曰“和上内行深浅未易可测外缘所被多诸应验在吾一渧宁比江海耶

以晋太元二十年卒临亡之日体无余患上堂同众中食因而告别食竟还房右胁而化春秋七十三矣著《立本论》九篇《六识旨归》十二首并行于世

释道立不知何许人少出家事安公为师善《放光经》又以《庄》《老》三玄微应佛理颇亦属意焉性澄靖不涉当世后随安入关隐覆舟山岩居独[7]不受供养每潜思入禅辄七日不起如此者数矣后夏初忽出山鸠集众僧自为讲《大[8]品》或问其故答云“我止可至秋为欲令所怀粗讫耳”自恣后数日果无疾而终时人谓知命者矣

释昙戒一名慧精姓卓南阳人晋外兵[9]部棘阳令潜之弟也居贫务学游心坟典后闻于法道讲《放光经》乃借衣一听遂深悟佛理废俗从道伏事安公为师博通三藏诵经五十余万言常日礼五百拜佛晋临川王甚知重后笃疾常诵弥勒佛名不辍口弟子智生侍疾问何不愿生安养[10]诫曰“吾与和上等八人同愿生兜率和上及道愿等皆已往生吾未得去是故有愿耳”言毕即有光照于身容貌更悦遂奄尔迁化春秋七十仍葬安公墓右

竺法旷[11]下邳人寓居吴兴早失二亲事后母以孝闻家贫[12]无蓄常躬耕垄畔以供色养及母亡行丧尽礼服阕出家事沙门竺昙印为师印明叡有道行旷师事竭诚迄受具戒栖风立操卓尔[13]殊群履素安业志行渊深印尝疾病危笃旷乃七日七夜祈诚礼忏至第七日忽见五色光明照印房户印如觉有人以手[14]按之所苦遂愈

后辞师远游广寻经要还止于潜青山石室每以《法华》为会三之旨《无量寿》为净土之因常吟咏二部有众则讲独处则诵谢安为吴[15]故往展敬而山栖幽阻车不通辙于是解驾山椒陵峰步往晋简文皇帝遣堂邑太守曲安远诏问起居并咨以妖星请旷为力旷答诏曰“昔宋景修福妖星移次陛下光辅以来政刑允辑天下任重万机事殷失之[16]毫牦差以千里唯当勤修德政[17]赛天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳”乃与弟子斋忏有顷灾灭

晋兴宁中东游禹穴观瞩山水始投若耶之孤潭欲依岩傍岭栖闲养志郄超谢庆绪并结[18]居尘外时东土多遇疫疾旷既少习《慈悲兼》善神咒遂游行村里拯救危急乃出邑止昌原寺百姓疾者多祈之致效有见鬼者言旷之行住常有鬼神数十卫其前后时沙门竺道邻造无量寿像旷乃率其有缘起立大殿相传云伐木遇旱旷咒令至水晋孝武帝钦承风闻要请出京事以师礼止于长干寺元兴元年卒春秋七十有六散骑常侍顾恺之为作[1]赞传云

竺道壹姓陆吴人也少出家贞正有学业而晦迹隐智人莫能知与之久处方悟其神出琅瑘王珣兄弟深加敬事晋太和中出都止瓦官寺从汰公受学数年之中思彻渊深讲倾都邑汰有弟子昙一亦雅有风操时人呼昙一为大一道一为小壹名德相继为时论所宗晋简文皇帝深所知重

及帝崩汰死壹乃还东止虎丘山学徒苦留不止乃令丹阳尹移壹还都壹答[2]移曰“盖闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性弘方由于有外致远待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法弘长弥大是以殊域之人不远万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清玄遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西唯道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之[3]长往而不反亏盛明之[4]谬主相之旨且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审[5]而后集也”壹于是闲居幽阜晦影穷谷

时若耶山有帛道猷者本姓冯山阴人少以篇牍著称性率素好丘一吟一咏有濠上之风与道壹经有讲筵之遇[6]后与壹书云“始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峰采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳因有诗曰连峰数千里修林带平津云过远山翳风至梗荒榛茅茨隐不见鸡鸣知有人[7]闲步践其迳处处见遗薪始知百代下故有上皇民[8]壹既得[9]有契心抱乃东适耶溪与道猷相会定于林下于是纵情尘外以经书自娱顷之郡守琅瑘王荟于邑西起嘉祥寺以壹之风德高远请居僧首壹乃抽六物遗于寺造金牒千像壹既博通内外又律行清严故四远僧尼咸依附咨禀时人号曰“九州都维那”后暂往吴之虎丘山以晋隆安中遇疾而卒即葬于山南春秋七十有一矣孙绰为之赞曰“驰词说言因缘不虚惟兹壹公绰然有余譬若春圃载芬载誉条被猗蔚枝𠏉森疏

壹弟子道宝姓张亦吴人聪慧夙成尤善席上张彭祖王秀琰皆见推重并著莫逆之交焉

释慧虔姓皇甫北地人也少出家奉持戒行志操确然憩庐山[10]中十有余年道俗有业志胜途者莫不属慕风[11]罗什新出诸经虔志存敷显宣扬德教以远公在山足纽振玄风虔乃东游吴越[A10]瞩地弘通以晋义熙之初投山阴嘉祥寺克己导物苦身率众凡诸新经皆书写讲说涉将五载忽然得病寝疾少时自知必尽乃属想安养祈诚观[12]世音

山阴[13]比寺有净严尼宿德有戒行夜梦见观世音从西郭门入清晖妙状光映日月幢幡华盖皆以七宝庄严见便作礼问曰“不审大士今何所之”答云“往嘉祥寺迎虔公”因尔无常当时疾虽绵笃而神色平平[14]有如恒日侍者咸闻异香久之乃歇虔既自审必终又睹瑞相道俗闻见咸生[15][A11]羡焉

高僧传卷第五

作品集

注解


校注

[0351010] 二【大】二竺法雅三【宋】【宫】二竺法雅三重出不刊【元】【明】 [0351011] 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0351012] 四【大】五【宋】【元】【明】【宫】 [0351013] 先【大】光【宋】【元】【明】【宫】 [0351014] 五【大】六【宋】【元】【明】【宫】 [0351015] 六【大】七【宋】【元】【明】【宫】 [0351016] 七【大】八【宋】【元】【明】【宫】 [0351017] 八【大】九【宋】【元】【明】【宫】 [0351018] 九【大】十【宋】【元】【明】【宫】 [0351019] 徽【大】微【宋】【宫】 [0351020] 十【大】十一【宋】【元】【明】【宫】 [0351021] 十一【大】十二【宋】【元】【明】【宫】 [0351022] 十二【大】十三【宋】【元】【明】【宫】 [0351023] 十三【大】十四【宋】【元】【明】【宫】 [0351024] 十四【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 [0351025] 十五【大】十六【宋】【元】【明】【宫】 [0351026] 智【大】性【宋】【元】【明】【宫】 [0351027] 于【大】下同于【明】下同 [0351028] 而【大】而敬【宋】【元】【明】【宫】 [0351029] 恣【大】姿【宋】 [0351030] 貌【大】貌而【宋】【宫】 [0351031] (于时律)五十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352001] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352002] 石遵墓袭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352003] 将【大】衰【宋】【元】【明】【宫】 [0352004] 冉【大】染【宫】 [0352005] 床【CB】【丽-CB】休【大】林【宋】【元】【明】【宫】 [0352006] 山【大】山栖【宋】【元】【明】 [0352007] 㭿【大】枊【元】【明】 [0352008] 㭿【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0352009] 百【大】*伯【宋】【元】【明】【宫】* [0352010] 藏【大】义【宋】【元】【明】 [0352011] 钩【大】拘【宫】 [0352012] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宫】 [0352013] 条【大】修【宫】 [0352014] 叙【大】序【明】 [0352015] (深相矣)二十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352016] 加【大】和【元】【宫】 [0352017] 讫【大】托【宋】【元】【明】【宫】 [0352018] (每夕寺)二十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0352019] 𮅓【大】箔【宋】【元】【明】【宫】 [0352020] 张【大】尊【宋】【元】【明】 [0352021] 治【大】冶【宋】【元】【明】 [0352022] 灵【大】尽【宋】【元】【明】【宫】 [0352023] 闻【大】籍【宋】【元】【明】【宫】 [0352024] 训【大】训所【宋】【元】【明】 [0352025] 川【大】训【元】【明】 [0352026] 幽深【大】深幽【宋】【元】【明】【宫】 [0352027] 若【大】各愿【宋】【元】【明】 [0352028] 徂【大】但【宫】 [0352029] 捐米【大】损米千斛【宋】【元】【明】 [0352030] 齿【大】齿书【宋】【元】【明】 [0352031] 伎【大】枝【元】【明】【宫】 [0352032] 兰【大】简【宋】【元】【明】【宫】 [0352033] 波【大】般【宋】【元】【明】 [0352034] 是【大】足【宋】【元】【明】【宫】 [0353001] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 [0353002] 同【大】同黄【宋】【元】【明】【宫】 [0353003] 集【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0353004] 𭠐【大】抗【宋】【元】【明】【宫】 [0353005] 不能【大】能不【宋】【元】【明】【宫】 [0353006] 贡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0353007] 皇【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0353008] 拒【大】*距【宋】【元】【明】【宫】* [0353009] 𭠐【大】枕【宋】【元】【明】【宫】 [0353010] 公【大】公山【宋】【元】【明】【宫】 [0353011] 堪【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 [0353012] 胡【大】梵【元】【明】 [0353013] 上【大】尚【明】 [0353014] 讲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0353015] 迮【大】窄【宫】 [0353016] 臾【大】更【宋】【元】【明】【宫】 [0353017] 往之【CB】【丽-CB】往【大】之【宋】【元】【明】【宫】 [0353018] 年七十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0353019] 并【大】且【宋】【元】【明】 [0353020] 苌【大】苌正【宋】【元】【明】苌之【宫】 [0353021] 遗【大】遣【宋】【元】【明】【宫】 [0354001] 之【大】也【宋】【元】【明】 [0354002] (又肘文)十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354003] 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 [0354004] 释【大】二释【宋】【宫】 [0354005] 纲【大】总【宋】【元】【明】【宫】 [0354006] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0354007] 内【大】网【宋】【元】【明】【宫】 [0354008] 矣【大】矣竺法雅河间人凝正有器度少善外学长通佛义衣冠仕子咸附咨禀时依雅门徒并世典有功未善佛理雅乃与康法朗等以经中事数拟配外书为生解之例谓之格义及毘浮昙相等亦辩以训门徒雅风格义彩洒落善于枢机外典佛经递互讲说与道安法汰每披释凑疑共尽经要后立寺于高邑僧众百余训诱无懈雅弟子昙习祖述先师善于言论为伪赵太子石宣所敬云【宋】【宫】 [0354009] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354010] 长【大】长安【宋】【元】【明】 [0354011] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354012] 符健【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354013] 卜【大】十【宫】 [0354014] 泰【大】*太【宋】【元】【明】【宫】* [0354015] (征请书)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354016] 搜【大】换【宫】 [0354017] 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354018] 佳【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0354019] 假号东齐王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354020] (朗让物)二十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0354021] 灾【大】灾人【宋】【元】【明】 [0354022] 陇【大】垄【宫】 [0354023] 矣【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0354024] 望【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 [0354025] 因【大】国【宋】【元】【明】【宫】 [0354026] 江【大】【元】 [0354027] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 [0354028] 与归【大】舆循【宋】【元】【明】【宫】 [0354029] 词【大】*辞【宋】【元】【明】【宫】* [0354030] 仗【大】拔【宋】【元】【明】 [0354031] 设【大】攻【宋】【元】【明】【宫】 [0354032] 轴【大】柚【宋】【元】【明】【宫】 [0354033] 女【大】庶【元】【明】 [0355001] 玩【大】玩墓王【宋】【元】【明】 [0355002] 墓【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0355003] 侧【大】㒜【宋】 [0355004] 先【大】*光【宋】【元】【明】【宫】* [0355005] 折【大】柝【宋】【元】【明】【宫】 [0355006] 与【大】与安【宋】【元】【明】【宫】 [0355007] 有【大】与【宋】【元】【明】 [0355008] 靖【大】*静【宋】【元】【明】【宫】* [0355009] 正【大】心【宋】【宫】 [0355010] 忼【大】忱【宋】【元】【明】【宫】 [0355011] 藉【大】籍【宫】 [0355012] 波【大】般【明】 [0355013] 邺【大】业【宋】【元】【明】【宫】 [0355014] 僧【大】儒【宫】 [0355015] 仗【大】状【宋】【元】【明】【宫】 [0355016] 孤【大】辜【宋】【元】【明】【宫】 [0355017] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0355018] 腾【大】滕【宋】【元】【明】【宫】 [0355019] 含【大】含之【宋】【元】【明】【宫】 [0355020] 纲【大】总【宋】【元】【明】【宫】 [0355021] 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 [0355022] 以【大】挹【宋】【元】【明】【宫】 [0355023] 请【大】谓【宋】【宫】 [0356001] 何【大】何许【宋】【元】【明】 [0356002] 阮【CB】【丽-CB】【宫】院【大】 [0356003] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0356004] 徽【大】*微【宋】【宫】* [0356005] 推【大】雅【明】惟【宫】 [0356006] 丕【大】平【宫】 [0356007] 处【大】立【宋】【元】【明】【宫】 [0356008] 品【大】品经【宋】【元】【明】【宫】 [0356009] 部【大】郎【宋】【元】【明】【宫】 [0356010] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【宫】 [0356011] 睾【大】皋【宫】 [0356012] 无蓄【大】每芸田【宫】 [0356013] 殊【大】迁【明】 [0356014] 按【大】掁【宋】【元】【明】䟫【宫】 [0356015] 兴【大】兴守【宋】【元】【明】 [0356016] 毫【大】豪【明】 [0356017] 赛【大】塞【明】 [0356018] 居【大】交【宋】【元】【明】 [0357001] 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* [0357002] 移【大】尹【宋】【元】【明】【宫】 [0357003] 徒【大】徒卓【宋】【元】【明】【宫】 [0357004] 风【大】风有【宋】【元】【明】【宫】 [0357005] 翔【大】谳详【宋】【元】【明】【宫】 [0357006] 后【大】复【明】 [0357007] 闲【大】间【明】 [0357008] 壹既【大】而壹【宋】【元】【明】壹【宫】 [0357009] 书【大】书既【宋】【元】【明】【宫】 [0357010] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0357011] 彩【大】采【明】 [0357012] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0357013] 比【大】北【宋】【元】【明】【宫】 [0357014] 有如【大】如有【宋】【元】【明】【宫】 [0357015] 叹【大】欢【宫】
[A1] 释【大】竺【丽-CB】
[A2] 索【CB】【丽-CB】素【大】(cf. K32n1074_p0806b10)
[A3] 𬬻【CB】【丽-CB】罏【大】(cf. K32n1074_p0806c16)
[A4] 凿【CB】【丽-CB】鉴【大】(cf. K32n1074_p0807b02)
[A5] 土【CB】【丽-CB】上【大】(cf. K32n1074_p0808a18)
[A6] 檄【大】撽【丽-CB】
[A7] 荥【CB】【丽-CB】荣【大】(cf. K32n1074_p0809b06)
[A8] 饥【CB】【丽-CB】饥【大】(cf. K32n1074_p0811a01)
[A9] 于【CB】【丽-CB】乎【大】(cf. K32n1074_p0811b22)
[A10] 瞩【CB】【丽-CB】嘱【大】(cf. K32n1074_p0814a14)
[A11] 羡【CB】羡【大】

佳句

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