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付法藏因缘传(卷1)


                  
No. 2058

付法藏因缘[1]传卷第一

[4]
敬礼无边际  去来现在佛
等空不动智  救世大悲尊

昔婆伽婆于无量劫为众生故求最胜道成就种种难行苦行舍所爱身头目髓脑国城妻子宫殿臣妾投岩赴火斩截身体或时有为一四句偈剥皮为纸折骨为笔以血为墨书写供养咨学明师禀受诸佛悲伤群生劳谦累德修万善行发洪誓愿如五百本生[A1]缘中广说本学具足垂成正觉菩提树下[5]跏趺而坐第六天魔深生愁毒念其道成必当胜我即率官属十八万亿诣树王下谓菩萨曰汝今宜可速起还宫若不尔者当持汝足掷大海外尔时菩萨如师子王心无惊畏告言波旬汝曾供养一辟支佛受八戒斋由斯福故得为天王然我已于阿僧祇劫具足成就难行苦行大地未有如针锋许非吾昔日修苦行处假使魔众如恒河沙不能倾动我之一毛云何汝今欲以吾身掷大海外魔复言曰我于往昔施辟支佛得为天[6]斯事可明今汝所说以何为证于是菩萨[7]申手指地曰[8]神知我尔时地神从金刚际踊身而出合掌白言诚如尊教有此地来我为其神此地无有如针锋许非是菩萨本行之处魔闻斯言颠倒而堕破魔军已成最正觉三达独照六通无[9]具足大悲辩才无尽所可宣说人皆信受畅微妙法拯济群生譬如金刚所拟摧坏如来教门亦复如是能灭众生烦恼诸结遍游国土聚落城邑以清净法拔众毒刺降伏外学立最胜幢闭恶趣门开涅槃道化缘将毕垂当灭度告大弟子摩诃迦叶汝今当知我于无量阿僧祇劫为众生故勤修苦行一心专求无上胜法如我昔愿今已满足迦叶当知譬如密云充遍世界降注甘雨生长萌芽无上法雨亦复如是能令众生增善根子所以诸佛常加守护恭敬赞叹礼拜供养如我今者将般涅槃以此深法用嘱累汝汝当于后敬顺我意广宣流布无令断绝迦叶白言善哉受教我当如是奉持正法使未来世[10]等蒙饶益唯愿世尊不以为虑是故如来灭度之后摩诃迦叶次宣正教集佛法藏化诸众生其所度脱永不退转彼大迦叶智慧渊广名称普闻功德具足今当随顺说其行愿过去久远毘婆尸佛化众生已入般涅槃四部弟子咸生悲恋收取舍利起七宝塔表刹庄严殊特妙好时彼塔中有如来像面上金色少处缺坏时有贫女游行乞匃得一金珠内怀欢喜意欲为薄补像面上迦叶尔时为锻金师女即持往倩令修造是时金师闻其为福欢喜治之莹饰既讫用补像面因共愿曰愿我二人常为夫妻身真金色恒受胜乐以是因缘九十一劫身真金色生人天中快乐无极最后托生第七梵天时摩竭国有婆罗门名尼俱律陀于过去世久修胜业高才博达智慧深远多饶财宝巨富无量金银琉璃珂贝璧玉牛羊田宅奴婢车乘比摩竭王千倍为胜时瓶沙王金犁千具彼婆罗门恐与王齐招诸罪咎乃少其一唯有九百九十九具其家有㲲最下之者直百千两金以钉钉之入地七尺㲲不穿破如本不异以福德力财富如是虽饶财宝无有子息自念老朽死时将至库藏诸物无所委付于其舍侧有树林神彼婆罗门为求子故即往祈请经历年岁了无征应时俱律陀大生瞋忿语树神曰我事汝来已经年岁都不见为垂一福应今当七日至心事汝若复无验必相烧剪树神闻已甚怀愁怖向四天王具陈斯事于是四王往白帝释帝释观察阎浮提内无福德人堪为彼子即诣梵王广宣上事尔时梵王以天眼观见有梵天临当命终即告之曰汝若降神宜当生彼阎浮提界婆罗门家梵天对曰婆罗门法多恶邪见我今不能为其子也梵王复言彼婆罗门有大威德阎浮提人莫堪往生汝必生彼吾相拥护终不令汝入邪见也梵天曰诺敬承圣教于是帝释即向树神说如斯事树神欢喜寻诣其家语婆罗门汝今勿复起恨于我却后七日当满卿愿至七日已[A2]妇觉有娠足满十月生一男儿颜貌端正身真金色光明赫奕照一由旬相师占曰此儿宿福有大威德志力清远不贪世务必当出家得无著果年虽童稚志念清净行慈博施少欲知足恒观世乐无常危脆未曾暂生爱乐之想尔时父母见其如是甚怀愁恼而相谓言是儿生时相师占曰必当出家今设何方断绝其意覆自思惟世可耽著唯有美色当为选择端正良匹用断其[A3]至年十五欲为娉妻迦叶闻之深生愁恼白父母言我志清净不须妻也如是至三父母不听于是迦叶知事难免便设权谋白父母言能为我得金色女人[A4]姿容超世然后乃当开意纳之若不得者终不[A5]娶也尔时父母敬念彼故不违其语即时[A6]迎召诸婆罗门遣行国界若有女人身真金色端严殊妙为我娉之诸婆罗门便共为谋铸金为人颜貌奇特众共[1]舆之游诸聚落高声唱言若有女人见此金神礼拜供养未来必得微妙智慧身真金色诸女闻已皆出礼敬时有一女颜容[2][王*(十/(罩-卓+衣))][A7]玮体紫金色禀性[3]柔和智慧深远即是往日金珠女也以昔胜缘有此妙身立志坚固独不出外诸女咸问不出之意答言诸姊我意闲寂不悕余愿故不出耳时诸女人强将此女往观金神此女光明形貌[A8]姿[4]映蔽金神悉不复现诸婆罗门即为[A9]娉之遂相然可计期成婚彼女闻之亦甚愁恼志不自从即便行嫁二人相对志各凝洁虽为夫妻了无欲意共立要曰我等今者宜各异房不相娆近尔时父母知是事已即便敕人去除一室令共同处空其室内唯置一床于是迦叶[5]更共妻要今此室中唯有一床我等二人理无同寝我若眠息汝当经行汝若睡[6]卧我当经行后于中夜迦叶次行妻时[7]眠睡手垂床前外有毒蛇从户而入欲螫其妻迦叶慈愍即便徐前以衣裹手举置床上妻便惊[8]寤而责之曰今汝丈夫无志乃尔共我立誓要不相近今复何缘窃举吾手迦叶答言我无欲情而近汝也蛇从外入[9]规欲相螫恐为伤害举汝手耳毒蛇犹在即便示之妻意乃悟于是夫妻深厌诸有不生甘乐如人净洗不喜尘垢诣父母所求欲出家既蒙听许便作沙门[10]净守素无为无欲在于空闲勤修苦行于是迦叶作是誓言世界所有成罗汉者我悉归依作是语已出家威仪所有诸戒皆悉具足逮至如来成一切智于王舍城颁宣妙法尔时迦叶[11]披粪扫衣来诣佛所稽首礼敬合掌而立白佛言世尊我今归依无上清凉愿哀纳受听在末次世尊叹曰善来迦叶即分半座命令就坐迦叶白佛我是如来末行弟子顾命分座不敢顺旨是时众会咸生疑曰此老沙门有何异德乃令天尊分座命之此人殊胜唯佛知耳于是如来知众心念欲决所疑即宣迦叶大行渊广世尊又曰我今所有大慈大悲四禅三昧无量功德以自庄严迦叶比丘亦复如是又于往昔过去久远时有圣王号文陀竭高才超世智慧无伦时天帝释钦敬其德遣七宝车造阙迎王时乘天车飞空而往天帝出迎与共同坐相娱乐已送王还宫佛告比丘尔时天帝今迦叶是文陀竭王则吾身是迦叶往昔以生死座命吾同坐故吾今日成无上道以正法座报其本[12]尔时世尊即为迦叶如应说法示教利喜譬如鲜净白㲲易受染色即于座上得阿罗汉三明六通具八解脱高才勇猛仪相安详常与如来对坐说法时诸天人谓世尊师于是迦叶即辞如来往耆阇崛山宾钵罗窟其山多有流泉浴池树林蓊郁华果茂盛百兽游集吉鸟翔鸣金银琉璃罗布其地迦叶在斯经行禅思宣畅妙法度诸众生至后世尊垂入涅槃放胜光明大地震动便作是念将非如来欲入涅槃现斯相耶即入三昧以天眼观见于世尊熙连河侧全身舍寿作是观已惨然不悦如来涅槃何[A10]期驶哉世间眼灭不善增长即与眷属前后围绕向拘尸[A11]那城礼觐世尊于其前路见一梵志右手执持曼陀罗华迦叶问言汝从何来识吾师不答曰识之入般涅槃已经七日一切人天大设供养吾从彼间得斯花来时诸比丘闻是语已皆大悲恼举身投地号哭哽咽泪下如雨咸作是言咄哉无常有大势力能坏如是功德宝聚枯竭法海摧倒法幢世间暗冥永失[13]大明一切众生无所宗仰增长恶道减损天人奇哉无常深可厌患譬如电光理无久停无常迅驶亦难可保能坏盛年色力寿命殄灭一切世间欢爱愚人保之智者不也于是迦叶与诸比丘即便前行至双树间绕棺三匝稽首作礼而说偈言

超哉三界乘  永度生死流
寂然无相愿  微妙难思议
佛日甚明净  能除愚痴暗
积劫修苦行  誓度诸苦人
云何于今者  弃舍[14]大慈悲
全身处金棺  寂然安不动
唯愿天人尊  显现金色身
普令一切众  兴起无量愿

尔时世尊于金棺内千张㲲中出金色足光明照曜犹如盛日棺㲲无亏而足显现一切大众见是事已倍更悲恼号哭哽塞尔时迦叶偏袒右肩接足作礼重说偈言

如来足踝满  千辐相轮现
指纤长柔软  合[1]缦网成就
大悲济群生  断世众疑结
是故我今日  顶礼最胜足
我证四真谛  说佛功德聚
已赞叹恭敬  宜还敛[2]足入

尔时迦叶令诸力士更以[3][4]㲲用缠佛身香油灌上而闭棺盖积栴檀薪阇维如来阿难见火悲泣哽咽号哭懊恼而说偈言

[5]怪哉无常  甚可忧畏  能灭如是
功德宝聚  世尊此身  清净无垢
今在金棺  以千㲲缠  香油流灌
然栴檀薪  微妙胜身  为何所在

尔时迦叶以乳灭火说偈赞曰

千㲲缠身  火耶旬之  佛神力故
内一衣在  外亦不烧  唯中都尽
此胜神力  不可思议

摩诃迦叶说是偈已告诸比丘佛已耶旬世尊舍利非我等事何以故国王长者大臣居士求最胜福自当供养我等宜当结集法眼无令法炬速疾磨灭为未来世当作照明绍隆三宝使不断绝尔时迦叶与诸比丘至王舍城宾钵罗窟阿阇世王得无根信及至如来灭度之后群臣相与咸共议曰大王信心犹如巨海超诸人天世界之上若闻世尊入涅槃者沸血必当从面流出身体分散命不云远当设何方令免斯难时有一臣名曰雨舍智慧渊广善于方便造一铜池纵广数[6]以净香油盈注其内令阿阇世王坐斯[7]池中而复更以鲜净白㲲图画如来本行之像所谓菩萨从兜率天化乘白象降神母胎父名白净母曰摩耶处胎满足十月而生生未至地帝释奉接难陀龙王及跋难陀吐水而浴摩尼跋陀大鬼神王执持宝盖随后侍立地神化华以承其足四方各行满足七步至于天庙令诸天像悉起奉迎阿私陀仙抱持占相既占相已生大悲苦自伤当终不睹佛兴诣师学书技艺图谶处在深宫六万婇女娱乐受乐出城游观至迦毘罗园道见老人及以沙门还诣宫中见诸婇女形体状貌犹如枯骨所有宫殿[8]塜墓无异厌恶出家夜半逾城至郁陀伽阿罗[9]逻等大仙人所闻说识处及非有想非无想定既闻是已深谛观察知非常苦不净无我舍至树下六年苦行便知是苦不能得道尔时复到阿利跋提河中洗[10]

尔时有二[11]牧牛女人[12]祀神故以千头牛[13]𤚲取其乳饮五百头如是展转乃至一牛即取其乳煮用作糜[14]涌高九尺不弃一[15]有婆罗门问言姊妹汝煮此[16]糜欲上何人女即答曰持祀树神婆罗门言何有神祇能受斯[17]唯有食者成一切智乃能受汝若斯之供于是女人便奉菩萨即为纳受而用食之然后方诣菩提树下破魔波旬成最正觉于波罗[18]㮈为五比丘初转法轮乃至诣于拘尸那城力士生地入般涅槃如是等像皆悉图画王问群臣汝作何等答言大王我画如来功德之像次至世尊灭[19]度形变王便惊愕举身毛竖深生悲恋思慕如来此池中油五分之一忽然流注入王身中譬如焦墼投之大[20]池水自渗入彼亦如是由斯因缘命得全济阿阇世王信敬隆笃感恋如来其事若此闻迦叶往甚大欢喜严治道路烧香散华自乘白象出迎迦叶王昔见佛自投象下恭敬礼拜见迦叶时亦复如是摩诃迦叶神力接之令无伤害即告王曰佛力殊胜不同声闻声闻入定乃有神足自后见我勿投象也王言敬诺即白迦叶世尊涅槃我竟不见尊若灭度愿必垂告迦叶曰善因告王言如来世尊智慧深远能灭众生三毒炽火能枯十二因缘大树诸天世人皆蒙饶益今入涅槃世间眼灭生老病死忧悲衰恼如是等苦转更炽盛我欲为彼而作慧明共诸比丘集佛法藏王于今者宜办供具王言善哉愿诸圣士恒受我供于是迦叶告阿那律诸罗汉中谁不来者阿那律言㤭梵波提在尸利沙宫犹未来此尔时迦叶告梨婆提汝可往彼尸利沙宫语㤭梵波提大迦叶等今有僧事要须相见时梨婆提飞空而往具陈上事尔时尊者问梨婆提世尊何在而云迦叶梨婆提言佛入涅槃法桥已坏法山已崩法灯已灭黑暗时至㤭梵波提叹曰苦哉世间空虚魔王波旬今当喜矣凡愚众生无明所蔽流转生死没在魔网十力世尊[1]挽而出之今入涅槃永无救护哀哉众生深可悲愍告梨婆提汝可为我顶礼迦叶及余圣众如我辞曰㤭梵波提白大迦叶世尊若在我当往彼礼拜供养今入涅槃世间空虚观阎浮提无一可乐如大龙王既舍身已龙子必随我亦如是今欲涅槃作是语已即便灭度如是诸人闻佛灭度悉入涅槃迦叶唱言未集法藏勿涅槃也时诸比丘问大迦叶先集何法迦叶答[2]先修多罗又问使谁集修多罗大迦叶言阿难比丘多闻总持有大智慧常随如来梵行清净最后法中利安众僧知见具足佛[A12]所赞叹宜可使彼集修多罗尔时迦叶即告阿难[3]于今者可演法眼阿难曰诺观察众心而说[4]偈言

比丘诸眷属  离佛不庄严
犹如虚空中  众星之无月

说是偈已礼众僧足即升法座而说是言如是我闻一时佛住波罗㮈鹿野苑中古仙住处为五比丘初转法轮谓苦圣谛如是广说说是语已五百罗汉飞升虚空高声唱言奇哉无常甚大迅速如河驶流逝而不返我等昔者[5]目睹世尊今乃言闻皆各悲泣而说偈言

咄哉诸有苦  回动如水月
不坚如芭蕉  亦如幻影响
如来大雄猛  功德超三界
犹为无常风  [6]㵱流而不住

五百罗汉说是偈已还复本座尔时迦叶问诸比丘阿难所言不错谬耶皆曰不异世尊所说于是迦叶命优波离[A13]毘尼藏迦叶自集阿毘昙藏集法藏已摩诃迦叶即说偈言

以此尊法轮  济诸群生类
十力[7]尊所说  皆当勤修行
此法是明灯  能破诸黑暗
诸贤宜受持  慎勿生放逸

尔时迦叶入愿智三昧观所集法无阙少耶思惟已讫知皆具足便作是念如来大师我善知识利安饶益如母爱子我今以法益同梵行示未来世作大悲想欲使大法流布不绝始于今者报如来恩我年朽迈身为老坏臭烂之体甚可厌恶无常危败不可依[A14]恒为诸苦之所恼害谁有智者当乐此身我今宜可入般涅槃[8]更思惟我今当[9]住大慈大悲佛婆伽婆真善知识无量净善功德所熏微妙舍利所在之处皆往礼拜恭敬供养即飞虚空至四塔前礼拜供养复诣八塔至心恭敬譬如雁王飞到大海娑伽罗宫礼敬佛牙如大壮士屈[A15]申臂顷至忉利天释提桓因与诸天众出迎迦叶礼敬供养摩诃迦叶告帝释曰我欲涅槃礼如来发故来至此释提桓因闻是语已心怀惆怅悲泣懊恼自取佛发敬授迦叶迦叶受已至心礼敬牛头[10]栴檀以用供养供养已讫语诸天子五欲无常不可久保如花上露见阳则[11]唯有善法深可愿乐当观苦空慎莫放逸作是语已从彼天没还王舍城阿难随逐未曾舍离恐入涅槃或不睹见后于少时摩[12]诃迦叶告阿难曰汝独入城我亦当往尔时迦叶著衣持钵入王舍城作是念言阿阇世王本与我要若涅槃时必来见我我今当往告之可乎到王门下语守门人为我白王摩诃迦叶今在门外欲得相见守门人言王今睡眠若觉之者恐贻罪累迦叶语言王若觉者好为我语摩诃迦叶欲入涅槃来与王别不见而去于是迦叶至鸡足山于草敷上[13]跏趺而坐作是愿言今我此身著佛所与粪扫之衣自持己钵乃至弥勒令不朽坏使彼弟子皆见我身而生厌恶复作是念阿阇世王若不见我沸血必当从面而出命不全济若使彼王与阿难来山当为开令其得入若还去者复当还合便舍命行唯留少寿应时大地六种震动释提桓因与诸天子以曼陀罗花天诸末香供养舍利[14]生大悲恼而作是言如来灭度感恋未息迦叶涅槃增我悲恼宾钵罗窟即便空旷巷里穷酸苦厄羸劣贫露孤寒彼恒矜愍今舍之去谁当覆护如十五日天无云翳月及众星处空显现如来圣众亦复如是住在世[A16]间犹[15]如星月死无常云如何[16]卒起一旦隐蔽最胜福田诸天如是极生悲感哀摧号哭啼泣懊恼共相裁抑归还天上阿阇世王于睡卧中梦屋梁折寻便惊觉心生惶怖门人白王摩诃迦叶欲入涅槃来与王别正值眠息令我致意即便回还王闻是事闷绝躄地冷水洒面方得醒[1]举声大哭涕泣盈目我何薄祐垢障深厚诸圣涅槃不一睹见即诣竹园礼阿难足问言迦叶灭度未耶阿难答言已涅槃矣今在何处我欲供养于是阿难共阿阇世王向鸡足山王既到已山自开辟迦叶在中全身不散曼陀罗花以覆其上王见是已发声号哭举身投地[2]𧂐诸香木欲阇毘之阿难问言欲作何等[3]答欲耶旬阿难言曰摩诃迦叶以定住身待于弥勒不可得烧弥勒出时当将徒众九十六亿至此山上见于迦叶时弥勒众皆作是念释迦如来弟子身形卑陋若此彼佛亦当与斯无异于是迦叶[4]踊身虚空作十八变变为大形充满世界时弥勒佛即就迦叶取僧伽梨是时大众见其神力除㤭慢心成阿罗汉王供养[A17]已还归本国时鸡足山还合如初

付法藏因缘[5]传卷第一

作品集

注解


校注

[0297001] 传【大】*经【宋】【元】【明】【宫】* [0297002] 元【大】*后【宋】【元】【明】【宫】* [0297003] 西域三藏【大】*世沙门【宋】【元】【宫】沙门【明】* [0297004] (敬礼尊)二十字【大】〔-〕【宫】 [0297005] 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0297006] 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 [0297007] 申【大】曳【宫】 [0297008] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0297009] 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 [0297010] 等【大】皆【宫】 [0298001] 舆【大】举【宋】【元】【明】【宫】 [0298002] [王*(十/(罩-卓+衣))]【CB】【丽-CB】𪻺【大】傀【宫】 [0298003] 柔和【大】和柔【宋】【元】【明】【宫】 [0298004] 丽【CB】【丽-CB】【宫】容【大】 [0298005] 更【大】便【宋】【宫】 [0298006] 卧【大】眠【宋】【元】【明】【宫】 [0298007] 眠睡【大】睡眠【元】【明】 [0298008] 寤【大】寝【元】【明】 [0298009] 规【大】视【宫】 [0298010] 净【大】真【宋】【元】【明】【宫】 [0298011] 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 [0298012] 勋【大】恩【宋】【元】【明】【宫】 [0298013] 大【大】夫【宋】 [0298014] 大【大】本【宫】 [0299001] 缦【大】鞔【宋】【宫】 [0299002] 足【大】人【宫】 [0299003] 千【大】天【宋】【宫】【丽-CB】大【元】 [0299004] 㲲【大】〔-〕【宋】 [0299005] 怪【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】快【大】 [0299006] 仞【大】刃【宫】 [0299007] 池【大】油【宫】 [0299008] 塜【大】冢【宋】【元】【宫】 [0299009] 逻【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 [0299010] 浴【大】洛【宫】 [0299011] 牧【大】放【宋】【元】【明】【宫】 [0299012] 祀【大】*祠【宋】【元】【明】【宫】* [0299013] 𤚲【CB】【宋】【元】【明】【宫】构【大】 [0299014] 涌【大】踊【宋】【宫】 [0299015] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0299016] 糜【大】麋【明】 [0299017] 食【大】之【宋】 [0299018] 㮈【CB】【丽-CB】*捺【大】*奈【宋】【元】【明】【宫】* [0299019] 度【大】后【宋】【元】【明】【宫】 [0299020] 池【大】地【宫】 [0300001] 挽【大】勉【宋】【元】【明】【宫】 [0300002] 言【CB】【丽-CB】【宫】曰【大】 [0300003] 于今【大】〔-〕【宋】 [0300004] 偈言【大】〔-〕【宋】 [0300005] 目【CB】【丽-CB】【宫】自【大】 [0300006] 㵱【大】漂【宋】【元】【明】【宫】 [0300007] 尊【大】诸【宫】 [0300008] 更【大】便【元】【明】 [0300009] 住【大】往【宋】【元】【明】【宫】 [0300010] 栴【大】旃【明】 [0300011] 晞【大】稀【宋】【宫】 [0300012] 诃【CB】【丽-CB】【宫】摩【大】 [0300013] 跏【大】加【宋】【元】【明】【宫】 [0300014] 生【大】子【宫】 [0300015] 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0300016] 卒【大】奔【宫】 [0301001] 悟【大】寤【宋】【元】【明】【宫】 [0301002] 𧂐【大】积【宋】【元】【明】【宫】 [0301003] 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】 [0301004] 踊【大】涌【宋】【宫】 [0301005] 传【大】〔-〕【宋】【宫】经【元】【明】
[A1] 缘【CB】【丽-CB】经【大】(cf. K30n0990_p0088c12)
[A2] 妇【CB】【丽-CB】归【大】(cf. K30n0990_p0090a02)
[A3] 意【CB】【丽-CB】情【大】(cf. K30n0990_p0090a12)
[A4] 姿【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K30n0990_p0090a17)
[A5] 娶【CB】【丽-CB】取【大】(cf. K30n0990_p0090a18)
[A6] 迎【CB】【丽-CB】延【大】(cf. K30n0990_p0090a19)
[A7] 玮【CB】【丽-CB】伟【大】(cf. K30n0990_p0090b03)
[A8] 姿【CB】【丽-CB】恣【大】(cf. K30n0990_p0090b08)
[A9] 娉【CB】【丽-CB】聘【大】(cf. K30n0990_p0090b09)
[A10] 期【CB】【丽-CB】斯【大】(cf. K30n0990_p0091a22)
[A11] 那【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K30n0990_p0091a23)
[A12] 所【CB】【丽-CB】常【大】(cf. K30n0990_p0093a22)
[A13] 毘【大】比【丽-CB】
[A14] 恃【CB】【丽-CB】持【大】(cf. K30n0990_p0093c07)
[A15] 申【CB】【丽-CB】伸【大】(cf. K30n0990_p0093c15)
[A16] 间【CB】【丽-CB】尊【大】(cf. K30n0990_p0094b04)
[A17] 已【CB】己【大】

佳句

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