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阿育王传(卷7)


                  

阿育王传卷第七

[17]王极大恐怖而作是言此三王今同心击我我当云何有天神语言汝以天冠著子顶上舍王位与汝子将五百力士足能摧伏大军王即舍王位及以天冠结顶之具悉以与[18]即名此子为难看王五百力士用为辅相五百辅相各自庄严办种种器仗即共斗战杀彼三王并其眷属所将兵众悉皆除灭便还舍弥作阎浮提王时花氏城中有婆罗门名曰大与多知博学一切典籍无不了达取大种姓与己相似娉以为妇大福德人当从此生当怀妊时作意欲与一切论士共为论议相师占言此子生者必能摧伏一切论士乃至满足十月而生面貌端正及年长大亦能通达一切典籍有五百婆罗门作受学弟子从其习学经论咒术如是多诸弟子即名此儿为多弟子即辞父母出家学道读诵三藏经书都尽尔时华氏城中有一长者名曰须达那取门户齐等女以为己妇有胜人当生于此当怀妊时母乐闲静心意调善好修忍辱相师占言此是儿志乃至初生即名须达([1]秦言善意)后以渐长大辞父母出家翘勤精进得阿罗汉少欲知足兼多知识心悕闲静在边房[2]向香山中住大军王命终难看王恋慕懊恼种种供养后为起塔多弟子三藏将数百千众向拘舍弥说法难看王向三藏所听法即除去忧愁于佛法所得信敬心念如来功德及与沙门能施无畏问诸比丘言彼三恶王于几时中毁灭佛法答言十二年毁灭佛法王言我今十二年中当作般遮于瑟于是王在拘舍弥作般遮于瑟当作之日阎浮提普雨甘雨一切谷米一切树木一切华菓皆悉成熟阎浮提人为欲供养诸众僧故来向拘舍弥尔时众僧多利供养饮食衣服无有诵习读经行道但昼则俗话夜[3]便睡眠贪著利养庄严身体著好衣裳当于尔时无远离乐无寂静乐无禅定乐无智慧乐唯宝秽身以为坚实为法作[4]非法增长法幢将倾慢幢欲立正法欲灭炽然使火烧坏法轮法海欲竭法山欲崩法城欲坏[5]斫伐法林欲覆定慧断戒璎珞与于正法作大过患天龙夜叉乾闼婆皆生讥嫌言此诸众僧不修善业如是恶人坏灭佛法常习诸恶多作不吉少有信心为邪见坏诸善根本今悉断灭不畏殃咎无[6]慈悲心远离真谛[7]摧倒法幢不信不调好作恶业破法[8]律经害出家众好行诸恶长养㤭慢谄伪诈称偷劫法库佛法灭相今悉睹[9]法海欲涸余光无几学恶法者无智慧者必灭佛法诸天不[10]喜不加拥护由此事故却后七日正法当灭诸天空中极大懊恼发大音声而作是言如来正法后七日夜因诸比丘斗诤故灭时拘舍弥有五百优婆塞为佛法故谏诸比丘灭其斗诤皆唱怪哉如来[11]正法必当灭坏法流必断释师子法今则为彼[12]无常论断遂作偈言

金刚之身心  犹尚有坏败
况危脆身心  而当不[13]破坏
一切见闻法  其性自磨灭
安隐好时过  毒恶势已至
有智者尽灭  数现诸世恶
相佛必灭坏  世间欲黑暗
无垢法日没  大冥苦将至
救世尊法尽  善恶谁能知
若不知诸善  云何能得知
解脱之正要  及以人天道
若不知诸恶  云何而得离
佛法如明灯  得修[14]进诸善
佛法若在世  福田胜无量
佛法若灭者  作福田有量
我以不坚财  当易坚牢法
佛法从今日  灭尽一何速

拘舍弥五百僧[15]房寺当布萨时诸优婆塞皆有[16]匆务不得往香山中有阿罗汉名修陀罗观阎浮提众僧当于何处布萨即知凡是佛弟子[17]共集拘舍弥布萨众僧既集尔时僧遣维那唱言今十方僧和合布萨时三藏比丘多有弟子最为上座白诸众僧言世尊十方弟子皆来集此如此大众我为上座我已到多闻彼岸而犹不能具持佛戒今此众中谁有持戒比丘而当说戒今十五日极可爱乐日月分明众僧皆以说戒故皆和合现阎浮提沙门释子尽来聚集是最后集此中谁能持释师子戒修陀罗起而合掌在上座前而作是言愿可布萨我能说戒如佛在世舍利弗目[18]揵连所持之戒我今具持但愿说戒三藏弟子字噫伽度恶而无慈生嫌嫉心捉持利刀杀修陀罗时有夜叉名为乐面而作是言阎浮提内唯有一阿罗汉云何杀之便以金刚杵打噫伽度头作七分修陀罗弟子复杀三藏于是[19]以后佛法寻灭尔时大地震动大星崩落诸方火起诸天空中击磬失声四方[20]大烟起十万诸天空中涕泣佛在世时见佛夜叉五体投地覆面下向作是言曰从今以后不闻佛法不闻毘尼不闻戒律法桥已坏断绝法流法海干竭法山崩倒法寺以尽法行以绝法藏以坏法甘露[1]味以竭能说法者皆悉以灭教坐禅者亦复以丧佛母摩诃摩耶从天来下悲哀涕泣而作是言咄哉怪哉我子三阿僧祇劫所集之法今日灭尽我子徒众能师子吼者为何所在勇健威猛摧魔军者今安所寄从法身生者亦何处去纳衣空闲者今为所在能持佛法者复何处[2]诸善胜法尽离众生阎浮提好庄严事一切尽灭犹如月蚀法施无畏施财施信戒施忍[3]如是诸胜施皆何所在如是悲哀已还归天上五百优婆塞闻法灭尽出拘舍弥至僧房所高举两手自捶胸背悲号懊恼涕泣而作是言何其怪哉何其苦哉即说偈言

善语永离别  大恶灾害世
谁当授我戒  谁所听法言
愚痴遍世界  大明悉摩灭
世间大黑暗  乐著诸恶业
举世皆如鹿  无有厌离[4]
佛语尽[5]磨灭  都弃清净业
大死既已至  皆当堕恶道
世间如虚空  悉离于星月
如花无诸蜂  林无拘枳罗
念定及智慧  十力世尊法
今悉尽灭坏  众生何所怙

尔时拘舍弥王闻三藏比丘及闻修陀罗阿罗汉二人俱死懊恼瞋恚杀诸道人破坏塔寺佛告四天大王汝当拥护佛法乃至灭尽四天大王白佛言世尊唯然受教作是语已便[6]行天上[7]

[8]阿育王现报因缘第[9]

昔阿恕伽王时师子[10]国主贡献五枚如意宝珠王得珠已即以一[11]枚施佛生塔[12]第二枚施与菩提树塔[13]第三施与转法轮塔第四施与佛涅槃塔余有一珠欲与诸夫人若与一者恐余者恨阿恕伽王即遣人入宫唱言其有衣服缨珞最第一者当与此珠一切夫人皆自肆力方便求好衣服[14]缨珞唯有一小夫人字须阇哆忆念佛语戒衣服缨珞[15]为最第一作是念已受持八戒著纯白衣阿恕伽王次第观诸夫人[16]妃后服饰缨珞见诸夫人各以伎乐而自娱乐到须阇[17]多夫人所见其徒党悉皆寂默容仪齐整著鲜白衣王心自然甚生恭敬又其众中有说法座即时礼敬而语之言诸夫人等皆著上服伎乐自俱汝等何以寂默而住夫人答王言佛说惭愧为上服[18]戒为胜缨珞法音为伎乐我等诸人受持八戒以当缨珞[19]各自著于惭愧素服更共说法以为音乐王闻此语欣然欢喜复语言曰我先有教其有著第一上服璎珞者当与宝珠今汝[20]第一最为第一与汝宝珠诸夫人见得宝珠后皆相学受持八戒

昔阿恕伽王常请众僧入宫饮食有一比丘名优钵罗[21][A1]少盛壮端正殊特口作优钵罗莲华之香王自行水下食闻此道人口气作优钵罗[22]莲华香王即作念此比丘年少端正口中含香将不欲动我宫人之心王时即语以水洗口口倍复香王问之言久近含此香也答言过去有佛号名迦叶人寿二万岁我于尔时为高座法师以赞叹佛法故四十九亿岁生于人天之中不堕三涂八难之处口中恒作如是之香王闻语已生欢喜[23]之心倍加恭敬作礼而去

昔阿恕伽王使道人说法时以步障遮诸妇女使其听法尔时法师为诸妇女说法恒说施论戒论生天之论有一妇女分犯王法拨幕向法师前问法师言如来大觉于菩提树下觉诸法时觉悟施戒也更悟余法法师答言佛觉一切有漏法皆苦犹若融铁此苦因从[24]习而生犹如毒树修八正道以灭苦习是女人得闻此语获得须陀洹道以刀系颈往到王所而白王言我今日犯王重法愿王以法治我王问言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如渴牛不避于死我实渴于佛法是以[25]默突听法王问言汝听法颇有所得不答言得法见四真谛解阴入界及以诸大皆知无我[26]遂得法眼王闻是语踊跃欢喜即为作礼即唱令言自今已后不听障隔乐听法者听直至法师所对面听法叹言奇哉我宫内乃出人宝以是因缘当知听法有大利益昔阿恕伽王见一七岁沙弥将至屏处而为作礼语沙弥言莫向人道我礼汝时沙弥前有一澡瓶沙弥即入其中从澡瓶[1]中复还[2]来出而语言王慎莫向人道沙弥入澡瓶中复还来出王即语沙弥言我当现向人说不复得隐是以诸经皆云沙弥虽小亦不可轻王子虽小亦不可轻龙子虽小亦不可轻沙弥虽小能度人王子虽小能杀人龙子虽小能兴云致雨[3]电雷霹雳[4]故其所小而不可轻也

昔阿恕伽王深信三宝常供养佛法众僧诸婆罗门皆生嫉妒共相聚集简选宿旧取五百人皆诵四围[5]陀典天文地理无不博达共集议言阿恕伽王一切尽供养剃头秃人我等宿旧未曾被问当设何[6]方使彼意回有一善咒婆罗门语诸婆罗门言诸贤但从我后却后七日我当以咒力作摩酰首罗身飞行到王宫门汝等[7]皆当步从我后我能使其大作供养汝等都得诸婆罗门皆共然可到七日头善咒婆罗门即自咒身化作摩酰首罗于虚空中飞到王门头诸婆罗门亦皆侍从到王门头遣人白王言虚空中有摩酰首罗将四百九十九婆罗门从空来下今在门外余婆罗门在地而立欲得见王阿恕伽[8]王唤使来前便唤来入坐于两厢床上王言小坐共相问讯即语之言摩酰首罗何能屈意故来相见欲何所须答言须饮食即敕厨中擎五百案饮食著前摩酰首罗等皆手推言我从生已来未曾食如此食阿恕伽[9]王答言先不约敕不知当食何食摩酰首罗等皆同声言我之所食食剃头秃人阿恕伽王即敕一臣汝往到鸡头[10]末寺语尊者耶奢王宫内有五百婆罗门一自称言摩酰首罗不知为是人为是恶罗刹请问所以愿阿阇梨来为我驱遣[11]使去所使之人是邪见婆罗门弟子到彼众中不称实如王所言语众僧作如是言阿恕伽王有五百婆罗门[12]言貌状似人语似罗刹作是言正欲得汝沙门作食上座耶奢即语维那鸣[13]捶集僧起辞众僧言我年已老耄我为众僧当[14]如此事众僧安隐护持佛法听我使去第二上座言上座不应去我身无所堪能唯我应去第三者言第二上座不应去正应我去如是展转乃至沙弥十六万八千僧中其最下头七岁沙弥起众僧中长跪合掌而作是言一切大僧不足扰动我既幼小不能堪任护持佛法唯愿大众必听我去上座耶奢极大欢喜手摩沙弥头言子汝应去使人不待即于先去阿恕伽言颇有来者无使人[15]答言更相移致[16]今次最下沙弥来王作是言大者羞耻故使小者来使作对阿恕伽王闻沙弥来即出门迎坐此沙弥著御座上诸婆罗门皆大瞋恚阿恕伽王大不识别我等宿德尚不起迎为此小儿而自出迎沙弥问王言何以见唤王时答言此摩酰首罗欲得阿阇梨为食随阿阇梨欲为作食不为作食沙弥言我年幼小朝来未食王先施我食然后我当与彼令食王即敕厨宰擎食来与食一案食悉皆都尽如是擎五百案食与皆都尽问言足未答言都未足王复敕厨言所有余食尽擎来与[17]弥得食忽尔都尽问言足未答言未足饥渴如本厨监白王饮食都尽王言库中𪎊[18][19]干食一切[20]都来[21]儵忽都尽王问言足未答言犹未足王答言一切饮食悉皆都尽更无有食沙弥言最下头婆罗门将来我欲食之即时啖尽如是悉食四百九十九婆罗门悉皆令尽摩酰首罗极大惊怖飞向虚空沙弥即时座上举手从虚空中[22]捉头复啖使尽王即时惊[23]怖啖[A2]诸婆罗门使尽复不啖我不沙弥知王心念即语王言王是佛法檀越终无损减慎莫惊怖即语王言王能共至鸡头末寺不王言阿阇梨将我上天入地皆当随从沙弥即时共王到鸡头末寺王见沙弥朝所食之食诸众僧等皆分共食所食五百婆罗门皆剃除须发被著法衣在诸众僧下行末坐最初食者最在上座头摩酰首罗最在行末五百人见王沙弥极生惭愧我等尚不能与此沙弥共战何况与诸大众而共捔力犹如鹄毛俟于炉炭犹如蚊子与金翅鸟捔飞迟疾犹如小兔共师子王捔其威力如此之比不自度量五百婆罗门心生惭愧得须陀洹道

昔阿恕伽王见出家者不问大小悉皆礼拜诸邪见臣怪其所作若见宿旧有大德者[24]可为礼敬幼小无德何烦自屈礼敬王王阎浮[25]名有圣德应当自重云何轻作礼敬此言展转王得闻之王既闻已集诸群臣不听杀生各仰人得一种头若马牛若百兽之头唯敕耶奢大臣使得自死人头一仰使于市卖之一切诸头悉皆得售唯有人头独不得售诸人皆言所卖之头普悉得售唯有人头独不得售王时问言何以不售一切物中何者为贵诸臣答言唯人最贵王言人为最贵应得多价云何不售诸臣答言人生时虽贵死为最贱人头尚无有欲见况当有买者王问言一切皆贱唯此头贱答言一切皆贱王言若一切人头皆贱今我头亦贱耶尔时耶奢[A3]怖不敢答王言耶奢直实答我耶奢答言实如王言实亦不异王言我头与此不异者汝何为遮我不使礼拜汝若是我真知识者应当劝我礼拜何缘我自作礼汝便嗤笑我今头有所直[1]应敬礼贸易贵头后无所直云何可用贸易胜头若是我亲善知识者曼我头有所直应当劝我作礼使我将来得诸天身[2]圣贤胜头

昔阿恕伽王供养众僧尔时宫中有一下贱婢见王作福自责先业心生不乐作是念言王福复转增我罪转多何以故王先身修福今得富贵今日重作将来转深我先身有罪今为厮下今日无以可用修福将来转贱何有出期众僧食讫此女粪扫中得一铜钱以此一钱即施众僧心生欢喜其后不久得病命终生王夫人腹中满足十月生一女子端正殊妙然其右手急拳年满五岁夫人白王所生女子一手急拳王唤著前王为摩手手即得展当手掌中有一大金钱随取随生不曾有尽[3]怖所以将问耶奢此女先身作何福德令此掌中常生金钱耶奢答言先身之时是王宫人粪[A4]扫中得一铜钱用施众僧以是因缘得生王宫以此布施众僧因缘手把金钱用不可尽

昔阿恕伽王库藏之中有一缺如意珠是昔阿阇世王宝铠一甲上有文字[4]作如是言[5]阇世王见此珠上有文字而作是言遗将来世贫穷阿恕伽王王得是语极生瞋恚作是言曰阿阇世[6]作一国王而我王阎浮提云何言我贫穷也有一智臣答言试珠所能王即遣人试珠所能有捉珠者能使斫刺都不得近[7]向有疮捉便得愈寒时得暖热时清凉此珠力故能使服毒自然消化著浊水中[8]能使[9]三十里浊水自然澄清王库藏中虽有种种珠乃无此一[10]王自思[11]忖我实贫穷彼阿阇世王有此宝铠唯留缺坏一甲德量如是当知先旧佛在时人福德深厚我之薄[12]德生在佛后

昔阿恕伽王使上座耶奢请尊者宾头卢耶奢语王好煎酪酥极令香美尊者宾头卢将八万四千罗汉一时来至僧集坐定王自行水手自过食与尊者宾头卢饭纯酥用浇王白尊者酥性难消能不作病尊者答言不作患也何以故佛在世时水与今日酥气力正等我身是彼时身以是之故今不为患王问言何由乃尔尊者宾头卢申手[13]分地下至四万二千里取地肥示王而语王言今人薄福肥腻之[14]事皆流入地以是因[15]缘知佛在时人福德深厚

昔阿恕伽王时太史占相白如是言王有衰相王问太史云何禳却太史答言唯有修福可得禳却王时即造八万四千塔作诸功德王问太史恶相灭未太史对曰犹故未灭复问尊者耶奢何由得灭尊者答言王自修福专于一己故此福轻劝一切共修福者斯诚宽旷福钟亦重可以禳灾可以除害王闻是语即著微服劝诸国人索物作福到一贫女人舍尔时女人唯有一㲲以障身体闻作福声心生欢喜即入屋里向中过㲲授与王语言何不自出过与答言唯有此㲲以障于身今脱布施身形裸露不得自出王闻是语叹未曾有还至宫中以诸夫人衣服缨珞来迎此女请为姊妹封大村[16]布施之功华报如此受果在后

昔阿恕伽王遍行劝索欲用作福到一贫家夫妇二人著麁弊衣粗得遮[17]身体语言阿恕伽王怜愍百姓欲使得福劝共作会贫人夫妇心中自责我先身时由悭贪故今得贫穷今日无财可以修福夫妇议言我等当以身质财福业难值得财与者不亦快乎夫妇相将即诣富家语言与我七枚金钱夫妇身质满七日若不得者我身及妇为汝奴婢长者闻已欢喜即与七钱于时夫妇寻赍此钱与劝化者劝化者问言汝从何处得此钱来以用布施夫妇答言贫乏绝无钱财欣遭福田无以修福从富长者假此钱以身为质若其过限夫妇二人许为[18]奴婢劝化者言如是质假其事甚难何用布施贫人答言先身不作今日[19]已厄受此贫苦故今努力佣假布施以是因缘愿使将来之身必得富乐王到宫中自以己衣服[1]缨络及所乘马并诸夫人衣服缨络即与彼[2]人封大村邑阿恕伽王如是劝化作福恶相即[3]

昔阿恕伽王欲取阿阇世王所举舍利阿阇世王著恒河中作大铁剑轮使水轮转著舍利处种种方便取不能得问莲花比丘云何可得比丘答言掷数千斛[4]㮈著中可得止轮寻用此语以㮈著于水中偶试一㮈㮈堕机关孔中剑轮即定更不回转然大龙王守护都不可得王时问言何由可[5]龙王福胜无由可得问言云何知[6]彼福[7]以金铸作龙像及以王像以秤秤之重者福胜即时秤量龙像倍重王见此事即勤修福既修福已复更铸像复更称量王像龙像秤量正等王更修福复更铸像[8]称看王像转重王知像重将诸军众往到水边龙王自出献种种宝王语龙言阿阇世王遗我舍利我今欲取龙王自知威力不如即将王至舍利所开门取舍利与阿阇世王所造油灯始欲尽[9]舍利既出灯亦尽灭王怪而问莲花比丘云何阿阇世王裁量油灯至取舍利方始乃灭尊者答言彼时有善算者计百年中用尔许油用如是计故使至今

阿育王传卷第[10]

作品集

注解


校注

[0126017] 不分卷【宋】【元】【明】【宫】 [0126018] 之【大】子【宋】【元】【明】【宫】 [0127001] 秦【大】此【明】 [0127002] 中【大】中后【宋】【元】【明】【宫】 [0127003] 便【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0127004] 怨【大】恶【宫】 [0127005] 斫【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 [0127006] 慈悲【大】悲忍【宋】【元】【明】【宫】 [0127007] 摧【大】拔【宋】【元】【明】【宫】 [0127008] 律经【大】律径【丽-CB】经律【宋】【元】【明】【宫】 [0127009] 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 [0127010] 喜【大】善【宫】 [0127011] 正【大】行【宋】【元】 [0127012] 无常论【大】恶党诤【宋】【元】【明】【宫】 [0127013] 破【大】碎【宋】【元】【明】【宫】 [0127014] 进【大】集【宋】【元】【明】【宫】 [0127015] 房【大】*坊【宋】【元】【明】【宫】* [0127016] 匆【大】忩【丽-CB】息【明】 [0127017] 共【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 [0127018] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 [0127019] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* [0127020] 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 [0128001] 味【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0128002] 去【大】去也【宋】【元】【明】【宫】 [0128003] 辱【大】施【宋】【元】【明】【宫】 [0128004] 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 [0128005] 磨【大】摩【宋】【元】【明】【宫】 [0128006] 行【大】还【宋】【元】【明】【宫】 [0128007] 卷第五终【宋】【元】【明】【宫】 [0128008] 〔阿育王现报因缘第四〕全文-【宋】【元】【明】【宫】cf. P. 111. [0128009] 四【大】六【宋】【元】【明】【宫】 [0128010] 国主【大】主国【宋】【元】【明】【宫】 [0128011] 枚【大】*者【宋】【元】【明】【宫】* [0128012] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0128013] 第三【大】三者【宋】【元】【明】 [0128014] 缨【大】*璎【宋】【元】【明】【宫】* [0128015] 为最【大】最为【宋】【元】【明】【宫】 [0128016] 妃后【大】后妃【宋】【元】【明】【宫】 [0128017] 多【大】哆【宋】【元】【明】【宫】 [0128018] 戒【大】戒德【宋】【元】【明】【宫】 [0128019] 各自【大】自各【宋】【元】【明】【宫】 [0128020] 第一【大】等【宋】【元】【明】【宫】 [0128021] 年【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】少【大】 [0128022] 莲【大】华【宋】【元】【明】【宫】 [0128023] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0128024] 习【大】*集【元】【明】* [0128025] 默【大】冒【宋】【元】【明】 [0128026] 遂【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 [0129001] 中【大】口【宋】【元】【明】【宫】 [0129002] 来出【大】出来【宋】【元】【明】【宫】 [0129003] 电雷【大】雷电【宋】【元】【明】【宫】 [0129004] 故其所【大】所谓【宋】【元】【明】【宫】 [0129005] 陀【大】陀大【宋】【元】【明】【宫】 [0129006] 方【大】方便【宋】【元】【明】【宫】 [0129007] 皆【大】应【宋】【元】【明】【宫】 [0129008] 王【大】言【宋】【元】【明】【宫】 [0129009] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0129010] 末【大】*摩【宋】【元】【明】【宫】* [0129011] 使去【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0129012] 言【大】颜【宋】【元】【明】【宫】 [0129013] 捶【大】椎【宋】【元】【明】【宫】 [0129014] 如【大】知【宋】【元】【明】【宫】 [0129015] 答【大】答王【宋】【元】【明】【宫】 [0129016] 今【大】科【宋】【元】【明】【宫】 [0129017] 弥【大】弥沙弥【宋】【元】【明】【宫】 [0129018] 糒【大】备【宋】【元】【明】【宫】 [0129019] 干【大】千人【宋】【元】【明】【宫】 [0129020] 都【大】都般【宋】【元】【明】【宫】 [0129021] 儵【CB】【丽-CB】条【大】倏【宋】【元】【明】【宫】 [0129022] 捉【大】㨑【宋】【宫】揌【元】【明】 [0129023] 怖【大】*怕【宋】【元】【明】【宫】* [0129024] 可为【大】为可【宋】【元】【明】【宫】 [0129025] 地【大】提【宋】【元】【明】【宫】 [0130001] 应【大】应当【宋】【元】【明】【宫】 [0130002] 圣贤【大】贤圣【宋】【元】【明】【宫】 [0130003] 怖【大】怪【宋】【元】【明】【宫】 [0130004] 作如是言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0130005] 阇世【大】恕伽【宋】【元】【明】【宫】 [0130006] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0130007] 向【大】上【宋】【元】【明】【宫】 [0130008] 能使【大】便【宫】 [0130009] 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 [0130010] 能【大】珠【宋】【元】【明】【宫】 [0130011] 忖【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0130012] 德【大】福【宋】【元】【明】【宫】 [0130013] 分【大】入【宋】【元】【明】【宫】 [0130014] 事【大】事肥中肥腻【宋】【元】【明】【宫】 [0130015] 缘【大】故【宋】【元】【明】【宫】 [0130016] 落【大】落以【宋】【元】【明】【宫】 [0130017] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0130018] 奴婢【大】婢奴【宋】【元】【明】【宫】 [0130019] 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 [0131001] 缨络【大】*璎珞【宋】【元】【明】【宫】* [0131002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0131003] 灭【大】灭也【宋】【元】【明】【宫】 [0131004] 㮈【大】*柰【宋】【元】【明】【宫】* [0131005] 得【大】得答言【宋】【元】【明】【宫】 [0131006] 彼【大】波【宋】 [0131007] 胜【大】胜答言【宋】【元】【明】【宫】 [0131008] 称【大】秤【宋】【元】【明】【宫】 [0131009] 赐【大】澌【宋】【元】【明】【宫】 [0131010] 七【大】二【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 少【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】在【大】(cf. K30n1017_p0475a05; AC5863-007-0008a05)
[A2] 诸【CB】【丽-CB】语【大】(cf. K30n1017_p0476c03)
[A3] 怖【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】怕【大】(cf. K30n1017_p0477a14; AC5863-007-0014a14)
[A4] 扫【CB】【丽-CB】埽【大】(cf. K30n1017_p0477b16)

佳句

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