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镇州临济慧照禅师语录


                  
No. 1985

[1]临济慧照玄公大宗师语录序

曹溪派列淘涌而流注无穷南岳岐分巍峨而联绵不尽云仍曼衍枝叶滋荣非止荫覆人天抑亦光扬祖道无说之说须知意不在言无闻之闻果信言非有意此皆理极无喻之道绪余影响者也故临济祖师以正法眼明涅槃心兴大智大慈运大机大用棒头喝下剿绝凡情电掣星驰卒难构副岂容拟议那许追思非唯鸡过新罗欲使凤趋霄汉不留朕迹透脱玄关令三界迷徒归一真实际天下英流莫不仰瞻为一宗之祖理当然也今总统雪堂禅师乃临济十八代孙河北江南遍寻是录偶至余杭得获是本如贫得宝似暗得灯踊跃欢呼不胜感激遂舍长财绣梓流通俵施诸刹此一端奇事寔千载难逢掷地金声闻四海定知珠玉价难酬元贞二年岁次丁未大都报恩禅寺住持嗣祖林泉老人从伦盥手焚香谨序

[2]临济慧照玄公大宗师语录序

薄伽梵“正法眼藏涅槃妙心”付摩诃迦叶是为第一祖逮二十八祖菩提达磨提十方三世诸佛密印而来震旦是时中国始知佛法有教外别传不立文字直指人心见性成佛厥后优钵罗花于时出现芬芳馥郁一华五叶香风匝地宝色照天各放无量光明辉映大千世界

其中一大苾刍为一大事因缘依栖黄蘗山中三度参请三度被打后向高安滩头大愚老师处始全印证平生用金刚王宝剑逢凡杀凡逢圣杀圣风行草偃号令八方如雪色象王如金毛师子踞地哮吼狐狸野干心破脑裂百兽见之无不股栗如惊涛崄崖壁立万仞使途中之人其行次且不敢举足下足惟恐丧身失命虽老子钳槌者见之无不汗下

若夫三玄三要夺境夺人金章玉句如风樯阵马如迅雷奔霆凌轹波涛穿穴崄固破碎阵敌天回地转七纵八横几于截断众流四海学徒莫不望风披靡故门庭峻峭孤硬难入盖妙用功夫不在文字不离文字尽大地作一只眼者乃能识之末后将正法眼藏却向瞎驴边灭却

师之出处具载《传灯》等录兹不复赘自兴化奖公而下子孙云仍最为蕃衍盛大多大根器人冠映河岳腾耀古今在在处处法席丛林化俗谈真重规叠矩出广长舌相为人开堂演法——如慈明圆公琅琅觉公皆大法王人天师也

今雪堂大禅师临济十八代嫡孙琅琅第十世的派王臣尊礼缁素向慕是亦僧中之龙象尔不忘祖师恩德每恨临济一言一句一棒一喝参承咨决升堂入室语录未大发明刻梓流行用广禅林观听仍求北山居士郭天锡为作序引

呜呼雪堂老师行从上祖师难能之事慎终追远知恩报恩则不无将五百年风颠老汉吐下唾团重新拈出供养今代衲僧还肯咀嚼么合浦还珠固为奇特冷灰爆豆亦自不妨

大德二年八月前监察御史郭天锡焚香九拜书

[3]临济慧照玄公大宗师语录序

窃以黄蘗山高便敢当头捋虎滹陀岸远亦能顺水操舟既露恶毒爪牙仍显慈悲手段栏腮一掌免烦著齿粘唇劈肋三拳可谓倾心吐胆三玄在手七事随身触之则石裂崖崩拟之则雷轰电掣门庭孤峻阃奥宏深只可望崖不可趣向

兹者总统雪堂和尚悯巴歌唱而和寡嗟雪曲弹而应稀语录阙文丛林罕见遂旁求释子而再起斯文欲镂板以广流通俾参玄而得受用弘扬祖道垂裕后昆棒头喝下须明石火电光正案傍提要顾眉毛鼻孔其他机缘备载前录不劳再举

临济祖师六传而至汾阳大宗师汾阳下杰出六大尊者——曰慈明圆曰琅瑘觉圆传阳岐会会传白云端端传五祖演演传佛果勤佛鉴天目齐佛果传虎丘隆大慧杲虎丘隆传应庵华华传密庵杰杰传松源岳岳传无德通通传虚舟度度传径山虎岩伏天目齐传汝州和和传竹林宝宝传竹林安安传竹林海海传庆寿璋白涧一归云宣宣传平山亮白涧一传冲虚昉懒牧归庆寿璋传海云大宗师竹林彛彛传龙华惠海云传可庵朗龙宫玉颐庵儇可庵传太傅刘文贞公庆寿满龙宫玉传大名海颐庵传庆寿安

琅瑘觉传泐潭月月传毘陵真真传白水白白传天宁党党传慈照纯纯传郑州宝宝传竹林藏庆寿亨少林鉴庆寿亨传东平汴大原昭少林鉴传法王通通传安闲觉觉传南京智西庵赟南京智传寿峰湛西庵赟传雪堂仁——雪堂乃临济十八世孙也莫不门庭孤峻机辩纵横俱是克家子孙灯灯续焰直至如今可谓源清流长此之谓也

雪堂禅师乃吾三世祖嘱子为序率尔书之脑后见腮顶门具眼者大发一笑开泰退堂袭祖第二十世孙五峰普秀斋沐焚香拜书

[1]镇州临济慧照禅师语录序

黄檗山头曾遭痛棒大愚肋下方解筑拳饶舌老婆尿床鬼子这风颠汉再捋虎须岩谷栽松后人标榜镢头𣃁地几被活埋肯个后生蓦口自掴辞焚机案坐断舌头不是河南便归河北院临古渡运济往来把定要津壁立万仞夺人夺境陶铸仙陀三要三玄钤锤衲子常在家舍不离途中无位真人面门出入两堂齐喝宾主历然照用同时本无前后菱花对像虚谷传声妙应无方不留朕迹拂衣南迈戾止大名兴化师承东堂迎侍铜瓶铁钵掩室杜词松老云闲旷然自适面壁未几密付将终正法谁传瞎驴边灭圆觉老演今为流通点捡将来故无差舛唯余一喝尚要商量具眼禅流冀无赚举宣和庚子中秋日谨序

[2]镇州临济慧照禅师语[3]

府主王常侍与诸官请师升座师上堂“山僧今日事不获已曲顺人情方登此座若约祖宗门下称扬大事直是开口不得无尔措足处山僧此日以常侍坚请那隐纲宗还有作家战将直下展阵开旗么对众证据看”僧问“如何是佛法大意”师便喝僧礼拜师云“这个师僧却堪持论”问师“唱谁家曲宗风嗣阿谁”师云“我在黄蘗处三度发问三度被打”僧拟议师便喝随后打“不可向虚空里钉橛去也”有座主问“三乘十二分教岂不是明佛性”师云“荒草不曾锄”主云“佛岂赚人也”师云“佛在什么处”主无语师云“对常侍前拟瞒老僧速退速退妨他别人诸问”复云“此日法筵为一大事故更有问话者么速致问来尔才开口早勿交涉也何以如此不见释尊云‘法离文字不属因不在缘故’为尔信不及所以今日葛藤恐滞常侍与诸官员昧他佛性不如且退”喝一喝“少信根人终无了日久立珍重

[5]因一日到[6]河府府主王常侍请师升座时麻谷出问“大悲千手眼那个是正眼”师云“大悲千手眼那个是正眼速道速道”麻谷拽师下座麻谷却坐师近前“不审”麻谷拟议师亦拽麻谷下座师却坐麻谷便出去师便下座

[7]上堂云“赤肉团上有一无位真人常从汝等诸人面门出入未证据者看看”时有僧出问“如何是无位真人”师下禅床把住“道道”其僧拟议师托开“无位真人是什么干屎橛”便归方丈

[8]上堂有僧出礼拜师便喝僧云“老和尚莫探头好”师云“尔道落在什么处”僧便喝又有僧问“如何是佛法大意”师便喝僧礼拜师云“尔道好喝也无”僧云“草贼大败”师云“过在什么处”僧云“再犯不容”师便喝是日两堂首座相见同时下喝僧问师“还有宾主也无”师云“宾主历然”师云“大众要会临济宾主句问取堂中二首座”便下座

上堂僧问“如何是佛法大意”师竖起拂子僧便喝师便打僧问“如何是佛法大意”师亦竖起拂子僧便喝师亦喝僧拟议师便打师乃云“大众夫为法者不避丧身失命我二十年在黄蘗先师处三度问佛法的的大意三度蒙他赐杖如蒿枝拂著相似如今更思得一顿棒吃谁人为我行得”时有僧出众云“某甲行得”师拈棒与他其僧拟接师便打

上堂僧问“如何是剑刃上事”师云“祸事祸事”僧拟议师便打“只如石室行者踏碓忘却移脚向什么处去”师云“没溺深泉”师乃云“但有来者不亏欠伊总识伊来处若与么来恰似失却不与么来无绳自缚一切时中莫乱斟酌会与不会都来是错分明与么道一任天下人贬剥久立珍重

上堂“一人在孤峰顶上无出身之路一人在十字街头亦无向背那个在前那个在后不作维摩诘不作傅大士珍重

上堂“有一人论劫在途中不离家舍有一人离家舍不在途中那个合受人天供养”便下座

上堂僧问“如何是第一句”师云“三要印开朱点[1]未容拟议主宾分”问“如何是第二句”师云“妙解岂容无著问沤和争负截流机”问“如何是第三句”师云“看取棚头弄傀儡抽牵都[2]来里有人”师又云“一句语须具三玄门一玄门须具三要有权有用汝等诸人作么生会”下座

师晚参示众云“有时夺人不夺境有时夺境不夺人有时人境俱夺有时人境俱不夺”时有僧问“如何是夺人不夺境”师云“煦日发生铺地锦[3]璎孩垂发白如丝”僧云“如何是夺境不夺人”师云“王令已行天下遍将军塞外绝烟尘”僧云“如何是人境两俱夺”师云“并汾绝信独处一方”僧云“如何是人境俱不夺”师云“王登宝殿野老讴歌”师乃云“今时学佛法者且要求真正见解若得真正见解生死不染去住自由不要求殊胜殊胜自至道流只如自古先德皆有出人底路如山僧指示人处只要尔不受人惑要用便用更莫迟疑如今学者不得病在甚处病在不自信处尔若自信不及即便[4]忙忙地[5]徇一切境转被他万境回换不得自由尔若能歇得念念驰求心便与祖佛不别尔欲[6]得识祖佛么只尔面前听法底是学人信不及便向外驰求设求得者皆是文字胜相终不得他活祖意莫错诸禅德此时不遇万劫千生轮回三界徇好境掇去驴牛肚里生道流约山僧见处与释迦不别今日多般用处欠少什么[7]六道神光未曾间歇若能如是见得只是一生无事人大德三界无安犹如火宅此不是尔久停住处无常杀鬼一刹那间不拣贵尔要与祖佛不别但莫外求尔一念心上清净光是尔屋里法身佛尔一念心上无分别光是尔屋里报身佛尔一念心上无差别光是尔屋里化身佛此三种身是尔即今目前听法底人只为不向外驰求有此功用据经论家取三种身为极则约山僧见处不然此三种身是名言亦是三种依古人云‘身依义立土据体论’法性身法性土明知是光影大德尔且识取弄光影底人是诸佛之本源一切处是道流归舍处是尔四大色身不解说法听法脾胃肝胆不解说法听法虚空不解说法听法是什么解说法听法是尔目前历历底勿一个形段孤明是这个解说法听法若如是见得便与祖佛不别但一切时中更莫间断触目皆是只为情生智隔想变体殊所以轮回三界受种种苦若约山僧见处无不甚深无不解脱道流心法无形通贯十方在眼曰见在耳曰闻在鼻嗅香在口谈论在手执捉在足运奔本是一精明分为六和合一心既无随处解脱山僧与么说意在什么处只为道流一切驰求心不能歇上他古人闲机境道流取山僧见处坐断报化佛头十地满心犹如客作儿等妙二觉担枷锁汉罗汉辟支犹如厕秽菩提涅槃如系驴橛何以如此只为道流不达三祇劫空所以有此障碍若是真正道人终不如是但能随缘消旧业任运著衣裳要行即行要坐即坐无一念心希求佛果缘何如此古人云‘若欲作业求佛佛是生死大兆’大德时光可惜只拟傍家波波地学禅学道认名认句求佛求祖求善知识意度莫错道流尔只有一个父母更求何物尔自返照看古人云‘演若达多失却头求心歇处即无事’大德且要平常莫作模样有一般不识好恶秃奴便即见神见鬼指东划西好晴好雨如是之流尽须抵债向阎老前吞热铁丸有日好人家男女被这一般野狐精魅所著便即捏怪瞎屡生索饭钱有日在

师示众云“道流切要求取真正见解向天下横行免被这一般精魅惑乱无事是贵人但莫造作只是平常尔拟向外傍家求过觅脚手错了也只拟求佛佛是名句尔还识驰求底么三世十方佛祖出来也只为求法如今参学道流也只为求法得法始了未得依前轮回五道云何是法法者是心法心法无形通贯十方目前现用人信不及便乃认名认句向文字中求意度佛法天地悬殊道流山僧说法说什么法说心地法便能入凡入圣入净入秽入真入俗要且不是尔真俗凡圣能与一切真俗凡圣安著名字真俗凡圣与此人安著名字不得道流把得便用更不著名字号之为玄旨山僧说法与天下人别只如有个文殊普贤出来目前各现一身问法才道咨和尚我早辨了也老僧稳坐更有道流来相见时我尽辨了也何以如此只为我见处别外不取凡圣内不住根本见彻更不疑谬

师示众云“道流佛法无用功处只是平常无事——[1]屙屎送尿著衣吃饭困来即卧愚人笑我智乃知焉古人云‘向外作[2]工夫总是痴顽汉’尔且随处作主立处皆真境来回换不得纵有从来习气五无间业自为解脱大海今时学者总不识法犹如触鼻羊逢著物安在口里奴郎不辨宾主不分如是之流邪心入道闹处即入不得名为真出家人正是真俗家人夫出家者须辨得平常真正见解——辨佛辨魔辨真辨伪辨凡辨圣若如是辨得名真出家若魔佛不辨正是出一家入一家唤作造业众生未得名为真出家只如今有一个佛魔同体不分如水乳合鹅王吃乳如明眼道流佛俱打尔若爱圣憎凡生死海里浮沈

“如何是佛”师云“尔一念心疑处是[3]尔若达得万法无生心如幻化更无一尘一法处处清净是佛然佛与魔是染净二境约山僧见处无佛无众生无古无今得者便得不历时节无修无证无得无失一切时中更无别法设有一法过此者我说如梦如化山僧所说皆是道流即今目前孤明历历地听者此人处处不滞通贯十方三界自在入一切境差别不能回换一刹那间透入法界逢佛说佛逢祖说祖逢罗汉说罗汉逢饿鬼说饿鬼向一切处游履国土教化众生未曾离一念随处清净光透十方万法一如道流大丈夫儿今日方知本来无事只为尔信不及念念驰求舍头觅头自不能歇如圆顿菩萨入法界现身向净土中厌凡忻圣如此之流取舍未忘染净心在如禅宗见解又且不然直是现今更无时节山僧说处皆是一期药病相治总无实法若如是见得是真出家日消万两黄金道流莫取次被诸方老师印破面门道我解禅解道辩似悬河皆是造地狱业若是真正学道人不求世间过切急要求真正见解若达真正见解圆明方始了毕

“如何是真正见解”师云“尔但一切入凡入圣入染入净入诸佛国土入弥勒楼阁入毘卢遮那法界处处皆现国土成佛出于世转大法轮却入涅槃不见有去来相貌求其生死了不可得便入无生法界处处游履国土入华[4]藏世界尽见诸法空相皆无[5]实法唯有听法无依道人是诸佛之母所以佛从无依生若悟无依佛亦无得若如是见得者是真正见解学人不了为执名句被他凡圣名碍所以障其道眼不得分明只如十二分教皆是表显之说学者不会便向表显名句上生解皆是依倚落在因果未免三界生死尔若欲得生死去住脱著自由即今识取听法底人无形无相无根无本无住处[6]拨拨地应是万种施设用处只是无处所以觅著转远求之转乖号之为秘密道流尔莫认著个梦幻伴子迟晚中间便归无常尔向此世界中觅个什么物作解脱觅取一口饭吃补毳过时且要访寻知识莫因循逐乐光阴可惜念念无常麁则被地细则被生灭四相所逼道流今时且要识取四种无相境免被境摆扑

“如何是四种无相境”师云“尔一念心疑被地来碍尔一念心爱被水来溺尔一念心嗔被火来烧尔一念心喜被风来飘若能如是辨得不被境转处处用境东涌西没南涌北没中涌边没边涌中没履水如地履地如水缘何如此为达四大如梦如幻故道流尔只今听法者不是尔四大能用尔四大若能如是见得便乃去住自由约山僧见处勿嫌底法尔若爱圣圣者圣之名有一般学人向五台山里求文殊早错了也五台山无文殊尔欲识文殊么只尔目前用处始终不异处处不疑此个是活文殊尔一念心无差别光处处总是真普贤儞一念心自能解缚随处解脱此是观音三昧法互为主伴出则一时出一即三三即一如是解得始好看教

师示众云“如今学道人且要自信莫向外觅总上他闲尘境都不辨邪正只如有祖有佛皆是教迹中事有人拈起一句子语或隐显中出便即疑生照天照地傍家寻问也大[1]忙然大丈夫儿莫只么论主论贼论是论非论色论财论说闲话过日山僧此间不论僧俗但有来者尽识得伊任伊向甚处出来但有声名文句皆是梦幻却见乘境底人是诸佛之玄旨佛境不能自称我是佛境还是这个无依道人乘境出来若有人出来问我求佛我即应清净境出有人问我菩萨我即应[A1]慈悲境出有人问我菩提我即应净妙境出有人问我涅槃我即应寂静境出境即万般差别人即不别所以应物现形如水中月道流尔若欲得如法直须是大丈夫儿始得若萎萎随随地则不得也夫如㽄嗄(上音西下所嫁切)之器不堪贮醍醐如大器者直要不受人惑随处作主立处皆真但有来者皆不得受尔一念疑即魔入心如菩萨疑时生死魔得便但能息念更莫外求物来则照尔但信现今用底一个事也无尔一念心生三界随缘被境分为六尘儞如今应用处欠少什么一刹那间便入净入秽入弥勒楼阁入三眼国土处处游履唯见空名

“如何是三眼国土”师云“我共儞入净妙国土中著清净衣说法身佛又入无差别国土中著无差别衣说报身佛又入解脱国土中著光明衣说化身佛此三眼国土皆是依变约经论家取法身为根本化二身为用山僧见处法身即不解说法所以古人云‘身依义立土据体论’法性身法性土明知是建立之法依通国土空拳黄叶用诳小儿蒺藜夌[A2]刺枯骨上觅什么汁心外无法内亦不可得求什么物尔诸方言‘道有修有证’莫错设有修得者皆是生死业尔言六度万行齐修我见皆是造业求佛求法即是造地狱业求菩萨亦是造业看经看教亦是造业佛与祖师是无事人所以有漏有为无漏无为为清净业有一般瞎秃子饱吃饭了便坐禅观行把捉念漏不令放起厌喧求静是外道法祖师云‘尔若住心看静举心外照摄心内澄凝心入定如是之流皆是造作’是尔如今与么听法底人作么生拟修他证他庄严他渠且不是修底物不是庄严得底物若教他庄严一切物即庄严得尔且莫错道流尔取这一般老师口里语为是真道是善知识不思议‘我是凡夫心不敢测度他老宿’瞎屡生尔一生只作这个见解[2]辜负这一双眼冷噤噤地如冻凌上驴驹相似‘我不敢毁善知识怕生口业’道流夫大善知识始敢毁佛毁祖是非天下排斥三藏教骂辱诸小儿向逆顺中觅人所以我于十二年中求一个业性[A3]如芥子许不可得若似新妇子禅师便即怕趁出院不与饭吃不安不乐自古先辈到处人不信被递出始知是贵若到处人尽肯堪作什么所以师子一吼野干脑裂道流诸方说有道可修有法可证尔说证何法修何道尔今用处欠少什么物修补何处后生小阿师不会便即信这般野狐精魅许他说事系缚人言道理行相应护惜三业始得成佛如此说者如春细雨古人云‘路逢达道人第一莫向道’所以言若人修道道不行万般邪境竞头生智剑出来无一物明头未显暗头明所以古人云‘平常心是道’大德觅什么物现今目前听法无依道人历历地分明未曾欠少尔若欲得与祖佛不别但如是见不用疑误尔心心不异名之活祖心若有异则性相别心不异故即性相不别

“如何是心心不异处”师云“尔拟问早异了也性相各分道流莫错出世诸法皆无自性亦无生性但有空名名字亦空尔只么认他闲名为实大错了也设有皆是依变之境有个菩提依[A4]槃依解脱依三身依境智依菩萨依佛依尔向依变国土中觅什么物乃至三乘十二分教皆是拭不净故纸佛是幻化身祖是老比丘尔还是娘生已否尔若求佛即被佛魔摄尔若求祖即被祖魔缚尔若有求皆苦不如无事有一般秃比丘向学人道‘佛是究竟于三大阿僧祇劫修行果满方始成道’道流尔若道佛是究竟缘什么八十年后向拘尸罗城双林树间侧卧而死去佛今何在明知与我生死不别尔言三十二相八十种好是佛转轮圣王应是如来明知是幻化古人云‘如来举身相为顺世间情恐人生断见权且立虚名’假言三十二八十也空声有身非觉体无相乃真形

“尔道佛有六通是不可思议一切诸天神仙阿修罗大力鬼亦有神通应是佛否道流莫错只如阿修罗与天帝释战战败领八万四千眷属入藕丝孔中藏莫是圣否如山僧所举皆是业通依通夫如佛六通者不然入色界不被色惑入声界不被声惑入香界不被香惑入味界不被味惑入触界不被触惑入法界不被法惑所以达六种色法皆是空相不能系缚此无依道人虽是五蕴漏质便是地行神通

“道流真佛无形真法无相尔只么幻化上头作模作样设求得者皆是野狐精魅并不是真佛是外道见解夫如真学道人并不取佛不取菩萨罗汉不取三界殊胜迥无独脱不与物拘乾坤倒覆我更不疑十方诸佛现前[A5]无一念心喜三涂地狱顿现无一念心怖缘何如此我见诸法空相变即有不变即无三界唯心万法唯识所以梦幻空花何劳把捉唯有道流目前现今听法底人入火不烧入水不溺入三涂地狱如游园观入饿鬼畜生而不受报缘何如此无嫌底法尔若爱圣憎凡生死海里沈浮烦恼由心故有无心烦恼何拘不劳分别取相自然得道须臾尔拟傍家波波地学得于三祇劫中终归生死不如无事向丛林中床角头交脚坐

“道流如诸方有学人来主客相见了便有一句子语‘辨前头善知识被学人拈出个机权语路向善知识口角头撺过看尔识不识尔若识得是境把得便抛向坑子里’学人便即寻常然后便索善知识语依前夺之学人云‘上智哉是大善知识’即云‘尔大不识好恶’如善知识把出个境块子向学人面前弄前人辨得[1]下下作主不受境惑善知识便即现半身学人便喝善知识又入一切差别语路中摆扑学人云‘不识好恶老秃奴’善知识叹曰‘真正道流’如诸方善知识不辨邪正学人来问菩提涅槃三身境智瞎老师便与他解说被他学人骂著便把棒打他‘无礼度’自是尔善知识无眼不得嗔他有一般不识好恶秃奴即指东划西——好晴好雨好灯笼露柱——尔看眉毛有几茎这个具机缘学人不会便即心狂如是之流总是野狐精被他好学人嗌嗌微笑言瞎老秃奴惑乱他天下人“道流出家儿且要学道只如山僧往日曾向毘尼中留心亦曾于经论寻讨后方知是济世药表显之说遂乃一时抛却即访道参禅后遇大善知识方乃道眼分明始识得天下老和尚知其邪正不是娘生下便会还是体究练磨一朝自省

“道流尔欲得如法见解但莫受人惑向里向外逢著便杀——逢佛杀佛逢祖杀祖逢罗汉杀罗汉逢父母杀父母[2]亲眷杀亲眷——始得解脱不与物拘透脱自在如诸方学道流未有不依物出来底山僧向此间从头打手上出来手上打口里出来口里打眼里出来眼里打未有一个独脱出来底皆是上他古人闲机境山僧无一法与人只是治病解缚尔诸方道流试不依物出来我要共尔商量十年五岁并无一人皆是依草附叶竹木精灵野狐精魅向一切粪块上乱咬瞎汉枉消他十方信施道我是出家儿作如是见解向尔道‘无佛无法无修无证只与么傍家拟求什么物’瞎汉头上安头是尔欠少什么

“道流是尔目前用底与祖佛不别[A6]只么不信便向外求莫错向外无法内亦不可得尔取山僧口里语不如休歇无事去已起者莫续未起者不要放起便胜尔十年行脚约山僧见处无如许多般只是平常著衣吃饭无事过时尔诸方来者皆是有心求佛求法求解脱求出离三界痴人尔要出三界什么处去佛祖是赏系底名句尔欲识三界么不离尔今听法底心地尔一念心贪是欲界尔一念心瞋是色界尔一念心痴是无色界是尔屋里家具子三界不自道‘我是三界’还是道流目前灵灵地照烛万般酌度世界底人与三界安名大德四大色身是无常乃至脾齿唯见诸法空相尔一念心歇得处唤作菩提树尔一念心不能歇得处唤作无明树无明无住处无明无始终尔若念念心歇不得便上他无明树便入六道四生披毛戴角尔若歇得便是清净身界尔一念不生便是上菩提树三界神通变化意生化身法喜禅悦身光自照思衣罗绮千重思食百味具足更无横病菩提无住处是故无得者

“道流大丈夫汉更疑个什么目前用处更是阿谁把得便用莫著名字号为玄旨与么见得勿嫌底法古人云‘心随万境转转处实能幽随流认得性无喜亦无忧’道流如禅宗见解死活循然参学之人大须子细如主客相见便有言论往来或应物现形或全体作用或把机权喜怒或现半身或乘师子或乘象王如有真正学人便喝先拈出一个胶盆子善知识不辨是境便上他境上作模作样学人便喝前人不肯放此是膏肓之病不堪医唤作客看主或是善知识不拈出物随学人问处即夺学人被夺抵死不放此是主看客或有学人应一个清净境出善知识前善知识辨得是境把得抛向坑里学人言‘大好善知识’即云‘咄哉不识好恶’学人便礼拜此唤作主看主或有学人披枷带锁出善知识前善知识更与安一重枷锁学人欢喜彼此不辨呼为客看客

“大德山僧如是所举皆是辨魔拣异知其邪正道流寔情大难佛法幽玄解得可可地山僧竟日与他说破学者总不在意千遍万遍脚底踏过黑没焌地无一个形段历历孤明学人信不及便向名句上生解年登半百只管傍家负死尸行檐却檐子天下走索草鞋钱有日在“大德山僧说向外无法学人不会便即向里作解便即倚壁坐舌拄上腭湛然不动取此为是祖门佛法也大错是尔若取不动清净境为是尔即认他无明为郎主古人云‘湛湛黑暗深坑寔可怖畏’此之是也尔若认他动者是一切草木皆解动应可是道也所以动者是风大不动者是地大动与不动俱无自性尔若向动处捉他他向不动处立尔若向不动处捉他他向动处立譬如潜泉鱼鼓波而自跃大德动与不动是二种境还是无依道人用动用不动如诸方学人来山僧此间作三种根器断如中下根器来我便夺其境而不除其法或中上根器来我便境法俱夺如上上根器来我便境法人俱不夺如有出格见解人来山僧此间便全体作用不历根器

“大德到这里学人著力处不通风石火电光即过了也学人若眼定动即没交涉拟心即差动念即乖有人解者不离目前大德尔檐钵囊屎檐子傍家走求佛求法即今与么驰求底尔还识渠么活拨拨地只是勿根株拥不聚拨不散求著即转远不求还在目前灵音属耳若人不信徒劳百年

“道流一刹那间便入华藏世界入毘卢遮那国土入解脱国土入神通国土入清净国土入法界入秽入净入凡入圣入饿鬼畜生处处讨觅寻皆不见有生有死唯有空名幻化空花不劳把捉得失是非一时放却

“道流山僧佛法的的相承从麻谷和尚丹霞和尚道一和尚庐山拽石头和尚一路行遍天下无人信得尽皆起谤如道一和尚用处纯一无杂学人三百五百尽皆不见他意如庐山和尚自在真正顺逆用处学人不测涯际悉皆忙然如丹霞和尚玩珠隐显学人来者皆悉被骂如麻谷用处苦如黄蘗[1]皆不得如石巩用处向箭头上觅人来者皆惧如山僧今日用处真正成坏玩弄神变入一切境随处无事境不能换

“但有来求者我即便出看渠渠不识我我便著数般衣学人生解一向入我言句‘苦哉瞎秃子无眼人把我著底衣认青我脱却入清净境中’学人一见便生忻欲我又脱却学人失心忙然狂走‘我无衣’我即向渠道‘尔识我著衣底人否’忽尔回头认我了也‘大德尔莫认衣衣不能动人能著衣有个清净衣有个无生衣菩提衣涅槃衣有祖衣有佛衣大德但有声名文句皆悉是衣变从脐轮气海中鼓激牙齿敲磕成其句义明知是幻化大德外发声语业内表心所法以思有念皆悉是衣尔只么认他著底衣为寔解纵经尘劫只是衣通三界循还轮回生死不如无事相逢不相识共语不知名今时学人不得盖为认名字为解大策子上抄死老汉语三重五重复子裹不教人见道是玄旨以为保重大错瞎屡生尔向枯骨上觅什么汁有一般不识好恶向教中取意度商量成于句义如把屎块子向口里含了吐过与别人犹如俗人打传口令相似一生虚过也道我出家被他问著佛法便即杜口无词眼似漆突口如楄檐如此之类逢弥勒出世移置他方世界寄地狱受苦大德尔波波地往诸方觅什么物踏尔脚板阔无佛可求无道可成无法可得外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离

“道流真佛无形真道无体真法无相三法混融和合一处辨既不得唤作忙忙业识众生

“如何是真佛真法真道乞垂开示”师云“佛者心清净是法者心光明是道者处处无碍净光是三即一皆是空名而无寔有如真正学道人念念心不间断自达磨大师从西土来只是觅个不受人惑底人后遇二祖一言便了始知从前虚用功夫山僧今日见处与祖佛不别若第一句中得与祖佛为师若第二句中得与人天为师若第三句中得自救不了

“如何是西来意”师云“若有意自救不了”云“既无意云何二祖得法”师云“得者是不得”云“既若不得云何是不得底意”师云“为尔向一切处驰求心不能歇所以祖师言‘咄哉丈夫将头觅头’儞言下便自回光返照更不别求知身心与祖佛不别当下无事方名得法大德山僧今时事不获已话度[1]说出许多不才净尔且莫错据我见处寔无许多般道理要用便用不用便休只如诸方说六度万行以为佛法我道是庄严门佛事门非是佛法乃至持斋持戒擎油不㴸道眼不明尽须抵债索饭钱有日在何故如此入道不通理复身还信施长者八十一其树不生耳乃至孤峰独宿一食卯斋长坐不卧六时行道皆是造业底人乃至头国城妻子七珍尽皆舍施如是等见皆是苦身心故还招苦果不如无事纯一无杂乃至十地满心菩萨皆求此道流踪迹了不可得所以诸天欢喜地神捧足十方诸佛无不称叹缘何如此为今听法道人用处无踪迹

“大通智胜佛十劫坐道场佛法不现前不得成佛道未审此意如何乞师指示”师云“大通者是自己于处处达其万法无性无相名为大通智胜者于一切处不疑不得一法名为智胜佛者心清净光明透彻法界得名为佛十劫坐道场者十波罗密是佛法不现前者佛本不生法本不灭云何更有现前不得成佛道者佛不应更作佛古人云‘佛常在世间而不染世间法’道流尔欲得作佛莫随万物心生种种法生心灭种种法灭一心不生万法无咎世与出世无佛无法亦不现前亦不曾失设有者皆是名言章句接引小儿施设药病表显名句且名句不自名句还是尔目前昭昭灵灵鉴觉闻知照烛底安一切名句大德造五无间业方得解脱

“如何是五无间业”师云“杀父害母出佛身血破和合僧焚烧经像等此是五无间业”云“如何是父”师云“无明是父尔一念心求起灭处不得如响应空随处无事名为杀父”云“如何是母”师云“贪爱为母尔一念心入欲界中求其贪爱唯见诸法空相处处无著名为害母”云“如何是出佛身血”师云“尔向清净法界中无一念心生解便处处黑暗是出佛身血”云“如何是破和合僧”师云“尔一念心正达烦恼结使如空无所依是破和合僧”云“如何是焚烧经像”师云“见因缘空心空法空一念决定断迥然无事便是焚烧经像大德若如是达得免被他凡圣名碍尔一念心只向空拳指上生寔解根境法中虚捏怪自轻而退屈‘我是凡夫他是圣人’秃屡生有甚死急披他师子皮却作野干鸣大丈夫汉不作丈夫气息自家屋里物不肯信只么向外觅上他古人闲名句倚阴博阳不能特达逢境便缘逢尘便执触处惑起自无准定

“道流莫取山僧说处何故说无凭据一期间图画虚空如彩画像等喻道流莫将佛为究竟我见犹如厕孔菩萨罗汉尽是枷锁缚人底物所以文殊仗剑杀于瞿昙鸯掘持刀害于释氏道流无佛可得乃至三乘五性圆顿教迹皆是一期药病相治并无实法设有皆是相似表显路布文字差排且如是说

“道流有一般秃子便向里许著功拟求出世之法错了也若人求佛是人失佛若人求道是人失道若人求祖是人失祖大德莫错我且不取尔解经论我亦不取尔国王大臣我亦不取尔辩似悬河我亦不取尔聪明智慧唯要尔真正见解“道流设解得百本经论不如一个无事底阿师尔解得——即轻蔑他人胜负修罗人我无明长地狱业如善星比丘解十二分教生身陷地狱大地不容不如无事休歇去饥来吃饭睡来合眼愚人笑我智乃知焉道流莫向文字中求心动疲劳吸冷气无益不如一念缘起无生超出三乘权学菩萨

“大德莫因循过日山僧往日未有见处时黑漫漫地光阴不可空过腹热心忙奔波访道后还得力始到今日共道流如是话度劝诸道流莫为衣食看世界易过善知识难遇如优昙花时一现耳

“儞诸方闻道有个临济老汉出来便拟问难教语不得被山僧全体作用学人空开得眼口总动不得懵然不知以何答我我向伊道‘龙象蹴踏非驴所堪’尔诸处只指胸点肋道我解禅解道三个两个到这里不奈何咄哉尔将这个身心到处簸两片皮诳謼闾阎吃铁棒有日在非出家儿尽向阿修罗界摄

“夫如至理之道非诤论而求激扬铿锵以摧外道至于佛祖相承更无别意设有言教落在化仪三乘五性人天因果如圆顿之教又且不然童子善财皆不求过大德莫错用心如大海不停死尸[A7]只么担却拟天下走自起见障以碍于心日上无云丽天普照眼中无翳空里无花道流尔欲得如法但莫生疑展则弥纶法界收则丝发不立历历孤明未曾欠少眼不见耳不闻唤作什么物古人云‘说似一物则不中’尔但自家看更有什么说亦无尽各自著力珍重

勘辨

黄蘗因入厨次问饭头“作什么”饭头云“拣众僧米”黄蘗云“一日吃多少”饭头云“二石五”黄蘗云“莫太多么”饭头云“犹恐少在”黄蘗便打饭头却举似师师云“我为汝勘这老汉”才到侍立次黄蘗举前话师云“饭头不会请和尚代一转语”师便问“莫太多么”黄蘗云“何不道来日更吃一顿”师云“说什么来日即今便吃”道了便掌黄蘗云“这风颠汉又来这里捋虎须”师便喝出去后沩山问仰山“此二尊宿意作么生”仰山云“和尚作么生”沩山云“养子方知父慈”仰山云“不然”沩山云“子又作么生”仰山云“大似勾贼破家

师问僧“什么处来”僧便喝师便揖坐僧拟议师便打师见僧来便竖起拂子僧礼拜师便打又见僧来亦竖起拂子僧不顾师亦打

师一日同普化赴施主家斋次师问“毛吞巨海芥纳须弥为是神通妙用本体如然”普化踏倒饭床师云“太麁生”普化云“这里是什么所在说麁说细”师来日又同普化赴斋“今日供养何似昨日”普化依前踏倒饭床师云“得即得太麁生”普化云“瞎汉佛法说什么麁细”师乃吐舌

师一日与河阳木塔长老同在僧堂地炉内坐因说“普化每日在街市掣风掣颠知他是凡是圣”言犹未了普化入来师便问“汝是凡是圣”普化云“汝且道我是凡是圣”师便喝普化以手指云“河阳新妇子木塔老婆禅临济小厮儿却具一只眼”师云“这贼”普化云“贼贼”便出去

一日普化在僧堂前吃生菜师见云“大似一头驴”普化便作驴鸣师云“这贼”普化云“贼贼”便出去

因普化常于街市摇铃云“明头来明头打暗头来暗头打四方八面来旋风打虚空来连架打”师令侍者去才见如是道便把住云“总不与么来时如何”普化托开“来日大悲院里有斋”侍者回举似师师云“我从来疑著这汉

有一老宿参师未曾人事便问“礼拜即是不礼拜即是”师便喝老宿便礼拜师云“好个草贼”老宿云“贼贼”便出去师云“莫道无事好”首座侍立次师云“还有过也无”首座云“有”师云“宾家有过主家有过”首座云“二俱有过”师云“过在什么处”首座便出去师云“莫道无事好”后有僧举似南泉南泉云“官马相踏

师因入军营赴斋门首见员僚师指露柱问“是凡是圣”员僚无语师打露柱“直饶道得也只是个木橛”便入去

师问院主“什么处来”主云“州中粜黄米去来”师云“粜得尽么”主云“粜得尽”师以杖面前画一画“还粜得这个么”主便喝师便打典座至师举前语典座云“院主不会和尚意”师云“尔作么生”典座便礼拜师亦打有座主来相看次师问座主“讲何经说”主云“某甲荒虚粗习《百法论》”师云“有一人于三乘十二分教明得有一人于三乘十二分教明不得是同是别”主云“明得即同明不得即别”乐普为侍者在师后立“座主这里是什么所在说同说别”师回首问侍者“汝又作么生”侍者便喝师送座主回来遂问侍者“适来是汝喝老僧”侍者云“是”师便打

师闻第二代德山垂示云“道得也三十棒道不得也三十棒”师令乐普去问“道得为什么也三十棒待伊打汝接住棒送一送看他作么生”普到彼如教而问德山便打普接住送一送德山便归方丈普回举似师师云“我从来疑著这汉虽然如是汝还见德山么”普拟议师便打

王常侍一日访师同师于僧堂前看乃问“这一堂僧还看经么”师云“不看经”侍云“还学禅么”师云“不学禅”侍云“经又不看禅又不学毕竟作个什么”师云“总教伊成佛作祖去”侍云“金屑虽贵落眼成翳又作么生”师云“将[1]为尔是个俗汉

师问杏山“如何是露地白牛”山云“吽吽”师云“哑那”山云“长老作么生”师云“这畜生

师问乐普云“从上来一人行棒一人行喝阿那个亲”普云“总不亲”师云“亲处作么生”普便喝师乃打

师见僧来展开两手僧无语师云“会么”云“不会”师云“浑仑擘不开与尔两文钱

大觉到参师举起拂子大觉敷坐具师掷下拂子大觉收坐具入僧堂众僧云“这僧莫是和尚亲故不礼拜又不吃棒”师闻令唤觉觉出师云“大众道汝未参长老”觉云“不审”便自归众

赵州行脚时参师遇师洗脚次州便问“如何是祖师西来意”师云“恰值老僧洗脚”州近前作听势师云“更要第二杓恶水泼在”州便下去

有定上座到参“如何是佛法大意”师下绳床擒住与一掌便托开定伫立傍僧云“定上座何不礼拜”定方礼拜忽然大悟[2]

[3]麻谷到参敷坐具“十二面观音阿那面正”师下绳床一手收坐具一手搊麻谷“十二面观音向什么处去也”麻谷转身拟坐绳床师拈拄杖打麻谷接却相捉入方丈

师问僧“有时一喝如金刚王宝剑有时一喝如踞地金毛师子有时一喝如探竿影草有时一喝不作一喝用汝作么生会”僧拟议师便喝

师问一尼“善来恶来”尼便喝师拈棒“更道更道”尼又喝师便打

龙牙问“如何是祖师西来意”师云“与我过禅板来”牙便过禅板与师师接得便打牙云“打即任打要且无祖师意”牙后到翠微问“如何是祖师西来意”微云“与我过蒲团来”牙便过蒲团与翠微翠微接得便打牙云“打即任打要且无祖师意”牙住院后有僧入室请益“和尚行脚时参二尊宿因缘还肯他也无”牙云“肯即深肯要且无祖师意

径山有五百众少人参请黄蘗令师到径山乃谓师曰“汝到彼作么生”师云“某甲到彼自有方便”师到径山装腰上法堂见径山径山方举头师便喝径山拟开口师拂袖便行寻有僧问径山“这僧适来有什么言句便喝和尚”径山云“这僧从黄蘗会里来尔要知么[4]且问取他”径山五百众太半分散

普化一日于街市中就人乞直裰人皆与之普化俱不要师令院主买棺一具普化归来师云“我与汝做得个直裰了也”普化便自担去绕街市叫云“临济与我做直裰了也我往东门[5]迁化去”市人竞随看之普化云“我今日未来日往南门迁化去”如是三日人皆不信至第四日无人随看独出城外自入棺内倩路行人钉之即时传布市人竞往开棺乃见全身脱去只闻空中铃响隐隐而去

行录

师初在黄蘗会下行业纯一首座乃叹曰“虽是后生与众有异”遂问“上座在此多少时”师云“三年”首座云“曾参问也无”师云“不曾参问不知问个什么”首座云“汝何不去问堂头和尚如何是佛法的的大意”师便去问声未绝黄蘗便打师下来首座云“问话作么生”师云“某甲问声未绝和尚便打某甲不会”首座云“但更去问”师又去问黄蘗又打如是三度发问三度被打师来白首座云“幸蒙慈悲令某甲问讯和尚三度发问三度被打自恨障缘不领深旨今且辞去”首座云“汝若去时须辞和尚去”师礼拜退首座先到和尚处“问话底后生甚是如法若来辞时方便接他向后穿凿成一株大树与天下人作[6]荫凉去在”师去辞黄蘗蘗云“不得往别处去汝向高安滩头大愚处去必为汝说”师到大愚大愚问“什么处来”师云“黄蘗处来”大愚云“黄蘗有何言句”师云“某甲三度问佛法的的大意三度被打不知某甲有过无过”大愚云“黄蘗与么老[7]婆为汝得彻困更来这里问有过无过”师于言下大悟“元来黄蘗佛法无多子”大愚搊住云“这尿床鬼子适来道有过无过如今却道黄蘗佛法无多子尔见个什么道理速道速道”师于大愚胁下筑三拳大愚托开“汝师黄蘗[A8]干我事”师辞大愚却回黄蘗黄蘗见来便问“这汉来来去去有什么了期”师云“只为老婆心切”便人事了侍立黄蘗问“什么处去来”师[8]“昨奉慈旨令参大愚去来”黄蘗云“大愚有何言句”师遂举前话黄蘗云“作么生得这汉来待痛与一顿”师云“说什么待来即今便吃”随后便掌黄蘗云“这风颠汉却来这里捋虎须”师便喝黄蘗云“侍者引这风颠汉参堂去”后沩山举此话问仰山“临济当时得大愚力得黄蘗力”仰山云“非但骑虎头亦解[1]把虎尾

师栽松次黄蘗问“深山里栽许多作什么”师云“一与山门作境致二与后人作标榜”道了将镢头打地三下黄蘗云“虽然如是子已吃吾三十棒了也”师又以镢头打地三下作嘘嘘声黄蘗云“吾宗到汝大兴于世”后沩山举此语问仰山“黄蘗当时只嘱临济一人更有人在”仰山云“有只是年代深远不欲举似和尚”沩山云“虽然如是吾亦要知汝但举看”仰山云“一人指南吴越令行遇大风即止(谶风穴和尚也)”师侍立德山次山云“今日困”师云“这老汉寐语作什么”山便打师掀倒绳床山便休

师普请锄地次见黄蘗来拄镢而立黄蘗云“这汉困那”师云“镢也未举困个什么”黄蘗便打师接住棒一送送倒黄蘗唤“维那维那扶起我”维那近前扶“和尚争容得这风颠汉无礼”黄蘗才起便打维那师镢地“诸方火葬我这里一时活埋”后沩山问仰山“黄蘗打维那意作么生”仰山云“正贼走却[2]逻踪人吃棒

师一日在僧堂前坐见黄蘗来便闭却目黄蘗乃作怖势便归方丈师随至方丈礼谢首座在黄蘗处侍立黄蘗云“此僧虽是后生却知有此事”首座云“老和尚脚跟不点地却证据个后生”黄蘗自于口上打一掴首座云“知即得[3]

师在堂中睡黄蘗下来见以拄杖打板头一下师举头见是黄蘗却睡黄蘗又打板头一下却往上间见首座坐禅乃云“下间后生却坐禅汝这里妄想作什么”首座云“这老汉作什么”黄蘗打板头一下便出去后沩山问仰山“黄蘗入僧堂意作么生”仰山云“两彩一赛

一日普请次师在后行黄蘗回头见师空手乃问“镢头在什么处”师云“有一人将去了也”黄蘗云“近前来共汝商量个事”师便近前黄蘗竖起镢头“只这个天下人拈掇不起”师就手掣得竖起“为什么却在某甲手里”黄蘗云“今日大有人普请”便归院后沩山问仰山“镢头在黄蘗手里为什么却被临济夺却”仰山云“贼是小人智过君子

师为黄蘗驰书去沩山时仰山作知客接得书便问“这个是黄蘗底那个是专使底”师便掌仰山约住云“老兄知是般事便休”同去见沩山沩山便问“黄蘗师兄多少众”师云“七百众”沩山云“什么人为导首”师云“适来已达书了也”师却问沩山“和尚此间多少众”沩山云“一千五百众”师云“太多生”沩山云“黄[A9]蘗师兄亦不少”师辞沩山仰山送出“汝向后北去有个住处”师云“岂有与么事”仰山云“但去已后有一人佐辅老兄在此人只是有头无尾有始无终”师后倒镇州普化已在彼中师出世普化佐赞于师师住未久普化全身脱去

师因半夏上黄蘗见和尚看经师云“我将谓是个人元来是[4]揞黑豆老和尚”住数日乃辞去黄蘗云“汝破夏来不终夏去”师云“某甲暂来礼拜和尚”黄蘗遂打趁令去师行数里疑此事却回终夏师一日辞黄蘗蘗问“什么处去”师云“不是河南便归河北”黄蘗便打师约住与一掌黄蘗大笑乃唤侍者将百丈先师禅板机案来师云“侍者将火来”黄蘗云“虽然如是汝但将去已后坐却天下人舌头去在”后沩山问仰山“临济莫辜负他黄蘗也无”仰山云“不然”沩山云“子又作么生”仰山云“知恩方解报恩”沩山云“从上古人还有相似底也无”仰山云“有只是年代深远不欲举似和尚”沩山云“虽然如是吾亦要知子但举看”仰山云“只如楞严会上阿难赞佛云‘将此深心奉尘刹是则名为报佛恩’岂不是报恩之事”沩山云“如是如是见与师齐减师半德见过于师方堪传授

师到达磨塔头塔主云“长老先礼佛先礼祖”师云“佛祖俱不礼”塔主云“佛祖与长老是什么冤家”师便拂袖而出

师行脚时到龙光光上堂师出问云“不展锋铓如何得胜”光据坐师云“大善知识岂无方便”光瞪目“嗄”师以手指云“这老汉今日败阙也

到三峰平和尚问曰“什么处来”师云“黄蘗来”平云“黄蘗有何言句”师云“金牛昨夜遭涂炭直至如今不见踪”平云“金风吹玉管那个是知音”师云“直透万重关不住清霄内”平云“子这一问太高生”师云“龙生金凤子冲破碧琉璃”平云“且坐吃茶”又问“近离甚处”师云“龙光”平云“龙光近日如何”师便出去

到大慈慈在方丈内坐师问“端居丈室时如何”慈云“寒松一色千年别野老拈花万国春”师云“今古永超圆智体三山锁断万重关”慈便喝师亦喝慈云“作么”师拂袖便出

到襄州华严严倚拄杖作睡势师云“老和尚瞌睡作么”严云“作家禅客宛尔不同”师云“侍者点茶来与和尚吃”严乃唤维那“第三位安排这上座

到翠峰峰问“甚处来”师云“黄蘗来”峰云“黄蘗有何言句指示于人”师云“黄蘗无言句”峰云“为什么无”师云“设有亦无举处”峰云“但举看”师云“一箭过西天

到象田师问“不凡不圣请师速道”田云“老僧只与么”师便喝“许多秃子在这里觅什么椀

[1]

到明化化问“来来去去作什么”师云“只徒踏破草鞋”化云“毕竟作么生”师云“老汉话头也不识

往凤林路逢一婆婆问“甚处去”师云“凤林去”婆云“恰值凤林不在”师云“甚处去”婆便行师乃唤婆婆回头师便打

到凤林林问“有事相借问得么”师云“何得剜肉作疮”林云“海月澄无影游鱼独自迷”师云“海月既无影游鱼何得迷[2]凤林云“观风知浪起玩水野帆飘”师云“孤轮独照江山静自笑一声天地惊”林云“任将三寸辉天地一句临机试道看”师云“路逢剑客须呈剑不是诗人莫献诗”凤林便休师乃有颂“大道绝同任向西东石火莫及电光罔通”沩山问仰山“石火莫及电光罔通从上诸圣将什么为人”仰山云“和尚意作么生”沩山云“但有言说都无[3]寔义”仰山云“不然”沩山云“子又作么生”仰山云“官不容针私通车马

到金牛牛见师来横按拄杖当门踞坐师以手敲拄杖三下却归堂中第一位坐牛下来见乃问“夫宾主相见各具威仪上座从何而来太无礼生”师云“老和尚道什么”牛拟开口师便打牛作倒势师又打牛云“今日不著便”沩山问仰山“此二尊宿还有胜负也无”仰山云“胜即总胜负即总负

师临迁化时据坐云“吾灭后不得灭却吾正法眼藏”三圣出云“争敢灭却和尚正法眼藏”师云“已后有人问尔向他道什么”三圣便喝师云“谁知吾正法眼藏向这瞎驴边灭却”言讫端然示寂

[4]师讳义玄曹州南华人也俗姓邢氏幼而颕异长以孝闻及落发受具居于讲肆精究毘尼博𦣱经论俄而叹曰“此济世之医方也非教外别传之旨”即更衣游方首参黄蘗次谒大愚其机缘语句载于行录既受黄蘗印可寻抵河北镇州城东南隅临滹沱河侧小院住持其临济因地得名时普化先在彼佯狂混众圣凡莫测师至即佐之师正旺化普化全身脱去乃符仰山小释迦之悬记也适丁兵革师即弃去太尉默君和于城中舍宅为寺亦以临济为额迎师居焉后拂衣南迈至河府府主王常侍延以师礼住未几即来大名府兴化寺居于东堂师无疾忽一日摄衣据坐与三圣问答毕寂然而逝时唐咸通八年丁亥孟陬月十日也门人以师全身建塔[5]于大名府西北隅[A10]谥慧照禅师塔号澄灵合掌稽首记师大略住镇州保寿嗣法小师延沼谨书

[6]镇州临济慧照禅师语[7]录终

[8]住大名府兴化嗣法小师存奖校[9]

[10]永享九年八月十五日板在法性寺东经所

作品集

注解


校注

[0495001] 【原】永享九年版德富猪一郎氏藏本【明】增上寺报恩藏明本古尊宿语录之内【宫】宫内省图书寮藏本【甲】庆安二年版大谷大学藏本【乙】延德三年版德富猪一郎氏藏本明本宫本甲本乙本俱无此序 [0495002] 明本宫本甲本乙本俱无此序 [0495003] 明本宫本甲本乙本俱无此序 [0496001] 明本宫本甲本无此序 [0496002] 镇州【大】〔-〕【宫】 [0496003] 录【大】〔-〕【宫】 [0496004] (住三集)十字【大】嗣黄蘖【宫】 [0496005] 因【大】〔-〕【明】【宫】 [0496006] 河【大】河北【明】 [0496007] 上堂云【大】*〔-〕【宫】* [0496008] 上堂【大】*〔-〕【宫】* [0497001] 侧【大】窄【明】 [0497002] 来里有【大】藉里头【明】 [0497003] 璎【大】婴【明】 [0497004] 忙忙【大】*茫茫【明】* [0497005] 徇【大】*徇【明】* [0497006] 得【大】〔-〕【宫】 [0497007] 六【大】一【明】【宫】 [0498001] 屙【大】阿【宫】 [0498002] 工【大】功【宫】 [0498003] 魔【大】佛魔【明】【宫】【甲】 [0498004] 藏【大】严【明】 [0498005] 实【大】寔【明】 [0498006] 拨拨【大】*泼泼【明】* [0499001] 忙【大】*茫【明】* [0499002] 辜【大】孤【明】 [0500001] 下下【大】了不【明】【宫】 [0500002] 亲眷【大】*眷属【宫】* [0501001] 皆【大】傍【明】 [0502001] 说【大】语【宫】 [0504001] 为【大】谓【明】 [0504002] 明本分卷 [0504003] 麻【大】师问洛浦云从上来一人行棒一人行喝阿那个亲洛浦云总不亲师曰亲处作么生洛浦便喝师便打一日大觉到参师举起拂子大觉敷坐具师掷下拂子大觉收坐具入僧堂众僧云这僧莫是和尚亲故不礼拜又不吃棒师闻令唤觉觉出师云大众道汝未参长老觉云不审便自归众麻【明】 [0504004] 且【大】自【明】【宫】 [0504005] 迁【大】*迁【宫】* [0504006] 荫【大】阴【明】【宫】 [0504007] 婆【大】婆心切【宫】【甲】 [0504008] 云【大】去【明】【宫】【甲】 [0505001] 把【大】抵【明】 [0505002] 逻【大】罗【宫】 [0505003] 次下明本有师见普化乃云我在南方驰书到沩山时知儞先在此住待我来及我来得汝佐赞我今欲建立黄蘗宗旨汝切须为我成禠普化珍重下去克符后至师亦如是道符亦珍重下去三日后普化却上问讯云和尚前日道甚么师拈棒便打下又三日克符亦上问讯乃问和尚前日打普化作什么师亦拈棒打下师会下有同学二人相问离却中下二机请兄道一句子一人云拟问即失一人云恁么则礼拜老兄去也前人云贼师闻得升堂云要会临济宾主句问取堂中二禅客便下座有僧来问礼拜则是不礼拜则是师便喝僧作礼师云这贼僧亦云这贼便出去师云莫道无事好首座侍立师回顾云还有过也无座云有师云宾家有过主家有过座云二俱有过师云过在甚么处座便出去师云莫道无事好后有僧举似南泉泉云官马相踏师问僧什么处来僧便喝师便揖坐僧拟义师便打师见僧来便竖起拂子僧礼拜师便打又见僧来亦竖起拂子僧不顾师亦打示众云参学之人大须子细如宾主相见便有言论往来或应物现形或全体作用或把机权喜怒或现半身或乘师子或乘象王如有真正学人便喝先拈出一个胶盆子善知识不辨是境便上他境上作模作样被学人又喝前人不肯放下此是膏肓之病不堪医治唤作宾看主或是善知识不拈出物只随学人问处即夺学人被夺抵死不肯放此是主看宾或有学人应一个清净境出善知识前知识辨得是境把得抛向坑里学人言大好善知识知识即云咄哉不识好恶学人便礼拜此唤作主看主或有学人披枷带锁出善知识前知识更与安一重枷锁学人欢喜彼此不辨唤作宾看宾大德山僧所举皆是辨魔拣异知其邪正师到明化化问来来去去作什么师云只徒踏破草鞋化云毕竟作么生师云老汉话头也不识又往凤林路逢一婆婆问甚处去师云凤林去婆云恰值凤林不在师云甚处去婆便行师乃唤婆婆回头师便行师升堂有僧出师便喝僧亦喝便礼拜师便打问僧甚处来曰定州来师拈棒僧拟议师便打僧不肯师曰已后遇明眼人去在僧后参三圣缆举前话三圣便打僧拟议圣又打师应机多用喝会下参徒亦学师喝师曰汝等总学我喝我今问汝有一人从东堂出一人从西堂出两人齐喝一声这里分得宾主么汝且作么生分若分不得已后不得学老僧喝示众云我有时先照后用有时先用后照有时照用同时有时照用不同时先照后用有人在先用后照有法在照用同时驱耕夫之牛夺饥人之食敲骨取髓痛下针锥照用不同时有问有答立宾立主合水和泥应机接物若是过量人向未举已前撩起便行犹较些子师见僧来举起拂子僧礼拜师便打又有僧来师亦举拂子僧不愿师亦打又有僧来参师举拂子僧曰谢和尚指示师亦打九百五十六字 [0505004] 揞【大】暗【宫】 [0506001] (到明化打)七十九字【大】〔-〕【明】 [0506002] 凤【大】〔-〕【明】 [0506003] 寔【大】实【明】 [0506004] 师【大】临济慧照禅师塔记师【明】 [0506005] 于【大】于【明】 [0506006] (镇州终)十一字【大】〔-〕【明】 [0506007] 录终【大】〔-〕【宫】 [0506008] (住大勘)十四字【大】〔-〕【宫】【甲】 [0506009] 勘【大】勘住福州鼓山圆觉苾𫇴宗演重开【乙】 [0506010] (永享所)十七字【大】〔-〕【明】【宫】【甲】((永享所))十七字=((延德三年辛亥八月十五日季恭居士镂梓舍入浓之正法栖云院))二十六字【乙】
[A1] 慈【CB】兹【大】
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 如【CB】知【大】
[A4] 槃【CB】系【大】
[A5] 无【CB】为【大】
[A6] 只【CB】秪【大】
[A7] 只【CB】秪【大】
[A8] 干【CB】于【大】
[A9] 蘗【CB】蘖【大】
[A10] 谥【CB】谥【大】

佳句

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