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观心论疏(卷2)


                  

观心论疏卷第二

[18]论曰摩诃般若波罗蜜经明四十二字门初云若闻阿字门即解一切义所谓一切法初不[19]今论初明四不可说即是不生[20]故引彼文也次引龙树中论八不者一彼论初明八不即是不生为首与今论同二彼论明诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生论主用此四句释八不辩诸法不生以用申经今论约彼自生一句起三十六[21]有此二义故引彼论文也问云何是[22]龙树用八不破立申经之相复云何是自他四句释八不申经之相复云何是约自生一句起三十六问耶答今当次第释此三问也今先明经中破立后明论[23]申破立[24]何者然涅槃[25]经明昔以四枯破外道邪常之计今以四荣破三修断无之执二边病除始得非枯非荣入大涅槃而复枯荣双用二[26]鸟俱游利者[27]因斯入秘密藏经云安置诸子秘密藏中我亦不久自住其中法华[28]亦先破三乘四枯之病故云无二亦无三然后会归常乐我净故云汝是我子我今常住不灭汝亦具于四荣既识枯荣即悟非枯非荣经云终归于空即是非枯非荣入大寂涅槃空也而能枯荣双用经云一切财物汝悉知之无智人前勿妄宣传有智人中可广宣也何者三根并悟五千之流犹未信也而诸大乘破立得意者已悟迷者执教[1]未晓龙树后出作论初明八不破执二边邪迷申佛中道正教然论虽明八不合而论之只是不生不灭二句破断常二边何者不常即是不生不断即是不灭不一即不生不异即不灭不来即不生不去即不灭也是则不生即四枯之空破二十五有计常乐我净之生病不灭即四荣之假破二乘断无之灭病是以众生因龙树用不生不灭破二边[2]病除方晓中道始悟经中枯荣非枯非荣三观妙用开佛知见识衣中[3]之宝也故论中辩三观之名云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦是中道义也问若尔因缘生法四句若为会通不生不灭三观耶答因缘所[4]生者即是二十五有有漏生灭之法先出所破之境也次云我说即是空者即是不生破因缘有漏生法明其不生故是空也次云亦名为假名者[5]即是不灭破灰断灭无故云亦名假名也次云亦名中道义者即是不生故不常不灭故不断不常不断非有非无故[6]名中道义也所以论用不生不灭之空假破迷申佛中道圆妙三观意在此也论破外人云若如汝所计则无三宝四谛若如我所破则不失三宝四谛[7]三宝四谛即荣树一鸟之用也论后两品明小乘观法即是枯树一鸟之用也是则二鸟俱游枯荣双运斯论之妙[8]又论明[9]二观即是论用中即是论体故称中道论也问今正应明此论四不可说何乃释中论破申之意耶答彼论不生不灭等因缘所生法四句破申即是今四不可说破执申于佛教是同故先释彼次解今也何者经云生生不可说即彼因缘所生有漏之法也经云生不生不可说即彼我说即是空也经云不生生不可说即彼亦名为假名也经云不生[10]不生不可说即彼亦名中道义也是则名异[11]而义[12]申破一也问既其同一彼已明之此何繁更说答虽同而大异何者彼历一切法广破[13]一切迷执不专破心辩[14]出一切佛法之知见所以[15]学者多失宗本今明心是万法之本故句句约心而破显其心中圆具一切佛法令识家中伏藏衣中之宝息其[16]希求之劳与彼论大异也今次答上问云何用自他四句释八不以用申经者今先释不生一句何者但众生一切迷惑莫不计执三界二十五有而起四倒横计神我生于三毒八万四千诸烦恼惑无明缘行乃至老死[17]苦集流转生死浩然[18]死已更生已生归死[19]妄而受三途重苦莫知休息而龙树菩萨愍斯群迷故作论申经示众生诸法之本源[20]净无生无灭令其反本还源故说诸法不生等但众生执计已久未能即悟无生之理故外人救云世间现见有一切万物瓶衣柱地神我等云何论主破[21]云言无耶论主言何得信汝愚痴牛羊眼所见即谓之为有如病眼见空华病眼何足为证耶论主为是等众生不能得信[22]悟故约自他四句一一检破穷责令其情穷理[23]方悟无生之理故云以自他四句释成八不也今略出自他四句责破之相者但一切众生一计有心神之我二计有一切万物今且破检心神者今问夫计心生不生四句为自生为他生为共生为无因[24]生耶若谓一念心起不从外境但从自心而生者即自生也即应常生何得对境即生不对不生故经云有缘思[25]生无缘思不生故知心不自生也若谓从境而生者即他生也若是他生离于内心而应得生若离必不能生何谓他生耶若言由内有心外藉于境内外和合共[26]今问前责自生不得即是内无有生前责他生不得即是外境无生是二各无生合共云何得生耶如一沙无油合两沙亦无也若内外各有生合则两生又若必各自有生何用共合而生耶是则共生犹有三过也若谓离心离境无因缘而生者[27]有因缘责生尚不可得何况无因缘而得有生耶故中论云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生广破如论也次破无情一切法求生不可得者且寄谷子检破例余一切法亦然也何者今问谷子[28]为自生他生共生无因生耶若言谷子自生者不应藉水土而生耶今实不尔故知谷子不自生若谓从水土之他生者离谷子之外而水土之他应能生耶今实不尔故知他不能生也若谓[29]内由有谷子外藉水土为因缘共生[30]前已责自他各求生不可得共云何生共生有三过如前说若谓离谷子水土无因缘而生者有因缘求生尚不可得何况无因缘生耶故云诸法不自生等(云云)今略举大纲得意者亦[31]足以除疑也若欲[1]广知可自往寻论也释论云一切诸法中但有名与色若欲如实观但当观名色然名即是心摄得一切有情之法色即[2]外尘摄得一切无情之法是则今约色心二法自他四句检生不可得者当知一切万法皆无生也众生因此四句检责求生不可得始悟解一切法无生即得反本还源归真本净[3]晓一切万法皆是虚妄无复执计钝者未悟闻破诸法不生即复谓之有灭[4]论主即复四句求检于灭何者若谓法[5]体自灭即是自灭若谓法体为三相所灭即是他灭若谓法体三相合灭即共灭若谓离法体三相灭[6]即无因灭四句俱不可求检不可得始悟诸法本自不生今则无灭知即色是空非色灭空此是破二十五有之生灭归偏真自性之空此未显中道今用不灭破自性空者若云即色自性是空者即自灭若谓灭色取空者即他灭若谓灭色自[7]空和合即共灭若谓难自他即无因灭是则四句检自性空亦不可得也此即诸法不自灭亦不从他灭不共不无因是故知无灭不常[8]断不一不异不来不去例四句捡皆不可得故知不灭是则两用也然既以四句不灭捡自性[9]空不可得即是非空[10]而空名第一义即是四枯四句不生捡自性之有不可得即是非有[11]而有名法性之色经云舍无常色获得常色即是四荣以此自他四句求捡生灭不常不断不一不异不来不去众生因悟经中枯荣非枯非荣三观中道是名自他四句释论初八不用申佛经其相如是也次答上第三问云何约自生一句起三十六问者经云不内观得是智慧乃至非内外观得是智慧亦不离内外观得是智慧今亦尔四句求生不可得亦不离自他四句论主又明不生则不有不灭即不无不[12]无故得约自生一句起三十六问也余他生共生无因生亦然也论云问观自生心云何四不说离戏论诤讼心净如虚空此一偈[13]去是第二正说分有三十六偈为三十六问就正说[14]分为十章初一偈明教理圆妙不可说二有两偈明迷理教起见思二惑三有四偈明悟理有浅深致有四教之别四有一偈明欲寻教下之理应依四种三昧方轨而修五有一偈明妙理不可顿阶应先修二十五方便六有一偈明心观理实而[15]诸境[16]杂发不同七有一偈明随观一境用十法成乘八有七偈明十法观成[17]证诸地住具诸法门不同九有十[18]四偈明化他起用法不同十有[19]四偈总结自行化他法门并在于一心尽净言语道断也偈云四不可说者一生生不可说二生不生不可说三不生生不可说四不生不生不可说论释云生生故[20]生故不生云何可说令例此语者生生故生[21]生生故不生不生云何单[22]可说失其圆旨也又生生即三藏教生不生即通教不生生即别教不生不生即圆教是则不但三句即一句一句即三句不可说亦即三教即一教一教即三教云何可说故论初云四不可说次后辩其四教也又经释云生生是有[23]漏之法故云生生即是中论因缘所生法也生不生者释云世谛死[24]时名生不生即中论我说即是空不生生者释云初出[25]胎名不生生即中论亦名为假名不生不生者释云大般涅槃有不生不生即中论亦名中道义也是则论中四句即是论中三观三观即一观一观即三观云何可单说单说则惑者极乎题目而领岂会玄旨耶经云止止不须说我法妙难思即其义也故初明四不可说[26]复明三观理妙也又经云一切众生亦一非[27]一非一非非一亦一者一切众生则一乘故即佛法义也非一者如是数法记三乘故即声闻辟支佛菩萨三法数也非非一者如是数不定故即六道法界又言众生者即六道也是则经明一念之心具十法界明矣又经云众生身有毒草复有妙药王毒草即六道界药王即四圣界是六道即生生也二乘即生不生也菩萨界即不生生佛界即不生不生结四句[28]即一句在乎一心九界即一界在乎一念文义合[29]会结六道界即生死四圣界[30]即涅槃涅槃即生死生死即涅槃九界即一界一界即九界即是不可思议境云何可说[31]六道生死即是罪四圣涅槃[32]则是福是则识心中十界四不可说不思议境者即是识生死非涅槃之妙理深达罪福之[33]相也法华云深达罪福相遍照于十方微妙净法身具相三十二龙女悟斯圆理疾成佛道常不轻圆信妙理故得六根清净是则境智理妙不可说也故初明不可说后辩心具[1]十界明不思议境也结四句[2]教十法界三观诸教文字论云文字即解脱解脱即妙理[3]妙理云何可说故初明不可说后结云一切语言[4]道断毕竟无所[5]得也然四不可[6]说等法并须约一[7]一念心即是因缘所生即空即假即中即空[8]故是常寂即假故是常照即中故即非寂非照因缘所生法亦得是空假双照结此四句即四不可说如前辩者[9]则寂照四句类之可知既即寂而照即照而寂即寂照而非寂非照而双寂照一句即四句是则理圆云何单可说故云四不可说也得其圆理者息诤讼心净如虚空事如偈说也问何不约余法起三十六问耶答经云三界无别法唯是一心作又云心如工画师能画种种五阴一切世间中无不从心造故知心是二河之本万物之源而今只为一切禅慧学者不知观心除烦恼病本如欲伐树除枝不[10]净其根生终不住亦如治塘不塞其穴漏终不断亦如痴狗逐块不知逐人块终不息诸喻可知故约心而辩经云能观心性名为上定问若尔佛何不但令观心耶答为钝根众生种种异说智者须得意也如贫女不知家内求宝而外求之为其钝故涅槃教起正为示之心中伏藏声闻醉故不觉内衣心中之宝法华教起正为示之故云为令众生开佛知见出现于世维摩亦然故云诸佛解脱当于众生心行中求今论亦尔[11]亦示众生心中伏藏故约心起三十六问若能答者即识心中一切法也问若尔只应问心出一切法云何复问心出见思两惑耶答只为不知观心而结生八万四千烦恼之冰若能观智照了即融出八万四千诸波罗[12]密之水而冰水未尝有异解惑何得别体为不了故示心诸过令知罪必改疾除[13]忘惑示心法门令识福不忘勤修习之为是义故约心观于外惑也又且心是一法易可观之万法万境逐物意移难可照也[14]论云问观自生心云何是魔行业烦恼所系三界火宅烧问观自生心云何是外道诸见烦恼业流转于六道此两偈不了一念自生之心即空不解四不可说之理故起见思二惑思惑即是魔非第六天魔也见惑即外道非六师也经云众魔者乐生死菩萨于生死而不舍外道者乐诸见菩萨于诸见而不动此并就见[15]思惑心论魔外道耳今就六尘论思惑魔者不了一念之心即空虚妄而见可爱六尘缠绵爱著起贪出二万一千之惑软贼魔也见可畏六尘生[16]布起瞋出二万一千惑即强魔也平平六尘起痴出二万一千平品之魔也等分复出二万一千等分魔也是则并由不了一念之心即[17]空虚妄故触缘对境而为三毒等分八万四千魔贼之所萦缠业烦恼系而被三界火宅之所烧[18][19]故偈云问观自生心云何是魔行等斯之谓也次释见惑者正就[20]推求谛理不当心行理外而生烦恼称为见惑名之外道何者[21]若定谓一念之心具含万法是如来藏者即同迦毘罗外道因中先有果计若定谓心无万法修之方有者即同𫭟楼僧迦外道因中无果之计若定谓心亦具亦不具即同勒沙婆外道因中亦有果亦无果之计六师各有定执乃至单四句复四句具足[22]之见等并是外道所计推准可知[23]以闻心具万法是如来藏即谓如囊之盛沙闻心无[24]万法即谓[25]之如兔角斯并永执邪见之人何可论道者乎经取譬如箜篌之声不可定实责之有无四句若如痴王断弦求箜篌声者斯人求理四句有无皆是邪见苟执能如智臣善取声者巧能会[26]四句皆是得门也门名能通则无法不具一色一香无非中道举足下足无非道场必其苟执其门则塞塞则无法非惑惑心所见一色一香无非颠倒邪见外道也略出八十八使见惑者如观一念之心爱著观法经云法名无染若染于法乃至涅槃是则染法[27]非求[28]法也此是贪使以贪爱故赞其观法则喜呵之则瞋此是瞋使既未发真谛即是无明暗惑此是痴使既有无明昏暗疑惑谛理即是疑使恃我观解陵他是则慢使存我能观心[29]即是身见既未见中道即是边见执己见为是拨他为非即是邪见必谓其观解是涅槃因即是戒取定存所见之理是涅槃果即是见取斯是观一念自生之心不了起此十使[30]之惑十使约欲界四谛三十二色无色四谛各二十八三界四谛有八十八使也名为集谛见必依色即是苦谛然长爪利根尚不[31]识其见心[32]集我慢自高今时行者焉能识乎是以行者未悟理前何得非见宜可虚心亡虑悔过自省不可苟执是非诤[1]而生我慢起八十八使自萦妄惑可谓旧病不除更增新疾然四教各有四门合为十六门一门修观见惑若斯余十五门准而可知问八十八使止障小乘何得通[2]于大乘答别则如问通则具有有而义别也此等见惑外道皆由不了一念之心[3]萦惑苦流转生死故偈云问观自生心云何是外道等[4]之是也论云问观自生心云何是三乘拙度断见思出三界火宅前三偈明不了一念自生之心不达四不可说之义理故起见思二惑事如前说此去有四偈是第三明理有浅深若解悟一念自生之心达四不可说之理但解有大小巧拙悟有渐顿浅深致有四教之别即为四偈也问教本诠理所诠唯二能诠之教何得有四耶答诠二理各有曲直巧拙而成四也后当可见问宝所化城所诠二理今在何处若知[5]处所求之即易也答一色一香无非中道无非宝所即色是空无非化城[6]道辩耳既近即心而论者经云一切众生即涅槃相不复更灭诸佛解脱当于众生心行中求为令众生开佛知见但由众生不觉内衣[7]里有无价宝珠何知宝所之理在于即心之内[8]如贫女不识家中伏藏众生岂悟身内中道之源者乎经云生死即涅槃烦恼即菩提是则宝所之理岂在五百由旬之外经云即色是空偏真化城亦非三百之外也是则二理在乎一念之心无劳远涉经云能观心性名为上定然众生寻求二理根有利钝巧拙四缘教随于缘致有四教之别今先释初偈三藏教者但众生颠倒[9]谓身心是常乐我净随颠倒想起见思二惑造作无边生死罪果常在火宅之中为烦恼之所煎迫常受[10]苦恼经云火来逼身苦痛切己虽遭大苦不以为患但东西驰走视父而已无求出意长者虽复身[11]手有力而不用之即以方便设羊鹿等车为诸三乘说谛缘度斯则名为三藏说三乘之教经云即趣波罗奈转四谛法[12]为五比丘说五众之生灭等五众者即是说五阴生[13]云三藏生灭教也若今行者欲禀学三藏生灭观者观一念自生之心为生住灭三相所迁念念无常无常故苦苦故无我无我故空[14]以观知苦空无常无我即破常乐我净四倒四倒破故即不起见思妄惑见思惑除名为火灭则竞共推排争出火宅[15]是则有惑之本生有惑之念灭故名生灭观也修此生灭观故得悟心空[16]证化城理是名三藏拙度曲证真理也故偈云问观自生心云何是三乘等斯之是也论云问观自生心云何是巧度三乘不断结得入二涅槃此一偈明通教也[17]者禀此教而修观[18]一念自生之心即是空非心灭空心自性空经云自性离故自性无所有故自性不可得故经云譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此也如智者见水中月如镜中见其面像如热时炎如呼声响如空中云如水上泡菩萨观众生为若此经云无明体性本自不有妄想因缘和合而有[19]但众生不知虚妄谓身为实言是常乐我净而起四倒横计诸惑流转生死今时行者观己身心虚幻而无有实何常乐我净之有则不起倒想烦恼自灭如人梦中见人毁赞赞则喜跃毁则忧恼[20]眠觉已后方悟眠中喜怒横生忻惧菩萨行者观自[21]生心喜怒而生诸惑亦如幻化经云如梦所见作斯观故[22]悟一念自生之心空理是名通教体法无生巧度傍诠化城理也问何故名体法无生巧度之观答今当譬解者一如镜外实像二如镜内影像而即目世人可不谓镜外像是实有镜内之像是虚无耶若禀三藏教行者观身心之法如镜外实像但为三相所迁故无常苦空无我作斯观者得悟无常苦空之理而今通教行者体知身心只如镜[23]内之像虚无然今镜像[24]可不即像而空何得灭像方空故经云即色是空非色灭空色自性空是则无镜像之本灭故经云本自不[25]生今则无灭此观巧且妙故名体法无生巧度观也举镜譬既然梦幻影响等喻可知也此观[26]比三藏即是利根三乘人乃能修此巧度之观故经云解集无集而有真谛既云解集无集何烦恼可断而有真谛即是得二涅槃如偈云三乘不断结得入二涅槃也论云问观自生心云何是别教求大乘常果菩萨断别惑此一偈明别教何者然禀别教者始心即知常住佛果发心欲求但佛果玄微不可即事而顿修故从微至著从浅至深[27]观身心生灭苦空无常无我修生灭之观不异前三藏观法但三藏不知常住佛果以此为异耳次修体法无生之观亦不异通教通教但同三藏偏真化城不求大乘常果异别教耳而别教先修生灭伏四住惑次修无生断四住故名从假入空观也故璎珞经云从假入空名二谛观中论云因缘所生法我说即是空也次出假观者观一念自生之心若是究竟空即是断[1]经云虽空而不断虽有亦不常善恶亦不失故知虽空而是如来藏具足百界千如生死涅槃皆在心内万法万行并在其中故宜修学恒沙佛法集无量四圣谛破无知尘沙之惑显出心中如来藏理故名从空入假观[2]璎珞云从空入假名平等观前但破假未破空今复破空故名平等观也中论云亦名为假名净名云未具佛法不应灭受而取证也是则二经一论共证假观也三修中道观者前观心虽空而不无后观心虽假而不有不有故不常[3]不无故不断不常不断即是中道[4]又不有故[5]非有不无故非无名为中道又不有而有即是中道真善妙有法性常色故经云舍无常色获得常色受想行识亦复如是[6]不无而无即是第一义空名为中道即大涅槃空也斯之有无并是中道异名故名从假入中璎珞云二观为方便得入中道第一义谛观中论云亦名中道义净名云今我此病非真非有非真而非空非有即非假名为中道乃至非凡夫行非贤圣行是菩萨行等乃有[7]而纸余经文并双非两舍显于中道是则二经一论亦共证成中道观也此是菩萨行者禀别教之观观一念自生之心修历别三观之理志求大乘常住佛果而断无明别惑[8]是名别教曲诠中道理也故偈云问观自生心云何是别教等斯之是也

论曰问观自生心云何圆教乘不破坏法界住三德涅槃此一偈明圆教何者经云生死即涅槃烦恼即菩提者[9]观圆观一念生死之心[10]是中道涅槃烦恼之心即是中道菩提经云菩萨未成佛菩提为烦恼菩萨成佛时烦恼即菩提故知迷心为[11]烦恼生死悟心即菩提涅槃是则菩提烦恼更无二法如寒结水为冰暖即融冰为水名殊而体一也[12]何妨名异而体同故经云有身为种无明有爱为种贪痴为种四颠倒为种等乃至一切皆是佛种是则烦恼恶法既是佛种善无记法理应是也斯则一切无非佛法一色一香无非中道经云[13]坏于身而随一相即是苦道法身德也不灭痴爱起于明脱即烦恼道般若德也以五逆相即是解脱即是业道解脱德也是则经明不坏生死三道即是三德秘密大般涅槃故云一切众生即大涅槃不复更灭即其义也然而三德即是三般若三法身三宝等乃至一切八万四千法门诸波罗密万德万行一切佛法皆在一念生死三道之内故目此心为如来藏故知道至近而易迷理即事[14]而难晓必其苟领斯意以圆[15]道神统者瞩目对境何非妙道也经云治生产业皆与实相不相违背四仪之间无非是道举足下足无非道场是则金玉出于沙石道出于无道故经云行于非道通达佛道火生莲华谓之希有自非大行大根性人何能游神斯道者也俱众生理具情迷故云[16]贫女宝藏无人知者不觉内衣里有无价宝珠凡夫不知以此宝自富故名贫女二乘不能以[17]此宝自饶故名穷子此之宝藏不妄授人故云久默斯要不务速说四十余年未显真实今乃说之良由[18]法不可妄说[19]昔何不说今乃说之答经云众生五浊障重故不得说也问五浊何以障大答众生以五浊因缘横计生死谓常乐我净而起妄惑坠堕三途[20]今更说其身是如来藏常乐我净增其倒惑何由得出生死者也只今行空之人即是其事何者而其本多贪欲三毒闻经淫欲即是道恚痴亦复然如是三法中具无量佛法其不达斯妙旨扶其惑心更增起迷倒岂可妄说问今说身有如来常乐我净与众生横计常乐我净若为有异答涅槃经云横计常[21]乐等是虫食木偶得成字是虫不识是字非字经将此释以斥于彼今可借彼以释此也然佛初寂灭道场成道即欲以此大法拟之众生无机不受大化故信解品中领解云长者于师子床见子便识即遣傍人急追将还于时穷子称怨大唤我不相犯何为见捉我若强说众生则破法堕恶道故云我宁不说法疾入于涅槃此即全生如乳寻念过去佛所行方便力我今亦如是方便度众生即趣波罗柰为五比丘说[22]说生灭之教断四住惑故云更遣二人追捉将来二十年中除见思之粪即是从凡入圣转乳如酪次说方等带三教方便说圆教调伏故净名用圆别两教折十大弟子用圆弹偏行菩萨历别之行渐令调伏何者昔对其说大破法不信令不得说今既得二乘圣道闻其说大即自伤败种故声振大千叹菩萨妙法难思虽未得悟而不起谤故云过是[1]已后心相体信入出无难然其所止犹在草庵下劣之心亦未能舍也此是转酪为生酥即是三藏之后说方等教也次说般若带通别两方便说圆调伏为诸菩萨说般若故信解品云长者知子渐已通泰[2]命领知家业故偈颂云佛敕我等为[3]诸菩萨[4]说波罗密而我无有希取一[5]餐之意此是转生酥为熟酥此方等后说般若教也次般若后说法华圆教经云正直舍方便但说无上道即是说今圆观观一念之心即是中道如来宝藏常乐我净佛之知见故云为大事因缘故出现于世舍利弗问云何名大事因缘佛云为令众生开佛知见故示悟入等亦复如是故信解品中云长者自知临命终时聚会亲族即云我是其父汝是我子一切财物皆悉付之即般若之后说法华圆教也故知前之三教并是为今圆教[6]妙观之方便调伏令堪受今之妙观故知圆[7]观微而复妙何得[8]比前三教者乎故经叹云[9]初发心时即坐道场又云初发心时已过于牟尼譬如王子初生即在百官之上初发圆心即在三教之上经格量第五十人功德尚不可称量况最初随喜人即是今圆观人也以是义故借五味之教显今圆教之观相也然圆观之道体生死三道即是三德涅槃已如前释是即三道即法界法界何所破坏故偈云问观自生心云何是圆教不破坏法界住三德涅槃斯之谓也[10]行法众多而言其四

观心论疏卷[11]第二

作品集

注解


校注

[0594018] 不分卷【甲】 [0594019] 生【大】生也【甲】 [0594020] 义【大】义也【甲】 [0594021] 问【大】门【甲】 [0594022] (龙树是)十五字【大】〔-〕【甲】 [0594023] 申【大】中【甲】 [0594024] 何【大】〔-〕【甲】 [0594025] 经【大】〔-〕【甲】 [0594026] 鸟俱【大】边【甲】 [0594027] 因【大】用【甲】 [0594028] 亦【大】亦云【甲】 [0595001] 未【大】不【甲】 [0595002] 病【大】〔-〕【甲】 [0595003] 之【大】〔-〕【甲】 [0595004] 生【大】生法【甲】 [0595005] 即【大】*则【甲】* [0595006] 名【大】是【甲】 [0595007] 三宝【大】四谛【甲】 [0595008] 用【大】用也【甲】 [0595009] 二【大】三【甲】 [0595010] 不【大】生【甲】 [0595011] 而【大】〔-〕【甲】 [0595012] 同【大】同而【甲】 [0595013] 一切【大】〔-〕【甲】 [0595014] 心【大】〔-〕【甲】 [0595015] 学【大】觉【甲】 [0595016] 希【大】〔-〕【甲】 [0595017] 苦集【大】若习【甲】 [0595018] 死已【大】已死【甲】 [0595019] 妄【大】忘【甲】 [0595020] 净【大】〔-〕【甲】 [0595021] 云【大】*〔-〕【甲】* [0595022] 悟【大】〔-〕【甲】 [0595023] 极【大】屈【甲】 [0595024] 生【大】*〔-〕【甲】* [0595025] 生【大】生死【甲】 [0595026] 生【大】生者【甲】 [0595027] 有【大】*〔-〕【甲】* [0595028] 为【大】〔-〕【甲】 [0595029] 内【大】〔-〕【甲】 [0595030] 者【大】*〔-〕【甲】* [0595031] 足【大】〔-〕【甲】 [0596001] 广【大】足广【甲】 [0596002] 外尘【大】〔-〕【甲】 [0596003] 晓【大】𢙒【甲】 [0596004] 论【大】论于灭何者若谓法身灭若谓【甲】 [0596005] 体【大】身【甲】 [0596006] 者即无【大】〔-〕【甲】 [0596007] 空【大】灭【甲】 [0596008] 断【大】断不断【甲】 [0596009] 空【大】空亦【甲】 [0596010] 而空【大】〔-〕【甲】 [0596011] 而有【大】〔-〕【甲】 [0596012] 无【大】〔-〕【甲】 [0596013] 去【大】云【甲】 [0596014] 分【大】分有三十六偈为三十六问就正说【甲】 [0596015] 诸【大】请【甲】 [0596016] 杂【大】离【甲】 [0596017] 证【大】〔-〕【甲】 [0596018] 四【大】四句【甲】 [0596019] 四【大】三【甲】 [0596020] 生生故【大】〔-〕【甲】 [0596021] 生【大】生不生【甲】 [0596022] 可说【大】说可【甲】 [0596023] 漏【大】论【甲】 [0596024] 时【大】待【甲】 [0596025] 胎【大】胎时【甲】 [0596026] 复【大】后【甲】 [0596027] 一非一非非【大】〔-〕【甲】 [0596028] 即【大】〔-〕【甲】 [0596029] 会【大】〔-〕【甲】 [0596030] 即【大】即则【甲】 [0596031] 六道生死【大】生死大道【甲】 [0596032] 则【大】*即【甲】* [0596033] 相【大】业【甲】 [0597001] 十【大】十法【甲】 [0597002] 教【大】四教【甲】 [0597003] 妙理【大】〔-〕【甲】 [0597004] 道【大】〔-〕【甲】 [0597005] 得【大】念【甲】 [0597006] 说【大】〔-〕【甲】 [0597007] 念【大】念心【甲】 [0597008] 故【大】*〔-〕【甲】* [0597009] 则【大】是【甲】 [0597010] 净【大】除【甲】 [0597011] 亦【大】欲【甲】 [0597012] 密【大】蜜【甲】 [0597013] 忘【大】思【甲】 [0597014] 论【大】*偈【甲】* [0597015] 思【大】思思【甲】 [0597016] 布【大】怖【甲】 [0597017] 空【大】〔-〕【甲】 [0597018] 者【大】煮【甲】 [0597019] 故【大】故故【甲】 [0597020] 推【大】〔-〕【甲】 [0597021] 若【大】若是【甲】 [0597022] 之【大】〔-〕【甲】 [0597023] 以【大】〔-〕【甲】 [0597024] 万【大】〔-〕【甲】 [0597025] 之如【大】如之【甲】 [0597026] 真【大】有无【甲】 [0597027] 非【大】〔-〕【甲】 [0597028] 法【大】*〔-〕【甲】* [0597029] 即【大】则即【甲】 [0597030] 之【大】三【甲】 [0597031] 识【大】灭【甲】 [0597032] 集【大】*习【甲】* [0598001] 计【大】〔-〕【甲】 [0598002] 于【大】教【甲】 [0598003] 萦【大】〔-〕【甲】 [0598004] 之【大】*云【甲】* [0598005] 处【大】方【甲】 [0598006] 道【大】通【甲】 [0598007] 里【大】〔-〕【甲】 [0598008] 如【大】〔-〕【甲】 [0598009] 谓【大】误谓【甲】 [0598010] 苦【大】若【甲】 [0598011] 手【大】牛【甲】 [0598012] 轮【大】轮四谛法轮【甲】 [0598013] 灭【大】灭法故【甲】 [0598014] 以观知苦空【大】〔-〕【甲】 [0598015] 是【大】是是【甲】 [0598016] 证【大】识【甲】 [0598017] 者【大】*〔-〕【甲】* [0598018] 一【大】〔-〕【甲】 [0598019] 但【大】〔-〕【甲】 [0598020] 眠【大】即【甲】 [0598021] 生【大】身【甲】 [0598022] 悟【大】〔-〕【甲】 [0598023] 内之像虚【大】〔-〕【甲】 [0598024] 可不【大】不可【甲】 [0598025] 生【大】然【甲】 [0598026] 比【大】此胜【甲】 [0598027] 观【大】观者【甲】 [0599001] 无【大】无行【甲】 [0599002] 也【大】〔-〕【甲】 [0599003] 不【大】无【甲】 [0599004] 又【大】又有【甲】 [0599005] 非【大】非假非【甲】 [0599006] 不【大】二【甲】 [0599007] 而【大】〔-〕【甲】 [0599008] 是【大】是是【甲】 [0599009] 观【大】乘【甲】 [0599010] 是【大】*〔-〕【甲】* [0599011] 烦恼【大】〔-〕【甲】 [0599012] 何妨名【大】用【甲】 [0599013] 坏【大】爱【甲】 [0599014] 而【大】而观【甲】 [0599015] 道【大】通【甲】 [0599016] 贫【大】*贪【甲】* [0599017] 此【大】〔-〕【甲】 [0599018] 法【大】法妙【甲】 [0599019] 昔【大】〔-〕【甲】 [0599020] 今【大】〔-〕【甲】 [0599021] 乐【大】〔-〕【甲】 [0599022] 说【大】〔-〕【甲】 [0600001] 已【大】以【甲】 [0600002] 命【大】〔-〕【甲】 [0600003] 诸【大】〔-〕【甲】 [0600004] 说【大】故说【甲】 [0600005] 餐【大】飡【甲】 [0600006] 妙【大】〔-〕【甲】 [0600007] 观【大】〔-〕【甲】 [0600008] 比【大】此【甲】 [0600009] 初【大】〔-〕【甲】 [0600010] (行法四)八字【大】〔-〕【甲】 [0600011] 第二【大】上【甲】

佳句

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