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长阿含经(卷7)


                  

佛说长阿含经卷第七

(七)第二分[12]弊宿经[A1]第三

尔时[13]童女迦叶与五百比丘游行[14]拘萨罗国渐诣[15]斯波酰婆罗门村童女迦叶在斯波酰村北[16]尸舍婆林止有婆罗门名曰[17]弊宿止斯波酰村此村丰乐民人众多树木繁茂[18]波斯匿王别封此村与婆罗门弊宿以为[19]梵分弊宿婆罗门常怀异见为人说言“无有他世亦无更生无善恶报

斯波酰村人闻童女迦叶与五百比丘从拘萨罗国渐至此尸舍婆林自相谓言“此童女迦叶有大名闻已得罗汉耆旧长宿多闻广博聪明叡智辩才应机善于谈论今得见者不亦善哉”时彼村人日日次第往诣迦叶尔时弊宿在高楼上见其村人[20]队队相随不知所趣即问左右持盖者言“彼人何故群队相随

侍者答曰“我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国至尸舍婆林又闻其人有大名称已得罗汉耆旧长宿多闻广博聪明叡智辩才应机善于谈论彼诸人等群队相随欲诣迦叶共相见耳

弊宿婆罗门即敕侍者“汝速往语诸人‘且住当共俱行往与相见’所以者何彼人愚惑欺诳世间说有他世言有更生言有善恶报而实无他世亦无更生无善恶报

使者受教已即往语彼斯婆酰村人言“婆罗门语‘汝等且住当共俱诣往与相见’”

村人答[21]曰“善哉善哉若能来者当共俱行

使还寻白“彼人已住可行者行

婆罗门即下高楼敕侍者严驾与彼村人前后围绕[22]诣舍婆林到已下车步进诣迦叶所问讯讫一面坐其彼村人婆罗门居士有礼拜迦叶然后坐者有问讯已而坐者有自称名已而坐[23]有叉手已而坐者有默而坐者弊宿婆罗门语童女迦叶言“今我欲有所问宁有闲暇见听许不

迦叶报曰“随汝所问闻已当知

婆罗门言“今我论者无有他世亦无更生无罪福报汝论云何

迦叶答曰“我今问汝随汝意答今上日月为此世耶为他世耶为人为天耶

婆罗门答曰“日月是他世非此世也是天[1]

迦叶答曰“以此可知必有他世亦有更生有善恶报

婆罗门言“汝虽云有他世有更生及善恶报如我意者皆悉无有

迦叶问曰“颇有因缘可知无有他世无有更生无善恶报耶

婆罗门答曰“有缘

迦叶问曰“以何因缘言无他世

婆罗门言“迦叶我有亲族知识遇患困病我往问言‘诸沙门婆罗门各怀异见言诸有杀生盗窃邪淫两舌恶口妄言绮语[2]贪取嫉妒邪见者身坏命终皆入地狱我初不信所以然者初未曾见死已来还说所堕处若有人来说所堕处我必信受汝今是我所亲十恶亦备若如沙门语者汝死必入大地狱中今我相信从汝取定若审有地狱者汝当还来语我使知然后当信’迦叶彼命终已至今不来彼是我亲不应欺我许而不来必无后世

迦叶报曰“诸有智者以譬喻得解今当为汝引喻解之譬如盗贼常怀姧诈犯王禁法伺察所得将诣王所白言‘此人为贼愿王治之’王即敕左右收系其人遍令街巷然后载之出城付刑人者左右人[3]即将彼贼付刑人者彼贼以柔软言语守卫者‘汝可放我见诸亲里言语辞别然后当还’云何婆罗门彼守卫者宁肯放不

婆罗门答曰“不可

迦叶又言“彼同人类俱存现世而犹不放况汝所亲十恶备足身死命终必入地狱狱鬼无慈又非[4]其类死生异世彼若以软言求于狱鬼‘汝暂放我还到世间见亲族言语辞别然后当还’宁得放不

婆罗门答曰“不可

迦叶又言“以此相方自足可知何为守迷自生邪见耶

婆罗门言“汝虽引喻谓有他世我犹言无

迦叶复言“汝颇更有余缘可知无他世耶

婆罗门报言“我更有余缘知无他世

迦叶问曰“以何缘知

答曰“迦叶我有亲族遇患笃重我往语言‘诸沙门婆罗门各怀异见说有他世言不杀不盗不淫不欺不两舌恶口妄言绮语贪取嫉妒邪见者身坏命终皆生天上我初不信所以然者初未曾见死已来还说所堕处若有人[5]来说所堕生我必信耳今汝是我所亲十善亦备若如沙门语者汝今命终必生天上今我相信从汝取定若审有天报者汝当必来语我使知然后当信’迦叶彼命终已至今不来彼是我亲不应欺我许而不来必无他世

迦叶又言“诸有智者以譬喻得解我今当复为汝说喻譬如有人堕于深厕身首没溺王敕左右‘挽[6]此人出以竹为篦三刮其身澡豆净灰次如洗之后以香汤沐浴其体细末众香坌其身上敕除发师净其须发’又敕左右重将洗沐如是至三洗以香汤坌以香末名衣上服庄严其身百味甘膳以恣其口将诣高堂五欲娱乐其人[7]复能还入厕不

答曰“不能[8]彼处臭恶何可还入

迦叶言“诸天亦尔此阎浮利地臭秽不净诸天在上去此百由旬遥闻人臭甚于厕溷婆罗门汝亲族知识十善具足然必生天五欲自娱快乐无极宁当复肯还来入此阎浮厕不

答曰“不也

迦叶又言“以此相方[9]足可知何为守迷自生邪见

婆罗门言“汝虽引喻[10]言有他世我犹言无

迦叶复言“汝颇更有余缘可知无他世耶

婆罗门报言“我更有余缘知无他世

迦叶问曰“以何缘知

答曰“迦叶我有亲族[11]遇患笃重我往语言‘沙门婆罗门各怀异见说有后世言不杀不盗不淫不欺不饮酒者[A2]坏命终皆生忉利天上我亦不信所以然者初未曾见死已来还说所堕处若有人来说所堕生我必信耳今汝是我所亲五戒具足身坏命终必生忉利天上[12]令我相信从汝取定若审有天福者汝当还来语我使知然后当信’迦叶彼命终已至今不来彼是我亲不应有欺许而不来必无他世

迦叶答言“此间百岁正当忉利天上一日一夜耳如是亦三十日为一月十二月为一岁如是彼天寿千岁云何婆罗门汝亲族五戒具足身坏命终必生忉利天上彼生天已作是念言‘我初生此当二三日中娱乐游戯然后来下报汝言’者宁得见不

答曰“不也我死久矣何由相见

婆罗门言“我不信也谁来告汝有忉利天寿命如是

迦叶言“诸有智者以譬喻得解我今更当为汝引喻譬如有人从生而盲不识五色亦不见日[1]丘陵沟壑有人问言‘青白五色云何’盲人答曰‘无有五色’如是麤星象山陵沟壑皆言无有云何婆罗门彼盲人言是正答不

答曰“不也

“所以者何世间现有五色星象山陵沟壑而彼言无婆罗门汝亦如是忉利天寿实有不虚汝自不见便言其无

婆罗门言“汝虽言有我犹不信

迦叶又言“汝复作何缘而知其无

答曰“迦叶我所封村人有作贼者伺察所得将诣我所语我言‘此人为贼唯愿治之’我答言‘收缚此人著大釜中[2]韦葢厚泥使其牢密勿令[3]有泄遣人围绕以火煮之’我时欲观知其精神所出之处将诸侍从绕釜而观都不见其神去来处又发釜看亦不见神有往来[4]之处以此缘故知无他世

迦叶又言“我今问汝若能答者随意报之婆罗门汝在高楼[5]息寝卧时颇曾梦见山林江河园观浴池国邑街巷不

答曰“梦见

又问“婆罗门汝当梦时居家眷属侍卫汝不

答曰“侍卫

又问“婆罗门汝诸眷属见汝识神有出入不

答曰“不见

迦叶又言“汝今生存识神出入尚不可见况于死者乎汝不可以[6]目前现事观于众生婆罗门有比丘初夜后夜[7]捐除睡眠精勤不懈专念道品以三昧力[8]修净天眼以天眼力观于众生死此生彼从彼生此寿命长短颜色好丑随行受报善恶之趣皆悉知见汝不可以秽浊肉眼不能彻见众生所趣便言无也婆罗门以此可知必有他世

婆罗门言“汝虽引喻说有他世[9]如我所见犹无有也

迦叶又言“汝颇更有因缘知无他世耶

婆罗门言“有

迦叶言“以何缘知

婆罗门言“我所封村人有作贼者伺察所得将诣我所语我言‘此人为贼唯愿治之’我敕左右收缚此人生剥其皮求其识神而都不见又敕左右脔割其肉以求识神又复不见又敕左右截其筋骨间求神又复不见又敕左右打骨出髓髓中求神又复不见迦叶我以此缘知无他世

迦叶复言“诸有智者以譬喻得解我今复当为汝引喻乃往过去久远世时有一国坏荒毁未复有商贾五百乘车经过其土有一梵志奉事火神常止一林诸商人皆往投宿清旦别去事火梵志作是念言‘向诸商人宿此林中今者[10]已去傥有遗漏可试往看’寻诣彼所都无所见唯有一小儿始年一岁独在彼坐梵志复念‘我今何忍见此小儿于我前死今者宁可将此小儿至吾所止养活之耶’即抱小儿往所住处而养育之其儿转大至十余岁

“时此梵志以少因缘欲游人间语小儿曰‘我有少缘欲暂出行汝善守护此火慎勿使灭若火灭者当以钻钻木取火燃之’具[11]诫敕已出林游行梵志去后小儿贪戏不数视火火遂便灭小儿戏还见火已灭懊恼而言‘我所为非我父去时具约敕我守护此火慎勿令灭而我贪戏致使火灭当如之何[12]彼时小儿吹灰求火不能得已便以斧劈薪求火复不能得又复斩薪置于臼中捣以求火又不能得

“尔时梵志于人间还诣彼林所问小儿曰‘吾先敕汝使守护火火不灭耶’小儿对曰‘我向出戏不时护视火今已灭’复问小儿‘汝以何方便更求火耶’小儿报曰‘火出于木我以斧破木求火不得[13]复斩之令碎置于臼中杵捣求火复不能得’时彼梵志以钻钻木出火积薪而燃告小儿曰‘夫欲求火法应如此不应破[14]析杵碎而求

“婆罗门汝亦如是无有方便[15]皮剥死人而求识神汝不可以[16]目前现事观于众生婆罗门有比丘初夜后夜捐除睡眠精勤不懈专念道品以三昧力修净天眼以天眼力观于众生死此生彼从彼生此寿命长短颜色好丑随行受报善恶之趣皆悉知见汝不可以秽浊肉眼不能彻见众生所趣便言无也婆罗门以此可知必有他世

婆罗门言“汝虽引喻说有他世如我所见犹无有也

迦叶复言“汝颇更有因缘知无他世耶

婆罗门言“有

迦叶言“以[17]何缘知

婆罗门言“我所封村人有作贼者伺察所得将诣我所语我言‘此人为贼唯愿治之’我敕左[18]‘将此人以[19]称称之’侍者受命即以称称又告侍者‘汝将此人安徐杀之勿损皮肉’即受我教杀之无损我复敕左右‘更重称之’乃重于本迦叶[20]称彼[21]识神犹[22]颜色悦豫犹能言语其身乃轻死已重称识神已灭无有颜色不能[1]语言其身更重我以[2]此缘知无他世

迦叶语婆罗门“吾今问汝随意答我如人称铁先冷称已然后热称何有光色柔软而轻何无光色坚[3]䩕而重

婆罗门言[A3]热铁有色柔软而轻冷铁无色刚强而重

迦叶语言“人亦如是生有颜色柔软而轻死无颜色刚强而重以此可知必有他世

婆罗门言“汝虽引喻说有他世如我所见必无有也

迦叶言“汝复有何缘知无他世

婆罗门答言“我有亲族[4]遇患笃重我到彼语言‘扶此病人令右胁卧’视瞻屈伸言语如常又使左卧反复宛转屈伸视瞻言语如常寻即命终吾复使人扶转左卧右卧反复谛观不复屈伸视瞻言语吾以是知必无他世

迦叶复言“诸有智者以譬喻得解今当为汝引喻昔有一国不闻贝声有一人善能吹贝往到彼国入一村中执贝三吹然后置地村人男女闻声惊动皆就往问‘此是何声哀和清彻乃如是耶’彼人指贝曰‘此物声也’时彼村人以手触贝曰‘汝可作声汝可作声’贝都不鸣其主即取贝三吹置地村人言‘向者美声非是贝力有手有口有气吹之然后乃鸣’人亦如是有寿有识有息出入则能屈伸视瞻语言无寿无识无出入息[5]无屈伸视瞻语言

又语婆罗门“汝今宜舍此恶邪见勿为长夜自增苦恼

婆罗门言“我不能舍所以然者我自生来长夜讽诵玩习坚固何可舍耶

迦叶复言“诸有智者以譬喻得解我今当更为汝引喻乃往久远有一国土其土边壃人民荒坏彼国有二人一智一愚自相谓[6]‘我是汝亲共汝出城[7]侣求财’即寻相随诣一空聚见地有麻即语愚者‘共取持归’时彼二人各取一担复过前村见有麻缕其一智者言‘麻缕成功轻细可取’其一人言‘我已取麻系缚牢固不能舍也’其一智者即取麻缕[8]担而去复共前进见有麻布其一智者言‘麻布成功轻细可取’彼一人言‘我[9]已取麻系缚牢固不能复舍’其一智者即舍麻缕取布自重复共前行见有劫[10]其一智者言‘劫贝价贵轻细可取’彼一人言‘我已取麻系缚牢固赍来道远不能舍也’时一智者即舍麻布而取劫贝

“如是前行见劫贝缕次见白[11]次见白铜次见白银次见黄金其一智者言‘若无金者当取白银若无白银当取白铜乃至麻缕若无麻缕当取麻耳今者此村大有黄金[A4]众宝之上汝宜舍麻我当舍银共取黄金自重而归’彼一人言‘我取此麻系缚牢固赍来道远不能舍也汝欲取者自随汝意’其一智者舍银取金重担而归其家亲族遥见彼人大得金宝欢喜奉迎得金者见亲族迎复大欢喜其无智人负麻而归居家亲族见之不悦亦不起迎其负麻者倍增忧[12]婆罗门汝今宜舍恶习邪见勿为长夜自增苦恼如负麻人执意坚固不取金宝负麻而归空自疲劳亲族不悦长夜贫穷自增忧苦也

婆罗门言“我终不能舍此见也所以者何我以此见多所教授多所饶益四方诸王皆闻我名亦尽知我是断灭学者

迦叶复言“诸有智者以譬喻得解我今当更为汝引喻乃往久远有一国土其土边壃人民荒坏有商人有千乘车经过其土水谷薪草不自供足时商主念言‘我等伴多水谷薪草不自供足今者宁可分为二[13]其一分者于前发引’其前发导[14]师见有一人身体麤大目赤面黑泥涂其身遥见远来即问‘汝从何来’报言‘我从前村来’又问彼言‘汝所来处多有水谷薪草不耶’其人报言‘我所来处丰有水谷薪草无乏我于中路逢天暴雨其处多水亦丰薪草’又语商主‘汝曹车上若有谷草尽可[15]捐弃彼自丰有不须重车

“时彼商主语众商言‘吾向前行见有一人目赤面黑泥涂其身我遥问言“汝从何来”即答我言“我从前村来”我寻复问“汝[16]所来处丰有水谷薪草不也”答我言“彼大丰耳”又语[17]我言“向于中路逢天暴雨此处多水[18]又丰薪草”复语我言“君等车上若有谷草尽可捐弃彼自丰有不须重车”汝等宜各弃诸谷草轻车速进’即如其言各共捐弃谷草轻车速进

“如是一日不见水草二日三日乃至七日又复不见商人穷于旷泽为鬼所食其后一部次复进路商主时前复见一人目赤面黑泥涂其身遥见问言‘汝从何来’彼人答[19]‘从前村来’又问‘汝所来处丰有水谷薪草不耶’彼人答曰‘大丰有耳’又语商[1]‘吾于中路逢天暴雨其处多水亦丰薪草’又语商主‘君等车上若有谷草便可捐弃彼自丰有不须重车

“时商主还语诸商人言‘吾向前行见有一人[2]道如此事君等车上若有[3]谷草可尽[4]捐弃彼自丰有不须重车’时商主言‘汝等谷草慎勿捐弃须得新者然后当弃所以者何新陈相接然后当得度此旷野’时彼商人重车而行如是一日不见水草二日三日至于七日又亦不见但见前人为鬼所食骸骨狼藉

“婆罗门彼赤眼黑面者是罗刹鬼也诸有随汝教者长夜受苦亦当如彼前部商人无智慧故随导师语自没其身婆罗门诸有沙门婆罗门精进智慧有所言说承用其教者则长夜获安如彼后部商人有智慧故得免[5]危难婆罗门汝今宁可舍此恶见勿为长夜自增苦恼

婆罗门言“我终不能舍所见也设有人来强谏我者生我忿耳终不舍见

迦叶又言“诸有智者以譬喻得解我今当复为汝引喻乃昔久远有一国土其土边壃人民荒坏有一人好喜养猪诣他空村见有[6]干粪寻自念言‘此处饶粪我猪豚饥今当取草裹此干粪头戴而归’即寻取草裹粪而戴于其中路逢天大雨粪汁流下至于足跟众人见已皆言‘狂人[7]除臭处正使天[8]尚不[9]应戴况于雨中戴之而行’其人方怒逆骂詈言‘汝等自痴[10]不知我家猪豚饥饿汝若知者不言我痴’婆罗门汝今宁可舍此恶见勿守迷惑长夜受苦如彼痴子戴粪而行众人诃谏逆更瞋骂谓他[11]不知

婆罗门语迦叶言“汝等若谓行善生天死胜生者汝等则当以刀自刎饮毒而死或五缚其身自投高岸而今贪生不能自杀者则知死不胜生

迦叶复言“诸有智者以譬喻得解我今当更为汝引喻昔者此斯波酰村有一梵志耆旧长宿年百二十彼有二妻一先有子一始有娠彼梵志未久命终其大母子语小母言‘所有财宝尽应与我汝无分也’时小母言‘汝为小待须我分[12]若生男者应有财分若生女者汝自嫁娶当得财物’彼子殷勤再三索财小母答如初其子又逼不已彼小母即以利刀自决其腹知为男女

语婆罗门言[13]母今自杀复害胎子汝婆罗门亦复如是既自杀身复欲杀人若沙门婆罗门精勤修善戒德具足久存世者多所饶益天人获安吾今末后为汝引喻当使汝知恶见之殃昔者此斯波酰村有二[14]伎人善于弄丸二人[15]角伎一人得胜不如者[16]语胜者[17]‘今日且停明当更共试’其不如者即归家中取其戯丸涂以毒药[18]暴之使干明持此丸诣胜者所语言‘更可角伎’即前共戯先以毒丸授彼胜者‘胜者即吞’其不如者复授毒丸得已随吞其毒转行举身战动不如者以偈骂曰

“‘吾以药涂丸  而汝吞不觉
小伎汝为吞  久后自当知’”

迦叶语婆罗门言“汝今当速舍此恶见勿为专迷自增苦毒如彼伎人吞毒不觉

婆罗门白迦叶言“尊者初[19]设月喻我时已解所以往返不时受者欲见迦叶辩才智慧生牢固信耳我今信受归依迦叶

迦叶报言“汝勿归我如我所归无上尊者汝当归依

婆罗门言“不审所归无上尊者今为所在

迦叶报言“今我师世尊灭度未久

婆罗门言“世尊若在不避远近其当亲见归依礼拜今闻迦叶言‘如来灭度’今即归依灭度如来及法众僧迦叶听我于正法中为优婆塞自今已后尽寿不杀不盗不淫不欺不饮酒我今当为一切大施

迦叶语言“若汝宰杀众生挝打[20]僮仆而为会者此非净福又如硗确薄地多生荆棘于中种植必无所获汝若宰杀众生挝打僮仆而为大[21]施邪见众此非净福若汝大施不害众生不以杖楚加于僮仆欢喜设会施清净众则获大福犹如良田随时种[22]必获果实”

“迦叶自今已后常净施众僧不令断绝

有一年少梵志名曰摩头在弊宿后立弊宿顾语曰[23]吾欲设一切大施汝当为我经[24]营处分

年少梵志闻[25]弊宿语已即为经营为大施已而作是言“愿使弊宿今世后世不获福报

弊宿闻彼梵志经营施已有如是言“愿使弊宿今世后世不获果报”即命梵志而告之曰“汝[26]当有是言耶

答曰“如是实有是言所以然者今所设食麤涩弊恶以此施僧若以示王王尚不能以手暂向况当食之现在所设不可喜乐何由后世得净果报王施僧衣纯以麻布若以示王王尚不能以足暂向况能自著现在所施不可喜乐何由后世得净果报

婆罗门又告梵志“自今已后汝以我所食我所著衣以施众僧

梵志即承教旨以王所食王所著衣供养众僧婆罗门设此净施身坏命终生一下劣天中梵志经营会者身坏命终生忉利天

尔时弊宿婆罗门年少梵志及斯婆酰婆罗门居士等闻童女迦叶所说欢喜奉行

[1]佛说长阿含经卷第七[2]

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注解


校注

[0042011] 后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】〔-〕【圣】姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】 [0042012] 弊宿经【大】蔽宿经【元】【圣】~D. 23. Pāyāsi-suttanta.[No. 26(71)] [0042013] 童女迦叶【大】~Kumāra-Kassapa. [0042014] 拘萨罗【大】~Kosalā. [0042015] 斯波酰【大】*斯婆酰【宋】*【元】*【明】*~Setanyā. [0042016] 尸舍婆【大】~Siṁsapā. [0042017] 弊宿【大】*蔽宿【元】*【圣】~Pāyāsi. [0042018] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0042019] 梵分【大】~Brahmadeyya. [0042020] 队队【大】*𬯎𬯎【圣】* [0042021] 曰【大】*言【宋】*【元】*【明】* [0042022] 诣【大】诣尸【宋】【元】【明】 [0042023] 者【大】者又【宋】【元】【明】 [0043001] 人【大】人也【宋】【元】【明】 [0043002] 贪取【大】悭贪【宋】【元】【明】 [0043003] 即【大】即时【宋】【元】【明】 [0043004] 其【大】人【宋】【元】【明】 [0043005] 来【大】者【圣】 [0043006] 此人出【大】出此人【宋】【元】【明】 [0043007] 复【大】后【宋】【元】【明】 [0043008] 彼【大】此【宋】【元】【明】 [0043009] 足【CB】【丽-CB】【圣】具【大】 [0043010] 言【大】谓【宋】【元】【明】 [0043011] 遇【大】过【圣】 [0043012] 令【大】今【圣】 [0044001] 象【大】像【圣】 [0044002] 韦【大】围【宋】【元】【明】 [0044003] 有【大】得【宋】【元】【明】 [0044004] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044005] 息寝【大】寝息【宋】【元】【明】【圣】 [0044006] 目【大】自【圣】 [0044007] 捐【大】*损【圣】* [0044008] 修净【大】净修【宋】【元】【明】 [0044009] 如【CB】【丽-CB】【圣】知【大】 [0044010] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0044011] 诫【大】戒【宋】【元】【明】【圣】 [0044012] 彼时【大】时彼【宋】【元】【明】 [0044013] 火【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044014] 析【大】薪【宋】【元】【明】 [0044015] 皮【大】㓟【宋】【元】【明】 [0044016] 目【大】自【元】 [0044017] 何【大】何因【宋】【元】【明】 [0044018] 右【大】右汝【宋】【元】【明】 [0044019] 称【大】*秤【宋】*【元】*【明】* [0044020] 称【大】神【宋】【元】【明】 [0044021] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0044022] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0045001] 语言【大】*言语【宋】*【元】*【明】* [0045002] 此【大】〔-〕【圣】 [0045003] 䩕【大】鞭【宋】【元】【明】 [0045004] 遇【大】过【圣】 [0045005] 无【大】不能【宋】【元】【明】 [0045006] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0045007] 侣【大】梠【宋】穞【元】【明】 [0045008] 担而【大】而还【宋】【元】【明】 [0045009] 已【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】以【大】 [0045010] 贝【大】钵【圣】 [0045011] 叠【大】㲲【宋】【元】【明】 [0045012] 愧【大】恼【宋】【元】【明】 [0045013] 分【大】部【宋】【元】【明】 [0045014] 师【大】师言【宋】【元】【明】 [0045015] 捐【大】*损【圣】* [0045016] 所【大】〔-〕【圣】 [0045017] 我言【大】言我【宋】【元】【明】 [0045018] 又【大】大【宋】【元】【明】 [0045019] 言【大】言吾【宋】【元】【明】 [0046001] 主【大】人【宋】【元】【明】 [0046002] 道【大】导【圣】 [0046003] 谷草【大】草谷【宋】【元】【明】 [0046004] 捐弃【大】损舍【圣】 [0046005] 危【大】厄【宋】【元】【明】 [0046006] 干【大】*干【圣】* [0046007] 除【大】涂【宋】【元】【明】 [0046008] 晴【大】阴【宋】【元】【明】【圣】 [0046009] 应【大】可【宋】【元】【明】 [0046010] 不【大】〔-〕【圣】 [0046011] 不知【大】无智【宋】【元】【明】 [0046012] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0046013] 母【大】汝【宋】【元】【明】【圣】 [0046014] 伎【大】*技【元】【明】* [0046015] 角【大】*捔【宋】*【元】*【明】* [0046016] 语【大】诣【圣】 [0046017] 言【大】〔-〕【圣】 [0046018] 暴【大】曝【宋】【元】【明】 [0046019] 设【大】说【宋】【元】【明】 [0046020] 僮【大】童【明】 [0046021] 会【大】施【宋】【元】【明】 [0046022] 植【大】殖【圣】 [0046023] 吾【大】吾今【宋】【元】【明】 [0046024] 营【大】荣【圣】 [0046025] 弊宿【大】此【宋】【元】【明】 [0046026] 当【大】审【宋】【元】【明】 [0047001] 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【圣】 [0047002] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] [-]【CB】卷【大】
[A2] 坏【CB】怀【大】
[A3] 热【CB】【丽-CB】熟【大】(cf. K17n0647_p0874a16; T01n0001_p0045a04)
[A4] 众【CB】【丽-CB】集【大】(cf. K17n0647_p0874c19)

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