請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

能显中边慧日论(卷2)


                  

能显中边慧日论第二

引鉴除谬章第二

 标彰五性谬一 种性不同谬二 本性住性谬三 五性唯亲谬四 真如为种谬五 通经法尔谬六 漏生无漏谬七 说教前后谬八 增寿非了谬九 说妄通经谬十 通释外难谬十一

标彰五性谬一

有义若人同时异先说实灭无性后说不灭有性若人异时同先后不定然一分无性二乘实灭定是小乘悉有佛性二乘无灭是大乘义此不应然[1]谬前后所以者何若云人同时异先说实灭无性等者此据何人说若据菩萨不应道理若据声闻何教[2]先后若小乘教[3]先实灭无性诸大乘中亦说实灭一分无性若大乘经定知何经先为小说何经先为大说若般若深密等先为小说般若广明第一义空深密广明六度三性般若说众生空深密[4]说空皆归三性已明有性如何得言先说无性后说有性[5]彼自执真如及心为正因性岂有已前大乘及大乘师立真如及心不遍有情耶若云据五乘性[6]亦彼自执五性后有非本法尔准此即有未成五性已前之位还是一分无性之者[7]前教同此何非了义若云后教虽有[8]现无皆悉当有故不同前者不尔如涅槃经优婆塞经等云乳中无酪石中无金为说因无为果非有若无因性后能为因不应道理亦应从一切能生于一切以无因性为彼因故若云无果大小因许因中无果前后何殊独云前说一分无性小乘非了三[9][10]准妄可悉又云一分无性二乘实灭定是小乘悉有佛性二乘无灭是大乘义此不应然谬定大小故何者若一分无性名为小乘一切有性皆名大乘即分别部皆有佛性经部一说部总名无实灭应皆大乘又以小乘有说实灭及[11]生无性大乘亦说尔即云随转小乘亦说一切有性二乘无灭又佛性论中大众部执皆有佛性即第一义空大乘同彼应随转门又大乘中但说六识是随转门涅槃经中亦但说六亦是随转此既随转一切有性应许随转此既不尔彼云何然故知不可说同小乘皆为随转如理门云外道亦六根境识佛法同彼岂邪教耶又云大小虽别然皆不说见道已前成熟有为真无漏[12]此亦不尔岂可不许二乘圣者回心向大执见道前定不成熟有为无漏又云小乘中说初无漏心无同类因名刹那法故知大小同说异生位中未成有为真无漏法者此亦不尔何以故佛性论中分别部师不信有无性异部论中经量部师异生位中成就圣法瑜伽论说地狱成就三无漏根[13]楞伽第四无漏习气非刹那法摄大乘论从同类生如何独信萨婆多师无漏心无同类因不信经部分别部师及瑜伽等说有无漏然涅槃经云乳中无酪性者为破彼执因中有果故彼经云若庵摩罗子有彼树性云何不见[14]立五[15]丈之质上下经意非唯一处同瑜伽显扬破因中果果论不尔如何经云若一切众生无佛性者云何而得阿耨菩提[16]以正因故故令众生得阿[17]所谓佛性前言无佛性无佛果性彼云佛性为因即是有佛因性若云见道前总无有为无漏种者岂不但是卒意所谈不依经论又自引文若以一滴颇求树汁投之乳中即便成酪若本有酪何为待缘众生佛性亦复如是此意如乳为因酪即为果若已有酪乳何待缘众生佛性亦复如是者若已成佛何假修因既待修因明未有佛非是不许有佛性因审文解意此义即显复引菩萨优婆塞戒经云三种菩提无有定性乃至若言定有性者是名外道者此破如言执定有性因中有果同涅槃经云非有如虚空不说[18]令无[19]犹如兔角又若如言不许有性至见道后亦应无性说三菩提无有定性不简因果故如何是拨异生位中无无漏种余文准此可以得知

种性不同谬二

有义以法界真如及第八识为佛正因真如八识无生不有说一分无性随转理门非大乘义故涅槃楞伽密严皆双说藏识及如来藏为诸法因涅槃复说第一义空能生善法为种子也[20]亦善戒经等说其本性唯说法性不说心者由理有恒沙性功德故顺即成净违即成染由此修得名为[21]密性心即不尔又理虽亦与染法为依能生善不善法而无恒沙性尘劳也此亦不[22]成唯识论及余大乘何处不许真如及心不遍有情云一分无是随转门又若以理心为佛正因即菩萨性如何自引优婆塞戒经云菩萨种性亦复如是善业因缘发菩提心名菩萨性岂彼理心因发心有方名菩萨性若云但名佛性非菩萨性者尚非菩萨性如何名佛性若云发心名菩萨[23]性者据客性说岂彼本性不得名为菩萨性耶又准涅槃经二十六云有二种一生因二了因能生法者是名生因灯能了物故名了因望果生者生因是正了因是缘如理既是缘正因下文自许生物诸修行者在见道前既顺如修理何不生有为无漏即取有漏为无漏种若如不能生何名正因[1]设若许生心何所用如已生故又若真如为因亲生即违涅槃及佛性论如前已引下亦有文[2]设有处说真如为种如说尘劳之辈为如来种岂彼种言为佛为正因故知假说由依如起如四大种望所造色[3]五种名正种子者瑜伽七义非常法为因不悟熏习之义与种子义殊将熏习义来虽于种子能所熏习解熏习义非释种子又佛性论第二问曰此三性几性无体能生有体答曰唯分别一性无体能生有体问曰此几性有体能生有体答曰唯此依他一性问曰此三性几有体能生无体答曰真实一性能灭依他令其无体若如为正是诸法种何不能生言唯是依他一又若第八体为诸法正因亦违瑜伽摄大乘等种子之义心体是一许亲生[4]云何名引自果及以性决定复又一因何能通生善不善等若许尔者[5]因一论成不平等涅槃[6]二十二云一切诸法异因异果亦非一因生一切果非一切果从一因生以此故知因果名别由阿赖耶具三相义因相之中具种种界虽非离第八亦不即赖耶[7]体用因果理应尔故故阿毘达磨经云诸法于识藏识于法亦然更互为果性亦常[8]名因性又云由摄藏诸法一切种子识故名阿赖耶胜者我开示以此[9]藏识中有种种界非即第八然华严楞伽说心染净能生一切者摄用归体摄余从识故不相违又云理心虽俱生因多说理者以顺如成净违如成染心则不尔故不说者此亦不尔心若不能通生染净可同如心既通生如何不说又悟识成净迷识成染何义不同多偏说理又若说心不生恒沙相功德真如与谁为恒沙性功德又云无恒沙性尘劳也者此亦不尔既有八万四千诸尘劳门翻有八万四千诸功德门[10]说恒沙功德还有恒沙过失若真如不遍无恒沙性尘劳许真如遍何无恒沙尘劳性又云如来藏性及第八识如末尼珠随缘出故密严经下卷云如末尼珠置于日月光中随其所应各雨其物阿赖耶识亦复如是与习气合变似众色周于世间若无漏相应即雨一切诸功德法者则自所执第八识藏为佛正因其义有失何者经云与无漏相应即雨功德明第八识非为正因他性相应非自性故准此即知至初地时第八由[11]无漏相应生无漏智非是有漏亲生无漏准此经文无漏先有不由新熏何得说言第八为[12]又此相应无漏之法亦是功德从第八雨第八未有无漏俱时此如何起不可说有无漏种生以自不许三乘见道前有无漏法故又云带迷即赖耶无常悟理如第八常住故密严经[13]中云何阿赖耶识是意等诸法习气所依为分别心之所扰浊若离分别即成无漏无漏即常犹如虚空金光明经[14]云法身是常应化无常涅槃亦说若至佛果即非三世又云佛不同诸行是有为也亦不可说非业烦恼为故名为无为一切无漏皆非[15]所为何独说佛智名非[16]有为耶[17]故唯识论[18]三因证佛是无常者限己见闻为妄说也者此亦不然若云报佛是相续常立已成失若凝然常即有四失一违教失[19]报佛菩提为是本有为是今有若是本有非从因生则菩提涅槃俱但有了因不有生因者[20]名何故涅槃二十六云复有生因谓六波罗蜜菩提等又若是常云何因生涅槃第十三云若有诸法从缘生者则知无常又云以是义故从因生法不名为常下文云善男子虚空非生非出非作非造非有为法如来亦尔非生非出非作非造非有为法如如来性佛性亦尔非生非出非造非有为法者此说真如法身非报身也不尔如何报佛名修得又维摩经从诸功德生等又涅槃第十九云如是光明名为智慧智慧者即是常住常住之法无有因缘有多番释常法无因又云涅槃之体非本无今有若涅槃体本无今[21]则非无漏常住之法又高贵德菩萨云凡因庄严而得成者悉名无常此大菩提庄严成故因修方有名本无今有云何是常又云涅槃之体非如是等五因所成六波罗蜜等既为了非生或本因故常菩提之体五因所得六波罗蜜等既为生因故是无常二违理失佛性论第二解三如来藏三能摄为藏[22]云谓果地一切过恒沙数功德[23]如来应得性时摄之已尽故若至果时方言得性者此性便是[1]无常何以故非始得故故知本有是故言常此说自性法身若是报身岂应得因时已得圆满云摄已尽准知四智心品若因[2]已满不假更修因大圆镜智至果方生即是始得故是无常又第三云转依有四种相[3]一者为生依[4]二灭依乃至云一生依者佛无分别道相续依止若不缘此法无分别道即不得生既云无分别道相续依止明不同如凝然常住又解涅槃难中云非道所生故此法必须因道得至非道能生是故未修时不得言无是故无生义立无后际故[5]得无灭中际无业烦恼等故无变[6]以无生异灭等三失故说常住菩提既是道生未修时无因修方得故异涅槃非是常住又云若离涅槃无有一法是常住故涅槃前际等无故故知常菩提有始有前际故明非常住若云报身不离涅槃故是常者岂他受变化离涅槃耶又梁摄论十五六因证受用身不成自性身此意真如为自性报佛名受用六因者一由色身及行身显现故释云十入名色身受等名行身诸佛以真如法为身于法身中色行不可得应身则不尔此义云何一切智大定大悲等恒伽沙等如来功德虽依法身若显现时不离化身此化身以佛异一切众生为应身事相故色行于应身有于法身无是故应身不成法身[7]六阿梨耶识及生起识[8]现转依非道理故释云阿梨耶识及生起识即是受用身此二识转依名法身若自性身即是受用身转二识依后得何身由此非道理故受用身不成自性身若受用身即是自性身则无大智等众德由不无众德故自性身不成受用身然大庄严论第三云大圆镜智平等性智名法身者以第八识持二障种得镜智时舍二障种第七恒执障平等理离执证如因此二智得法身故故说二智为法身又真如理功德所依本二智功德所生本故名法身若分自性身自受用身四智俱是自受用身他受变化因二智起即说二智为彼二身故大庄严论第三说观察智成事智为化身因二智起故说二智为彼二身不尔二论俱无著造何故庄严论说二智为法身摄论不许二智为法身又复八识因位无常何故果位常无常别既许常无常别应许虑非虑心非心色非色等别又复应化及色[9]点等俱镜智现何故能变之心是常住所变智身是无常[10]不得[11]难言能变唯是心所变心色别何废能变心常住所变是无常何以故所变种各殊能变唯心所能所俱心智何得常无常[12]又天亲般若论云分别有为体[13]非彼相成就三相异体故离彼是如来此说法身离有为岂报身相离有为耶若云不离者岂不许生生已[14]经停岂不是住既有三相何得名常又云应化有来去法佛无来去应化有来去明知无常又摄大乘论云于法身中色行不可得明报身等色行可得报身既色行可得故是无常亦不得云虽有色行而体是常涅槃经云舍无常色获得常色受想行识亦复如是者既许色行同真如常同如寂静何故梁摄论云若以法身为应身佛无利益众生事若以应身为法身佛无现世安乐义以恒[15]喧动离寂静故准此论意以法身常无能利物报身既常岂不同如无能利物又若是常如何难云若以应身为法身佛无现世安乐义以恒喧动离寂静故许报身常如何得言以恒喧动离寂静故又法华经论释三身中唯法身文内云[16]非虚非如非异释云谓离四种相有四种相者是无常故不言报佛亦离四相三妄引圣教失云若无常何故密严经说同空常耶涅槃经云舍无常色获得常等复言如来有常乐我净等耶如前广引此不诚证何以故梁论本云复自受用身及变化身无常故云何诸佛以常住法为身释论云若如来不永般涅槃则如来以常住法为身受用身及变化身不应是无常若是无常云何复言以常住法为身论本答云由应身及化身恒但依止法身故释云法身为[17]三身本[18]云既常住末依于本愿相续恒在故末亦常住论云由应身无舍离故由化身数现起故如恒受乐如恒施食二身常住应如此知大庄严论金光明经无上依经佛性论等释皆相似故不同如凝湛常住亦不得言此说应身是[19]他受用释云如来自圆德及利益诸菩萨此二[20]事不恒相离故又前云若自性身即是受用身转二识依复得何身乃至[21]若受用身即是自性身则无大智等众德故此言应身即受用身又涅槃第十九云又善男子以性故生住异灭皆悉是常然念念[1]不可说常此说四相为常又第三十[2]善男子常法无住处若有住处即是无常十二因缘无定住处若有住处十二因缘不得名常此等皆同约所依如性故名常即是摄论云由应身化身恒依止法身故名之为常非自性常密严等文准此应知此乃无上调御诸大论师智解咸周教理[3]显具自无法眼刻舫守株狂药入心出此凶勃言获法等同违经文抑令生灭[4]说会中道圣智可生非常见常随邪定聚四不[5]悟四记失云若依四记以生必死故证佛智有生必灭亦应以无[6]或死死不生证佛智灭更不起不可一向记者[7]说刹那分别记者即分段[8]身佛既无或灭还生有生必死非约佛者不尔由未善知四记之意故此难生解斯四记猛难便息何者生者必死一向记不论刹那与一期死者生耶分别记刹那一期俱分别若不分别何名分别记今为分别若约一期无烦恼者死必不生若据刹那[9]有或无或俱须分别无烦恼中且据如来现起之智望更生种名为生现起灭已不熏种即死者不生若据种子生现行不妨[10]余种起虽无烦恼死复生举一例余二乘定性无烦恼人一期灭已必不复起若据刹那现起智心还熏成种虽复现灭新种更生不定性人俱有刹那灭无一期灭不舍此身更受身故[11]许回心无学果人舍分段已更受变易如何得言无烦恼死死不复生论佛即佛不死更有何人名死不生据有烦恼生者皆死死者生耶据分段说亦有不生趣向三乘定入见道不退之者三恶[12]等身从前死已必不更生人天不定约刹那者生必皆死死者生耶即须[13]为分别[14]业异熟[15]心虽生不熏种死已不复生若从旧种论虽死还复起是报佛既有生已必定有灭不须分别刹那一期死者生耶则须分别若如是知名解四记佛自定说生者皆死是一向记如何今者更为分别

本性住性谬三

有义如来藏及[16]识藏一切有情皆平等有即此名性种性亦名本性后熏习者名为客性由新熏故五乘性别非是本有真如本识性平等故一切无别此说非理立宗妄故所以者何真如法界及第八识有情齐有经论诚文愚智咸许即此名为性种性者智者不尔何故若此真如及第八识名性种性一切俱有何名殊胜由有法尔无漏种子三乘差别异于无性名为殊胜故[17]故善戒经第一[18]先明善行性品不言[19]理性品又云修习圣行行于善果菩提之道有十法则能摄取一切善法瑜伽地持并皆相似初明本性发心品下始明习性性种性中明习种性者且相对明非正明[20]已取以地持六度[21]印相云菩萨性自[22]乐施等瑜伽论云又诸菩萨有六波罗蜜多种性相由此相故等又地持云非种姓人无种姓故虽复发心懃修精进必不究竟阿耨菩提亦不得云无习种性即此发心懃修精进可非习性云终不得以此故知要有法尔无漏种子方名习种性若无本性习性何生杂集论云虽有众缘无种子不生故非他作善戒经亦云若无菩萨性者不得菩提亦不得云无习性者经云是故当知非因发心有菩萨性此习种性因发心者如何得言非因发心有菩萨性又地持云若无菩萨性虽有一切诸方便行终不得成无上菩提善戒经云虽复具足如是四事若无菩萨性而能得成阿耨菩提者无有是处又佛性论第[23]四云五无初相应善性为法者释曰无初者以性得般若大悲禅定法身[24]普本有故故言无[25]体用未曾相离故言相应此言性得即不由熏既即言本有无初明非始起不得说言此[26]说如理论云般若大悲禅定法身并本有故总但说如与谁为并又前说烦恼业报并无初即许三别今说四法并无初如何但据理又本无漏种不名性种性何故善戒经名善行性品又佛性论但许真如[27]性无令烦恼灭不许性有瑜伽七十四圆成亦同第八心体亦非性种性性种性者是其无漏本有种子第八心体既是有漏如何得为无漏正因故无性摄大乘第三云未曾见有毒为甘露阿赖耶识犹如毒药云何能生出世甘露清净之心又梁论云[28]何佛世尊说从他闻音及自正思惟由此二因正见得生释云此二因于正见是增上缘今所言因是通名因[29]缘说缘为因既说闻熏习为增上缘明知正见本自有因下言熏习为种子故出世心得生论前会讫下更不释皆令准知非唯亲现闻名[1]开熏习本正见种亦名熏习因增长故所以地持论等亦名为因亦名增长既此熏习非阿赖耶摄是此能对治明知不得以第八体为菩萨性种性名平等因若许是无漏则苦集对治即不得为染法因故梁论云即既立为染浊对治及出世心因故不应后说为不净[2]名因若云我取识上功德者即因法尔有无性别本有行性处处诚说不知有此本有种子名性种性妄取真如及第八识为性种性可不惭乎可不[3]昧乎无性摄论本意皆同故故不具引诸论皆说无漏种子熏习为因不说真如第八识体为正生因又复真如不依诸法故宝性论云空不依地等又云自性清净心不住彼诸法处处诚说不能烦引何须举六处意定取彼真如又云无上依经云[4]来界不可思议一切众生有阴入界胜相种类内外所现无始时节相续流来法尔所得准此经文即真如界名性种性此亦不尔谬引经救故准此经文正是无始法尔行性名阴入界胜相种类内外相续流来法尔所得法尔所得即法尔义此处若心意识下令依依他处观真如理除断染法理显智圆同辨中边论颂虚妄分别有于此二都无此中唯有空于彼亦有此乃至是则契中道不知此义执真如界有其种类内外所现相续流来又云涅槃第八云众生佛性则不如是[5]复处在阴入界中即不同于阴入界也者不同前文无上依经言有阴入界胜相种类内外所现相续流来此同阴入界相涅槃言不同阴入界相故事理[6]或约无[7]漏与有漏别云不同彼不尔如何言虽复处在阴入界中何以故真如遍一切不可说言虽处在阴中佛性之言非唯[8]目理六度等行皆名佛性又云胜天王分前后文别前云如来法性在有情类蕴界处中从无始来展转相续烦恼不染此亦非证此说行性行亦是法法言通故若是理性体性常住何得云展转相续相续者非常住义次言清净法性为诸法本自性无本此说真如出生诸法者为增上缘非亲因缘出生诸法然如不生是增上缘生若一如生万德何有定异因摄大乘庄严论云诸功德从镜智起如既亲生何假智生又云佛性论云佛日慧光令法身生随意身长法身即当本性同善戒经法性自尔者此亦非证既说真如名为法性即是法身何能令生涅槃经三十七品波罗蜜等是名了因自行尚名为了佛光岂即能生又前自云如虽生法真如不生故又云起信论中体大即真如体相大即是无量性功德相用即能生世出世善因果者用大有为行是如用故能生一切者此亦不尔真如岂有作用若有作用同诸行故如增上用诸法得生此理可尔不为生用已下多文意皆证如及第八体名性种性即名正因生因余六度等即为习性缘因了因[9]唯佛性论真如不生[10]有余体摄论赖耶非出世因大庄严第五云六者无异无起由真实性非有异体起故如若亲生诸法有异体起第三云即说一切种智为佛身体又云转六波罗蜜等一切善法为佛体故诸论皆说转八识成四智为佛身不说真如生不唯第八体准知余文[11]广引烦释皆应遮止有义成唯识论立五性别有违理教言违理者一切众生同有理心有何别[12]因一分众生无无漏种设有无漏何因复有三乘性分有因即非法尔亦无因不合不同者既执一切众生同有理心为[13]正因既许理心一切平等如何得有染净善恶三界六道三乘性[14]若有余因理心非本无别因起何合不同若谓待缘缘从如起如因既一缘亦同[15]亦缘从何生有种种别若一切生[16]同有真如共一正因同数论等从一因起情非情等体是常住大等无常又自举喻理若虚空心如[17]法空界有漏同暗无漏同明暗灭明生由于虚空及由火等亲生岂可暗中先有明性作明亲因者此亦不尔准喻自违理若虚空心同空界既说理心作物亲因即自能明何须[18][19]火若由殊火殊火自作明因岂是虚空及于空界亲生明也余喻及文并皆自违应自思察烦不能举又云唯识违于正教如善戒经性种性者是理非事若言是事有何文证者此亦不然彼妄引文如前略指行性文证如前已明又言若本性有上中下[20]违优婆塞戒经云有上中下非本性也亦违正法华大集经等由缘因故[21]无三乘性若是无因法尔自得即违深密有上中下非无因也者此亦不尔若非本性各自差别但由缘故根性不同者岂上中下无自正因但缘起因既自无种缘何所为涅槃经中唯说涅槃从了因得不说有为但缘因生无种而生违多圣教准善戒经善行性品云言根胜者菩萨摩诃萨本性猛利缘觉性中声闻性钝既云本性猛利明非由客性又大庄严论第一云由界差别者众生有种种界无量界多界修多罗说由界差别故应知三乘种性[1]差别乃至[2]无四果差别者众生菩提有下中上子果相似故若无性差别[3]则无果差别同深密经有上中下是定有因缘大集等说由缘因者据增上说有四缘故不违前教言非本性也[4]以性故者意云不唯由性亦假增上又缘生约非如言诠真如所缘缘种子文下当正示若云理心为其正因岂可如理由缘因故成上中下又复理心名性种性何故不得云以性故名为菩萨既以性故言不许行性本有亦应不以性故言证理心非有此既不尔彼云何然又自云漏生于无漏何故不许真如无漏生于无漏又违摄论如前已引又云以乳无酪许生酪即难酪中无乳应生酪以酪不生乳即不许乳生酪者此难不尔云乳无酪而生酪者涅槃经意难因中有果论不是不许乳为酪因细寻彼文自当开晓故大庄严第一云复次彼有者因体有故非有者果体非有故问若尔云何名性答功德[5]体义故度者出生功德义故由此道理是故名性又难云圣无作凡之理岂不许凡无圣性而作圣者不尔谁言凡无圣性而作圣如我立宗凡无圣性不作圣汝立凡无圣性得作圣何理能遮圣无凡性而作凡又云若难无为为其本性生无漏者即同外道常法为因者楞伽第二大慧为问佛自释云我说法空为如来藏不同外道者[6]救不同彼外道执别有实我名为如来世尊说法空为如来藏假名如来不同外道汝执无为有体常[7]住能生一切何异外道冥性等耶若执体空能生一切同无因论又同庄老从无生有若执常法为缘生起复违杂集杂集第四辨缘生相中云无常缘生故释云此生故彼生者显无常缘生义非无生法为因故少所生法而得成立缘生义中云因刹那灭果刹那生时分等故是因果相续不断义亦不得云此据有漏及客性说彼论顺逆观中云应如是观缘生起义一切皆是缘生唯除[8]法处一分诸无为法不除无漏故又若真如能生无漏[9]复违彼论[10]解因缘又论云因缘者谓阿赖耶[11]识善习气与有漏无漏诸法如其次第为因缘故非有漏第八识体为无漏因引无量义经一切法从一法生一法者所谓无相大般若云真如虽生诸法而真如不生者如前已辨又云经中我德岂即与彼外道我同者此救亦非诸大乘经于常乐我净义假立四德名外道无有常我等体于非常我等计故可不同外道计常法为因或无因起汝执常法为因或无因起如何有别亦不得云涅槃经云本无今有有已还无以此为证彼文意别不说无因云本无今有[12]云异本无从因而起云本无今有起已即灭云还无若如文执言无即无因有已还灭如何即许[13]执报佛常住又自问云若常法生无常法者何故涅槃经中佛语外道云汝因是常果是无常我因无常果是常耶答因有远因近因果有近果远果外道唯有常因无其常果佛法远因是常近因无常远果是常近果无常此答令乖准涅槃三十三云一切善业是涅槃因[14]因有二一近二远近即三解脱门远者无量世所修善法若远因常即是灭谛但可说证不得说修二十七云说涅槃因名为佛性佛性名[15]非唯真如六度等法并名佛性二十二云未得阿耨菩提时佛性因故是过去现[16]世未来果则不尔有是三世有非三世[17]此文意[18]因即福智果通智断故因通三世果世非世若说真如为[19]远因者因亦通世非世如何但言三世三十三云众生佛性犹如虚空非三世故佛性常故非三世摄又佛自答我因无常果是常因中有远近因通三世[20]有将自凡心翻覆佛教云远因常无常妄以近远因果相对分常无常又复自许真如生法何故但能远生为远因[21]因不能近生为近因如理既常住近不为因远亦非[22]性体凝然远能为因近亦尔以体前后无差别故佛说生因是无常乖佛说为常[23]佛有无性[24]违圣说有性此乃执自智见为是将佛菩萨为非何异[25]待兔角而[26]触妙高拔龟毛以填渤澥岂可得乎宁不思乎

五性唯新谬四

有义五性差别皆由新熏正法华第三云先无三乘性后殖三乘因名有三乘性既云后殖明非[1]本有上法华经及大集文据习性说非性种性者亦不应理且彼说真如及心为性[2]种性妄者如瑜伽二十一云谓若种性自性若种性安立等种性自性中云今此种性以何为体答附在所依有如是相六处所摄从无始世展转传来法尔所得若是真如岂名附在所依六处所摄又种性安立中云何得言种种相续种种流转如是种子非于六处有别异相即于如是种类分位六处殊胜从无始世展转传来法尔所得有如是相及以言说谓为种性种子界性是故当言堕一相续准此所说菩萨地善戒地持明性种性文皆同此明非真如新熏妄者准前文说既非真如[3]后言无始明本性别若唯新熏有五性别即见道前不许有无漏云何下文云云何名为安住种性补特伽罗唯住种性而未趣入亦未出离谓如[4]今有一补特伽罗成就出世圣法种子而未获得亲近善士听闻正法未于如来正觉正说法毘奈耶获得正信未受持净戒未摄受多闻未增长惠舍未调伏诸见如是名为唯住种性而未趣[5][6]举斯文声闻本性岂由新熏[7]须有部所立宗耶菩萨地言无始法尔六处殊胜等文准此可知又佛性论云无初者以性得大悲般若禅定法[8]身本有故故言无初信大悲等是四[9]既云无初明因[10]复云性得明非新熏又魏梁唐等摄论并云又此如理作意相应是[11]世间心彼正见相应是出世心未曾有时俱生俱灭是故此心非彼所熏既不所熏为彼种子不应道理然说闻熏习为出世心因者梁论自会是增上缘唐论复云此中闻熏习摄受彼种子不相应故又大庄严论云若无性差别则无信差别乃至云若无性差别亦无果差别由此[12]四差别是故应知种性有体大般若善勇猛会胜鬘楞伽经善戒经地持论瑜伽论佛[13]地论皆说法尔性别不言由熏恐烦不引所以正法华云先无三乘性后殖三乘因佛种从缘起等者皆由逢缘资熏本性方能得果非本无因五性新起无因而生五性差别非释种子又如寂调音天子所问经云如贫人食是轮王毒法华不许亲近小乘云何世尊见有平等理心大[14]而不教发大心令兴小意欲行大道[15]尔小径彼自无疮何伤之也熟思勿误故知五性法尔自有待现缘发方果成熟故漏无漏种各二类一本性二习性故瑜伽第二云又种子体无始时来相续不绝[16]虽有之然由净[17]不净业差别熏发望数数取异熟果说彼为新摄大乘云闻等熏习无果生非道理涅槃二十六云众生佛性不名为佛以诸功德因缘和合得见佛性然后得佛汝言众生悉有佛性何故不见者[18]是义不然何以故[19]缘未和合故以是义故我说二因[20]正缘因正因名为佛性缘因者发菩提心以二因缘得阿耨菩提如石出金佛性之因非如空常有非如兔角无准此须解若云优婆塞戒经云若说有菩萨性是名外道者不尔善戒经说有菩萨性者以大乘成熟等涅槃亦说悉有佛性岂外道耶欲明五性唯新熏云有本性者即外道义欲证一切有佛性若说无者是小乘义故成相反徒引多文妄为解释不如依论以释佛经恐此文烦故略不举

真如为种谬五

有义瑜伽论云诸出世间法从何种子生若言麁重自性种[21]子生不应道理答诸出世间法从真如所缘缘种子生非彼习气积集种子所生西方两释一护法等云此是缘真如智以真如为所缘[22]缘故名真[23]如所缘缘种子二难陀等云是闻熏习种子从佛正体智各为真如所缘缘种子此二[24]释非何以故论云若非习气积集种子所生者何因缘故建立三种[25]涅槃法种[26]性补特伽罗及建立不般涅槃[27]法补特伽罗所以者何一切皆有真如所缘缘故准此难意真如皆有无其胜劣因何分三乘性及有无性[28]不合可答家以非一切皆有智种答难家将一切皆有真如为难[29]为难之法牒[30]释难故同一文故[31]论自为问答不可言难家不得答意故知答家以真如为种答难家即云不得有无不同故知真如能为种生同大般若真如虽生诸法真如不生者此亦不尔所以者何若以真如为种生法过失如[32]不平等因为妄中说云二师释与论相违者此亦不尔释不违论何以故答意以真如为所缘缘之能缘之智种为出世法因难意既以真如为所[1]既遍有能缘亦应一切皆成何故得立[2]有无性别若即真如为种能生应但云从真如种子[3]生出世法何须云真如所缘缘种子生因天亲般若论云若一切时一切处实有真如何故有人能得有不得者颂答云时及处实有而不得真如无智以住法余者有智得释云何故不得彼无智以心住法[4]彼以不清净故[5]以有智者心不住法是故能得准此[6]论意明如遍难双举智障以答彼难明知法尔种性[7]无有若不尔者但应举住法何须说智耶故瑜伽论以有毕竟障种子[8]及法尔本[9]有无漏种分五性别般若论中以如遍难举智及障答瑜伽以如遍难偏举障答[10]意显智种有无不同不由谤法若由谤法立性不同即应但立有性无性不应分四又复谤法大乘处处皆许悔[11]岂慈氏不知云毕竟不可断又复谤法造五逆业感恶道报但烦[12]恼障何开所知[13]云有毕竟所知障种子附在所依非烦恼障种子者于彼一分建立声闻种性一分建立独觉种性岂可二乘由为谤法名无种性彼许二乘得无学果即受变易回心向大岂可所知障毕竟不可断又若谤二空即大庄严论时边四中普断诸善根非毕竟无因者不尔普断善外更何业重为毕竟障又若由障名不可断即合明举[14]故别说毕竟无因又若真如为种亲生出世间法略有四过一前后相违过自前本性门中即说无漏从有漏心生今说真如生定从何是二门相违二圣教相违过瑜伽摄论种子义中皆云一刹那灭者生已无间即灭坏故无有常[15]法得成种子于一切时无差别故不可难云法尔种子不与能熏相应熏成何得名种者不尔七义释种子义能熏所熏释熏习义又本有种由熏增长不说熏生说熏生者是新熏种三自宗相违过违佛性论有体生无体[16]名许真如亲生出世即应云二有体生有体何故说一四进退相违过若从有漏生无漏者复违五十二不说麁重自[17]相种生故更有多过如前已辨所余义准此知[18]

通经法尔谬六

有义引经一切众生无始[19]时来有种种界[20]证法尔有五性别[21]不应道理彼说一一众生各有种种界如七叶树非说一切众生各多差别此言法尔是本性故非如性力所知种种界也此不应理若许一一生各有种种界一一界相似如七叶树者岂一一生皆[22]作三乘果二十七贤圣多贪[23]食分有无性[24]若尔云何言有声闻性得声闻道等多贪之人说不净观等利钝根别等有无相违钝利相违渐顿相违[25]定相违岂可一生[26]普具成[27]又弥勒菩萨无著等师不解经文证五性殊[28]皆引彼教耶善戒经说说共住令转者据不定性说非定性者楞伽于不定乘中说有趣大[29]乘小即无大般若同又云瑜伽但云无始有无有种性不言法尔及本性住非为定证者不尔此无始言即[30]是法尔及本性住[31]以得知佛性论云无初者性得大悲等无初即无始性得即法尔等又次下引种子有四一本性住[32]如何得言不说本性住非为定证耶又云瑜伽云种子有四一本性住二先习起三可修治谓有涅槃法四不可修治谓无涅槃法约先习种分其五性者此亦不尔既立本性住二先习起若云约先习种分其五性只有三种何得言四既总先习[33]何言本性又违声闻地二十一说并如前引又云瑜伽云若般涅槃法者一切种子皆悉具足者是具足四种名为一切无涅槃法者便阙三乘种[34]唯有本性住先习种子不可修治种子阙可修治种子名不具足者此亦不尔对有无别立后二种二种相违云何得云有四种者名为具足复许有本性住先习种子即可修治不尔先习于何云不可治又云但由新[35]习熟人不同不言本性住种有无不同及不云法尔若云有教请示其文者虽前数明今更略引即彼自引种子有四一本性如何云不言本性住种又声闻地初种性自性种性安立[36]但云从无始世展转传来法尔所得同善戒经言本性者阴界六入次第相续无始无终法性自尔法性自尔即法尔也声闻菩萨种性之中俱云无始法尔所得何独不信声闻地文云为小[37]又梁摄论出世间净章初二乘正见以闻他音及自思惟为增上缘方始得生故三乘性无始本有佛地论云由法尔故无始时来一切有情有五种性又准瑜伽及显扬论成立[1]皆据本性既见教文应信顺受若唯新熏五性差别现能熏因无种何起若无种生违四卷楞伽第一云大慧若复说无种有种识三缘合生者龟应生毛沙应出油若从因[2]生还本性别

漏生无漏谬七

有义摄大乘论云如是已说入所知相入所知相云何应知乃至谓于大乘而[3]起多闻闻法义已熏心心所法相续所依[4]小闻者无容得入此现观故准此论文多闻熏习同涅槃经缘因如乳为酪正因煖等为[5]即本识为正因彼说非理此解[6]初因前后自违何者此云多闻熏习为缘因本识为正因下云以无漏教生闻熏习渐生无漏非有漏中有无漏性又云故知阿赖耶识得与[7]有漏作亲因缘闻熏习种亦与无漏为亲因缘前云是缘今云亲因一相违也又云同瑜伽论正智从听闻法生此说缘因非本性前云闻熏习是亲因[8]缘说为缘因非是本性二相违也准上经文地如理心药草种子如闻熏习起三乘法乃至云如世间地能生一切要待种[9]子为亲因方能生长本性亦尔[10]待闻熏习以为因缘圣道方生[11]以地喻理心熏习[12]喻种子此地为[13]缘因种子正因前云熏习同瑜伽说为缘因非是本性三相违也又云如地虽能生一切[14]要待种子以为亲因方能生长本性亦尔待闻熏[15]习以为因缘圣道方生更以本性喻如大地不亲生物要待种子种子为亲因本性为缘因前云熏习同涅槃缘因正因即佛性今复说本性如地翻作缘因四相违也又云如地生草木[16]或疏缘亦作亲因此说违涅槃经二十六云[17]种子等是生因地水粪等名了因今者说地[18]亦作亲因五相违也又梁摄论从他闻音如理思惟望于正见是增上缘今说闻熏为亲因缘六相违也摄论又云此世间心未曾与彼出世间心俱生[19]识非彼所熏为彼种子不应道理今说为种七相违也又声闻地及菩萨地及庄严论显扬论等说本有种今说唯新八相违也又唯新熏成唯识论不正师义有旧新种是其正义[20]决邪乖正九相违也又云瑜伽论说地狱三无漏根从当果说现无种子者不尔五十七云三根行定不成种子或成不成谓般涅槃法者成熟不般涅槃法者不成熟故又现在[21]存种当果可生现在无因当果如何起[22]后有部虽三世有法至生相方始说得大乘[23]但有现在无种说[24]何当成[25]若准瑜伽五十一解得获成就中初破他云若得是诸行[26]生因者若从先来未得此法此既无有生因之得应常不生由此亦应毕竟不得今若现无[27]种生因当果当不生应毕竟不得岂得难他无得不生自许无种说当果起名为成[28]乖瑜伽之正文十相违也又例云[29]酪虽不生乳乳中无酪为酪因圣虽不从凡凡无圣种[30]令圣起者今且为[31]作相[32]违决定例云烟不为因还起[33]本烟起非无自种因圣不[34]从凡因凡生圣虽凡生有自种次为答[35]外或无熏习酪不熏乳乳生酪内法必熏生非无漏熏无无漏亦不可云法尔之种由[36]新熏生法尔道理因缘道理皆许得立若由熏生即因缘道理非法尔道理若云初无漏无[37]因类者何故摄大乘论云又出世心[38]虽未生说出世心虽未生时已能对治诸烦恼缠者此同类因展转相续刹那势力能为对治外法非亲因不可例同外若外必同内外应具四缘等又云见道已前有漏生有漏此是有漏之因生[39]于有漏非是以因有漏故果[40]亦有漏[41]其漏生无漏时此是无漏之因生于无漏者[42]令为比量相违例云见道已前因有漏不许因有漏无漏生世第一法是世间[43]世因非生出世种又无漏有因无漏起无漏之因无漏名无漏[44]名无漏无因果不生有漏谁之无漏种又云唯信外道无生有不信涅槃转无明为明有漏生无漏者亦不尔楞伽不许无生有何同外道有因无无明即转变因[45]岂不同于雨众说又云论云唯初无漏五[46]蕴刹那等乃至若谓大乘无刹那者出何经论者前引摄论有同类因瑜伽[47]论本无漏种又楞伽第四云无漏无刹那宁非明说如观渧沥不睹玉泉若视秋毫莫见嵩岱

能显中边慧日论第二

作品集

注解


校注

[0422001] 谬【大】谬定【校异-原】 [0422002] 先【大】前【校异-甲】 [0422003] 先【大】先说【校异-原】 [0422004] 说空【大】经虽【甲】 [0422005] 彼【大】后【甲】 [0422006] 亦【大】然【甲】 [0422007] 前【大】所【甲】 [0422008] 现【大】说【考伪-甲】 [0422009] 乘【大】乘一乘【校异-原】 [0422010] 准【大】唯【甲】 [0422011] 生【大】性【甲】 [0422012] 已【大】也【甲】 [0422013] 楞【大】标楞【甲】 [0422014] 立【大】生【校异-原】 [0422015] 丈【大】大【甲】 [0422016] 以【大】答云以【甲】 [0422017] 耨【大】耨菩提何等正因【校异-原】耨菩提【甲】 [0422018] 令【大】全【校异-原】 [0422019] 犹【大】酪【甲】 [0422020] 亦【大】然【校异-原】 [0422021] 密【大】客【校异-原】 [0422022] 然【大】尔【甲】 [0422023] 性【大】心【校异-甲】 [0423001] 设【大】说【校异-甲】 [0423002] 设【大】说【考伪-甲】 [0423003] 五【大】立【校异-原】 [0423004] 云【大】多【甲】 [0423005] 因【大】同【甲】 [0423006] 二【大】三【校异-甲】 [0423007] 体【大】〔-〕【甲】 [0423008] 名【大】为【甲】 [0423009] 知【大】故知【校异-原】 [0423010] 说【大】〔-〕【甲】 [0423011] 无【大】与无【校异-原】 [0423012] 正【大】正因【甲】 [0423013] 中【大】中答【甲】 [0423014] 云【大】〔-〕【甲】 [0423015] 所【大】有【考伪-甲】 [0423016] 有【大】无【考伪-甲】 [0423017] 故【大】又【考伪-甲】 [0423018] 三【大】云【校异-甲】 [0423019] 报【大】执【甲】 [0423020] 名【大】〔-〕【校异-原】 [0423021] 有【大】有者【甲】 [0423022] 云【大】者【校异-原】 [0423023] 如【大】住如【甲】 [0424001] 无【大】〔-〕【考伪-甲】 [0424002] 已【大】圆【甲】 [0424003] 知【大】智【甲】 [0424004] 二【大】二者【校异-原】 [0424005] 得【大】故【校异-原】 [0424006] 易【大】异【校异-原】 [0424007] 六【大】论六【校异-甲】 [0424008] 现【大】见【校异-原】 [0424009] 点【大】立【校异-原】受【考伪-原】尘【考伪-甲】 [0424010] 不【大】等【校异-甲】 [0424011] 难【大】杂【校异-甲】 [0424012] 又【大】〔-〕【甲】 [0424013] 甲本冠注曰非彼相成就作防彼成就得 [0424014] 经【大】住【校异-原】 [0424015] 喧【大】*谊【甲】* [0424016] 非虚【大】非实非虚【校异-原】非虑【甲】 [0424017] 三【大】二【甲】 [0424018] 云【大】本【校异-原】 [0424019] 他受用【大】自性身【考伪-甲】 [0424020] 事【大】事与如来【甲】 [0424021] 云【大】〔-〕【甲】 [0425001] 灭【大】灭故【甲】 [0425002] 三【大】三云【甲】 [0425003] 显【大】自【甲】 [0425004] 说【大】讫【甲】 [0425005] 悟【大】舍【甲】 [0425006] 或【大】惑【甲】 [0425007] 说【大】记【校异-甲】 [0425008] 身【大】〔-〕【甲】 [0425009] 有或无或俱【大】或有或无俱【甲】 [0425010] 灭【大】现灭【校异-原】 [0425011] 许【大】论【考伪-甲】 [0425012] 等【大】趣【校异-原】 [0425013] 为【大】若【甲】 [0425014] 业【大】业业【甲】 [0425015] 心【大】身【甲】 [0425016] 识藏【大】藏识【考伪-甲】 [0425017] 故【大】*〔-〕【甲】* [0425018] 先【大】云光【甲】 [0425019] 理【大】种【考伪-原】 [0425020] 已取【大】也所【校异-原】 [0425021] 印【大】即【甲】 [0425022] 乐【大】示【甲】 [0425023] 四云【大】〔-〕【校异-原】 [0425024] 普【大】并【甲】 [0425025] 初【大】性【甲】 [0425026] 说【大】据【校异-原】 [0425027] 性【大】生【校异-原】 [0425028] 何【大】〔-〕【考伪-甲】 [0425029] 缘【大】〔-〕【校异-原】 [0426001] 开【大】〔-〕【考伪-甲】 [0426002] 名【大】品【校异-原】亦【甲】 [0426003] 昧【大】染【甲】 [0426004] 来【大】来为【甲】 [0426005] 复【大】〔-〕【甲】 [0426006] 别【大】则【甲】 [0426007] 漏【大】佛【甲】 [0426008] 目【大】因【甲】 [0426009] 唯【大】准【甲】 [0426010] 有余【大】余有【考伪-甲】 [0426011] 广【大】虚【甲】 [0426012] 因【大】目【校异-原】 [0426013] 正【大】正生【校异-原】 [0426014] 种【大】殊【甲】 [0426015] 亦【大】不【甲】 [0426016] 同【大】因【甲】 [0426017] 法【大】诸【甲】〔-〕【校异-原】 [0426018] 殊【大】*珠【考伪-甲】* [0426019] 火【大】*大【甲】* [0426020] 量【大】异【校异-原】 [0426021] 无【大】先无【甲】 [0427001] 差【大】有差【校异-甲】 [0427002] 无四【大】由【校异-甲】 [0427003] 则【大】则亦【校异-甲】 [0427004] 以【大】佛【考伪-原】 [0427005] 甲本冠注曰体论作度 [0427006] 救【大】*教【甲】* [0427007] 住【大】法【校异-原】 [0427008] 法【大】法界法【校异-甲】 [0427009] 复【大】后【甲】 [0427010] 解【大】谓【甲】 [0427011] 识【大】识及【甲】 [0427012] 云异【大】云果【校异-原】果【校异-甲】 [0427013] 执【大】〔-〕【校异-甲】 [0427014] 因【大】复因【甲】 [0427015] 通【大】道【考伪-甲】 [0427016] 世【大】在【校异-原】 [0427017] 此【大】次【甲】 [0427018] 因【大】*同【甲】* [0427019] 远【大】缘【甲】 [0427020] 有【大】有者【甲】 [0427021] 因【大】〔-〕【校异-甲】 [0427022] 空【大】因【考伪-甲】 [0427023] 佛【大】佛说【校异-原】 [0427024] 违【大】远【甲】 [0427025] 待【大】恃【校异-原】 [0427026] 触【大】朝【甲】 [0428001] 本【大】今【甲】 [0428002] 种【大】习【甲】 [0428003] 后【大】复【甲】 [0428004] 今【大】〔-〕【校异-原】 [0428005] 入【大】入亦未出离补特伽罗【甲】 [0428006] 举【大】审【甲】 [0428007] 须【大】顺【校异-原】 [0428008] 身【大】身并【甲】 [0428009] 德【大】德因【校异-原】 [0428010] 有【大】本有【校异-原】 [0428011] (世间是)九字【大】〔-〕【甲】 [0428012] 四【大】四种【甲】 [0428013] 地【大】地经【校异-原】 [0428014] 性【大】姓【校异-原】 [0428015] 尔【大】示【校异-原】 [0428016] 虽【大】虽无始【甲】 [0428017] 不净【大】〔-〕【校异-原】 [0428018] 是【大】见【甲】 [0428019] 缘【大】缘以知【校异-甲】 [0428020] 正【大】正因【校异-原】 [0428021] 子【大】子为种子【甲】 [0428022] 缘【大】〔-〕【甲】 [0428023] 如【大】如为【甲】 [0428024] 释【大】俱【甲】 [0428025] 涅【大】般涅【校异-甲】 [0428026] 性【大】性差别【校异-甲】 [0428027] 法【大】法种性【甲】 [0428028] 不合可【大】〔-〕【校异-原】 [0428029] 为【大】〔-〕【甲】 [0428030] 释【大】答【校异-甲】 [0428031] 论【大】论云【甲】 [0428032] 前【大】前指【校异-原】 [0429001] 缘【大】缘缘【校异-原】 [0429002] 有【大】何【甲】 [0429003] 生【大】生坐【甲】 [0429004] 彼【大】故【校异-原】 [0429005] 以【大】〔-〕【甲】 [0429006] 论意【大】意论【甲】 [0429007] 无有【大】有无【校异-原】 [0429008] 及【大】障彼【甲】 [0429009] 有【大】〔-〕【甲】 [0429010] 意【大】竟【甲】 [0429011] 净【大】洋【甲】 [0429012] 恼【大】恼闻本【甲】 [0429013] 云【大】之【甲】若【校异-甲】 [0429014] 故【大】故则【甲】 [0429015] 法【大】法住【校异-原】 [0429016] 名【大】若【校异-甲】 [0429017] 相【大】即【甲】 [0429018] 矣【大】失【校异-原】 [0429019] 时【大】已【甲】 [0429020] 证法【大】法性【甲】 [0429021] 等【大】者【校异-原】 [0429022] 作【大】起【甲】 [0429023] 食【大】等【校异-原】 [0429024] 等【大】亦【甲】 [0429025] 定【大】定不定【校异-原】 [0429026] 普【大】并【校异-原】 [0429027] 熟【大】就【甲】 [0429028] 皆引【大】唯成【甲】 [0429029] 乘【大】定【甲】 [0429030] 是【大】〔-〕【校异-甲】 [0429031] 以【大】故【校异-甲】 [0429032] 如【大】始【甲】 [0429033] 何【大】何者【校异-甲】 [0429034] 者【大】有【甲】 [0429035] 习熟【大】熏种【甲】 [0429036] 但【大】俱【甲】 [0429037] 说【大】既【甲】 [0430001] 性【大】无性【校异-原】 [0430002] 生【大】〔-〕【甲】 [0430003] 起【大】记【甲】 [0430004] 小【大】少【校异-原】 [0430005] 因【大】缘【考伪-甲】 [0430006] 初【大】正【考伪-甲】 [0430007] 有【大】无【考伪-甲】 [0430008] 缘【大】复【校异-原】 [0430009] 子【大】子以【校异-原】 [0430010] 待【大】得【校异-原】 [0430011] 以地【大】地以【甲】 [0430012] 喻【大】由【甲】 [0430013] 缘【大】像【甲】 [0430014] 要【大】安【甲】 [0430015] 习【大】种【甲】 [0430016] 或【大】或为【校异-原】 [0430017] 种【大】声【校异-原】榖【甲】 [0430018] 亦【大】者【校异-甲】 [0430019] 识【大】俱灭【校异-原】 [0430020] 决邪【大】快耶【甲】扶耶【校异-甲】 [0430021] 存【大】有【甲】 [0430022] 后【大】复【校异-甲】 [0430023] 但【大】何【校异-甲】 [0430024] 何【大】〔-〕【甲】 [0430025] 若【大】〔-〕【甲】 [0430026] 生【大】正【甲】 [0430027] 种【大】种因无得【校异-原】 [0430028] 熟【大】就【甲】 [0430029] 酪【大】解【甲】 [0430030] 令【大】合【甲】 [0430031] 作【大】从【甲】 [0430032] 违【大】远【甲】 [0430033] 本【大】木【校异-原】不【甲】 [0430034] 从【大】作【校异-原】 [0430035] 云【大】之【甲】 [0430036] 新【大】难【甲】 [0430037] 因【大】同【校异-原】 [0430038] (虽未心)七字【大】〔-〕【校异-原】 [0430039] 于【大】*舍【甲】* [0430040] 亦【大】但【甲】且【校异-甲】 [0430041] 其【大】有【考伪-甲】 [0430042] 令【大】今【校异-原】 [0430043] 世【大】〔-〕【甲】 [0430044] 名无漏【大】〔-〕【校异-原】若无漏【考伪-甲】 [0430045] 岂【大】出【甲】 [0430046] 蕴【大】落【甲】 [0430047] 论【大】论说【校异-原】

佳句

暂无内容

评论区