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大乘法苑义林章(卷5)


                  

大乘法苑义林章卷第[3]

二十七贤圣章

略以五门分别一释名义二出体三依身地四废立五问答决择

[4]释名义者于中有二一者列名二者释名言列名者总有二类一者因位二者果位就因之中有其十八果位之中有其九种因十八者即四向三果即成七种八者信解九者见至十者身证十一极七返十二家家十三一间十四中般十五生般十六无行般十七有行般十八上流般此即有学之中十八名言无学中九一者阿罗汉二者慧解脱三者俱解脱四者退五者思六者护七者住八者堪达九者不动此约大乘列名若约小乘其名少异小乘之中即无信解见至遂立随信行随法行替前二名若无学中无罗汉别开不退上来即是列名讫言释名者言初果者名为预流预者入也流者类也即入圣之流类故名预流言第二果者名一往来即断六品惑从人生天名之为往从天还人名之为来言第三果名为不还欲界九品悉皆并尽唯有一生更不还生欲界名为不还言四向者即进趣之义名为向也四向法更无别义言信解者随他言音而生信解名为信解言见至者曾见之法能至于果名为见至[5]言身证者信解见至二种圣人至不还果身中证得灭尽定故转名身证此但转名而不转体理说应云身证灭定由得灭定得灭定者必具前七故瑜伽说得八解脱所以者何前七解脱共异生故异生唯得前七解脱不名身证灭定无心唯身证得似涅槃法由身证得得身证名身谓积聚或复依止证谓成显身之与证依主相违二释俱得言七返有者天七返名为七返有言家家者从家至家故名家家于中有四一者从人至人二者从天至天三者从人至天四者从天至人皆名家家其义不定或言初果之人不重生二家从张家死流生王家者故言家家也言一间者一生或半生在名为一间即是间隔之义亦名一间间者隔也即由此生堪能障隔圣果之道名之为间若断三品即三生在若断四品即二生在若断五品之时必断六品圣道力合如此若断七八品即半生在问如何得知答初品润二生中下二品各润一生中上品润一生中下二品共润一生下上品润半生下中下二品共润半生问何因唯有七生不至八不减六答以圣道力故不增八不减六者业力强故如蛇毒损人之时行不过七步以毒力势故不减至六七步者四大力故言中般者谓处中有而般涅槃言生般者谓处生有及本有中而般涅槃言有行般者谓加行精勤而般涅槃言无行般者谓速疾道不假加行而般涅槃言上流者从下向上而往受生故名上流问云何名般涅槃答言般涅槃者谓得果义[6]般命而得罗汉故名般涅槃上来有学讫言罗汉者即是应义有其三种如论广释言慧解脱能断慧障未断定障名慧解脱言俱解脱者慧二障全俱能尽名俱解脱言退者退有二义小乘之中退失于果名之为退大乘之中退失禅定现法乐住名之为退若游散若不游散若思惟若不思惟皆退失故名为退言思者若不思惟即便退若思惟已便不退失名之为思言护者若作意防护故不退失故名为护言住者在平等位亦不练根亦不退住平等位故名为住言堪达者即是练根堪能进达故名堪达不动性是利根不进不退名为不动上来即是大乘释讫就小乘中随信行随法行随他言音而生信解名为随信行言随法行者是利根自能依教而生于解名为随法[1]

二总别出体言总者若有学无学总用有为无为为自性言别相于中有二一者向二者果言向者初预流向即取四善根及见道十五心已来总是向言斯陀含向者总六无间道五解脱道六加行道而为体性言那含向者总用九无间九加行八解脱而为自性言罗汉向者总用九地八十一无间道八十一加行道八十解脱道而为自性此约有为出体性若取无为于理无违上来出向体讫言四果体者初果总用八十一品无为第二果总用见道八十一无为及取修道六品无为并取六品解脱道中顿修八智十六行而为体性第三果者总用见道八十一无为及取修道九品无为并取第九品解脱道中顿修八智十六行而为体性第四果者总用见道八十一无为及取修道八十一无为并取非想第九解脱道中顿修八智十六行而为体性上来即是出体性讫

第三依身地门者于中有二一者依身二者依地言依身者四果四向于三界中何界初起九地之中于何初起答前之三果三向唯于欲界身初证初起第四果通三界身第四果向初起唯欲若约地论前之三果向唯一地起谓欲界地其第四果通九地第四果向准果应知释依身讫言依地[2]前之二果唯初未至心若那含果初未至及根本若罗汉果通九地心八根本及初未至即九地成即出依身地讫

言第四废立者问于何果中而立信解见至及身证耶答信解见至即是随信行随法行转至前三果中若向若果立为信解见至若第三果中为身证问信解见至此二何别答信解是钝见至是利由随信解转名信解由随法行转成见至故二差别问于几品惑尽建立四果答要断三界见所断惑尽故立初果谓断欲六品建立第二若断欲界九品皆尽而立第三三界见修总尽而立第四问何处建立七返答约业而立谓七生之业而立七返此约多而言非无四三等生数不遮止问于何处而立家家答约生约惑而立家家言约生者谓二生三生言约惑者若断三四品彼对治余二是说名家家问何故但于三生二生而立家家答夫论于业还皆由惑润润生之义略有二种一者总二者别言总者前之三品以润四生中之三品共润二生下之三品共润一生言别者就初三中初之一品以润二生次有二品各润一生上品润一生下二品共润一生后下三品共润一生于中有异初之一品独润半生次有二品共润半生约此义边即有损生之义若断三品即有三生即损四生业也余有三生在若断四品即有二生谓第四品独润一生故若约四生立家家者即逆流生之失若断三品即尽四生之业是故不得约于四生若断四品即损五生之业若断五品必断第六问何故如是答以近果故更无迟住问何故但于三四品而立家家不依断一二品而立家家答惑品力等圣道齐同若断二品必断第三同上品故一入断尽无出观义问上之三品齐不出即断中品三品齐亦应入断问于何处建立一间答那含向中断七八品唯一来生而立一间问于何处而立五种般答于那含中立问上流有几种答有其三种一者全超二者半超三者遍没言全超者有其二类一者乐慧上流为初禅死直生五净居是乐慧全超二者乐定全超为初禅死生于非想皆于初[3]禅死随其诸地而[4][5]受生言遍没者次第而生不得超隔名[6]遍没其余那含如释名中述问何故建立罗汉答对四果说

问何故建立慧俱解脱答由除定慧二障亦立二种[7]云何慧解脱谓已能证得诸漏永尽于八解脱未能身证具足安住是名慧解脱此义意说障有二种一烦恼障能障圣慧不得应果二者事障就胜而说唯异熟生喜舍受有下劣障于上等至不肯进求所知障摄此人唯能断初障故慧缚得脱慧谓简择离缚故名解脱慧所有脱名慧解脱又诸阿罗汉得灭定者名俱解脱由慧定力解脱烦恼解脱障故问何故建立余六种罗汉答约种姓别立六有别

第五问答决择问九地之中俱有其惑何故但于欲界之中而立三果答欲界具三性三受烦杂多生立多果上界唯定地无多烦杂不立于多果问四果中有其二种一取有为二取无为此二何胜答取有为胜以彼者是其进取之义无为之法义何有进取以无为无进取故前解为胜问无间解脱何道立果答但于解脱道中而立果以解脱道得果周圆而立于果问何故但取解脱耶答得果舍向得胜舍劣唯有解脱道又解脱道能证无为是以取之问向中何故不取见道无为果中即取斯何意问立果之中云何名入八智十六行答取上下八谛智言十六行者即取苦无常等问欲经生那含将命终得果之义不以彼经生必不生上以断惑尽无由生欲界答有其二解一解云约那含身上必定得果必无命终第二解云问何故圣人不生中间禅及不依彼而得圣道答无多胜用不依彼心又多障难故不生彼问初未至何界所摄问身证与俱解脱何别答因果二殊身证者是因所摄俱解脱者是果所收问且如初果即是第二果向此有何别答虽得初果而未进断修所断惑但名住果不名向若得果已进断修所断惑随其所应是向所摄问颇有是向亦是果耶颇有是果亦向耶答有其四句有果而非向谓中间二果不进断位是有向非果谓初果向是亦向亦果谓中间二果进断位是非果非向反上应知问润生下上一品独润半生中下二品共润一半生如何断欲第八品而立一间问中般那含取何中有答但取欲界死生于色界取此中有不取余者问何故如是答欲界还生欲界二性烦杂故色界生色界一性无厌色界生无色无其中有故问贤圣有二十七何故诸处但说四果答有五义一者舍已曾得二者得未曾得三集断行故谓集诸无为断诸烦恼四者顿得八智五者顿修十六行具此五义故立四果亦无妨难

大乘蕴界处义

蕴界处义五门分别一辨名二出体三废立四百法相摄五十性等分别

释名者初释新旧名后释义名梵云塞建陀唐言蕴旧译名阴(于禁反)此阴是荫覆义若言荫者梵本应云钵罗婆陀案阴音应以于今反阴阳之阴也近代诸师竞作异释或云淡聚名淡阴此释不然然依医方说淡饮不言阴更有异释不能具述若言阴气是万物所藏即是聚义借喻为名粗可通途然非正目今名蕴或翻为众故法华云五众之生灭此亦不然若言众者梵本应云僧伽或翻为聚此亦不然若言聚者梵本应云曷罗陀又言处者梵云阿野怛那旧翻为入此亦不然若言入者梵云钵罗吠舍旧经亦有译为处者如空无边处等阿练若处并与今同梵云驮都唐云界有译为持偏据一义非尽理也释义名者俱舍云门种族是蕴界义蕴是聚义可聚十一种义故中边云非一及总略分段义名蕴彼论释云一非一义如契经云诸所有色若过去若未来若现在若内若外若麁若细若劣若胜若远若近如是一切略为一聚说名色蕴由此聚义蕴义得成俱舍释云于此经中无常已灭名过去若未已生名未来已生未谢名现在自身名内所余名外或约处辨有对名麁无对名细苦集染污名劣不染名胜去来名远现在名近乃至识蕴当知亦然二总略义如经言如是一切略为总聚三分段义如经言说名色蕴等各别安立色蕴等相故由斯聚义蕴义得成俱舍云和合聚义是蕴义此依内明释二云荷负重担义如世间说肩名蕴物所聚故(此依俗释)三云可分段义是蕴义故世间有言汝三蕴还我当与汝(此依声论释)案俱舍三解与中边非一及总略分段义名蕴其意同也又释蕴有二义一是聚义二是灭义故毘昙云阴是聚义旧云十二入者是杀义今云处者是出生义出生六识之门处故十八界者俱舍云种族义是界义大乘释名种子义名界故中边云非一及总略分段义名蕴所取彼取种子义名界能受所了境用门义名处

二辨体者其五蕴性唯是有为以积聚故俱舍论云蕴不摄无为义不相应故又毘昙云阴是死法唯摄有为三性之中依他性谈有法故非遍计所执通无漏故亦圆成实五法之内体即前四唯除如如十二处十八界通以有为无为为体总摄五法及以二性除遍计所执性以无体故

三废立者有二门一总废立三科二别废立五十二等总者俱舍云乐三故说蕴界三彼自释云或愚心所总执为我或唯愚色或愚色心又根亦有三谓利乐亦三种谓乐略中及广文故如其次第世尊说为蕴界三瑜伽第九废立离合三科颂云随增说我事为依此所行分广略无别根所缘以上总废立讫释此颂文下自当悉

二别废立者随增说我事者废立五蕴也对法云何因蕴唯有五显五种我事故谓身具我事受用我事言说我事造作一切法非法我事彼所依止我自体事如其次第配释五蕴不减不增又俱舍云随麁界别次第立此亦是废立亦是次第先后论云色有对故诸蕴中麁无色中麁唯受行相故世间说我手痛言待二想麁男女等想易了知故行麁过识瞋等行相易了知故识最为细总取境相难分别故或从无始生死已来男女于色更相爱乐此由耽著乐受味故耽爱复从倒想生故此倒想生由烦恼故如是烦恼依识而生此及前三皆染污识由此随染立蕴次第或色如器受类饮食想同助味行似厨人识喻食者故随器等立蕴次第或随界别立蕴次第谓欲界中有诸妙欲色相显了色界静虑有胜喜等受相显了三无色中取空等相想相显了第一有中思为最胜行相显了此即识住识住其中显似世间田种次第是故诸蕴次第如是由此五蕴无增减过处界次第颂云

前五境唯现四境唯所造余用远或随处次第(恐繁不能别释)依对法论第一废立十八界云由身具等能持过现六行受用性故释云身者谓内六根具者谓外六境过现六行受用性者谓六识能持者谓六根能持六识所依缘故现六识能持受用不舍自相故当知十八以能持义故说名界问何因处唯十二答唯由身能与未来六行受用为生长门故所言唯者简六识也

第四以蕴处界与百法相摄于色蕴中摄十一种色受蕴摄遍行中受数想蕴摄遍行中想数行蕴摄相应心所四十九法及摄不相应行二十四法合七十三法识蕴唯摄心法八种总摄九十四法唯除六无为故俱舍云蕴不摄无为义不相应故十二处摄者内五处外五处摄十种色意处摄八识法处摄四类法所谓色法法处所摄色有五种是相应法有五十一不相应法二十四无为法有六合有八十六法十八界摄者唯开意处立六识界余并与处同

第五十种蕴等分别虽无一处具说总究诸论亦可具立一无漏善蕴二加行善蕴三生得善蕴四不善蕴五有覆无记蕴六异熟无记蕴七威仪无记蕴八工巧无记蕴九变化无记蕴十自性无记蕴一无漏色蕴有说唯有定所生色色蕴少分无五根等正义皆具涅槃经言舍无常色获得常色等胜鬘经云如来妙色身佛地经言有五种法摄大觉地唯识第十佛地论云如来功德蕴界摄如是等文诚证非一不能烦引下皆准知故五蕴法皆通无漏也于百法总有七十法通无漏第一心法八识是识蕴性第二心所法有二十三通无漏谓遍行五别境五善十一不定二谓寻伺第三色法有十一谓五根五境及法处摄圣所爱戒并定自在所生色不相应行取二十二除无想定无想事除异生性取非得若取异生性唯有漏第五无为有六并唯无漏以依真如假立故对法云

非择灭胜义无记者亦随转门二加行善五蕴有五十二法心有六除七八识因中唯无记故至转依位便无漏故第二心所有法有二十五遍行别境各五善有十一不定有四第三色法有三以色声二表加行善心发故及定共戒并一分散无表是加行善故第四不相应行法有十八法除命根同分无想天并名句文身对法云五蕴一分是善又云加行善者谓依止善丈夫听闻正法修习净善法随法行五十四云威德定色亦通有漏此等总说因闻慧等所发身语定境色等为色蕴性故通五蕴三生得善五蕴总四十九法为性色蕴中三谓色并法处散无表一分心所法二十四遍行别境善十除轻安及四不定不相应十六除命根同分三无心及与名文身识蕴中取六识除七八识故对法云生得善者即前所说发起善身语等由先串习感得如是报乃至广说与信等俱任运起故此意即说宿习为因生得善心所发身语为色蕴性四不善五蕴者以六十五法为性色蕴唯三谓色声二表并法处不律仪无表心所法中四十遍行别境并烦恼六随烦恼二十不定四识蕴中取六识除七八二识不相应中取十六谓得非得四相并后十五有覆无记五蕴有五十四法色蕴唯二谓身语表梵于释子执手行诳故心法有七除第八识余七通有覆故心所有法二十九谓遍行别境及根本烦恼五除瞋随惑有十一除忿等七及无惭无愧二不定中取三唯除悔不相应法取十六谓得非得四相及后十对法第四云若欲界系分别烦恼随烦恼是不善若任运生一切烦恼发恶行者亦是不善所余皆是有覆无记故五蕴一分是有覆性不善五蕴准知六异熟无记五蕴色蕴有十谓五根境唯除法处色彼非异熟故对法云八界八处是无记者约全分说今取色声据容有说声通异熟依菩萨地常行爱语如语谛语故感得大士梵音声相同余相好通异熟故声属第三第五转者随转小乘声非异熟故色蕴十皆通异熟心法通七识唯除末那心所有法取十一谓遍行别境并不定中取眠除余三不相应法取二十二唯除二定第七威仪路五蕴者对法云谓怀非染非净心所发威仪路有三十九法色蕴中有四谓色心法中有五谓意识缘发威仪四识缘威仪以声非威仪故不说耳识若第八识缘四尘故得名缘威仪萨婆多更立似威仪心即总有六识为威仪路识蕴也心所有法有十四遍行五别境五及不定四不相应法有十六谓得非得四相及后十第八工巧处五蕴者对法云谓怀非染非净心所起工巧处是无记性法有四十二法色蕴中有五身工巧四尘性语工巧即是声心法取七识唯除末那发工巧第六意识缘工巧五识及第八心所有法取十四遍行别境及不定四不相应取十六非得四相并后十第九变化无记五蕴者瑜伽第三说变化有二一善二无记说定境色亦通无漏五十三说若依胜定于一切色皆得自在诸定加行令现在前九十八说神通不能变化四事谓根等由此但有法处色触五为色蕴性若为利乐便是善性初二门摄瑜伽虽说欲界亦有诸变化此通三性生得变化非是通果设无记者异熟生摄此变化蕴有三十五法色蕴取五尘兼取法处色心法唯取一谓第六意识心所有法有十二谓遍行别境并不定中寻伺不相应行有十六非得四相并后十第十自性无记五蕴有四十七法色蕴中有五尘即外器世界及长养五既非四无记是故名自性心法唯取二谓第六七两识心所法有十谓遍行别境二乘起法执不障彼果故非染污是自性无记不相应行有十六准前应知依瑜伽第三说无记有四无此自性唯识亦说法执不障二乘故异熟生摄准瑜伽六十六说无记有五初四如前更加第五自性无记谓诸色根是长养者外诸色处非异熟等之所摄者皆名自性无记除善色处声处案此文唯说色蕴是自性无记性不说四蕴通自性无记今解四蕴亦通自性如二乘等所起法执是异熟生亦名自姓然异熟生有二种一是业感二是从生所以本地第三说四无记已摄自性尽六十六中开第五者以从生者体非异熟立为自性前后二文不相乖返故五蕴法并通自性诸师于此阙而不论后学之徒遂无凭据

极微章

略以三门解释一辨眼缘二释违难三说胜利

一辨眼缘者一肉眼业等所生故二天眼修方便起故此二皆是色蕴眼根三慧眼四法眼此二皆是无漏慧根五佛眼即前四故下六通中当广分别五十四说除肉天眼所余眼用一切极微为所行境以彼天眼唯取聚色中表上下前后两边若明若暗必不能取极微处所由极微体以思分析而建立故天眼尚不能况乎肉眼

二释违难者花严经说菩萨能知无色宫殿若干微尘成第五十四云略说极微有十五种五根五尘四大并法处实色如是等教处处非一极微无者彼如何通虽无真实极微体性如慧所析彼量亦成说知彼极微如所析量故五十四说非集极微成麁色故成唯识说诸识变时随量大小顿现一相非别变作众多极微合成一物瑜伽亦说由诸聚色最初生时全分而生最后灭时不至极微中间尽灭犹如水滴此即意显如热釜水煎微灭时不至边际诸色顿尽长读上文又翻解此诸色顿灭不至极微而即灭尽非如水滴微至边际诸色终灭犹不至边况有真实极微可见故但知慧之所析又有体用中最极小者所谓阿拏说此名极微此复何失

三说胜利者既无极微说有何义五十四有五胜利谓由分析一合聚色安立方便于所缘境便能清净广大修习又能渐断萨迦耶见断诸㤭慢伏烦恼缠及能速疾除诸相执此中意说修法空观要析诸色先至极微断诸烦恼后入空故由是大义故说极微能析彼心何人所作何谛所摄皆别思之

胜定果色章

略以三门分别一凡圣起二境多小三大种生

一凡圣起者有义此色通凡圣起五十四言心自在转微细性者谓色无色二界诸色如契经说有平等心天曾于人中薰莹心故随此修力住一毛端空量地处展转更互不相妨碍又阿含云无色诸天泪下如雨佛边侧立如是等证处处皆有彼处既说上二界天现身住此复言此色亦通[1]有漏引教如前故知凡圣皆能现起显扬唯说诸佛菩萨据大威德胜人说故岂二乘等亦不能变无色界天许雨泪故瑜伽又说虽非出世定之所行然由彼定增上力故[2]有能现者彼说圣者具有世间出世间智显非出世智之所行非简异生不能现起故知此色定通凡圣有义此色非异生起显扬十八说法处色十二相中唯言诸佛菩萨等变此瑜伽又说离非出世定之所行然由彼定增上力故有一能现尚非一切圣者能起况诸异生六十五说要具威德极静定心方能为缘生此定色亦非不具大威德心及不定心所缘境界岂异生类能获威德极静定心现起诸色又言此事不可思议若异生起应思议摄由此唯圣非凡所起然瑜伽论三十三说诸圣神通随所变事随所作事随所胜解一切皆能如实成办无有改异堪任有用非圣神通不能如是犹如幻化唯可观见不堪受用故前解是

二境多少者五十三说胜定果色于一切色皆得自在又显扬论第四卷说初胜处云若胜若劣者谓净不净色味触之所摄色由如是等诸教诚证故知此色若假若实有漏无漏皆具五境[3]八十九说变化不能为四事谓业果心所及根故余一切皆能变化[4]六十四说胜定果色当知唯有显色等相于彼香等生因阙故及无用者此言意显异生定前加行因劣故不能变化香味等色设复变之无彼实用非诸圣者又有漏定势力微劣唯能变起色触三味无前加行因故不能变起设变无用非无漏心又二[5]乘不能变起香味二种非诸菩萨又以欲界为本质者具有五境以上界色为本质者无香味二上界地无种子所托二种因故又变欲界具有五种变色界境但唯有三随有无故设托变彼亦无实用本质无故若定果色不变香花严经说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香法花经云持此经故光音遍净乃至有顶初生退没闻香悉能知彼界异熟先无香若非定果此是何香非独变香而不变味故知定果通香味等法花论云此是智境鼻根知故诸根互用不可说言六十五说威德定色虽不与彼十有色处自相相应然得似彼自性显现眼等五根既无相用味二法其用亦无色声触三有实用故根为识依所变之根识不依止可无实用香味不尔其用宁无色触其类同故似根但是色等五摄如前道理既广成立故定果色定具五境香积佛界定具五故

三大种所造者五十四说胜定果色若依此系定即由此系大种所造又说此色胜定力故先起大种然后造色变异而生又说此色不依大种然从缘彼种类影像三摩地发故亦说彼大种所造非依彼生故名为造六十六云问世尊说有无见无对色当言何等大种所造答若彼定心思惟欲界有色诸法影像生起当言欲界大种所造思惟色界大造亦尔显扬论十八说法处色有十二相第五色相非实大生虽此五文作诸异说今详造义莫过三种由彼所缘亲疏大种唯二类故一者触处业等所生本四大种此通身根身识俱意第八识境二者法处定果大种此唯定[1]意第八识境通或五识境前通异熟长养等流后非异熟前唯欲色二界所系或通不系后通色界无色界系及与不系五中初文依后大造随能缘定处所系故此言系者是摄属义非系缚义不尔无漏应非大造随所摄属何等至中大种造故前第二文义亦同此谓由胜定先变大种后造色生即随能缘定地大造随定前因及义说彼大种先起实俱时故此大通造三识之境亦许定力先起定果本识等境大后造生故或此文说依初大造定先击起触处大种后造生故前第三文依初大造虽定亦变大种亲生初变色境要托触处法处方起故说本质大种所造定大种劣不说依起然非本大亲实能生亲能生者定大种故前第四文义亦同此随所思惟本大造故显扬意说非实触处大种亲生说非大造非定中[2]若初大种通三识境大种皆能造后定果色相依而有成造义故是疏远造非亲近造故若后大造通三识境俱能为依起造色故是亲近造非疏远造若依初造或以下大种能造上色或以有漏能造无漏或以自处能造他处若依后造唯自类造非他能造唯以有漏能造有漏唯以无漏能造无漏唯以自处还造自处皆唯自类一切非他设有诸处[3]互造不同据理寻文未逾此二有义大造总应立三亦有不依本质定果得成造故前初文说随所系定大种造者此依依处大种所造如依此处入彼定时不杖本质先定期心不变大种彼所造色岂无大造即随所依床座等物或所依身大种所造故应别立第三依处虽无加行然以理摄即触处大二大种中初大种摄神通势力如瑜伽六十二说修之方便初起何身异界相缘如是等义如唯识疏别章等说[4]

[5]十因章

十因略以十门分别一辨名二总别出体三三种十因互辨宽狭四明废立五依十五处立六明得五果七与四缘相摄八与二因相摄九三性十因互明通局十问答分别

第一辨名中有二初列名二解名别名者故为颂曰摄受六依生余各一处起初列名可知

二释名者就十因中总有三类一有三个通持业依主二有一个唯依主三有六个唯持业言三个者谓随说引发定异若随是所随是见闻等说是能说即是随之说名随说因者依主释若随亦是能随者即是亦随亦说名随说者持业释也若言发是果名引者是因发之引名引发依主释也若发亦是因者亦引亦发故名引发者持业释也若异是果定者是因异之定名定异者依主释也若二俱因亦定亦异名定异者持业释也言一依主者谓同事因事是果同是因事之同名同事依主释自余六因皆持业释亦观亦待乃至不相违者皆持业也若言随说因等者十种皆持业释随说即因乃至不相违即因故问相违即因者岂灭亦有因生耶答不然但与黄叶为因不与已灭青等为因即是能相违即因故名相违因相违果者谓黄叶是

第二出体中有二初总后别谓由法故有想想故有名名故所起语性能诠辨诸法名随说因以声为性也若所观待有四句能所受性即是遍行中受数作意无此五位差别能故非也触虽有此能而方此受非是领纳唯此受有此五位能及能领纳独名领受性也若待所受有能受受性唯受数所受中通一切法也若待能受有所受者即能受唯受性所受中通有为无为余有通故若所受待所受一种若以能受待能受者亦相似也其牵引因者种子远有牵果之能名牵引因即用有漏无漏三性内外种子为体若此种子为润已去俱为生起因性若疏缘相摄受令果得起唯除种子疏缘法体其引发因者若种若现[1]无漏三性相依依引中等为体若定异因亦以此法等为体前界宽性狭后界狭性宽同事者始从观待终至定异同辨一果即以前法为体若相违因得有违缘为性不相违者于生成得俱不为障一切法为性此中总出体也

第二别出体者别有三种十因所谓清净杂染无记也且清净者以无漏善声为随说因体观待因即以清净位中受性为体所有种子为生起牵引二体无漏见等疏相摄六依处为体其无漏种现为引发因体若无漏种子及现行为定异因体始从清净观待终至定异因并以此法为同事因体诸杂染法清净法家相违于生得事中不相障碍无漏法者为不相违因体也第二杂染十因者若萨婆多声通三性以是业性即大乘宗声唯无记以是报故若依表业性假名善恶也即以此不善声为性观待因者待苦受有乐受者或待恶知识于是待所受有能受也无明等七支名牵引因有三支名生起因由于根境疏相摄受名摄受因下界引上三品相生若种若现为引发因体定异因者能招得自界等果为体初从观待终至定异俱共得果名同事因若无漏法等是杂染法家相违于生得成住中不相障碍即名不相违因也第三无记十因者无记声为随说因性若取外麦等为无记法唯有依主释亦持业也待足有往来等名无记法观待因[2]谷种子等未润已前名牵引因若润已去名生起因水土人功等相助名摄受因依种生茎等已去名引发因若麦定生麦不生豆等名定异始从观待终至定异同招一事果名同事因也其霜等是禾相违因于生住等不相障碍名不相违因

第三三性互辨因果宽狭者于十因中且清净者若清净之随说因者因体通三性有漏无漏有为其果唯无漏有为无为善性也若清净法即随说因[3]因体唯有为无漏善性也果通一切法也观待因者若清净法之观待因因体通三性有漏无漏有为无为也果唯无漏通有为无为唯善性也若善清净即观待因因体通有为无为唯无漏定是善性也果法通三性有漏无漏有为无为于中四句若待所受有所受者如待前理有后理起因果性等若待能受[4]有能受者如待见道有修道者因果性同也若待所受有能受者如缘真如理果因性等因唯无为若待能受有所受者依现行见方得此理因是有为果皆无为余同也言牵引生起二因者唯得清净法即牵引生起因因果性等唯有为相无无为唯无漏唯善性无有不善及无记若据有为无漏远望摄无为果彼既是疏此因亲不取也摄受因者若清净之摄受因因体通有漏无漏有为无为有三性果体唯无漏非有漏通有无为唯善性也若清净即摄受因因体通有为无为唯无漏唯善性也果性唯无漏通有为无为唯善性也若据[5]平等智[6]摄起染污末那何妨果法亦通有漏有三性然言引发因者若清净法之引发因因体通有漏无漏唯有为唯善性以论言同类胜品引故既言于胜品亦得为因何妨三性俱能引耶果法唯无漏通有无为定唯善性若清净法即引发因因唯有为无漏善性果唯无漏有为无为唯善性也言定异因者若清净法即定异因因唯有为无漏善性果通有为无为等若清净法之定异因因唯有为果是无为同事因者若清净法之同事因因体通三性有为无为有漏无漏也果法唯无漏通有为无为唯是善性也若清净法即同事因因体唯无漏通有为无为唯善性也果法唯无漏通有为无为唯善性若能同辨相得末那识起果法何妨通三性也言相违因者唯得有清净之相违因不得有持业也因体通二性不善有覆无记故若总言之何妨亦通三性耶唯有为非无为唯有漏性也果法通有为无为唯无漏唯善性也言不相违因者若清净之不相违因因宽果狭若清净法即不相违因因狭果宽准前释也第二杂染十因者若据实义唯得有杂染法之随说因何以故者以大乘中声非善恶性若从表故假得通善恶性由此道理亦有二释也若杂染法之随说因因体通三性有漏无漏唯有为果法通三性唯有为唯有漏若杂染即随说因者因体通三性唯有漏唯有为果法通一切皆得若据展转义亦得缘真如故观待因者若杂染法之观待因因体通三性有漏无漏有为无为果体通三性唯有漏唯有为也若杂染即观待因因体通三性唯有漏唯有为果体通一切皆得此是总说若别说者此有四句若待所受有能受因体通一切果法唯有为有漏通三性若待能受有所受因体通三性唯有漏有为也果法通一切皆得也若以能受待能受者因果性同也其中有别如理应思大乘中既无不善色等即无所受待所受也若据表业始从足骨待踝骨等因果性通于理何失其牵引生起二因俱是持业也因果性同故若据业能引识等五果起少有杂染法牵引因因体通二性唯有为有漏果唯无记唯有漏有为也言摄受因者若杂染法之摄受因因体通三性有为无为有漏无漏也果法性同前若杂染法即摄受者因体通三性唯有漏有为也果性通一切也言引发者若杂染法之引发因因体通三性唯有漏唯有为非无为也果性同前也亦可无此释也若杂染法即引发因者因体通三性唯有为有漏果法通三性有漏无漏唯有为也若据因有漏善法断证离系果何妨果法通无为耶言定异因者若杂染法之定异因当须分别若据无记为果果法唯无记但有为有漏因体通善恶二性唯有为有漏若三性为果者杂染法即定异因因果俱通三性唯有为有漏也言同事因者若杂染法之同事因因体通三性有为无为有漏无漏果法通三性唯有为有漏也若杂染即同事因因体狭果性宽也言相违因者唯得有杂染之相违因因体通有为无为唯无漏唯善性也其果即狭言不相违者若持业释因体狭果体通一切若依主释果狭因宽也

第三无记法十因者若取外法名无记法唯得有无记之随说因因体可通三性因中表故显果上实无记极成因通有漏无漏唯有为也果体唯无记唯有漏有为言无记即因者若据内声性是无记名随说因者即有无记法即随说因因体唯无记唯有漏唯有为果通一切[1]风声等是能诠者何妨外法有即因耶言观待者于中有四句若所受待所受者即所待为因能待为果果因性等[2]因显形待水等形等为因果故若能受待能受者即因果等性亦同故以俱受数为观待因若依此义外法无此句也若依待所受有能受者所受是因是无记法即因体唯无记唯有为有漏果性通三性唯有为非无为通有无漏唯心心所法[3]触受数也若待能受有所受者因体有为通有漏无漏有三性果性唯无记唯有漏有为唯色法也若无记之观待因因体宽果性狭若无记即观待者因性狭果即宽也其牵引生起二因唯得有无记法即因以取外麦等种子假故也言摄受因者若无记法之摄受因唯得有二依谓作用士用因通三性唯有为有漏果唯无记唯有为有漏也若无记法即摄受因者因果性同也其引发因者唯有无记法即引发因因果性同言定异因者亦只得有无记法即定异果因体等言同事因者若无记法之同事因因宽果狭准前可解若无记法即同事因因狭果宽言相违因者唯得有无记之相违因因果性同也若据雪等是外无记何妨亦有无记法即相违因因果体等也言不相违因者若无记之不相违因因体通一切果唯极狭若无记即相违因因果性等

第四废立者问何故十因耶答略有六别

五果义

略以十门分别一出体二释名三废立四十因二因得五四缘得六十五依处得七三乘因果具几八有为无为有漏无漏等分别九见所断等分别十问答分别

三废立者果是成办义要有法是无法非也因之所克有二种果一无为果二有为果无为果名离系果有为果名增上果无为无多差别故更不分别有为有差别故复应建立有因与威势不障碍而得者但得增上之名有因胜取与而得者于中有因总假者之所得有因别法之所得总假者之所得名士用果余别法所得亦得士用果者以别从总相似为名于中依总立别法之所得复有二类一者同性二者异性异性者名异熟果同性者名等流果无为果要断随眠之所得胜故余非择果六行所得等但增上果若非胜招致者但名增上胜者名士用等是故五果不增不减又显因类众多可分十种果众难克合立五果此依圣教无说增上及士用果通无为处故作此释又解因之所得不过有法谓有为无为无为无多差别唯有一性故立一果名离系果诸有为法有多差别三性不同其同性所得名等流果异性所得名异熟果同性得中然据胜力所牵之果名等流果故同品与同品胜品二俱为因非为劣因异性之中因体殊胜果相显现名为异熟故无记性望善恶法善恶法中自互相望皆非此果因体非胜果非显现非有异相令可知故不立为果是总果收然唯识第二卷言习气有二一等流二异熟总摄一切有漏尽故显无为无别有为有别立一二果然上所说即是无为有为别果此二各有近力远力胜力劣力亲力疏力资助力不障力有无为中若为近资助力之所得者立为士用果若为远不障力之所得者名增上果此二即是有为无为二法共果皆依别法得士用名此果即通四法为体俱生无间隔越不生俱生果者即同时法故成唯识第二卷云种子生现如俱有因得士用果或第七云一切法有得士用果无间果者次后生法故成唯识第七卷云一切种者得士用果等流果中名士用故第八卷云引发等因得士用果隔越果者假者春种秋获果故诸论俱说此为士用或异熟果亦是隔越唯识七云于异熟果立士用故又第八云牵引生起得士用果不生果者谓真见依处所得士用故唯识云摄受因得士用果虽士用作用二种依处是此因收既引发等当得士用岂遮真见得士用耶故知别法亦有士用士用之果亦通四种由此五果不增不减六十五卷说五果义少好与余不同应捡之

法处色义林

总以五门分别一开合废立二辨体性三释名字四分别假实五影质有无

一开合废立者百法论总有一谓法处所摄色也五蕴论说法处色有二一无表二定果瑜伽第三说亦同彼显扬第一说有三种一律仪二不律仪三定自在第五十四初说三同此又彼卷中广说极微唯觉慧折若非法处何处所摄由此法处亦立四种对法论说五如文自列显扬十八说法处色有十二相一影像二所作成[1]三无见四无对五非实大生六系属心相七世间八不思议九世间定果十出世定果十一自他地境十二诸佛菩萨自在转变百法一者处类说故五蕴瑜伽各说二者极略极迥体即极微折麁实色分成此二以假从实以细从麁故于诸法处更不别说遍计所起不明了意识独缘根境构画所生熏种为因后生根境以因从果以影从质亦于法处不别说之诸无表色相隐同类总合建立名一无表定自在果虽通假实俱由定生亦总合立故五蕴等说二非多显扬第一瑜伽决择各说三者诸无表色相类虽同善恶性殊分成二种善者名律仪不善者名不律仪处中无表或无不立或有彼类更不别开不说所余准前应说故显扬等但说有三说有四者遍计所起可有本质随质从果法处不立极微无质故别立之极迥类同故不开也此说五者独头意所缘诸色与质用殊以根对故法处所摄诸有本质皆名影像名遍计所起善慧分折此有二类一互[1][2]破一唯为所观[3]极略极迥[4]无漏心所缘假实并名定生故分成五显扬十八说十二者唯说定果若假若实诸相各别异于余类更不说余十二种相并胜定果之差别义非尽理门理实法处唯立三种一者影像诸有极微并独散意构画根镜像水月如是等类同皆无实心之影故同立一门二者无表若定若散若善若不善此皆不能表示他故相用既等同立一门三者定果有漏无漏若假若实俱由定起同立一门故五蕴等说后二种若极微色以假从实以细从麁若遍计色以因从果以影从质更不别立影像色者亦应无表以假从实非色从色不别说之唯说定果彼既不尔此云何然故应说三非可增减然今本论说有五者且有漏心独生散意总缘根水月镜像此等皆麁折诸根境至极微位非麁唯细虽同影像麁细全殊[5]意计心能缘亦别故离遍计别立极微有对色中略有二类一唯所碍不能碍他即色处中明等迥色下第三说非能碍故二能碍他亦为所碍除迥色等外诸有对色下第三说能互碍故由此二类麁色不同柝至极微细亦差别折前所碍以至极微名极迥色柝后俱碍以至极微名极略色由此类别细分二种二门影显境心有异随应麁细开合亦别麁色易知合名影像细色难解别开二门故论说五不可减增深贯诸文的当深理

二辨体性者初极略色此论自说极微为体即五色根除迥色等余五色境及四大种法处实色极微为性显扬第五瑜伽五十四说建立极微有十五种谓眼等根为五极微色等境五极微四大种四极微法处实色有一极微故此十五为极略色性二极迥色论自说言即此离余之碍触色以空界色极微为体论说迥色即明暗色当知光影色极迥色收日炎名光余炎名明暗翻此岂唯明暗是迥色耶唯说明暗但举小分然空界色上下见别分成迥色及空一显故空界色摄六种色折至极微总名极迥建立所以如前应知三受所引色者论自说言谓无表色有义唯二以律仪不律仪无表为体处处皆说法处无表唯此二故要猛利思种便无表故有义亦以非律仪非不律仪无表为性此第八等说业有三一律仪二不律仪三非律仪非不律仪非律仪非不律仪者谓彼所有善不善业若布施等若殴击等律仪不律仪所不摄业皆此所收五十四说色用差别者谓有表无表律仪不律仪非律仪非不律仪所摄作用说布施等为此业故定知此业亦有无表说表无表律仪等三为色作用何缘唯二有表无表此处中业唯有表耶不说三者即二所摄善恶类故故受所引定通三种律仪无表总有三种一别解脱无表即七众戒二定俱无表八等至俱诸有漏戒此亦名为静虑律仪色界[6]威仪故以为名三无漏无表八等至俱诸无漏戒若别解脱无表不律仪无表处中无表此三皆依动发思种防发身语善恶功能增长位立故唯识说谓此或依发胜身语善恶思种增长位立成业论说动发胜思能发律仪不律仪表由此熏成二胜种子未损坏位假立善恶律仪无表定俱无漏二种无表依彼二位止恶现思功能建立故唯识说或依定中止身语恶现行思立此等诸无表为受所引体四遍计所起色者论自说言谓影像色独生散意识通三性心所变根尘无根等用水月镜像此等非一因计所变五根五尘定境色等无用影像为此遍计所起色体五自在所生色者论自说言以解脱静虑境色为体五十三说胜定力故于一切色皆得自在即以定所变色触境为体

三释名字者初极略色极者至也穷也边也略有二义一者总义总略众色折至极微名极略色二者小义折诸根境至极小处名极略色故称极略不名极微略是总者略色之极略是小者色即极略或色之极略依士持业二释随应今此色者五种通名二释虽成持业为胜极迥色者迥色即是色处迥色离碍方显立以迥名极迥即色迥色之极迥之极色二释随应色既通名初后解胜虽明暗等亦是所折明等是别迥色是总处所宽广复能为依不名极明等但称极迥色然此迥色与空一显上下类殊俱空界色不名极空名极迥者恐滥虚空亦是色性又迥色通空色唯上不名极空但称极迥受所引色者受谓领受因教因师而领受义引谓发起受之所引名受所引受所引即色名受所引色离合二名即成两释虽定道戒得不从[1]师教然方便时亦从师教不律仪戒或自邀期或从他受由此总说名受所引又别解脱恶戒无表定由受起转不随心定道相从亦名受所引又虽得彼不定从他无表类同皆名受所引亦有受得定得道由此总名受所引色遍计所起色者三性意识能遍计度境从此生名彼所起所起即色名所起色遍计之所起色名遍计所起色亦通两释自在所生色者通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色二释如前

四分别假实者下第六云极微无体由慧分拆显扬第五云慧拆麁色至最细边建立极微非由有体故说极微无生无灭瑜伽论第三云于色聚中曾无极微从种生时唯聚集起亦非极微集成麁色唯识亦云至色边际假立极微五十四等皆说同此故初二色皆是假有成唯识云谓依思愿善恶分限假立无表成业亦云依二种子未损坏位假立善恶律仪无表此证甚多故受所引色亦是假有显扬第十八说七事无实三影像四响音故遍计色亦是假有五十四说堕法处色有实有假若有威德定所行境犹如变化彼果彼境及彼相应识等境色是实物有成唯识说阿赖耶识变十色处及堕法处所现实色故定果色体是实有此中有义五种色中前四假有唯第五实显扬论说七事假中但说律仪不律仪假不说定果亦是假有瑜伽但说法处色中威德定色是实物有律仪不律仪皆是假有亦不说此定境色中通假有故有义第五亦通假有菩萨二乘等解脱胜处遍处诸假相色实用都无若非此收何色所摄定境界故非五境摄性非极微又非无表彼解脱等定非遍计由此复非前四种色若非第五便无所属应此五色摄法不尽复不可说以影像故遍计色收岂诸定心皆成构画无漏心等无假相耶佛智具能现诸影故此论亦云静虑解脱所行境色名定所生色然由圣者所变皆能成实极殊胜故瑜伽唯说彼为定所生以彼假想非殊胜故略而不说异生所变唯令他见不堪受用岂非假也显扬第一说定所引色由三品心起彼所缘影像色性及彼所作成熟色性初是假色后是实色又显扬第十八七色假中说影像假有又法处色有十二相第一影像若假影像非定果者彼论不说无表定果外更有法处色彼影像色何色所收故知定果有假有实后义为善顺理教故

五影质有无者唯识第七卷说有二所缘缘一亲二疏若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘缘若与能缘体虽相离为质能起内所虑托应知彼是疏所缘缘此五种色虽多是假彼能缘心亲所缘相决定皆有故彼复说亲所缘缘能缘皆有离内所虑托必不能生性是依他从因所起诸非实色即能缘等种子所生无色用故或无别种成本质故同一种起然无实用若实有者有色用故别从种生非与能缘同一种起如枢要说或变似色或有色用依此二[2]理亲所缘故五皆名色依集量说疏所缘缘一切心生决定皆有佛地等说无分别智缘真如时亦变影像故诸心起定有本质即依此义五中四色必有本质初极略色欲色界十有色处以色无色定果实色以为本质论说极微有十五故次极迥色以欲色界色处为质无色界无别处所故此中所说皆由折彼麁色所生故以为质非有彼类说为本质受所引色既非心变非影像故不说本质遍计所起以欲色界十有色处及上二界中定所起色以为本质皆可托彼变影像故定所生色以欲色界诸根境色以为本质五十四说胜定果色然从缘彼种类影像三摩地发说彼大造故用二界诸色为质若有质色若无本境皆用名教以为本质许识行相通见及影故知所缘定有影质由此四色本质皆成故成唯识说疏所缘缘能缘或有离外所托亦得生故第八第六此诸心品所杖本质或有或无疏所缘缘有无不定若依此义极略极迥遍计起色折缘诸色因名教者本质如前依自寻思计诸我法空花[A1]兔角过去未来劫尽常微不因他教皆无本质又定果色有变有化有缘他起有定力生若变缘他定有本质其化定力及自在位不假他生故此本质有无不定虽说行相通见及影谁许彼遍一切心正智缘如行缘一故若缘如智亦有影像谁能照彼知有真如即本后智亦应无别又诸菩萨虽入灭定尚起威仪游诸净土此由定前意乐击发本识相分现诸威仪后虽灭心威仪不灭由第八识持缘彼故此位威仪依何本质不尔八地以上菩萨入灭定位无前意识发起威仪即应不成念念入定亦非不起定现诸威仪如是便违处处经典又梵王等变本形类佛前听法谈论语言前能变心意识已灭以非定通识时现在前此所变形唯第八境彼以何法为本质耶第八所缘亦定果故由斯定果所杖本质有无不定故唯识说契当深宗集量未行且依现教性境不随心独影唯从见带质通情本性种等随应

大乘法苑义林章卷第[1]

      [2]

奉施入 东新谈义屋

文和二年(癸巳)八月上旬参笼丁众旁以有存旨之间奉安置当室了存生之程自专契约别纸注之矣

            善庆花押

嘉应二年十月二十日于菩提院卯时点之了

时代及末佛法不重尚如瓦砾虽然为上生内院值遇三会悟解唯识点了生年四十三

宽文十二年(壬子)十月日令修补了

    法印权大僧都清兼六十七才

作品集

注解


校注

[0331003] 五【大】五之本【甲】 [0331004] 释【大】一释【甲】 [0331005] 校者曰自言身证至俱得百三十二字原本并甲本脱文今依基辩校本补入之 [0331006] 般【大】活【校异-原】 [0332001] 行【大】行尔【校异-原】 [0332002] 者【大】心者【甲】 [0332003] 禅【大】禅身【甲】 [0332004] 断【大】得【考伪-大】 [0332005] 受【大】处【甲】 [0332006] 遍【大】〔-〕【甲】 [0332007] 校者曰自云何至障故一百三十八字原本并甲本脱文今依基辩校本补入之 [0336001] 有【大】无【校异-原】 [0336002] 有【大】一有【校异-原】 [0336003] 八十九【大】九十八【考伪-大】 [0336004] 六【大】五【考伪-大】 [0336005] 乘【大】乘者【校异-原】 [0337001] 意【大】色【校异-原】 [0337002] 者【大】无【考伪-大】 [0337003] 互【大】彰【考伪-大】 [0337004] 卷第五之本终【甲】 [0337005] 卷第五之末始【甲】 [0338001] 漏【大】有漏【校异-原】 [0338002] 谷【大】声【甲】 [0338003] 因【大】〔-〕【甲】 [0338004] 有【大】为【甲】 [0338005] 平等【大】观察【考伪-大】 [0338006] 摄【大】引【校异-原】 [0339001] 风【大】若风【考伪-大】 [0339002] 因【大】月【考伪-大】 [0339003] 触【大】〔-〕【考伪-大】 [0340001] 熟【大】就【考伪-大】 [0341001] 为【大】碍【考伪-大】 [0341002] 破【大】碍【考伪-大】 [0341003] 极【大】名极【考伪-大】 [0341004] 无【大】有无【考伪-大】 [0341005] 意【大】慧【考伪-大】 [0341006] 威仪【大】戒胜【考伪-大】 [0342001] 师【大】他【甲】 [0342002] 理【大】种【考伪-大】 [0343001] 五【大】五之末【甲】 [0343002] (奉施入六十七才)百三十字【大】〔-〕【甲】
[A1] 兔【CB】免【大】

佳句

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