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出曜经(卷12)


                  

出曜经卷第十二

[4]信品第[5]十一

信惭戒意财  是法雅士誉
斯道明智说  如是升天世

信惭戒意财者世傥有人族姓[6]男族姓女有此信财惭愧戒意财者便为亿百千众生于中独尊贵为人所敬众生乐从不能去离是故说曰信惭戒意财也是法雅士誉者诸佛世尊及辟支佛皆逮度无极众行不缺为贤圣所誉是故[7]是法雅士誉也斯道明智说者明智之人聪明黠慧能演其道畅说旨要云何名为道道者是谁所谓道者无形无声寻迹不可睹智者所履非愚所习清净所修非秽浊所行是故说曰斯道明智说也如是升天世者人欲求福安处无为有信有惭闻施慧智皆生天路或有人偏有信因信生天者其福不广或以惭愧因惭愧生天或以戒因戒生天或以闻因闻生天或以施因施生天或以慧因慧生天其福不广受福微少盖不足言或有众生但持戒生天者唯有一天女一伎乐己身为三或有诸天共一器食若持一行而生天者举手食黑覆口食之若众行具足而生天者举手食白在众显现而不匿藏众戒具足惭愧戒闻生彼天者玉女营从不可称计七宝宫殿所欲自恣作倡伎乐极自欢悦是故说如是升天世也

愚不修天行  亦不誉布施
信施助善者  从是到彼安

愚不修天行者悭嫉妒疑意性局短无惠施心亦复不造后世良祐福田复无勇猛诸善德本是故说曰愚不修天[8]行也亦不誉布施者愚痴之人自不布施见施便怒好修恶业不行善法习近愚法如所说愚不好施智者所忌愚人执心意性刚强虽欲惠施意终不悟慧人分别知之不[9]是故说曰亦不誉布施也信施助善者智人财施意不怯弱信施受福悭嫉为病是故说曰信施助善者也从是到彼安者若从此间上升于天天上独王生于世间豪贵无极由是自致入灭尽泥洹无有生老病死诸患寂然永息亦不著断是故说曰从是到彼安也

信者真人长  念法所住安
[10]近者意得上  智寿寿中贤

昔佛在阿罗毘鬼界处[11]国中时有暴鬼名阿罗婆恒啖生人日数十人奴婢悉尽彼国界人民自相谓言“我等为此恶鬼所食死者狼籍在者无几我等宜可求谢彼鬼家家以次日送一人供彼厨宰然后乃有生路[12]”时彼人民如其所言求鬼得恩日送一人先遣奴婢无复遗余次遣儿息有那忧罗父长者素鲜儿息即日生一男儿颜貌殊特世之希有面如桃华视之无厌次应[13]食鬼复是其日时彼长者饶财多宝象马七珍不可称计金银珍宝车𤦲马瑙珊瑚琥珀水精琉璃无价宝物充满库藏长者躬自在街巷求买奴婢以供彼鬼而不能得尔时长者向天地诸神自归求哀“奈何亡我所天吾今日唯生一子满我誓愿今日次食彼恶鬼”复遥归命如来世尊“当见哀愍拔斯苦难”尔时世尊三达六通知长者心意烦炽无所恃怙以其神力至彼鬼界正值阿罗婆鬼大集鬼众至四王所[A1]轲陀罗鬼将乘虚过彼鬼界上尽其力势不能得过内自思惟“计吾力势能移山飞岳倒覆天地神力所接无所罣碍吾常由此经过亦无艰难今日何为有此[14]踬顿”即从[15]空下诣彼鬼舍遥见世尊光相明著即前礼足[16]右绕三匝便退而去到彼大集鬼界语阿罗婆鬼曰“汝今贤士快得善利所以然者瞿昙大沙门在汝界住”恶鬼闻已瞋恚兴盛心口自语“吾行不在便为沙门所见轻易”语彼轲陀罗鬼曰“吾今还家与沙门共斗设我得胜则无沙门若我不如便当自丧不行于世”阿罗婆鬼将军还诣本界到已语世尊曰“速出沙门不须停住”如来如其语出“还入沙门”如来如其语入如是至三世尊告曰“吾[1]以从汝意三出三入更有进退不从汝意”鬼曰“世尊若沙门不出者当问沙门义若不报义者当破沙门腹而饮其血当使沸血从面孔出当捉汝臂掉著江表”如来告曰“吾亦不见沙门婆罗门梵魔众圣天若非天能破我腹及使沸血从面孔出汝欲问义者今正是时吾当与汝一一分别”即以说偈问如来曰

“人业何者上  何行致欢乐
何要出要者  何寿寿中上

世尊以偈告曰

“信者真人长  念法所住安
[2]近者意得上  智寿寿中贤

时彼阿罗婆鬼闻佛真实之义心开意解即前五体投地自归如来“我今自归大沙门足下归命法归命比丘僧自今已始不复杀生愿为优婆塞”世尊告曰“善来贤士可从如来修奉五戒于现法中获无量果报”鬼白佛言“自受鬼身以来恒食生人不食死人肉血设当修奉五戒者云何得全其命”佛告鬼曰“去此直北有无量众生彼国常[3]国主大臣父母宗族有死亡者以刀画面或画胸[4]唇血出如涌泉汝可食之又不毁戒得全性命”即受五戒“为优婆塞尽其寿命不得杀生亦不念杀亦不教人杀能者报曰[5]‘优鼻’为优婆塞尽其寿命不得不与取不得念取不得教人取能者报曰[6]‘优鼻’为优婆塞尽其寿命不得淫侄犯他妻妇不得教人淫[7]能者报曰‘优鼻’为优婆塞尽其寿命不得妄语[A2]得教人妄语斗乱彼此能者报曰‘优鼻’为优婆塞尽其寿命不得饮酒不得尝酒不得教人饮酒能者报曰‘优鼻’”时阿罗婆居[A3]士那忧罗父躬抱其儿沐浴澡洗更著新衣将来至鬼界付与鬼将军尔时彼鬼受已付佛佛复受已复付其父以其手手相付字曰手宝由儿因缘故说此偈“信者真人长念法所住安[8]近者意得上智寿寿中贤也”佛契经说“告诸比丘‘若见豪贵长者饶财多宝七珍具足无所缺乏当念亲近微说道教论施论戒生天之德如此众行信为原首’”是故说曰信为真人长也念法所住安者念法之人当受快乐乐有二义一者世俗乐二者第一义乐世俗乐者天上世间第一义乐者贤圣四禅以为乐也念法之人获此二乐是故说曰念法所住安也近者意得上者生死流转周而复始唯贵信义真实为上若人妄语生辄宗族不和[9]死入地狱千具犂牛而耕其舌生饿鬼畜生苦恼无量设生为人恒被诽谤言不信用是故说曰近者意得上也智寿寿中贤者受诸果证于世无[10]永舍生死寿前进贤圣之寿贤圣寿者心常游在百千定意应机之辩问便能报是故说曰智寿寿中[11]

信财乃得道  自致法灭度
善闻从得慧  一切缚得解

信财乃得道者贤圣无疑信终不离三宝一向念佛修罗汉业至心念佛所造功德若人信心向百须陀洹向百斯陀含[12]向百阿那含不如信心向一阿罗汉信须陀洹斯陀含阿那含皆得生天信阿罗汉者则信泥洹径路是故说信财乃得道自致法灭度也善闻从得慧者承受师教从本至竟究畅义味执义思惟不失本际昔有一比丘名婆耶罗好习奇异搜求妙术从师受法义理不失比丘学术未尽师法师外遇客醉酒还归却踞其床床脚即折恐师颠倒以身担床终竟一夜至晓问其弟子“卿作何等”弟子答曰“师昨醉归踞其床床脚折弟子以身担床耳”师感其意“我有技术尽当教卿终不惜也[13]技术已备师复试其意师饮盐汤即吐在地使弟子食之弟子即欲食之师捉止之“卿术已成吉无不利”方忆佛语教诫之言[14]善闻从得慧信哉斯言一切缚得解者尽能断诸七使九结诸缚持入十二因缘永尽无余已舍已离是故说曰一切缚得解也

信之与戒  慧意能行  健夫度恚
从是脱渊

信之与戒者彼修行人执信守戒持心无乱想具足二业者便为众生所见尊奉在大众中独步无匹犹如满月处在众星若有亲近修笃信心所生之处多饶财宝象马七珍无所渴乏斯由信心难沮坏故设复行人守戒不缺怀抱玩习昼夜孜孜犹人抱剑履冰守护禁戒无所缺漏便为无数众生而为上首身坏命终生善处天上是故说曰信之与戒也慧意能行者身口意无所伤损思惟止观摄诸乱意如来说偈三业具足端坐一意多诵无厌执事劝佐是谓三复有三业一者惠施二者持戒三者思惟是谓三信者属施戒摄不杀定摄思惟是故说慧意能行也健夫度恚者健夫者谓立根得力已入贤圣境怨恨恚怒永息不生内外清彻犹天琉璃所作已办更不处胎众智具足内已洁净外化无惓是故说曰健夫度恚也从是脱渊者能具此众德者斯人希有所以然者以其脱缚著故正使命终名称远布是故说从是脱渊也

信使戒成  亦寿[1]智慧  在在能行
处处见养

信使戒成者谁成就信戒答曰“贤圣人须陀洹斯陀含凡夫人者已成复失所以然者皆由贪欲瞋恚愚痴所致与恶知识从事所致不与善师从事所致失时失果失人”须陀洹斯陀含者不为此所蹈践[2]使作佛形像来试其人者作若干变化心不移易不为彼屈昔舍卫城里有最胜长者多饶财宝象马七珍库藏充满然为人悭贪不肯惠施其有乞者不听入内守瞻门户牢固门户七重皆作重关[3]屑涂壁恐鼠穿墙以铁笼盖屋以防飞[4]家不畜狗恐损米谷尔时世尊告阿难曰“汝往诣彼降最胜长者”是时阿难敬奉佛教即著衣持钵诣舍卫城到长者家语长者曰“如来恒说夫人布施给穷乏者得五功德云何为五一者寿二者色三者力四者乐五者辩[5]有施者获此五德”长者自惟“吾闻瞿昙沙门高才博学所演经典八万四千亿象所载不胜今日多闻弟子来至我家但说布施贪著财货斯是乞士之法非是贤智”尔时阿难广[6]采经义随时适彼长者然其长者心如刚铁不可移易语阿难曰“今日欲中有受请处为欲乞食”阿难报曰“亦无请处今当乞食”长者寻语阿难“日已欲中宜知是时”阿难即起舍出更诣余家乞食[7]还至世尊所白世尊曰“悭贪长者执意坚固不可降伏

明日清旦[8]佛告阿那律曰“汝往诣彼降伏悭贪长者”阿那律受教即往长者家与共相见渐与长者说微妙法“如来至真等正觉恒说此法夫人布施给穷乏者获福无量现世后身封受自然”长者复念“吾闻阿那律者舍豪族位出家为道恒受五百[9]钵食供养然无厌足今复来诣吾家劝我布施复是乞人非贤士之法”寻语阿那律“日欲逼中宜知是时”阿那律即起舍出更适余家乞食还至世尊所白世尊曰“悭贪长者执意坚固不可降伏

佛复告大迦叶“汝往降伏悭贪长者”迦叶受教诣彼长者家与共相见复与长者说微妙法“如来至真等正觉恒所说法若人布施获五功德所生之处人所爱敬”长者自念“斯人昔在家时九百九十九具梨牛耕田六十箪金粟一箪三百四十斛黔毘罗国第一贤女以为妻室舍彼豪贵今作沙门何为至他家如乞人所说叹誉布施贪著财货”迦叶无数方便而为说法意不开解亦不移易语迦叶曰“今日欲中有受请处为欲乞食”迦叶报曰“亦无请处今当乞食”长者语迦叶“宜知是时”即起舍出更诣余家还白世尊“其人[A4]执心意难沮坏

佛复告目连“汝往诣彼悭贪长者”目连受教即往至彼长者家与共相见与说布施“如来至真等正觉恒说此法[10]人布施给穷乏者获福无量现世后身封受自然佛告比丘‘若有众生知施果报者最后钵中遗余已不取食开意惠施值贤圣良祐福田者吾证明此其德无量’”长者自惟“吾闻此人神足无碍能移山飞岳翻覆天地或移他方世界来入此土众生之类无觉知者不能与吾现一神足方说布施之福将由悭贪故存于怀斯是乞人非是贤士”目连复说法不释其意语目连曰“今日欲中有受请处为欲乞食宜知是时”即适余家

佛复告舍利弗“汝往诣彼悭贪长者”即复受教诣彼长者与共相见在一面坐告长者曰“夫智达之士当分别四法云何为四智一者分别布施二者亲近善知识三者当离悭嫉四者念修智达”长者自惟[11]吾闻斯人年至八岁越众论上尽堕诸幢无敢当者长年十六究尽阎浮利地书籍无事不[12]博古览今演畅幽奥天文地理书记图谶梵志历术尽皆通达瞿昙沙门弟子之中智慧第一谓为当说[13]智慧微妙[14]之教今乃复说布施之德复是乞人非贤士也”语舍利弗“为有请处为欲乞食宜知是时”舍利弗即还至世尊所前白佛言“其人悭贪执心牢固积薪至天以火焚烧[15]融消其心意故不革唯愿世尊躬降屈神诣彼长者示佛威力除去悭心开发愚惑

尔时世尊犹如力士屈申臂顷至长者家坐于中庭最胜长者见世尊至头面礼足在一面坐尔时世尊告长者曰“夫人布施获五大功德”长者白佛“云何布施得五大功德”佛告长者“第一施者谓不杀生是谓长者第一施也若有众生持不杀戒则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第一施也”长者自念“夫人杀生皆由贫贱吾今家内饶财多宝所欲自恣何为当复杀生此语善矣当顺其教”即白佛言“愿身自归当受佛戒尽其寿命不敢犯杀”佛复告长者“不犯不与取若有众生持不与取戒则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第二大施”长者自念“窃盗人物者皆由贫贱吾今家内象马七珍金银杂宝车𤦲马瑙珊瑚琥珀充满库藏何为盗窃人物斯言善矣当顺其教”即白佛言“愿身自归当受佛戒尽其寿命不犯盗戒”佛复告长者“若有众生不犯盗者则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第二施也”佛复告长者“不得淫[1]侄犯他妻女若有众生持不淫戒者则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第三大施”长者自念“已无妻者则犯淫侄吾今家内[2]婇女营从动有万数[3]意欲幸纳意犹不遍况当犯他妻女斯言善矣当顺其教”即白佛言“愿身自归当受佛戒尽其寿命不犯淫侄”佛复告长者“若有众生不犯淫侄则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第三大施也”佛复告长者“不得妄语[4]谓大施”长者自念“夫人处世所以妄语者以其贫贱不能自存是以虚称诈逸诡调为业故妄语耳吾今家内积财无数居一亿里岂当妄语耶斯言善矣当顺其教”即白佛言“愿身自归当受佛戒尽其寿命不犯妄语”佛告长者“不犯妄语者则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第四大施”佛复告长者“不得饮酒是谓第五大施”长者自念“夫人饮酒三十六失亡国破家莫不由[5]若我饮酒客来烦闹又损我酒加致斗乱斯言善矣当奉佛教”即白佛言“愿身自归当受佛戒尽其形寿不犯酒失”佛告长者“若有众生不犯酒者则于一切众生慈心覆盖亦无恐惧是谓第五大施”时彼长者内自思惟“如我外道异学内禁所犯若弟子事师承受教诫不问多少要当报恩供养财宝给其所须躬自入库选择白㲲取不[6]妙者欲以献佛其所选者捉辄极妙如是数十反复不能得弊者心口共争悭贪深固意不开解正值尔时阿须伦与忉利天共斗或阿须伦得胜诸天不如或诸天得胜阿须伦不如尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见诸天阿须伦共斗复见长者施心悭心共争或施心得胜悭心不如或悭心得胜施心不如尔时世尊便说斯偈

“施与斗共集  此业智不处
施时非斗时  速施何为疑

最胜长者闻如来说偈内怀惭愧即出白㲲跪受咒愿尔时世尊渐与说微妙之法讲论妙行所谓论者施论戒论生天之论欲不净想漏为大患长者闻已即于坐上诸尘垢尽得法眼净得法[7]获法法法成就分别诸法于如来法逮无所畏即从坐起头面礼足前白佛言“自今已始愿为优婆塞尽形寿不杀”如来默而可之“归命佛归命法归命比丘僧”受三自归[8]命已如来即从坐起而去

佛去不久弊魔波旬化作佛形像来至长者家身有三十二相八十种好紫磨金色圆光七尺长者见已内自念曰“如来向出还其何速”敬意如见佛而为礼之“不审如来有何教诫”伪佛告曰“吾谓长者高才博智分别机趣谛念长者愚惑无智吾向所说四谛者实非真谛斯是颠倒外道所习”长者寻觉知为诈伪即报之曰“止止勿语吾获慧眼立牢固地正使汝化亿千万身来至我所欲使退转我心者其事不然岂当以萤火之光与日竞明田家[9]埠阜欲比须弥鵄鹫乌鹊金鸟并飞以汝秽形欺诈[10]伪身设是[11]幻师不应久停若是波旬宜速还归”弊魔波旬闻是语已惭形愧影即还复身复道而去

若有众生信戒成就终不为魔所沮也况当须陀洹斯陀含有退还乎此事不然住凡夫地未在道检见此幻形则有退转则不成就凡夫人者先成而后退是故说信使戒成也亦寿智慧者能究竟施其间不有乱想须陀洹见谛所断八十八使以施心永断无余除欲界七死七生色界无色一死一生其余生者永尽无余斯陀含者以施心见谛所断八十八使淫怒痴薄除欲界一死一生[12]其余生者永尽无余阿那含三界见谛所断结欲界思惟所断结以施心永尽无余舍欲界生除色界无色界一死一生其余生者永不生也无复悭嫉意不想念贪著世荣众智具足寿不中夭是故说亦寿智慧也在在能行者慧人执行以教化为本意欲所适东西南北辄有所益兴起佛事是故说在在能行也处处见养者已至彼界便为众生所见供养在在处处分流法化是故说处处见养也

比方世利  慧信为智  是财上宝
家产非常

比方世利者世利谓阎浮利地人身何以故说世利谓阎浮利[1]人以其阎浮利内出诸佛世尊辟支佛阿罗汉神仙得道者行度无极人于此间身行善口意行善复于此间信根成就知有佛法僧无复愚惑染世尘劳正使寿终后无遗患是故说比方世利也慧信为智者有信有智则能具足八十千行信御心本智璎珞身信致大富智成果证是故说慧信为智也是财上宝者宝中真者谓智慧宝也最胜最上无有过者极上微妙不可譬喻为比是故说是财上宝也家产非常者世财虽多会有衰丧[2]石室城内有三居士一名[3]阇利异姓人也二名晡陀满三名婆波那此三人亲兄弟也多财饶宝财产无极象马七珍无所乏短县官盗贼水火灾变不能侵欺有一婆罗门持伊罗钵龙斋冀望富贵饶财多宝时龙现身语婆罗门“汝今何为勤身苦体食风饮露断谷除味[4]在此持斋为何所求”婆罗门报曰“所以在神泉与龙斋者冀望大富获致珍宝”龙王报曰“汝不闻乎吾有二[5]一名伊罗钵二名财无厌既名无厌复从吾有所求耶”婆罗门报曰“设不惠者便于此命终不能徒还”龙王即出紫磨好金以报婆罗门“石室城内有豪富长者出自天竺姓某字某汝往至家以此金[6]从彼求财”时婆罗门得金便去至彼长者家出金示之长者见金告语“藏之勿令人见”将诣内馆召诸五亲“此人远送斯金与我”五亲饮食欢娱藏金库内库中杂物尽没入于地还彼龙库不但一家左右七家财物亦复尽没于地声闻外布彻彼三居士复闻龙王与梵志金至石室城使七豪贵人库藏尽没入于地还至龙宫时三居士自相谓言“我等三家资财无数库藏充满以法获致不[7]抂滥人终不为水火盗贼王法所夺”国人闻之谓为夸谈言与行违普共聚集诣彼三家问居士曰“七家财宝尽入龙宫闻卿三人自相谓言‘家业财宝以法获致不[8]揽人物’以何为证可得知不”时三居士各出十斤分为六叚将诸人民及七家亡失财主往至龙泉以金投泉水皆涌沸犹如镬汤龙王惊惧即遣龙女出金还归报谢使还顺法财者以理成办终不为水火盗贼所见侵欺非义财者抂滥人物得以非道便为盗贼水火王者所夺彼七家者即是其义是故说家产非常也

欲见诸真  乐听讲法  能舍悭垢
此之谓信

欲见诸真者若有信心坚固往见贤圣造诸精舍塔寺礼觐高德法师问讯听受乐闻讲法如契经所说“若有人著俗乐家无所[9]造者便有五阙云何为五于是其人乐以家里谈论若至众中便闻师教‘夫人执行应当贤圣默然’其人心悔誓不至众‘吾所好乐者众人见呵于我无益复至众为’以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便坠堕凡夫趣三恶道是谓斯人于贤圣律第一阙也复次斯人意所爱欲者[10]自在前会至众中闻诸法师说其滓秽其人心悔誓不至众‘吾所好乐众人见呵于我无益复至众为’以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便[11]坠凡夫趣三恶道是谓斯人于贤圣律第二阙也复次斯人知亲远行心常爱敬行至众中便闻师教‘远游妨[12]乐知亲企望离师离众不至究竟’其人心悔誓不至众‘吾所好乐者众人讥论于我无益复至众为’以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便坠凡夫趣三恶道是谓斯人于贤圣律第三阙也复次斯人知亲为众摈弃行至众中便闻师教诲责知亲其人心悔誓不至众‘吾所好乐众人讥论于我无益复至众为’以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便坠凡夫趣三恶道是谓斯人于贤圣律第四[13]复次斯人知亲命终追慕悲哀不离食息行至众中便闻师教‘身死神离当更受胎’其人不信谓为永灭其人心悔[14]誓不至众[15]吾所好者其人讥论于我无益复至众为’以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便坠凡夫趣三恶[1]是谓斯人于贤圣律第五阙也是谓五阙不至大众之所致也”是故说曰欲见诸真乐听讲法也能舍悭垢者垢中深者悭嫉为首染污人心不至于道止人施心断诸德本皆由悭嫉若彼行人心如死灰持意如地设遇财宝终不贪欲计彼财物瓦石不异唯信于道不习颠倒是故说能舍悭垢此之谓信

信能渡河  其福难夺  能禁止盗
野沙门乐

信能渡河者信直至心所向无碍如所说近行若远游为人所诳前实艰难欺言无患[2]人信已涉路而进虽遇艰难通达无患有一直信人欲渡江水已至岸所问行人曰“水为深浅”答曰“齐踝而已”执信而渡实如所言正使斯人戢信命终所生之处无违言者众人敬奉言是福人是故说信能渡河也其福难夺者昔有一人犯于王法家产诸物尽没于官王敕其人“送汝家产财簿尽诣于官”其人赍福德名簿送诣于官王问其人“吾敕汝送家产财簿乃送福德簿耶”其人报曰“后身家产簿者此簿是也今身家产簿随王所录”王闻斯语心开意悟息而不录是故说其福难夺也能禁止盗者昔舍卫城里有一长者笃信三尊慈仁惠施[3]苞育众生[4]赒诸穷乏时天暴雨[5]电雷霹雳[6]窃忽至劫掠财物长者寻觉语彼贼曰“汝莫持去吾欲与沙门”贼闻斯语眼则随暗手[7]便不举[8]帅相告寻退而去是故说能禁止盗野沙门乐

沙门数至  智者所乐  及余笃信
其间欢喜

沙门数至者见沙门者心开意解给施所须随时问讯四事供养衣被[9]饭食床褥卧具病瘦医药是故说沙门数至智者所乐也及余笃信者比近村落见其造福皆佐欢喜普共修善是故说及余笃信也其间欢喜者或从远来躬自亲奉同发欢喜出入行来观其威仪礼节是故说曰其间欢喜也

若人怀忧  贪他衣食  彼人昼夜
不得定意

若人怀忧者昔佛未出世时尔时九十[10]九种道普皆兴盛如来出世众邪自灭弟子翼从皆得供养外道异学内怀憎[11]疾发心妒忌见人得利养者烦怨苦恼诽谤而行是谓外道生嫉心也或复有人于内法中虽复出家染道不精勤于道外像持律内行不纯见人得利养者兴嫉妒心“吾亦出家汝亦出家汝独受福吾不得养”犹二罗汉功齐行满俱无增减一人招致利养追身不离一人家家乞求不自给足便自生念兴相似疑“吾独何为不见供养彼独何福恒受利养”无垢道心犹尚兴想况于凡夫能不生嫉唯有得佛三界特尊毁辱之不以忧[A5]供养者不以加欢持心如地亦无增减是故说若人怀忧贪他衣食彼人昼夜不得定意

若人能断  尽其根原  彼人昼夜
而获其定

若人能断者畏将来罪不生后世缘尽其根[A6]萌无复生兆此亦如是若能断意根本所念昼夜安隐定意不乱心之所念随意即至是故说若人能断尽其根原彼人昼夜而获其定[12]

无信不习  好剥正言  如拙取水
掘泉扬泥

无信不习者亦不亲近亦不承事言谈往[13]反设共从事者善法有减增诸不善如拙取水者从高山求[14]唐劳其功不获致水正使掘地得水扬泥不可任饮[15]故说无信不习好剥正言[16]拙取水掘泉扬泥

贤夫习智  乐仰清流  如善取水
思冷不扰

贤夫习智者贤夫者谓佛弟子常当亲近承事供养随时瞻视不[17]使有乏便获大福戒身未具者便能具足戒身定身慧身解脱身解脱见慧身犹如有人渴爱于法昼夜思虑唇口焦烂追寻不舍犹水澄清冷而不浊彼修行人亦复如是众德具足慈悲四等恩及一切广及众生不自为己秽浊结使已尽不生阴持入热无复根本更受冷阴无复[18]煴气是故说贤夫习智乐仰清流如善取水思冷不扰[19]

信不染他  唯贤与仁  非好则远
可好则学

信不染他者染者为沉重结使淫怒痴具足入骨[20]彻髓如此染者常当远离所以然者以其患重不可习故是故说[21]信不染他也唯贤与仁者以得仙道离世八业[22]行清[1]净己身无染复不染他所以然者以其染本不可近故是故说唯贤与仁也非好则远者斯是弊友远之如舍厕如避恶狗奔逸暴牛如离恶马狂醉之象如避奸道贼寇是故说非好则[2]离也可好则学者如此人等皆是贤圣奉律之人可敬可贵天人所尊犹澄清水冷而且甘犹人渴乏求毘沙门获致财宝无所患恨犹人须华当诣园圃须珍宝者当诣大海是故说可好则学[3]

出曜经卷第[4]十二

作品集

注解


校注

[0672004] 信【大】出曜经信【宋】【元】【宋】【元】【明】不分卷 [0672005] 十一【大】十【元】【明】 [0672006] 男【大】子【宋】【元】【明】 [0672007] 说【大】*说曰【宋】*【元】*【明】* [0672008] 行【大】生【明】 [0672009] 要【大】恶【宋】【元】【明】 [0672010] 近【大】实【宋】【明】 [0672011] 国【大】园【宋】【元】【明】 [0672012] 耳【大】*尔【宋】*【元】*【明】* [0672013] 食【大】*饲【宋】*【元】*【明】* [0672014] 踬顿【大】顿踬【宋】【元】【明】 [0672015] 空【大】空中【宋】【元】【明】 [0672016] 右绕【大】绕佛【宋】【元】【明】 [0673001] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0673002] 近【大】实【宋】【元】【明】 [0673003] 宜【大】议【宋】【元】【明】 [0673004] 唇【大】肩【宋】【元】【明】 [0673005] 优【大】*忧【明】* [0673006] 优【大】*忧【宋】*【元】*【明】* [0673007] 侄【大】泆【元】【明】 [0673008] 近【大】*实【元】【明】* [0673009] 穆【大】睦【宋】【元】【明】 [0673010] 限【大】恨【宋】 [0673011] 贤【大】贤也【明】 [0673012] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0673013] 技【大】伎【宋】 [0673014] 善【大】吾【明】 [0674001] 智【大】知【宋】 [0674002] 使【大】作【明】 [0674003] 屑【大】灰【宋】【元】【明】 [0674004] 鸟【大】乌【元】 [0674005] 有【大】布【宋】【元】【明】 [0674006] 采【大】采【明】 [0674007] (还至伏)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674008] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674009] 钵【大】釜【宋】【元】【明】 [0674010] 人【大】〔-〕【明】 [0674011] 吾【大】吾昔【宋】【元】【明】 [0674012] 开【大】关【宋】【元】【明】 [0674013] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674015] 融【大】镕【宋】【元】【明】 [0675001] 侄【大】*佚【宋】*泆【元】【明】 [0675002] 婇【大】采【宋】【元】【明】 [0675003] 意【大】设【宋】【元】【明】 [0675004] 谓【大】谓第四【明】 [0675005] 酒【大】酒者【宋】【元】【明】 [0675006] 妙【大】如【宋】【元】【明】 [0675007] 获【大】护【宋】【元】【明】 [0675008] 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0675009] 埠阜【大】堆【宋】【元】【明】 [0675010] 伪【大】为【宋】【元】【明】 [0675011] 幻【大】幼【明】 [0675012] 其【大】〔-〕【明】 [0676001] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0676002] 者【大】昔【宋】【元】【明】 [0676003] 阇【大】阎【明】 [0676004] 在【大】有【宋】【元】 [0676005] 号【大】名【宋】【元】【明】 [0676006] 与【大】与之【宋】【元】【明】 [0676007] 抂【大】在【明】 [0676008] 揽【大】滥【三】 [0676009] 乏【大】之【元】【明】 [0676010] 自在【大】坠在目【宋】【元】【明】 [0676011] 坠【大】坠堕【宋】【元】【明】 [0676012] 乐【大】学【宋】【元】【明】 [0676013] 阙【大】阙也【宋】【元】【明】 [0676014] 誓不至众【大】〔-〕【明】 [0676015] 吾所好者其人讥论于我无益复至众为以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便坠凡夫趣三恶道是谓斯人于贤圣律第五【大】(吾所好者其人讥论于我无益复至众为以不至众便不见圣以不见圣便不闻法以不闻法便坠凡夫趣三恶道誓不至众是谓斯人于贤圣律第五)【明】 [0677001] 道【大】道誓不至众【明】 [0677002] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677003] 苞【大】包【宋】【元】【明】 [0677004] 赒【大】周【宋】【元】【明】 [0677005] 电雷【大】雷电【宋】【元】【明】 [0677006] 窃忽【大】贼窃【宋】【元】【明】 [0677007] 便【大】使【元】【明】 [0677008] 帅【大】师【宋】 [0677009] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0677010] 九【大】六【宋】【元】【明】 [0677011] 疾【大】嫉【宋】【元】【明】 [0677012] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677013] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0677014] 唐【大】虚【宋】【元】【明】 [0677015] 故【大】〔-〕【明】 [0677016] 拙【大】掘【明】 [0677017] 使【大】便【明】 [0677018] 煴【大】温【宋】【元】【明】 [0677019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677020] 彻【大】𭜁【明】 [0677021] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0677022] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0678001] 净【大】净本【宋】【元】【明】 [0678002] 离【大】远【明】 [0678003] 也【大】也字次行有(无常欲爱无于逸念戒善学口行信本)四言句【宋】【元】【明】 [0678004] 十二【大】八【宋】【元】【明】
[A1] 轲【CB】【丽-CB】诃【大】(cf. K29n0982_p0850a08)
[A2] 得【CB】【丽-CB】能【大】(cf. K29n0982_p0850c13)
[A3] 士【CB】【丽-CB】土【大】(cf. K29n0982_p0850c17)
[A4] 执【CB】【丽-CB】热【大】(cf. K29n0982_p0852c12)
[A5] 戚【CB】【丽-CB】戚【大】(cf. K29n0982_p0857a18)
[A6] 萌【CB】【丽-CB】萠【大】(cf. K29n0982_p0857b01)

佳句

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