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出曜经(卷8)


                  

出曜经卷第[19]

念品第[22]

念喜生忧  念喜生畏  无所念喜
何忧何畏

昔佛在舍卫国祇树给孤独园有外道梵志素少子息唯有一子卒便命终昼夜追忆不能饮食脱衣露形在塜啼哭恒忆亡儿行来进止处所是时梵志出舍卫城到祇洹精舍至世尊所共相问讯在一面坐是时世尊告梵志曰“汝今梵志诸根不定心意倒错有何事故乃至于是”梵志白佛“唯有一子舍我命终不能逐亡苟存而已诸根岂能得定意不倒错耶少小养育冀望得力[23]便舍我无常心意懊恼不能去怀自死已来昼夜追忆不离食息脱衣露形在冢啼哭恒忆行来进止处所”世尊告曰“如是梵志如汝所言皆由恩爱生愁忧苦恼”梵志白佛“不如瞿昙所说世人恩爱皆生欢乐”时彼梵志闻佛所说亦不然可即从坐起[24]俨头而去道经戏村见有二人对坐博戏梵志见已便兴斯念“夫人处世高才智慧博古[25]揽今敷于幽奥无有出此博戏之人我今可以瞿昙所说向彼二人宣耶”时梵志即向二人说瞿昙所说言教时彼戏人谓梵志曰“如是如是如汝所言恩爱合会皆生欢乐”梵志心自生念“我之所念与彼不异”即从坐起欢喜踊跃涉道而去如是展转闻波斯匿王时波斯匿王语末利夫人曰“卿颇闻瞿昙沙门所说恩爱合会皆生愁忧苦恼耶”夫人白王“如王所说恩爱合会皆生愁忧苦恼”王告夫人“汝是瞿昙弟子瞿昙是汝师岂得不说恩爱合会生愁忧苦恼耶末利当知恩爱合会皆生欢乐喜情内发共相娱乐何以故说生愁忧苦恼耶”是时夫人前白言“愿听微言以自陈启若见听者敢有所宣”王报夫人“恣汝所说”夫人白王“云何大王颇念婆耆利王女不耶复念流离大将军不复念[1]禹翅刹利夫人不”王告夫人“我甚爱念婆耆王女流离大将军[2]禹翅刹利夫人不去心怀斯须顷”夫人白王言“云何大王斯诸人等设当变易各就后世当有愁忧苦恼不耶”王告夫人“彼等诸人变易迁转甚怀忧愁痛切叵言”夫人白言“王念爱我不”王报夫人“甚爱于卿”夫人白言“设我迁转变易不住者王复当愁忧不”王告夫人“甚怀愁忧不去食息心意倒错或成狂病”“云何大王颇念迦尸拘萨罗国界人民不”王报夫人“甚爱敬念所以然者如我今日五乐自娱皆由拘萨罗国界人民得此欢乐”“云何大王若使拘萨罗国界人民变易迁转当生愁忧苦恼不耶”王告夫人“若无彼人民则无我身那得不生愁忧苦恼乎”“如今大王以自证明恩爱离苦怨憎会苦如来所说正谓此义[3]”时波斯匿王心开意悟即敕夫人“自今已后我为瞿昙弟子瞿昙为我师”“我今末利遥归命瞿昙沙门归命法归命比丘僧尽我形寿不复杀生”是故说曰念喜生忧念喜生畏无所念喜何忧何畏念喜生畏者人得疾患瞻养病者恒生忧畏恐病不[4]或欲至他方或为王使或入海[5]采宝家人畏惧恐行不全济家人谏谕“家有余财足毕命生活何为远涉艰难采致贵货设汝去者两头俱衰或行安住衰或行衰住安”是故说曰念喜生畏也无所念喜何忧何畏者云何设无所念喜能除欲爱何以故以其欲界忧根坚固掘根甚难是故说曰无所念喜何忧何畏有忧则有畏无忧[6]何有畏耶忧尽则畏尽五灭十八灭此之谓也念喜生忧念喜生畏念喜已离遂舍狂惑昔佛在舍卫国祇树给孤独园时有梵志大种稻田唯有一子在田守卫时天大雹雨伤杀稻子并杀其儿时彼梵志心怀苦恼驰走城市[7]倮形露跣不避豪贱展转以次到祇[8]桓精舍然彼梵志应得受化如来玄鉴知应得度即化祇[9]洹门外尽为稻田复作化人如梵志子梵志见已意即开悟稻田我子今故存在横自劳苦在外驰走心意还定不复狂惑往至世尊所头面礼足在一面坐是时如来见彼坐定诸佛世尊常所说法[10]习尽道四谛真如尽为彼梵志一一说之逆顺三昧空无[11]相愿一一分别使彼梵志[12]曤然大悟诸尘垢尽得法眼净彼已得法成法无虚妄法无狐疑法自处如来众无所畏法即从座起礼如来足“自今已始受三自归归命佛归命法归命比丘僧尽形寿不复杀生”是故说曰念喜已离便舍狂惑心意还正皆由佛力不遇佛者则不成办

夫人怀愁忧  世苦无数端
斯由念恩爱  无念则无畏

夫人怀愁忧者众生之类昼夜愁忧相对号哭或时失性遂致狂惑皆由恩爱恋慕所致是故说曰夫人怀愁忧也世苦无数端者衣不盖形食不充口颜色萎黄身体垢坌五亲分离废诸[13]伎术皆由恩爱致此灾患人在世间遇诸苦恼亦由恩爱不能舍离是故说曰世苦无数端也斯由念恩爱者生死久长苦本难寻愚者处中不自觉知人相恋慕非徒一类或念父母兄弟宗亲知识死者生者于中兴念追号啼哭是故说曰斯由念恩爱也无念则无畏者人去想念无所恋慕则无愁忧苦恼有家忧家有财忧财有车乘鞍马则忧车乘鞍马无车乘鞍马则无所恋无想念者何者是所谓欲爱尽人永断无余何者断欲爱人所谓径取阿那含不由二道是谓断欲爱人无有想念永处究竟不还欲界凡夫爱未尽虽获五通不离三有若失神足恚怒隆盛弹指之顷还堕恶趣方当经历劫数乃还复身是故说曰无念则无畏也

是故不生念  念者是恶累
彼则无诸缚  无念无不念

是故不生念者人生世间由念生恩爱由念变易诸有愁忧苦恼皆缘念而生是故说曰不生念也念者是恶累云何犹世有狂夫身抱困病以其病故或杀五生或杀百生以救病者谓蒙瘳降不知病者受罪无数或有病人杀[14]生祠祀亦望救命正使病人藏置百重铁笼里者于一重间尽安卫守共相括证不听司命来录死者此事不然皆由恩爱致此灾变或复有人知亲别久远来归家念彼人故杀害虫兽不可称计共相庆贺以积殃祸之根是故说曰念者是恶累也彼则无诸缚者所谓缚者[A1]靽人神不至无为如契经所说夫人染著爱心未尽者有缘有因所趣生处或彼终生此有因有缘系所系缚所缚结所结犹如智人及智弟子若能作华鬘先作长绳为本因上织华鬘以花为缘得成华鬘爱心未尽者亦复如是有缘有因所趣生处彼终生此有缘有因得果证之人不复经此诸缚之难是故说曰彼则无诸缚无念无不念[1]以离恼热念而无[2]恩爱无为乐游戏第一义是故说曰无念无不念

念为求方便  非义未设权
权慧致大义  自致第一尊

念为求方便者欲得修习无上[3]智慧分别深义无有欺诈已成此慧终已无乱是故说曰念为求方便也非义未设权者云何非义与此深义亦不相应令人堕恶不兴善根为诸智人所见嗤笑若能改已往失者[4]令作将来福也便为天人所叹誉权得消咎舋于当时殖善本于来世是故说曰非义未设权也权慧致大义者云何与善知识从事教人正见不顺邪业亦复不习外道异术承受其义所谓义者无漏慧义禅义观义是故说曰权慧致大义也自致第一尊者诸佛世尊奉持禁戒不放逸人执心牢固不入邪聚恒以禁戒训诲众生常求三业是故说曰自致第一尊也

莫与爱念会  亦莫不念俱
爱念不见苦  不念爱忧[5]
于中生愁戚  消灭人根原

莫与爱念会者昔有二人共相爱敬不能相离行则俱进食则同甘中共离别各在异处后复追忆思共相见屡遣信唤欲得同处“卿若不来益吾愁矣”此人怨家与彼人亲亲彼其来唤宁可共赴其命耶遂便从命相与共往别久相见内怀欢喜见彼怨家情愤不悦在其隐处亲亲[6]义言“奚复与我怨家游止同行我不喜见”得此言[7]爱著偏多便共俱还其后思想复遣信唤如是再三复语亲亲“何故与彼人游处耶”其人报曰“爱至待厚退忘来言”即复报曰“思见所欢复[8]见恶缘我今何为乃尔恋著亲亲两不相适耶”即便捐家妻息出家学道复有一人唯有一子为罗刹鬼所持昼夜忧念不能舍离时罗刹鬼全举小儿诣鬼住处经十余日彼人不见其子昼夜忧念死而复稣罗刹鬼复将儿还父见儿喜不能自胜终日抱弄视无厌足若见罗刹复怀愁忧衣毛为竖复经十日罗刹鬼复将小儿还诣鬼国父后追忆不离食息如是数反遂成忧疾其父思惟“人生忧恼其苦万端我今宜可舍家为道”即便出家得在道次尔时世尊欲[9]度彼人等示现权慧安处无为在大众中而说[10]此偈

“莫与爱念会  亦莫不念俱
爱念不见苦  不念爱忧戚
于中生愁戚  消灭人根原

世尊说曰“恩爱犹尚不可恋慕况非恩爱而可亲近”时二比丘内自思惟“如来所训正为我等宜自谨慎修无上梵行”昼则经行夜则坐禅未经旬日即获道迹身能飞行眼能彻视六通清彻无所罣碍于如来佛法为有反复咄嗟恩爱不可恃怙诸结使尽得罗汉果善哉福报如影追形福业[11]冥报如油津衣身自衰丧罪福不[12]

爱念就后世  朋友知亲多
长夜愁忧思  念离甚为苦

爱念就后世者父母兄弟姊妹中表及诸知识男女大小从今世至后世流转不停是故说曰爱念就后世朋友知亲多也长夜[13]忧思啼泣号哭蓬头乱发[14]捶胸懊恼是故说曰长夜愁忧思念离甚为苦者恩爱已离或在他方或复命终所求不得所念不从是故说曰念离[15]甚为苦

念色善色容  天身而别住
极乐而害至  为死王所录

念色善色容者昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊告诸比丘“上空界有天名欢乐过差展转共集作倡伎乐终日无厌由其欢乐过故从彼命终今生此间比丘当知复有天名曰喜笑展转共集举声大笑终日无厌以其笑过差故从彼命终来生此间”是故说曰念色善色容也天身而别住者昼夜戏笑不计无常对至谓为受天之福无有穷已极乐而害至作倡[16]伎乐举声大唤皆是害本皆当捐弃寿非久保便为死王所摄随形料简科量罪福分别善恶重罪付镬汤轻付鬲子平正如水齐量如概是故说曰为死王所摄也

若人处昼夜  消灭念爱色
自掘深根本  不越死径路

若人处昼夜者专精一意断欲界欲爱永尽无余昼则[1]勤精夜则讽诵是故说曰若人处昼夜也消灭念爱色者已灭已尽度有至无无复恚怒是故说曰消灭念爱色也自掘深根本者或时掘念根或掘爱根或掘恋慕宗亲缚著之根著勇猛服执智慧镢掘三毒根永使不生是故说曰自掘深根本也不越死径路者爱著田业财宝七珍皆为死径心意恋著初不舍离亦是死径当求方便超越死路至不死处是故说曰不越死径路也

不善像善色  爱色言非[2]
苦谓为乐[3]  放逸之所使

不善像善色者善者意所贪乐终日玩习而不舍离为人[4]称讥如此众善除舍远离为智者所讥为智者所弃为智者所责是故说曰不善像善色也云何爱色言非爱爱者无欺无诈令人忧恼所欲不果遂生爱恋是故说曰爱色言非爱云何苦谓为乐色乐者身中诸根寂静不乱志性安和不兴乱想亦能使人生众苦恼先欢而后忧是故说曰苦谓为乐想[5]逸所使者放逸之人心不常定与诸五亲共相娱乐生欣怒心放意自恣是故说曰放逸之所使也

夫欲自念者  不与恶共居
此则难获得  乐为恶根本

夫欲自念者若人欲自爱身当先爱彼不由此爱伤害生命是故说曰夫欲自[6]念身也云何不与恶[7]人共居[8]世间多诸畏惧与恶从事遂积重罪不与恶共居者身口意常清净是故说曰不与恶共居也此则难获得者不修善本不教一切众生立于根门亦复不能广化未悟是故说曰此则难获得也乐为恶根本者夫行恶人终无有乐心在杀害修不善本是故说曰乐为恶根本也

夫欲自念者  善宜自守护
犹如防边城  深堑固乃牢
失三离三者  智者宜自悟

夫欲自念者犹如边城常当守护自防护身亦复如是或畏外寇来入境内复恐[9]自下私窃叛逆复畏内人与外情通内心城者亦当如是常当三事防护恐外结使贼来入境内复畏心所念法与外尘同内不思惟挍计尘劳心城危险难[10]赏难护多诸恐畏守护坚牢无有恐惧心城亦如是守护牢固无有恐惧是故说曰夫欲自念者也善宜自守护犹如防边城深堑固乃牢失三离三者智者宜自悟也

夫欲自念者  藏而使牢固
犹如防边城  内外悉牢固

昔佛在舍卫国祇树给孤独园是时世尊告诸比丘“若边[11]境郭七业成就四食充实易护易满外寇欲来攻者终不能得除其内人与外通也云何边境七业成就于是边境鹿角外防牢固不可移动是谓边城初业成就外寇不能得坏复次边城掘堑深广修饰极妙是谓边城二业成就外寇不能得坏也复次边城造其却[12]敌以俟战斗是谓边城成就三业外寇不能得坏复次边城战具备足弓弩机关飞轮水道[13]融铁[14]雷石戈矛利矟内备退道是谓边城成就四业[15]者外寇不能得坏复次边城四面安四种军象军马军车军步军除其内人与外通者是谓边城成就五业外寇不能得坏复次边城瞻守门[16]持时晓夜解知号令即别善恶识者听入不识者不听入是谓边城成就六业外寇不能得坏复次边城高峻内外刬治除其内人与外通者是谓边城成就七业外寇不能得坏云何边城[A2]里四食充满外寇不能得攻复次边城饶薪多水除其内人与外通者是谓成就初食外寇不能得其便复次边城丰饶谷米库藏充满除其[17]内人与[18]外通者是谓边城成就二食[A3]寇不能得便复次边城饶稻麦豆除其内人与外通者是谓边城成就三食外寇不能得其便复次边城饶诸熟食油酥脂膏鱼脯干肉是谓边城成就四食”佛说此偈内外牢固奸宄[19]寇贼不得其便是故说曰犹如边城内外牢固常当专意内无色想除外色外无色想除内色内外无色想除内外色也

当自防护  时不再遇  时过生忧
坠堕地狱

当自防护者执心不乱诸根寂定[20]目见生死灾害炽然修诸善法知泥洹城清凉无为防护秽浊心垢之恼是故说曰当自防护时不再遇者于亿千万劫乃遇一良时虽复遭遇或前或后或生中国与贤圣相遇诸根不缺宿种功德遭值佛世汝等宿缘堪任断结越次取证尽诸有漏成无漏行是故说曰时不再遇时过生忧者从无数劫积善所致乃遇良时良时已过悔无所及有八事中间不得向王有所陈启云何为八王遭丧[1]难不得有所陈启王身遇热患不得有所陈启王饥未食不得有所陈启王入深宫不得有所陈启王或入库藏或侵他境不得有所陈启王或与鼎臣共议不得有所陈启有人发举阴谋之事不得有所陈启王独坐静默意有所规不得有所陈启俗间八事有所禁忌不得自宣今此内法亦复如是在八无闲不得兴发善心云何为八或遭丧难亲族死亡不得兴发善心在八地狱十六鬲子刀山剑树火车炉炭受诸苦恼身烂心焦于其中间不容善心念道或在饿鬼腹如泰山纵广数十由延咽如细针长数十丈一寸千鬲尔时意荒心念饮食于其中间不容善心念道若生六天[2]男服饰百亿庄严食以甘露玉女围绕视东忘西视右忘左如数疾轮无有端绪于其中间不容善心念道若生边地夷狄之中无佛法众不闻三法之音语不真正心无笃信生在邪见或生长寿天于其中间不容善心念道或生中国手脚不具六情不完或聋盲喑痖于其中间不容善心念道或生佛后五无间处于其中间不容善心念道若佛兴出于世其人在邪见家不信三宝与颠倒相应于其中间不容善心念道是谓八不闲处善不与恶俱恶不与[A4]善俱佛告比丘“如我今出现于世如来至真等正觉十号具足[3]敷演道义上中下善志趣灭度度未度者”是故说曰时过生忧堕地狱中

遍于诸方求  念心中间察
颇有斯等类  不爱己爱彼
以己喻彼命  是故不害人

遍于诸方求者心念十方何等众生不畏死不怀恐惧复有何等众生不念乐不患苦复有何等众生具一切众行而自娱乐是故说曰遍于诸方求也念心中间察者心常忆念行业之本行业有二种一者净观二者不净观智者净观不智者不净观是故说曰[4]念心中间察也云何颇有斯等类者若大若小若好若丑各自有性彼彼自相念如念己身无异是故说曰颇有斯等类也不爱己爱彼者人之受形四大俱等命根一类无有高下彼命此命俱终变易是故说曰不爱己爱彼也以己喻彼命是故不害人也

一切皆惧死  莫不畏杖痛
恕己可为譬  勿杀勿行杖

一切皆惧死者五道众生回转四流皆畏楚毒自护已命世尊说曰“若欲护己者不当行楚毒”世间狂夫横[5]行罪业或以刀杖共相伤害戏笑为恶号哭受痛怀毒阴谋祸及门族是故智者绝祸于未生资福于无形是故说曰一切皆惧死莫不畏杖痛恕己可为譬勿杀勿行杖夫行杀者生辄短命是故汝等当避于杀也

譬人久行  从远吉还  亲厚[6]并安
归来喜欢

昔佛在舍卫国祇树给孤独园时舍卫城里有人名曰钟磬宗族五亲不可称限己身贫匮乏诸财产衣不覆形食不充[7]五亲相见皆[8]低头而过钟磬自念[A5]吾宿少福生不遇时自知贫困五亲离薄出则为人所笑入则为妻儿所责宁出此国造他方土死活由天安知余事正使处他国土宁彼死亡不在此求活”时彼钟磬即出国界适他邦域[9]庸客作勤力生活忆本穷悴为五亲所薄昼夜勤勤不暇食息渐渐积财无数金银珍宝车𤦲马瑙珊瑚虎珀骆驼驴骡及以车舆载致珍宝归还本国诸五亲闻钟磬多获珍宝还来归家尽出迎逆与家别久乱发[10]鬓长衣裳垢坌步负钱财五亲不识而问曰“钟磬今为所在”钟磬报曰“乃在于后斯须自到”五亲留待复问后人“钟磬所在”后人报曰“钟磬最在前”如是经久不见钟磬钟磬但言在后后人复言在前遂欲至家不识钟磬时诸五亲捉钟磬奴指示钟磬五亲得与相见“与卿别久各不相识人存形变乃至于斯今我五亲故来迎卿何为面欺故言在后”钟磬报曰“我非钟磬后车载宝货乃是钟磬曩昔贫悴为诸五亲所见轻忽对面相见低头而过汝今何为求于钟磬”五亲报曰“我等接遇卿者今日何由得致此财”虽尔五亲不多[11]如本不及尽往城外共相问讯沐浴澡洗更著新衣入城归家至明清旦辞五亲“违远如来日久欲往礼觐问讯”诸亲报曰“我等亦欲随从”是时五亲相将共至世尊所头面礼足在一面坐尔时世尊见众坐已定便说斯偈“譬人久行从远吉还亲厚共安归来喜欢”尔时钟磬及诸五亲欢喜踊跃善心生焉即起长跪请佛及僧至家设供如来默然受请明日时到著衣持钵比丘僧众前后围绕往造磬家各各次坐钟磬手自斟酌行甘馔饮食食讫行水更取小坐在如来前而受咒愿如来说偈

“好行福者  从此到彼  自受福祚
如亲来喜  起从圣教  禁制不善
近道见爱  离道莫亲  近与不近
所往者异  近道升天  不近堕狱

尔时钟磬及诸五亲闻佛所说心开意悟即于坐上得尽信之法

乐法戒成就  诚信乐而习
能自敕身者  为人所爱敬

乐法戒成就者众生之类习于法教修诸善法戒成就者云何若有众生奉持禁戒无毫厘失持此戒福复生梵天受福无穷此则缺戒不奉禁律何以故由其[1][2]贸天福故若复有人奉持禁戒毫厘不失持禁戒福不求生天为梵身帝释不求作魔王不求作转轮王典四天下我今持戒之福求于无上等正觉是谓名为戒成就是故说曰乐法戒成就也诚信乐而习者执信坚固常乐修习心不恐惧亦无乱念一一笃信所行真实常处有记不处无记出言至诚不说彼此是故说曰诚信乐而习云何能自敕[3]夫行善者自为己身以物惠施自[4]受其福奉持禁戒舍放逸意求于济神为后世作桥梁论经说义广采异同亦为己身是故说曰能自敕身也为人所爱敬者执行之人所游方域为人所敬叹说其德福由人弘名称外被是故说曰为人所爱敬也

为人所爱敬  皆由己所造
现世得称誉  后生于天上

为人所爱敬者人之行全则名显外来为数千万人所见尊奉言从语用为人[5]摽首斯由积行无亏损故是故说曰为人所爱敬皆由己所造者人修善行求免厄难受人信施衣被[6][7]床卧具病瘦医药则不损耗于禁律法内有真诚外能消化是故说曰皆由己所造也现世所称誉者为天人所叹德可敬可贵所游之方无所罣碍是故说曰现世所称誉也后生于天上者身坏命终生善处天上七宝殿堂受福自然是故说曰后生于天上

教习使禀受  制止非法行
善者之所念  恶者当远离

教习使禀受者在于法功德中教授正法随彼所须而演其教是故说曰教习使禀受制止非法行者非法行者人所憎恶多兴乱念众恶之原令人堕地狱饿鬼畜生是故说曰制止非法行也善者之所念者修善之人善德具足终不使人至于恶道是故说曰善者之所念也恶者当远离者[A6]恶知识者即是恶也行不至要动与恶俱心中所念以恶为首是故说曰恶者当远离也

善与不善者  此二俱不别
不善生地狱  善者生天上

善与不善者各自别异一者妙二者非妙一者定二者乱一趣善道二趣恶道一得善誉二致诽谤是故说曰善与不善也此二俱不别者从此人间终亦从行地死从此造业而致来变是故说曰此二俱不别也不善生地狱者恶知识人修不善行己所施为亦欲使人同己是故说曰不善生地狱也善者生天上者所谓四双八辈十二贤士修善本游虚无不乐世烦是故说曰善者生[8]天上也

[9]出曜经卷第八

作品集

注解


校注

[0649019] 八【大】六【宋】【元】【明】 [0649020] 姚【大】尊者法救造姚【元】【明】 [0649021] 凉州沙门【大】三藏【宋】【元】【明】 [0649022] 六【大】五【宋】【元】【明】 [0649023] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0649024] 俨【大】顉【宋】【元】【明】 [0649025] 揽【大】览【宋】【元】【明】 [0650001] 禹【大】禽【宋】【元】【明】 [0650002] 禹【大】禽【明】 [0650003] 耳【大】尔【宋】【元】【明】 [0650004] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0650005] 采【大】*采【明】* [0650006] 何有【大】有何【宋】【元】【明】 [0650007] 倮【大】裸【宋】【元】【明】 [0650008] 桓【大】洹【明】 [0650009] 洹【大】桓【宋】【元】 [0650010] 习【大】集【宋】【元】【明】 [0650011] 相【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】想【大】 [0650012] 曤【大】豁【宋】 [0650013] 伎【大】技【元】【明】 [0650014] 生【大】人【宋】【元】【明】 [0651001] 者【CB】【碛乙-CB】【元】【明】也【大】 [0651002] 恩【大】念【明】 [0651003] 智慧【大】慧智【宋】【元】【明】 [0651004] 令【大】全【宋】【元】【明】 [0651005] 戚【大】*蹙【明】* [0651006] 义【大】议【宋】【元】【明】 [0651007] 说【大】讫【宋】【元】【明】 [0651008] 见【大】遇【宋】【元】【明】 [0651009] 度【大】受【宋】 [0651010] 此偈【大】偈言【宋】【元】【明】 [0651011] 冥【大】宜【明】 [0651012] 朽【大】行【宋】【元】【明】 [0651013] 忧思【大】愁忧思者【元】【明】 [0651014] 捶【大】椎【宋】【元】【明】 [0651015] 甚【大】其【明】 [0651016] 伎【大】妓【元】【明】 [0652001] 勤精【大】精勤【宋】【元】【明】 [0652002] 爱【大】变【宋】【元】 [0652003] 色【大】*想【明】* [0652004] 称【大】所【元】【明】 [0652005] 逸【大】逸之【宋】【元】【明】 [0652006] 念【大】爱【宋】【元】【明】 [0652007] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0652008] 世【大】人居世【宋】【元】【明】 [0652009] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0652010] 赏【大】守【宋】【元】【明】 [0652011] 境【大】*城【元】【明】* [0652012] 敌【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】歒【大】 [0652013] 融【大】镕【宋】【元】【明】 [0652014] 雷【大】礓【元】【明】 [0652015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0652016] 户【大】尸【元】 [0652017] 内【大】外【宋】【元】【明】 [0652018] 外【大】内【宋】【元】【明】 [0652019] 寇贼【大】贼寇【宋】【元】【明】 [0652020] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0653001] 难【大】*艰【宋】*【元】*【明】* [0653002] 男【大】界【宋】【元】【明】 [0653003] 敷【大】数【明】 [0653004] 念心【大】心为【宋】【元】【明】 [0653005] 行【大】生【宋】【元】【明】 [0653006] 并【大】普【宋】【元】【明】 [0653007] 口【大】足【宋】【元】【明】 [0653008] 低【CB】*伭【大】*䫌【宋】*【元】*【明】*𠇓【丽-CB】* [0653009] 庸【大】佣【宋】【元】【明】 [0653010] 鬓【大】须【宋】【元】【明】 [0653011] 如【大】恕【宋】【元】【明】 [0654001] 摸【大】撗【元】【明】 [0654002] 贸【CB】【宋】【元】【明】质【大】 [0654003] 身【大】身者【宋】【元】【明】 [0654004] 受【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】爱【大】 [0654005] 摽【大】标【明】 [0654006] 【大】饮【宋】【元】【明】 [0654007] 床【大】床榻【元】【明】 [0654008] 天上也次行有念品第六竟五字【宋】 [0654009] 出曜译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 靽【CB】【丽-CB】绊【大】(cf. K29n0982_p0817b07)
[A2] 里【CB】裹【大】(cf. K29n0982_p0819c21)
[A3] 寇不【CB】【丽-CB】不寇【大】(cf. K29n0982_p0820a03)
[A4] [-]【CB】【丽-CB】恶【大】(cf. K29n0982_p0820c08)
[A5] 吾【CB】【丽-CB】五【大】(cf. K29n0982_p0821b01)
[A6] 恶【CB】要【大】

佳句

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