大乘百法明门论解卷下
五、随烦恼二十：
此别标章，下别列名。
一、忿，二、恨，三、恼，四、覆，五、诳，六、谄，七、㤭，八、害，九、嫉，十、悭，十一、无惭，十二、无愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉举，十八、失念，十九、不正知，二十、散乱。
言忿者，依对现前不饶益境，愤发为性，能障不忿，执仗为业。执仗者，仗谓器仗。怀忿恨者，多发暴恶，身表业故，瞋一分摄。恨者，由忿为先，怀恶不舍，结冤为性，能障不恨，热恼为业。热恼者、结恨者，不能含忍，恒热恼故。恼者，忿恨为先，追触暴恶，恨戾为性，能障不恼，[A1]䖧螫为业。言追触等义，谓追往恶，触现违缘，心便恨戾，多发嚣暴，凶鄙麁言，[A2]䖧螫他故，此亦瞋分也。覆者，于自作罪，恐失利誉，隐藏为性，能障不覆，悔恼为业。言悔恼者，覆罪则后必悔恼不安[2]隐故，贪痴二分，若不惧当苦。覆罪者，痴一分摄；若恐失利誉覆罪者，贪一分摄。言诳者，为[3]护利誉，矫现有德，诡诈为性，能障不诳，邪命为业。言矫现[4]等，谓矫诳者心怀异谋，[5]多现不实邪命事故，此贪痴分也。谄者，谓罔他故，矫设异仪，谄曲为性，能障不[6]谄，教诲为业。言罔他等义者，谄曲者为罔冒他故，曲顺时宜，矫设方便，以取他意；或藏己失，不任师友正教诲故，亦贪痴分也。矫者，于自盛事深生染著，醉傲为性，能障不㤭，染依为业。言染依义者，㤭醉则生长一切杂染法故，此贪分也。不㤭者，即无贪也。害者，于诸有情心无慈悲，损恼为性，能障不害，逼恼为业。言逼恼之义，有害者逼恼他故，瞋一分摄。若论害与瞋之别义者，害障不害，正障于悲；瞋障无瞋，正障于慈。又瞋能断命，害但损他，此差别也。言嫉者，殉自名利，不耐他荣，妒忌为性，能障不嫉，忧戚为业。言忧戚义者，嫉者闻见他劳，深怀忧戚不安隐故，亦瞋分为体。言悭者，耽著法财，不能惠舍，秘悋为性，能障不悭，鄙畜为业，亦贪分也。无惭者，不顾自法，轻挋贤善为性，能障于惭，生长恶行为业。言不顾者，谓于自法无所顾者，轻[7]挋贤善，不耻过恶，能障碍惭，生长恶行故。无愧者，不顾世间，崇重暴恶为性，能障碍愧，生长恶行为业。言不顾世间等义者，谓于世间无所顾者，崇重暴恶，不耻过非，能障于愧，生长恶行故。言不信者，于实德能不忍乐欲，心秽为性，能障净心，堕依为业。言堕依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠者，于善恶品修断事中，懒惰为性，能障精进增染为业。言增染者，以懈怠者滋长染故。言放逸者，于染净品不能防修，纵荡为性，障不放逸，增恶损善所依为业。此放逸以何为体？曰：“懈怠三根，不能防修染净等法，总名放逸，离上四法别无体性。”或曰：“彼慢疑等亦有此能，何不依立？”曰：“慢等方四，势用微劣故，不依立。”此之四法偏，何胜余慢等？曰：“障三善根，障遍策故，余无此能，所以不胜。”言惛沈者，令心于境无堪任为性，能障轻安，毘钵舍那为业。或曰：“惛沈与痴何别？”曰：“痴于境迷暗为性，正障无[8]痴，而非瞢董；惛沈于境，瞢董为相，正障轻安而非迷暗，故二不同。”言掉举者，令心于境不寂静为性，能障行舍，奢么他为业。失念者，于诸所缘，不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。言散乱所依者，失念则心散乱故。此失念者，有云：“念一分摄，是烦恼相应念故。”有云：“痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故，痴令失念，故名失念。”有云：“俱一分摄，由前二文影略说故。”不正知者，于所观境谬解为性，能障正知，毁犯为业。毁犯业者，不正知者多毁犯故。此法或云慧一分摄，是烦恼相应慧故。或云：“痴一分摄，《瑜伽》说此是痴分故。令知不正，名不正知。”有云：“俱一分摄，由前二文影略说故。”散乱者，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业。言恶慧所依者，谓散乱者发恶慧故。或曰：“散乱、掉举何别？”曰：“散乱令心易缘，掉举令心易解，是所别相。”前云随其烦恼分位差别、等流性故者，义现此尔。盖忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差别分位也，若无惭、无愧、掉举、惛沈、散乱、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：“此七既别有体，何名等流？”曰：“根本为因，此方生故，名等流也。”
六、不定四者：
此别标，下[1]列名：
一、睡眠，二、恶作，三、寻，四、伺。
睡眠者，令身不自在，昧略为性，障观为业(即毘钵舍那)，谓睡眠位，身不自在，心极暗劣，[2]不门转故。昧简在定，略别窹时，[3]令显睡眠非无体用，有无心位，假立此名，如余盖缠心相应故。言恶作者，恶所作业，追悔为性，障止为业(即奢么他)，此即于果，假立因名，先恶所作业，后方追悔故。悔先不作，亦恶作摄。如追悔言：“我先不作，如是事业，是我恶作言。”有义此二各别有体，与余心所行相别故，随痴相，说名世俗有。言寻伺者，寻谓寻求，令心匆遽，于意言境麁转为性。伺谓伺察，令心匆遽，于意言境细转为性。二法业用，俱以安、不安住身心分位所依为业。谓意言境者，意所取境，多依名言名意言境。或曰：“寻伺二法，[4]身假为实？”曰：“并用思之与慧各一分为体，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。盖思者徐而细故；慧则急而麁故。是知令安，则用思无慧，不安则用慧无思。若通照大师释有兼正，若正用思，则急慧随思能令心安，若正用慧，则徐思随慧亦令不安。是其并用也。”
第三、色法略有十一种：
言色者，有质碍之色，有颜色之色，所依之根唯五，所缘之境则六，即二所现影。此别标章，下别列名。
一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、声，八、香，九、味，十、触，十一、法处所摄色。
言一眼者，照瞩之义，梵云斫刍，此翻行尽。眼能行尽诸色境故，是名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言也。二耳者，能闻之义，梵云莎噜多罗戍缕多，此翻能闻声。数数闻此声，至可能闻处。翻为耳者，体用相当，依唐言也。三鼻者，能嗅之义，梵云伽罗尼羯罗拏，此云能嗅。嗅香臭故，数数由此能嗅香臭故。翻为鼻者，体用兼之，依唐言也。四舌者，能尝义，梵云舐若时吃缚，此云能尝。《瑜伽论》云：“能除饥渴，数发言论，表彰呼召，谓之舌也。”通于胜义、世俗二义。翻为舌者，亦兼体用，依唐言也。五身者，积聚、依止二义名身，谓积聚大造、诸根依止，梵云迦邪，此翻为积聚，身根为彼多法依止，诸根所随，周遍积聚故名为身。翻为身者，体义相当，依唐言也。体即是根，此五言根者，皆有出生、增上义故，则以能造、所造八法为体，乃识所依之根也。言六色者，眼所取故，二十五种。谓青、黄、赤、白(此四实)，长、短、方、圆、麁、细、高、低(此相状假)，正、不正、光、影、明、暗、烟尘、云雾、迥色、表色、空一显色(此分位假)，此皆方处示现义，颜色之色也。对眼识故，质碍名色，乃色之总名尔。言七声者，四大种所造，耳根所取义故。总有五因，摄十二种声。五因者：一、相故，即耳根所取义，此一为总，余四为别。二、损益故者，立初三种声，云：可意声(是益)，不可意声(是损)，俱相违声(通二)。三、因差别故者，摄次三种，谓：因执受大种声(语等)，因不执受大种声(树等声)，因俱大种声(手鼓等声)。四、说差别摄三者，有世所共成声，谓世俗语所摄；成所引声者，谓[5]诸圣所说；遍计所执声者，外道所说。五、言差别摄三者，圣言量所摄声，即八种圣语——圣，正也——此八种语，不出见闻觉知，该于六根，以鼻舌身皆觉故，如应答于人，第一见则言见，乃至第四知则言知，若不见言不见，乃至第八不知言不知，斯圣语矣。若第一见言不见，不见言见，乃至第八不知言知，此亦八种非圣言矣。《华严钞》唯十一种，以唯识加响，以成十二，更俟参考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅义故。总有六种，谓：好香、恶香、平等香、俱生香、和合香、变易香也。九味者，舌之所取，可尝义故。有十二种，谓：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相违，俱生和合变异也。言十触者，身之所取，可触之义，故名为触。有二十六种，谓：地、水、火、风、轻、重、涩、滑、缓、急、冷、暖、硬、软、饥、渴、饱、力、劣、闷、痒、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃实，余皆依四大假立。或曰：“余既是假，身识何缘？”曰：“即实缘故，既即实缘，何知轻等五俱意识分别之也。”言法处所摄色者，谓过去无体之法，可缘之义。此有五种，谓：极迥色，依假想观[1]析所碍色，至极微故，名极迥色。又云：“上见虚空青、黄等色，乃是显色，若下望之，则此显色至远，而为难见故，名极迥色也。”言极略色者，亦假想观析须弥俱碍之色，至极微处故。又云：“于色上分析长短、形相、麁细，以至极微故。”言俱碍者，乃根色等明暗等色，乃所碍也。定果色，谓解脱定，亦鱼米肉山威仪身等，亦名定自[2]在所生色。定即禅定，自在所生色，谓菩萨入定所现光明，及见一切色像境界，如入火光定，则有火光发现等。受所引色者，谓律不律仪，殊胜思种所立无表色也。又受即领受，引即引取，如受诸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。遍计所执色者，谓第六识虚妄计度，所变根尘无实作用，故立此名。或谓余四名色有可拟议，受之所引，何亦名色？盖从所防发善恶之色，以立名尔。此四全一，少分是假，一分乃实。
第四、心不相应行法，略有二十四种：
此乃色心分位，盖依前三法一分、一位假立得等之名。以行法有二，此简非心，所以立其名。此总标章，下乃别列：
一、得，二、命根，三、众同分，四、异生性，五、无[3]想定，六、灭尽定，七、无想报，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、无常，十五、流转，十六、定异，十七、相应，十八、势速，十九、次第，二十、时，二十一、方，二十二、数，二十三、和合性，二十四、不和合性。
言得者，包获成就，不失之义，乃色心生起，未灭坏来，此不失之相也。命根者，依业所引，第八种上连持色心、不断功能，假立命根耳。众同分者，类相似故，有人、法之别。人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。三乘、五性，依人法类，假立此名。异生性者，二障种上一分功能，令趣类差别不同，云异生性也。无想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。或云：“此定想等心聚悉皆不行，而云无想者，想灭为首，谓此外道厌想如病，忻求无想，以为微妙，立此定名。”灭尽定者，令不恒行心、心所灭(六识)，及染第七恒行心聚皆悉灭尽，乃此定相。盖修无想，则作出离想而灭尽，乃作止息想。又无想唯凡，灭尽唯圣，乃二定之差别也。大抵于厌心种上，遮碍转识不生功能，立此二定也。言无想报者，由欲界修彼定故，感彼天果，名无想报，乃无想之报(依士释也)。名身者，能诠自性，单名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。乃诠别名之身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。单句诠差别，多句则诠别句之身。文身者，文即是字，能为名、句二所依故。如单言斫、单言刍，未有诠表，名之为字。论不言名与多名，举中以摄广略也。又云：“带诠名文，如经书字；不带诠者，只名字，若字母及等韵类是也。”生者，先无今有。住者，有位暂停。老则住别前后，亦云衰变名老，又云法非凝然。言无常者，今有后无，死之异名。又诸圣教多合生灭以为无常，盖生名为有，有非恒有，不如无为，灭名为无。无非恒无，不如兔角，不同彼无为兔角之常，故曰无常。今唯据死而言。流转者，因果不断，相续前后。定异者，善恶因果，互相差别。相应者，因果事业，和合而起。或曰：“此之总名不相应行法，今名相应者，何耶？”盖名不相应者，简前相应心所而已。此相应者，乃前三法上事业和合之谓，岂相滥乎？势速者，有为法游行迅疾飞行运奔，皆此所摄。次第者，编列有叙，令不紊乱，尊卑上下，左右前后，有规矩者，皆此摄也。时者，过、现、未来，成、住、坏、空，四季三际，年月日夜，六时十二，随方制立，故名为时。方者，色处分齐，人法所依，或十方上下，六合四极，亦随所制。数者，度量诸法之名，或一十百千，至不可转也。言和合性者，谓于诸法不相乖反。不和合性者，谓于诸法相乖反故。前如相顺因，此如相违因。或曰：“此二十四，于前三分位，则以何法，当前何位？”大略而言，命根一法，唯心分位，第八心种上，连持功能故。异生性一，唯所分位，二障种上令别功能故。二无心定，无想、异熟，乃王所上假，王所灭已名无想等。余十九种通色及心与心所法，三上假立，如众同分乃色同分、心同分、所同分。又如势速，乃是色、心、心所，迁灭不停故。又如定异色，不是心、心不是所，善因恶果定不互感等。余仿此说。
第五、无为法者，略有六种：
此标章，下别列。
一、虚空无为，二、择灭无为，三、非择灭无为，四、不动灭无为，五、想受灭无为，六、真如无为。
言无为者，是前四位真实之性，故云识实性也。以六位心所则识之相应，十一色法乃识之所缘，不相应行即识之分位，识是其体，是故总云识实性也，而有六种。谓之无为者，为，作也。以前九十四种乃生灭之法，皆有造作，故属有为。今此六法，寂寞冲虚，湛然常住，无所造作，故曰无为。言虚空无为者，谓于真谛离诸障碍，犹如虚空，豁虚离碍，从喻得名。下五无为，义仿此说。择灭者，择谓拣择，灭谓断灭，由无漏智，断诸障染，所显真理，立斯名焉。非择灭者，一真法界，本性清净，不由择力，断灭所显；或有为法，缘阙不生，所显真理。以上二义，故立此名。不动者，以第四禅离前三定，出于三灾、八患，无喜乐等动摇身心所显真理，此从能显彰名，故曰不动。想受灭者，无所有处想受不行所显真理，立此名尔。真如者，理非妄倒，故名真如，真简于妄，如简于倒，遍计、依他，如次应知。又曰：“真如者，显实常义，真即是如，如即无为。”上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之问毕矣！此下大分明二无我，以答次问也。
言无我者，略有二种：
此标章，下别列。
一、补特伽罗无我，
梵言补特伽罗，唐言数取趣，谓诸有情数数起惑造业，即为能取(因也)，当来五趣，名为所取(果也)，虽复数数起惑造业，五趣轮转，都无主宰实自在用，故言无我。乃补特伽罗，即无我矣。此所无即我，是为我空也。彼凡夫等，皆执心外实有诸法，又执此法有实主宰，此说为无，无即彼空，无别体也。
二，法无我。
言法者，轨持之义，谓诸法体，虽复任持，轨生物解，亦无胜性实自在用故。言法无我，法即无我，应云法无法，从能依说，故云法无我。《瑜伽》九十三云：“复次一切无我，无有差别，总名为空，谓补特伽罗无我，及法无我。补特伽罗无我者，离一切缘生行外别有实我不可得故。法无我者，谓一切缘生诸行性非实我，是无常故。如是二种，略摄为一(双证二无我理)。彼处(指《毘昙》)说此名为大空。”又云：“我之执者，心得境名。”又云：“二执者，我狭法宽，盖人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。”能持自体者为法，有常一用者为人，如二乘我执已断，法执犹存，则其浅深宽狭可见矣。盖我法者，不出世间及圣教二种我法，谓世间人执我法，无体随情，名世间假。圣教我法者，有体强设，名之为假。故二皆为假，故无我法也。
大乘百法明门论解卷下
修补大乘百法明门论后序
百法者，散于群经，具于《瑜伽论》，至世亲师始出之以成论，乃逗机之教也。盖教为机设，机之色心优劣，暨年数之赊促不齐，致使圣贤施教广略有异，而大旨无殊焉。然而《瑜伽》总百轴，而于初三轴，翻覆展演六百六十余法，奚翅二万言；而此论仅一纸，言不满五百，而该括无遗，则词甚简而义愈备，文不华而理愈精，至于入道之门、修断之序、染净理事之交陈，则充然大备。于斯非具四无碍[1]辩、大总持门者，其能与于是乎？
嗟夫大贤悯物心切，务使人易知易从，而吾人为法者，固不可不知也，至于森然而诸法章，泯然而二我尽，则三乘圣贤之位可阶矣。逗机之教，岂加于是哉？
或曰：“圣凡天渊，恐不易致，若子之言，不几于大而无返乎？”
曰：“予以圣贤之语，原圣贤之道为言耳！”圣贤之道，由性而行之者也！圣贤乃尽夫性，凡愚乃具夫性，究尽具之分虽殊，而察尽具之性无异。性既均而不以道责己责人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺后多人之罪为尤大。后之人视前人，苟简为说铃而展转相袭，是使后人复欺后人也。若是则圣贤二利之道而不化为名言章句者几希！呜呼！予宁冒大言之罪，而避欺人之罪，欲其无罪又何逃乎？
按此论注，脱略讹谬[2]大甚，兹略为补正，自备观览，适信官张君杰见而请置诸木，予嘉其笃于乐善，故从而书于纸尾也。
正德辛未岁正月既望普泰书于飞虹官舍