成唯识论述记卷第五(本)
沙门基撰
论。云后开导依至不相续故。
述曰。即是难陀等长徒之义。文分为三。一辨五识。二辨第六。三辨七．八。此[6]等即初。此依居末故复言后。开导依名如前已释。此师意说。如瑜伽等第一。五识六业中第四业云唯一刹那了别。彼第三云。又非五识身有二刹那[7]俱生。亦非展转无间而生。故大乘中。五识唯一刹那必不相续。终始必然。又彼第三云。又一刹那五识生已。从此无间必意识生。从此无间。或时散乱。或耳识生。余五识中随一生等。故知五识自类前后。及与他前后。皆不相续。
论。必第六识至为开导依。
述曰。如前数引。非自力生。彼第三又云。说眼识等随意识转。亦是唯以第六意识为无间依。第七．八识于此无力不引此生。非此开导。故前五识各唯依六。
论。第六意识至为开导依。
述曰。或由五识所引生故。彼第三云五识无间必意识生。故是此证。即明了心后生意识。即以自．及五识。合八识中以前六识为开导依。
论。第七八识至为开导依。
述曰。自相续故。不假他力所引生故。但自类为依　问曰平等智起等时何非此依　答彼先自生。但由六识令其转变。非由今引方始令起故非此依。彼力疏远。此常徒义。
论。有义[1]彼说未为究理。
述曰。安惠等解。文有其二。一破斥。二申正义　破中有三。一总非。二别破。三结。此即第一。拨前全非故言未究。
论。且前五识至可如所说。
述曰。下别破斥。文有其四。一破五识。二破第六。三破末那。四破第八。
破五识中。初纵。后夺。此即纵也。前师五识唯一念生。今先破此故言且如前。五种识等。谓五识有三位。若论多分可一念生。一未自在位。二率尔遇境位。三遇非胜境位。上一位言通下二处。次一遇言贯下第三。后境之言复通第二。若此三位可如汝说。除此三位余应相续。
自下夺中即成三夺。先翻未自在位。
论。若自在位至宁不相续。
述曰。翻第一位。此有二说。不正义者。初地亦得转五识故。若正义者。此位即在八地以去皆能任运。此于有漏五根。亦能得互用故。无漏殊胜非前位故。然此举胜故说如来。次致等言意摄余者。诸大菩萨方始能然。余不可尔。谓佛世尊于境自在。转变皆成。以眼闻声诸根互用。不假分别恒缘于此故名任运。更无疑虑故言决定。无所未知即无寻求。恒决定缘。此五识身何不相续。瑜伽第一．第三等说。若于此不决定。五识之后起意寻求心。为先未决故。诸佛先决故无寻求。彼论复言前三心是无记。诸佛心善故无寻求。亦应诸佛无率尔心。若以此时境至为论假说有者。以于此境今初见故。若皆已见故无寻求。已曾见竟无率尔心。即诸佛率尔心时。亦名决定。亦名染净。亦名等流。于一时中具四义故。然但有三。余人之境有所未知故心前后。佛则不尔。非此未定后方定故显五心者。谓自在位即翻第一未自在位五可间断。佛即相续。
已前总是以事望理难。次当更说。为非初过等流心后亦得相续。
论。等流五识至多念相续。
述曰。自下乃至引大论云故非二识互相续生。是翻第二率尔遇境。初出理。次引证。后重成。此意亦如未自在位。其五识等流者。其五心中既为第三决定。第四染净。第六意识作意引生。如睹佛像。专注一缘未[2]休睹来名未舍顷。意．眼二识俱并未舍。如何不许多念相续。
此则出理。次引论文。
论。故瑜伽说至应知亦尔。
述曰。第三决定无记心后。方有第四染净心生。引五识等等流心起。瑜伽第一五识生时三心可得等。此文可解。如彼论中第一抄解。五心次第如别章释　而彼不由自分别力者。显是意识所引生义。其文易了。既引论已。
论。彼意定显至俱相续转。
述曰。下重成。非五识身一念即灭。可言五识互相续生　彼若解言五识定断。若尔何故言相续转。递相续生。非眼识断已唯有意识。后复眼生可言相续。
论。既眼识时至互相续生。
述曰。论主难云。既眼识时非无意识。五识断已后意识生。若尔此是意相续生。如何乃言五识相续。如眼识时无意识。意识时无五识。更递生故可互相续。此既不尔。故非二识互相续生名为相续。
此第二以理成教难。次第三翻遇非胜境。以教成理难。
论。若增盛境至戏忘天等。
述曰。自下文有三。初标宗。次引证。后理成。此初也。若遇中境。不能逼身夺于心故。可许暂舍五识不续。设许不续。若遇胜境逼身夺心。或双逼夺身．心。即五识身亦应相续。境增胜故。此位正在未自在位　其如何等　举现事者如热地狱。火增盛故　戏忘天等等愤恚天。总言即是欲界上四天。无别处所。但乐．憎者。瑜伽第五四句中云欲界诸天不别言处。如毘婆沙第一百九十九有二说。一云住妙高层级。二云即三十三天。若准瑜伽即上四欲天。以下二天可相杀故。此善．恶人缘强难舍。故五识身定有相续。
释唯一念文。此据率尔．境平等故。
复次引教成。
论。故瑜伽说至名为意根。
述曰。五十二说。文言通故六识。明知互为缘也。
论。若五识前后至等无间缘。
述曰。下理成也。其文易解。若五识间断故前后定唯有意识。彼第三说眼识率尔心后。定有意识寻求。此后或时散乱。或是耳等识生故。非眼识后许耳识生。以此中言眼识后唯意识。不言五识生故。即五十二应云若此一意识。为彼六识缘。乃至此六识。为彼一意识缘。以前后定唯有意故。
论。既不如是至有相续义。
述曰。结五识也。
上来第一破五识身不相续义自他五识无无间缘。自下第二破第六意识以前五识。不以七．八为开导依。有二。
论。五识起时至为开导依。
述曰。谓瑜伽第三说五识身随意识转。及六十七．集量论等云五识俱时必有意识。即此意识能引第二寻求意识生。即以前念自类意识为无间缘。何假五识。若前一念独起五识。后方意识寻求心生。可如所说五为意缘。既不如是。故知意识不以五识为开导依。五识自无胜势力故。第一破意用五为依。
论。无心睡眠至为开导依。
述曰。此下第二难第六意。令以七．八二识为依。五位无心第六识断。此灭定等有无第七如常徒说。此等五位唯有七．八二识相续。后出无心时第七．八识。应与第六意识为依。彼先间断。此恒续故。如在定中耳闻声等。意虽不同缘。然为耳识依。以意先有故。此耳间生故。五位无心。以七．八识同彼定意。以此断意同彼耳识故理应尔。
论。若彼用前至彼云何尔。
述曰。难前师说。彼灭定等。对法第五。以先灭心为无间缘。中间都无自心隔故。唯以自类为依。不假他七．八者　五识体虽断。无一自心隔故。应如彼意不以意为缘。其五识此既不许然。以先意识为无间缘。不以自类五识为缘。彼灭定等第六意识何故即尔。是即意识不假五识。亦是六以七．八为缘。例同五识用意为依。
自下第三六为七依难。彼先七．八各自为缘故。
论。平等性智至为开导依。
述曰。即显末那名通无漏。虽即六识转末那得名为第七。实非第七。不通净故。不尔违经。初地初心第七识俱平等性智。由先念心世第一法二空观有漏心引生。故七应以第六为依。唯于此时要由第六引方生故。即准余时起平等智义亦应尔。
自下第四八以六．七为依难。于中有二。先果中识难。
论。圆镜智俱至方便引生。
述曰。此识唯在金刚心中。此有二说如前已解。此位之前得二智故。故此时第八以六．七为依。余时无故。
论。又异熟心至相应善心。
述曰。此第二以因中识难　摄论第三说异熟心依染污意。无性染意即是第六。世亲染意或第七心。故知第八亦依六．七。此约异生．一分有学。菩萨受生如对法第五。有是愿力者。此要十地大菩萨众为度有情。若分段．若变易。亦由二智善心为缘第八得起。此说通初地　或说在八地　前说为胜。
论。既尔必应至都未尽理。
述曰。既有三证。故知第八以六．七为依。由前八识皆有过证。第三结云彼所说言都无尽理。
论。应说五识至为开导依。
述曰。以下结正归宗。五识以前六识皆得为依。自相续故。他引生故。得次无间生。大论第三云亦非五识无间而生者。此据多分率尔心语。
论。第六意识至为[1]开导依。
述曰。不假五引。故用前自类为开导依。五位无心时。或第七．八为依。例与五依故。
论。第七末那至为开导依。
述曰。如起大乘初无漏心。亦以第六为开导依。
论。阿陀那识至由前说故。
述曰。第八初起圆镜智时。诸异生等初受生等。以前六．七为开导依皆不违理。由彼如前所说理故总结成义　言阿陀那者通无漏故。此中四缘如下广解。
论。有义此说亦不应理。
述曰。于中有三。初总非前。次申其义。后总结正。即初文也。此护法释。
所以者何。
论。开导依者至等无间缘。
述曰。下申其义。文意有四。一出体．义。二破前非。三申正理。四释违难。下即初也　开导依者。与四缘中无间缘别。但是开导依必是无间缘。有是无间缘非开导依。谓前念灭自类心所。
开导依者谓有缘法。谓若有法体是有缘。即简色．不相应．无为法等。有所缘有力者能引生故　无主者。即简一切心所法等。彼非主故。要主有力方可为依　能作等无间缘者。简异类他识为此识依。或自类识后心不为前心依。或虽是心俱时。不得为心所依。俱非开导故　故言等无间缘即唯自类。
论。此于后生至非心所等。
述曰。前念心王此于后心．及心所法。能开避彼路引导令生故为此依。此但属心。非诸心所．色．不相应。皆无力故。亦非无为。无前后故。故复言等。此则第一释依体．义。
论。若此与彼至为开导依。
述曰。下破前非。其有两种。一诸识不俱难。二色．心无异难。下初难也。说此与彼为此依者。即是要有开导力故。一身八识既容许有俱起之理。如何自识与他类识为开导依。开避彼处引导令生要相有力。他现生处不障我路。非如自前心。如何他识与此为依。如萨婆多师六识不俱起。心相障故可互为依。今既俱生应无开导。
论。若许为依至心不并生。
述曰。若互为依。互相障故。同小乘等异部之心无并生义。以萨婆多等皆不并生得为缘故。此即第[1]二难互相望前有依义。
论。又一身中至色等应尔。
述曰。以下第二色．心无异难。中有二。一难无异。二释相违。此初也。八识俱起多少不定。如五十一等说。第八识或一识俱。或乃至七等。若如前说得互作缘。色法应尔。多少不定　言等者。一者体等。二者用等。体等者前后一法故。如心唯一。乃至受等亦唯有一。邻次而生无余自心隔故名无间。若许一心为多心缘。应非是等。如色等故。
若彼复言色如心等许是无间缘。
论。便违圣说至唯心心所。
述曰。心．心所法四缘定故。如菩萨地第三十八十因中。云唯心．心所是等无间缘。亦如瑜伽第三等。云四缘能生识。摄论第一云。心．心所法四缘定故。故非色有等无间缘。
彼复难言。何为摄论第三云阿罗汉心唯可容有等无间缘。故知色法亦有此缘。
论。然摄大乘说至应成无用。
述曰。下释相违。摄论所说是纵夺言。谓假纵小乘上座部中经部师色有等无间缘。夺彼因缘。彼无第八心。以色为因故。即是设许色有此缘无因缘义。不作此解等言无用。谓前及后各有一法相似名等。今不相似亦名等故。此设纵言有二种义。一者彼部计色有此缘故。此文为证　若尔何故摄论第一。云非经部师唯色等法名无间缘　第三卷中约色之中含诸种子或及心故说有此缘。彼第一卷据彼无识．及种子故唯有色法。言不得成等无间缘。或第一卷是经部计。第三卷中上座部等义　二者以彼第一论文为正。此义为正。经部本计非必许色为无间缘。以不等故。第三卷中且设许有欲夺因缘。非彼计色为等无间。此中即是色．心前后前为后因。
论。若谓等言至等无间缘。
述曰。前师复救。前但总说等字未更分别　彼谓不然。不遮多少各一法故名为等也。但表前念是此心．心所。后亦此心．心所。表此同类得为缘者。便违汝执异类识作等无间缘。不相[2]依故。八识相望各各异类。何得为缘。
论。是故八识至俱起义故。
述曰。大文第三申其正理。自类眼识等无俱起义故。所以自类前念之识与后为依。
论。心所此依随识应说。
述曰。其心所法既属于心。各随本识以说所依。故随识说。
自下大文第四释难。于中有五。一诸心相应难　问八识俱时起。异类相望不作缘。异类心所既同生。应非心所导。
论。虽心心所至不应为例。
述曰。受．想等法异类并生。而互相应不相违背。和合似一。故显扬论．五十五等云。心．心所和合非不和合。不可离别施设殊异。定俱生灭。事业必同。俱取此境。故随一心开导之时。相应心所亦能开导。具此五义故。故得心与心所。心所与心。等作无间缘　言五义者。一相应。即所依．时．事．处四义等同故。二和合似一。三俱生灭。四事业同。三性必等。五开导同　诸识不然。各互相望不具此五。不应例心所[1]令同异识。
自下第二心所成依难　问心．心所法虽异类相望互作缘。缘义既无差。为依亦应等。
论。然诸心所至无主义故。
述曰。其心所法非开导依。于后念所引生无主义故。依是主义。心所非依。缘是由义。心所亦是。
自下第三各应为缘难　问八识自类如前眼识等为后眼识等依何故受等不唯为后受等依。而眼识俱受。得与后自俱想等为依。此何故不如著名沙门义想望想。受望受等耶。为解此难。
论。若心心所至此缘便阙。
述曰。心唯望心。心所别别望别别心所。自类为依者。第七．八识随其何位。初转依时相应信等此缘便阙。自有漏位未曾有故。为成此有缘故。心望心所得作此缘。
问缘阙何[2]事。
论。则违圣说至皆四缘生。
述曰。既违圣教。减三缘故。即与摄论第一等云心及心所四缘定故言相违也。
自下第四后起由他难　问如出五位无心之时。六由七．八先有故生。何不第六以七．八为依。
论。无心等位至即前自类。
述曰。彼位虽断。而后起时彼开导依。唯以已前初入定时自类为依。如对法第五说。
论。间断五识至名无间故。
述曰。以第六意为同法故。但无自类心中为隔故名无间缘。
问何时为依过去无故。
论。彼先灭时至为开导依。
述曰。曾住现在将灭之时。已能为依于今时识为开导故。彼设若不去。后不得生故。由前理．教故知不假异类之识为开导依。
自下第五诸教相违难　问如解深[3]密等五识由意引。大论第三五识引意寻求心生。佛地经．庄严论。说平等智初起。第八初得净时摄论依染污。对法依悲愿等。皆云诸识互相引生。此岂非教异类依文。今何翻解。
论。然圣教中至故不相违。
述曰。此前所引皆依殊胜增上缘中。说相引生名为无间。非实是此等无间缘故不违彼。
论。瑜伽论说至名意根者。
述曰。八十五卷有四缘广分别义。正与此同。如大论第五．显扬十八云。此心．心所等无间乃至决定生。阿罗汉后心即非此缘。以不生故。率尔心后定意识生。又五十二说又此六识等名意根等。皆诸识相望为缘。何故今时别识不为缘也。
论。言总意别亦不相违。
述曰。彼论言总遍于六识。意乃别说六识自类。各各相望亦不违理。即总意言。若诸识生意取决定识。不取一切。今总言故诸识生等。如摄论第一云一法未达未遍知意。
论。故自类依深契教理。
述曰。第三结正。故知八识自类为依深契教理。并无违故。
自下第三生下总结。
论。傍论已了应辨正论。
述曰。因此识依遂广分别名傍论也。诸识所依总说颂曰。五四六有二。七．八一俱依。及开导．因缘。一一皆增二。
问如上说依遂有三种。此颂中言依彼转者约何依说。
论。此能变识至但显前二。
述曰。除无间缘。此泛说故。
问何故唯说彼初二依。
论。为显此识依缘同故。
述曰。此有二解。
一云但总聚言不须分别。种子不离识自体故亦名为缘。即是正义　二云以二所依即所缘故。即是第七缘种等义。不尔因缘依此便非有。无间灭依此理定无。第七不缘自前念故。
论。又前二依有胜用故。
述曰。俱依相近。种子亲生。又并俱时。故论合说。非无间缘异时远故。即是不缘种子等义。
论。或开导依易了知故。
述曰。以开导依易故不说。唯言此依第八本识。余二隐密所以说之。
上来第二解所依讫。次第三门当解所缘。于中有二。初结前问后以发论端。第二依颂随别解释。
论。如是已说至所缘云何。
述曰。即初文也。
论。谓即缘彼。
述曰。下文有三。初解颂中缘彼之言次显因果识所缘相。三释妨难　初中有二。初举颂答。后更别解。此举颂答。
自下释颂。
论。彼谓即前此所依识。
述曰。自下别释。于中复二。初总解。后别诤。此即初也　所依之彼。彼初能变　所缘之彼。彼此第七所依之识。意显所依即是所缘更非异彼。
何以知者。
论。圣说此识缘藏识故。
述曰。大论．显扬．对法等诸论皆同此说。故知此识缘自所依。
此即通解。此下叙诤。诤有四说。初难陀等义。
论。有义此意至及相应法。
述曰。此显不缘相分色等及彼种子。以于三界中一类缘故不缘彼境　若缘彼境者。即我所执有时无故　若缘彼种者。无能缘用。非殊胜法不可计[1]我故。又应我所有时断故。唯缘识体及彼心所。
以何为证。
论。论说末那至恒相应故。
述曰。由此缘识体为我。心所为所。由心是主故执为我。由所助伴故为我所　何等论说有我．我所。瑜伽六十三有心地决择．对法第二．显扬第一等皆尔。
论。谓缘彼体至我及我所。
述曰。以理属教令义明了。即一念心有二行解。若缘我时即带我所行相转故。
问若缘体为我心所为所。何故论言但缘彼识不言缘所。为答此问。
论。然诸心所至无违教失。
述曰。谓诸心所不离识故。说识之时亦已说所。如唯识言。无违教失。论言有我所。故[2]知缘心所。若缘本识之境。境不定故。不可缘彼立此义也。
论。有义彼说至缘触等故。
述曰。火辨等解。此第二意。心所．心王各各有体。我．我所执行相不同。若缘王为我。心所为所。论应别说。说既不别故述妄情　何谓妄情。为解此疑。曾无处言缘触等故。触等即是遍行五法。前说与彼第八俱者。论不言缘。今为七境设属我所深是妄情。以理验教甚相乖角。
若尔以何为我所境。
论。应言此意至不违圣说。
述曰。许缘彼识见．及相分。相不离见。教有[3]成文。执我．我所论有明证。故知我境以能变之功。但属识之见分。我所有属他之用。但属识境。即现色蕴。非彼种子。心所既别有体。论复不说别缘。故知识之见．相如次执为我．及我所。相．见二分俱一识为体故不违圣说。所以者何。有我所故明缘彼境不离识故明不缘所。但言缘第八识故不违教。
论。有义此说至非识蕴故。
述曰。此安惠说。非次前师。所以者何。论言缘彼阿赖耶识。即识蕴摄。许缘彼境者。即通色蕴。然此色蕴非识蕴摄。如何言缘识。而亦得摄色。色若是识蕴。缘识之言许缘色。色既非识蕴。缘识之言不摄色。
论。应同五识亦缘外故。
述曰。五识缘五尘五识言缘外。末那缘五尘。亦应缘外境。如何可言缘内起我。若缘内色名缘内者。五亦应然。等流境故。
论。应如意识缘共境故。
述曰。意识缘五尘与五同故。名缘共境。第七缘五尘。亦应如意名缘共境。
论。应生无色者不执我所故。
述曰。下缘有色蕴。缘之起我所。若生无色时应无有我所。
论。厌色生彼不变色故。
述曰。若言彼有色谓定所生难云。圣者有此色。圣者有我所。凡夫不变色。应无有我所　又若变为色者。生彼有我所。不变为色者。生彼无我所　又极厌色生彼不变色故。故知无色界定无有我所　既尔缘何说起我所。
论。应说此意至我及我所。
述曰。此但缘彼现行藏识及种藏识。如次执为我及所故。
论。以种即是至不违圣教。
述曰。种子是彼现识功能。非实有物。体是假有。论言缘识正当二种。种子．现行皆名识故。于诸论中不简现行及种子故。故得缘种。即缘识故。不缘余法。不违圣教。名我所故。明缘彼种。言缘识故。不缘余法　问彼何故计种无别物。若计别体。即五蕴种子是五蕴摄。第七亦缘五蕴为所故。不可简别缘此种子非彼种故　说种为假前第二卷已述此义。但本识上有彼能生五蕴功能名种识故。故无有失　问何故大论五十二．摄论第二。皆言种别有物　此简遍计所执。彼无体故。非有为故。对彼言有。非如五蕴现行是实有物。故不相违　问前三师曰。何故五十一．显扬第十七等。皆云唯有我见不言有所　彼文略故。非实无所。
论。有义前说至非识蕴故。
述曰。护法菩萨总非　前说皆不应理。非前三师。若缘种者。第七末那既缘识蕴。色等种子非识蕴故　若彼救言识蕴摄者。难云能生色蕴种是种非色摄。能生识蕴种是种非识收。
若言识体能生故。生识之种非色蕴。色蕴不能生。生色之种是识蕴。难云。识种非余蕴。望识可因缘。色种非色蕴。望色非因缘。因缘之种可生识。非因之种不生色。
论。论说种子是实有故。
述曰。即违彼宗。难云说种是实有。言种便成假。言识是实有。是识便非实。识既不然故种非假。
论。假应如无非因缘故。
述曰。又种是假。望现行法应无因缘。非实有故。如无法等。
此等以教附理。非前第三师无教难　自下独理责合前三师。
论。又此识俱至有我我所。
述曰。此萨婆多．经部．大乘三。解此名如第六疏　任运一类。无始相似非分别起　恒相续生。明无间断。宁容别执有我．我所。若不相续有间断时。如第六识可许起别执。此既恒生一类而细。宁别起执　八十八云。依分别我见有二十句。不依俱生。若别起我所见。即别缘诸蕴为我所　如第一师缘心所。第二缘相分。第三缘种子。皆有过失。
论。无一心中至俱转义故。
述曰。且于世事。无一念心中有断．常二境。起二别执俱转义故。前后可然。此即举事。如断．常者二境。非一心中起彼二别执。如何我．我所二境。或五蕴多境。而起二别执。非执可然。佛真俗智一用义分。彼非是执。不坚著故　执则不然。坚著境故名为执故。故无此事。人．法二执非别所缘。行相不返故得俱有。
若复有说前起我后起所者。
论。亦不应说至一味转故。
述曰。非前麁后细。非前胜后劣。非前亲后疏等。故言一味。执用相似故。
此缘何法。
论。应知此意至似常一故。
述曰。下申正义。但缘见分。非余相分．种子．心所。所以者何。唯识见分无始时来。麁细一类似常似一不断故　似常。简彼境界。彼色等法皆间断故　种子亦然。或被损伏。或时永断故。由此亦遮计余识为我　似一故。简心所。心所多法故。
何故不缘余分。夫言我者有作用相。见分受境作用相显似于我故不缘余分自证等用细难知故。
问何故不[1]俱缘一受等为我。亦常一故。为答此问。
论。恒与诸法为所依故。
述曰。夫言我者是自在义。万物主义。与一切法而为所依。心所不然。不计为我。故唯心王。是所依故。此第七识恒执为内我。非色等故不执为外我。
若唯缘识即唯起我无有我所。圣教说有我所。此何相违。
论。此唯执彼至说我所言。
述曰。乘语势故论说我所言。非实离我别起我所执。由前理故。须文便故。言稳易故。此是语势。
又有义解。
论。或此执彼至义说二言。
述曰。执彼第八是我之我。前我五蕴假者。第六所缘。后我第七所计　或前我前念。后我后念。二但第七所计　或即一念计此即是此。唯第七所计　或前是体。后我是用。于一我见之上。亦义说之为我及所二言。实但一我见。
论。若作是说至有我见故。
述曰。此顺理教。所以者何。多处唯言有我见不言有所故。何谓多处　五十一云。由此末那我见．慢等恒共相应　扬十七初云由此意根恒与我见．我慢等相应　彼卷复云。如前所说意根恒与四惑俱。谓萨迦耶见．我慢．我爱．无明相应。萨迦耶言虽摄我所。然不别说故以为证　前三师即以此为证。亦摄我所故。若我见言即不摄所　十九显扬云我见．我慢相应。亦无我所故。
论。我我所执不俱起故。
述曰。行相及境二俱别故不可并生。无此事故。善心等可然。彼非执亦不可例。人．法二执境是一故。或境是多行相是一。亦可得之。今二行相及二境界不可得也。于四解中第四为[1]上。
论。未转依位至佛影像故。
述曰。自下第二正解因果识所缘相。未起对治断其我执名未转依　唯缘藏识。即除四人。此应分别。初地已去既转依已入无漏心。亦缘真如及余一切法。二乘无学等唯缘异熟识。佛地经说证得十种平等性故。彼论第五乃有三说。此第三评家义　十种平等者。一诸相增上喜爱。二一切领受缘起。三远离异相非相。四弘济大慈。五无待大悲。六随诸有情所乐示现。七一切有情敬受所说。八世间寂静皆同一味。九世间诸法苦乐一味。十修殖无量功德究竟。广如彼说　知诸有情胜解等。亦如彼解。即知十地有情胜解意乐差别。能现受用身之影像。
既许通缘一切法者。何故此言缘彼第八。
论。此中且说至遍不遍故。
述曰。今此论说未转依时。非入十地等。所以者何。无漏名悟。有漏是迷。无漏是通。有漏名局。道理应尔。无漏无我。有漏有我。无我境遍。有我不遍故也。
论。如何此识缘自所依。
述曰。自下第三释外妨难　问前言缘彼彼即所依。如何此识缘自所依。
论。如有后识至此亦何咎。
述曰。如第六识缘前等无间缘意。既是所依亦是所缘。大小二乘既共许。此第七缘第八亦即依之有何过也。此中亦如第六缘第七。隐故局故。此中不说。
即是第三解所缘讫。自下第四合解自性．行相二法。前论颂中第一行颂第四句云思量为性相。第四．第五门。今牒之云。
论。颂言思量至自性行相。
述曰。此中双显体性．行相自证．见分二法体也。
所以者何。
论。意以思量至为行相故。
述曰。第七末那以思量为自性故。对法第二．摄论第一．六十三皆云思量是意。即自证分。前第八识了别是行相。今既言意。故意即是第七行相。即是见分。体性难知。以行相显。其实思量但是行相。其体即是识蕴摄故。
论。由斯兼释至名末那故。
述曰。通名心识。非此相[2]关。由此性．相二义。兼解所立名意所由。能审思量各自所取名末那故。
论。未转依位至无我相故。
述曰。初地已前．二乘有学等。恒审思我相。即有漏末那。初转依位亦审思量无我相故。亦名末那。此解疑难。恐疑无漏七不名末那故　六十三问如世尊言出世末那。云何建立。答有二义。一名不必如义。彼无漏第七不名末那。名是假故　二能审思量无我相故。亦名末那。显通无漏。即知此名非唯有漏。
即是第四体．第五行相门　次下第五段。合解第六．第七二门。此总问言。此几所俱。后总答言且与四种。故合为文。
论。此意相应有几心所。
述曰。此即初问。
论。且与四种烦恼常俱。
述曰。下答之中文分为二。初解因相应。后辨果相应　辨因相应中分三。一解染俱二释余俱。三解受俱　就释染俱中复分为二。初释颂文。后辨废立　释颂文中又分为三。初解总句。四烦恼常俱。次显别句。[3]烈四烦恼。后解烦恼字。总举颂中第五句答。
论。此中俱言显相应义。
述曰。释颂俱言。显非余义。
论。谓从无始至烦恼相应。
述曰。显与四种相应位次。行相所由。相应五义如第八识处即第三卷说。此初五字且解俱字。及因解四。非一法故　烦恼。后解。
论。其四者何。
述曰。下烈别名。释次二句问起烈名。
论。谓我痴我见至是名四种。
述曰。举颂第六．第七句答。于中有二。初列颂名。后依列别释。此以无明为本。因先有故先说无明。后三果故后说余三。诸论先陈其果。后说其因。以尤重故。
论。我痴者至故名我见。
述曰。释二种名如论可解。
其无明相瑜伽第十．及缘起经。对法第一．第四。显扬第一等解。并诸无明相摄不共无明等。如下证中说。
论。我慢者至故名我爱。
述曰。释此二名亦如后卷　踞者倚恃　傲者傲惮　其我爱如第十瑜伽．对法第一．第六．显扬第一等说　我慢．我见并如大论五十五．五十八等说。
论。并表慢爱至无相应义。
述曰。自下第三解并等字。前颂中云并我慢．我爱。今解彼并字。谓颂并字。表慢．爱二法与见俱起。爱与慢俱起。今此通言。云表慢．爱有见．慢俱。意遮萨婆多等无相应义。彼不许相应。各自力起。大乘相应。如下当解。
论。此四常起至恒成杂[1]染。
述曰。自下却解烦恼之名　因先列名及出体已方释烦恼。此文势也　今解烦字。扰者乱。浊者浑。此四常起扰浊内心。非如所余六识中惑。扰浊他人等故。体是不善。今内缘故令外六转识恒成杂染杂染之言通三性有漏。
论。有情由此至故名烦恼。
述曰。有情由此四烦恼故。恒执我等生死沦回。此中沦字。谓沦没也。回者转也。如车轮回无有休息沦没生死不能出离得圣道等。此解烦恼字。故名烦恼。恼乱行者。烦藉身心故。
论。彼有十种此何唯四。
述曰。自下第二废立门也。于中有二。初废立根本自类。后自释妨　根本烦恼有十。此中何故唯有四耶。
论。有我见故至有二惠故。
述曰。说无余见其文可解。行相别故。
论。如何此识要有我见。
述曰。此外人问。于五见中。何不起余见要起我见也。
论。二取邪见至修所断故。
述曰。此中三见俱分别起。唯见所断。瑜伽五十八．对法等皆作是说。此俱烦恼唯是俱生。修道所断。故不相应。何以知者。如下引文金刚喻定方能断故。对法第四云。任运起者修道断故。
论。我所边见至要有我见。
述曰。我所及边见。依我见后生。此识相应不依彼起。任运缘内相续而生。不假他后起故。不起我所及边见也　其我所见何见所摄　此非我见。我见局故。萨迦耶见摄。以名通故　若尔何故不与我所．边见二种互相续生　以恒内执无有间断。不容余见互相续起故论说言恒内执我。又前二见通缘内外。此唯恒内执有我故要有我见。而余四见非此相应。
何故不起疑等。
论。由见审决至烦恼唯四。
述曰。此中身见能审决故。疑行犹豫故不相应。对法等云。疑都无所有　以此爱．见顺著我故。无憎背瞋故。此俱唯四。行相不同故要唯四也。无明等中迷事．理者。唯是迷理。相应．不共分别者如下说　四种爱以为集谛。此何爱摄。七慢等分别。如别章抄。
论。见慢爱三如何俱起。
述曰。自下第二释自妨难。外小乘等诸异计问。见与二法如何俱起。以此各许自力生故。
论。行相无违俱起何失。
述曰。此论主答。以行相同。对法第六．五十[2]八等许相应故。
论。瑜伽论说至宁不相违。
述曰。外人复曰。五十[3]五说贪令心下。慢令心举。宁云行相互不相违。
论。分别俱生至义无乖返。
述曰。此论主答　一分别俱生二种别故。谓五十五说分别。五十八说俱生。分别者唯见断。又未必唯见断。即修道中强分别生不相续者。亦是类故。分别起故。烦恼增猛贪下慢举。故二相违。俱生起者微细相续。故得相应　二外境．内境二义别故。若缘外境多分见断。亦通修断。贪染生爱心必下之。此通见修。若于彼慢即不卑下故。设卑慢亦不许与贪相应故。若缘内身为境。以自爱故心不卑下。缘之起慢以自高故得二相应。五十五约外。五十八等约内　三所陵．所恃二境别故。谓若陵彼起慢之时必不起爱。故二相违。若自恃起爱心必高举。或陵他故。故得相应。并通见修断　四由麁．细二行相殊。麁猛利者说不相应。二麁行相相违返故。若细者可相应。此二行相不相违故。通见．修断有四义别　五更加之。或随转理门说不相应。真实理门说相应故。彼此二文不相违返。或复多分说不相应。据实说之亦得相应。然凡简略先在遍行。烦恼便言先问根本。根本既讫更问所余。
自下第二段第七余所相应门。于中有二。初问。后答。
论。此意心所唯有四耶。
述曰。此即外人乘前起问。所以者何。此意因中恒时染污。欲明[4]惑本先明前四。遍行五数诸识定有。别境等法或随有无。故在后[1]门。
论。不尔及余触等俱故。
述曰。答中有二。初举颂答。后广分别。此即初也　不尔故三字释者加也。非唯有四故言不尔。颂有余字遂有诤生。下有二解余字。即为二文。一谓四惑之余。即次第一解是。二谓触等之余。即下四师解是。
论。有义此意至[2]定相应故。
述曰。第一师中文势有二。初释本颂。后释无余心所所以。释本颂中。初以二义解余。后释及字。此识总与九心所俱。前四及四之余触等五法。意与遍行定相应故　五十五说。诸识生时与几遍行心所俱起。答五。即作意等　瑜伽第三云通一切性．处．时一切耶等。故证此文言遍诸识。此则一解。余字四惑之余也。
次第二解。
论。前说触等至故置余言。
述曰。此第二解。余恐谓此中触等五法。亦同于前异熟识俱者。亦是无覆无记性摄。显此俱五性异于彼相应五性故置余言　问若尔何故次后复说是有覆性　答言余者为异前性。不知何性。复言有覆分别自体。为简彼前性故置余言。
问余字既然。及字何用。
论。及是集义至恒相应故。
述曰。及是相违义。显诸心所体各不同。又及者等义。举四烦恼等余触等。然今此师但以合集而释及言。前四烦恼．后五遍行合此九法此识相应。显非唯一法与此相应故。合集九法与此俱也。故置及言令知有九。
上来第一释本颂讫　次释无余心所相应。为欲了知更须发问。
论。此意何故无余心所。
述曰。此外人问。遍行许有。其别境等何义故无。
一一应答。初答别境。次答善所。次答随惑。后答不定。
论。谓欲希望至故无有欲。
述曰。欲缘从来未合事故。此恒缘合境常是我故。若忆过．未而起希望。已合即念。未合即欲。五十五说于所爱事有欲生故。若尔诸佛应无有欲。无未合事故。今说非佛言未遂合。非说于佛有未合事。故不相违。下诸心所皆准此释。又欲但观所乐事转。所乐之事名末遂合。故此无欲。文与前别。与第八识所简乃同。
论。胜解印持至故无胜解。
述曰。胜解但能印前疑事．不了事生。此恒决定计我非余。非先有疑及曾未了今方印可。故无胜解。此约因位。非佛行相。五十五说于今决定胜解生故。
论。念唯记忆至故无有念。
述曰。念能忆昔曾所习事。曾于现在习者已灭今起追忆。非我已灭今生追忆。境恒有故。五十五说于串习事念方生故。
论。定唯系心至故无有定。
述曰。定唯别作意系心专一境。由加行心趣求一境。唯缘本质一法。不作别缘前后念解。亦非常解。此识任运不深趣求专缘一法。刹那别缘故无定也。五十五说于所观事其定方生。任运缘者即无此定　既尔如来便应无定。任运缘故　此难不然。如来识等深取所缘。非如七．八任运麁浅随业等境　又佛识等因定类生。设令能缘其必有定。非七．八识前时有定。种类引生专缘一境而不定也　又佛专心。此散漫故。
论。惠即我见故不别说。
述曰。惠与我见非二并故。五十五说。见世俗有。即惠分故。余别有性　问惠缘观察事。此识言惠俱。定缘观察事。此俱应有定　答任运亦推度。此识说惠俱。深专一境有定生。此俱故无定　问二缘观察事。任运惠得生。任运既无定。应不缘观察　答定境加行必惠缘。定得缘观察。有惠之境定．不定故。此识俱无有定。虽同缘观察。而惠宽定狭。故此无定。
论。善是净故非此识俱。
述曰。第二简善。其善十一体非染故非与此俱。此俱唯染故。
自下第三何故无随惑。根本前已说。
论。随烦恼生至无随烦恼。
述曰。烦恼分位前后差别建立随惑。随惑离根本无别体故不得并生。或无惭．无愧．不信．懈怠。论虽说实。然是根本转变分位。如所造触。非如长等诸形色等。虽说有体。自不能与他根本俱。随根本后起。又且如瞋。轻微者名瞋。余名忿等。如长等色即于彼假。故忿等二十。不与根本俱生。此识恒与四根本俱。前后无始一类分位无差别故。此俱无随惑。此师意说。随惑皆离根本无体。故对法云忿等皆假。此识一向非随惑俱。言余染心说俱义者。约第六识及五识说。非谓此识。无分位别故。三文别者约别义说。通不善有覆心中名遍染心。非但是染心彼皆能起。
不定四中。
论。恶作追悔至故无恶作。
述曰。其文可解。
论。睡眠必依至故彼非有。
述曰。睡眠若起必依身．心沉重惛昧。此是内缘　外众缘力。即是病等。或凉风等　有时暂起。如对法论第一末说。即是间断非相续义　恶作虽亦然。而约义别说　此第七识所藉缘少　一类无始。简别不假内缘而起　又言内执不假外缘而起。简别外缘　由此缘故无睡眠也。
论。寻伺俱依至故非彼俱。
述曰。寻．伺二法并依外门。缘外境生故。此二多依身．语门转故。寻则浅推。伺则深度。寻则麁发言。伺则细发语。此识唯依内门。缘内我生故。一类执我。无浅深推度麁细发言故。不与彼俱。故此识俱唯有九法　或此师之意。其随烦恼不遍根本特越常伦　且如惛沈等五。染心若无即非染心。论有诚说。遂言说彼六识中遍。遍行说通诸识。七．八应无　解云不然。遍行遍七．八。诸论说七．八。五染遍染心。何处言遍七　若尔五染言遍。染六识中皆有。六识起根本。应知五亦无。汝言遍六染心。遍何位地说之为遍。故知后说于义为胜　[1]只如五遍染心。无此不成染。六染中文。无五中惛沈等。何妨论言五遍染七识中无。即是六识中。除根本余一切染此五皆有。无则不成染　若互有无。如下自解　若作此释前解为胜。
论。有义彼[2]说至显随烦恼。
述曰。下第二师重释余字。初总解。后别诤。此即总释。颂中余字义实不然。何以知者。颂说此五有覆摄故。即知余字不简前性。若言余字简前性者。此言有覆明自体。明自体时足简前故。何须别简。此破前师第二解也　汝第一解言即四之余谓触等五。若颂但言及触等俱。谁不知触等是四之余。更说余字。故知但是触等余也　若不尔者阙此意俱随烦恼故。何以知者。返覆征难理无逃处。故知余字目随烦恼。何以如此。烦恼必与随烦恼俱故。此余言定显随烦恼。
自下别诤有四师说。今此第一诸师共同。下有别者一一广解。第一因释诸论相违。就此解余是触等余中。总有四说。
论。此中有义至染心相应。
述曰。文意有二。初泛出遍染随。后解此识俱　初中有四。一标宗。二引证。三立理。四会违。此即初也。
论。如集论说至恒共相应。
述曰。此引证也。五随遍与诸染心俱。何以知者。对法第六说。谓惛沈。掉举乃至恒共相应。是集论第三卷文。
论。若离无堪任性等至无是处故。
述曰。下立理也。是杂集论文与此同也。谓离惛沈等则不成染。惛沈是无堪任。等取余四。何以知者。对法第一云惛沈者无堪任为性。掉举者不寂静为性。不信者不忍等为性。懈怠者心不策励为性。放逸者不防有漏为性故也。若离无堪任。染性不成故。
论。烦恼起时至必有彼五。
述曰。烦恼起位心称染污。故染心位定有彼五。
有何所以。
论。烦恼若起至懈怠放逸故。
述曰。诸烦恼起必由无堪任。即惛沈也。嚣动是掉举。余三可知。无起烦恼无无堪任性。[3]及非嚣动者故　问如定．变化障硬涩无堪任。即通三性法。善中岂有惛沈性耶　答由第七有故。余成无堪任。如有漏善。非是善中有惛沈故　此五必遍一切染心。不尔即非是染心故。
问不信．懈怠．惛沈可然。或体实有。或是假有。或通诸惑一分。或是愚痴分　此中掉举既是贪分。如何瞋时有。而言[4]通染心。此师解云。
论。掉举虽遍至但说贪分。
述曰。下会违也。有二段文。初会掉贪分。后会六．十遍。此等初也。一切染心即瞋起时。而亦定有掉举自性。而贪起位即掉举增。多顺贪故。而实有体故遍染心。五十[5]三说是假有者必无别体。是实有者即有别体。世俗有者或别有[1]体或别无体。如下自解此世俗有。故是实有。此中所辨实有体等。或文外意。诸论多约依贪上立故言贪分。世俗有中克实出体即别有也。
为会此文遍染心起。举如何等。
论。如眠与悔至但说为痴分。
述曰。其恶作者此中名悔。虽遍三性心起体是实有。而于痴起位相增。但说此二以为痴分。若眠．悔无体。是愚痴分。即善．无记心此应非有。不尔愚痴应通善心有。五十五云。恶作．睡眠是世俗有。是愚痴分。对法论等言遍三性。故别有体。不可在善．无记之中即言有体。染污之中即言无体。而彼但言寻．伺假故。今例掉举何义不同。
问若以此五文为正者。何故瑜伽五十五说六法遍染。五十八说十遍染心。
论。虽余处说至一切染心。
述曰。下会六．十遍。诸论虽尔。而彼二文俱依别义说之为遍。非实遍也。
六依何义。
论。谓依二十至相显说六。
述曰。依二十种。不取别境染分为体。妄念．散乱．不正知三是痴分故。说二十二即取别境染分说。此三及欲．解．皆彼少分故。今言二十者。简欲．胜解二法及不定四。瑜伽此四说名随烦恼。今约二十说故简别之　随烦恼者。简去于前根本十法。彼亦名随。不说根本名为遍故　解通麁细者。显此行相通麁细位。简前忿等十法彼解唯麁故　无记不善者。显通二性。简无惭．无愧二法。彼亦通麁细解。然唯不善　通障定惠相[2]麁者显此六法障定及惠二俱相显简惛沈．掉举二法。
对法第一说惛沈障毘钵舍那。掉举障奢摩他　瑜伽等说惛沈障定。掉举障惠。别障定．惠。非俱通障　对法论中说彼行相相翻障故惛沈障惠。瑜伽说彼行相相顺障说惛沈障定。掉举亦尔。翻此应知。然无一文行相相翻相顺。说惛．掉二法麁相通障定之与惠。故以通障定．惠相显简惛．掉二然约其体细得通障。今说行相相顺相翻二俱麁障。彼即不尔。其不信．懈怠．放逸．[3]恶念．散乱．恶惠。于染位中遍此三义。故言遍也。一解通麁细。二通二性。三通障定．惠。二十随惑之言。虽复简他。非所遍义。即此六法皆能遍故。名遍染心。非一切染者六皆能遍。
十随惑者。放逸．掉举．惛沈．不信．懈怠．邪欲．邪胜解．邪念．散乱．不正知。取五别境染分为随。成二十二　已知说六。十遍者何。
论。依二十二至非互相违。
述曰。解十遍文　二十二者。邪欲．胜解明摄在中。亦简不定　随。简根本　解通麁细。简忿等十　二性。简别无惭．无愧。通后二义言[4]遍　说十。非所余法。二十二等虽简他法非所遍义。故论三文亦无违理。
论。然此意俱至并别境惠。
述曰。下解此识俱中。初显有。后辨无。此显有也。此有十五。前九．五随．别境中惠。以是见故得成十五。
问岂二惠得俱也。
论。我见虽是至故开为二。
述曰。我见即是别境所摄。五十一心所中义别说为二。一惠是别境。通三性．九地故。二见唯染污。通九地等故。既有宽狭别说不同。故开为二。如不以见即惠体故别说见。今亦不以惠即见故别说惠也。
论。何缘此意无余心所。
述曰。下显无也。虽知更加五随烦恼与此俱起。不知何缘无余心所。
论。谓忿等十至故非彼俱。
述曰。且从染答。前根本中无余六者。五师皆同下不别说　又上已说无有根本。诸师同故。此论[5]师明五十一心所故。不明邪欲．及邪胜解。且二十随。忿等初十皆解唯麁。此识审细故无彼十。
论。无惭无愧至非彼相应。
述曰。彼唯不善。此有覆故。
论。散乱令心至故彼非有。
述曰。散乱若别有体无体。令心驰流外境上转缘外方起。此缘内审故无散乱。此师意存别有体也。下论说言若别境中定为体者。是假不遍。余者说遍。然今此师设别有体。以缘外起或间断故。不遍一切染。此识中无。一恒故。二内执故。三一类境生故。不外驰流故无散乱。
论。不正知者至故非彼俱。
述曰。此数设是别境惠分。或是痴分。多起外门身．语．意业。缘外染污三种业生违越轨则。三界皆然。并越善故名违轨则。彼缘外生。此唯缘内故彼无也。亦非是遍。缘内无故　且如二十二随烦恼中忿等十四如文说无。别境五法。及随惑中忘念．邪欲．邪胜解三。何故此中不说。随三亦非遍[1]欲也。答随中三即是别境之中三分。故此不说。
论。无余心所义如前说。
述曰。此例与上第一师同。若远例于上。第八识同故不别说。根本四惑如前共说。然忘念一纵是痴分。以其行相与别境中念分无别故不说有。不正知设惠分。亦是痴分。散乱别体者。与定．惠行相别。恐谓亦俱故今别说　又以不正知行相增强。既许有惠。恐亦许有故为简之　忘念．邪欲．邪解。由前理故亦非遍数。别境少分故此不说。
论。有义应说至染心相应。
述曰。文亦有二。初出遍随。后此识俱。初中有四。并准于前。此标宗也。立彼六种随惑遍诸染心。
何以知者。
论。瑜伽论说至皆相应故。
述曰。下引证也。五十五说不信等至皆相应故。名有六也。此师意说。一切染心此之六种皆相应故。
不信．懈怠．放逸三种行相不违。如前师说实遍染心。忘念等三前来未解故今应释。
论。忘念散乱至起诸烦恼。
述曰。下立理也。忘念．散乱．恶惠三法。若无心必不能起诸烦恼。无此三故。如善心等。以忘念惠是痴等摄。散乱别有故遍染心。
如何要有忘念等三。
论。要缘曾受至诸烦恼故。
述曰。起诸烦恼者。要缘先时曾受之境诸已得者。或虽未曾受是曾受之境种类。发起忘念．及邪简择。故有忘念．及不正知。失正念故。邪简择故。起染污心　如缘灭道起邪见等。或闻未来有殊胜乐如天上乐等。皆先闻名。而起邪见及贪等故。无始曾得之境界也。或拨无灭谛等。拨先曾受所闻之境种类名故。非拨彼体。亲不证故。但亲拨无彼类名故。如他界缘惑。皆缘名生缘自心相　故染心时定有此二　问曰染心皆有惠。五识应有执。以有惠故　答曰五识定无深推求故。虽有不正知。无五见中我见故无执也。法我．人我皆我见故　又此痴分。故遍染心。
又缘于内如何起散乱。谁谓不起。如何名散乱。
论。烦恼起时至起散乱故。
述曰。烦恼起时。心必驰流于境纵荡。非如善位。此何为也。皆由于境起散乱故方流荡也。诸论解散乱皆言不寂。不寂者流荡之义。与此理同　故此三法遍诸染心。无无此三而成染者。
何故无惛沈．掉举二法。
论。惛沈掉举至皆能遍起。
述曰。下会违也。释无惛沈．掉举所以。行相相违起一无一。非诸染心皆能遍起。掉举外相高生。惛沈内相下起。
若尔何故对法等说五为遍也。
论。论说五法至通二性故。
述曰。彼论言遍遍于四义。
一者通麁细。简忿等十。唯麁事故　二者唯违善法。即明不信翻信。懈怠翻精进。惛沈翻轻安。掉举返舍。放逸翻不放逸来。即简散乱从定数来。设别有体。所障之定通三性故。不唯违善。忘念．恶惠．邪欲胜解。随彼所翻理亦应然。并翻别境之数来故。
三者纯随烦恼者。简根本惑及不定四。彼亦通名随烦恼故。贪等唯违善中无贪等。然非纯随。故今简也　四通二性者。简无惭愧。由斯四义故。对法说五遍染心。非但染心即皆有也。
何义说十。
论。说十遍言义如前说。
述曰。如初家说。遍二义故。
论。然此意俱至及加惛沈。
述曰。下此识俱申正义也。初显有。后辨无。此相应法心所十九。前九．六随如文可解。并别境中念．定．惠三。及加惛沈。
论。此别说念准前惠释。
述曰。此别说念。如次前师说惠所以。即我见故。此中忘念即念数故　此不正知亦即惠故。义说为二。邪简择故名为恶惠。执我故名我见　或是痴分即非我见。或可。义别说之为二　能发恶业者。是第六识．五识中语。非约第七。故此识俱有不正知。如前惠说更不[2]问之。
论。并有定者至曾不舍故。
述曰。何意有定。专注一类所执我境不暂舍故。如于志念缘曾受境。此缘一物故有定也。不同前师。彼无念故。缘新新现境故亦无定。此中有之所存别故。
论。加惛沈者至心惛沈故。
述曰。无明重故。内迷执故。不外追故。故有惛沈。
论。无掉举者此相违故。
述曰。下显无也。此与惛沈性相违故。不可双起。
论。无余心所如上应知。
述曰。无别境欲．及胜解二。及染污中邪欲胜解．忿等前十二。并不定四。如前第一．第二师说。互有无者此略说之。余如上说。应可知也。
论。有义[1]复说至染心相应。
述曰。此第三师。说有十遍。文段准前。此标宗也。
论。瑜伽论说至三界系故。
述曰。下引证也。五十八卷。说有惛．掉．不信．懈怠．放逸五种即同初师。有忘念．恶惠．散乱三种同第二说。加欲．胜解故偏简也。
论。若无邪欲至起诸烦恼。
述曰。下立理也。若无邪欲胜解。必不起烦恼。此即总言染心有也。
有何所以。
论。于所受境至诸烦恼故。
述曰。不问何世有为无为。法顺己者要乐合故。法违己者要乐离故。先或起贪。后或起恚　若是不爱不憎之境。有处中欲。即是不合不离之欲。此中所摄　又未有于境不乐合．离起烦恼者。邪见缘灭[2]亦是离欲。戒见取等即是合欲　若于境界。不乐合．离。及不印持。即无烦恼。无烦恼时可无邪欲．及邪胜解。由此二种非遍行故。故染污心要定有欲。于所受境要必印持。印持事相。无染心起不印持者。既要欲乐及印持故方起贪等。是故此二染心非无。即证十有余证有如前说。
问如疑谛理等岂有印持耶。
论。诸疑理者至亦有胜解。
述曰。下会违也。诸疑理者。此念之时于苦等事必无犹豫。即一心缘事．理二境。于理可疑于事必印。无有独缘理不于事印故。如萨婆多十遍行中。胜解疑心如何俱耶即此理证。彼宗说是遍行故　今者大乘于事生疑。此念决定除此疑事。不于余境生决印故。胜解之数非遍行摄。于理疑是烦恼。于事中必印持。谓此苦事生其印可。苦理有无方生疑故。故疑相应定有胜解　问印是定。疑不定。相违得俱起。见是决。疑不决。相返得俱生　答疑时解用劣。相返得俱生。疑．见行俱增。相违不并起　问事决理犹豫。疑．解二俱生。事决不生疑。所缘应不一。如何得说同一所缘　答据二行相增。事决无疑相。论其体同取。理疑亦解生。
问若于理疑必于事印。若于事疑则无所印。此疑相应便无邪解。邪解之法不遍染也。
论。于所缘事至如疑人杌。
述曰。若于事中独生疑者。此是苦事。此非苦事。不迷理生疑者。此非烦恼。如疑于杌为人．非人。是异熟生无记心摄。非染污心。若是染心必有邪欲。故此心中无邪胜解。胜解非是遍行法故　问耽染名贪。理事俱贪。犹豫名疑。理事俱疑　答此不然。疑行猛利于[3]事名疑。贪行相通境该理事　问于理生犹豫。事中即决定。于事生犹豫。理中决定耶　答理是事之理。疑理事必定　问亦可事是理之事。疑事理必定　答事可现知。理难晓若于理疑。事必印。非迷于事理可知故。迷事时理不印。如迷人时必迷法。自有述法不迷人。不可以迷人必迷法。便令迷法定迷人。瑜伽五十八等。说疑于五事。谓他世等者。此约事于理疑。非但迷世。缘他事时亦迷彼理。非不迷彼理。但迷他世事。若此迷时。一心于现事必生印可故。
问欲．解遍染心。论文何不说。
论。余处不说至非麁显故。
述曰。余论不说此二遍者。由此二体虽遍染心。若缘非爱事。情则不欲此事。疑于理时不印于理。于此二境。欲．及胜解相非麁故。体细是有。相非显著。不说者约麁显。论体实是有。显此二时即无欲．解不说为遍。此据有体所以言遍。
论。余互有无义如前说。
述曰。五中无余忘念等三。如说六之家会其五也。说六之中无沈．掉二。如说五家会六说也。余互有无故如前说。
论。此意心所至准前理释。
述曰。下解识俱。初显有也。有二十四。谓前九法。十随烦恼。加别境五。准前理释。五十三心所各各别说。故摄惠等。
论。无余心所如上应知。
述曰。下辨无也。说此相应无善十一．不定中四．根本六惑．忿等诸随。如上准说。
论。有义前说皆未尽理。
述曰。护法菩萨为第四说。于中有三。初总非。次申理。后总结。此初也。
论。且[1]疑他世至欲胜解相。
述曰。下申理。
申理中有二。初显遍随。后此识俱　初中有二。初破前。后显遍。此破前说　且难第三十遍家云。汝言于理生疑必带事印。如五十八等说。疑由五相。谓于他世．作用．因果．诸谛．宝中心怀犹豫。即于事生疑亦是烦恼。汝何故言于事疑非烦恼。既于事疑是疑惑者。如何有欲．胜解二数。若谓彼言于他世疑。必于现在而生印可。未来世中而生希望。为无或有故。于现在为罪为福有差别故。于疑他世中亦迷彼理。非不迷理而唯迷事。故于现印亦有胜解者。难言疑未来为无。此应有我见。我见是推求。疑推求时无我见。印持是决定。疑时无胜解　又于他世等疑。一心有胜解。疑杌为人时。此心应有解。若尔许者应是遍行　若此疑心相违故无者。彼疑理心如何得有。亦相违故。其寻．伺相违贪．瞋相返等皆应难之　二云然于去．来若事．若理生犹豫者。心不缘现在但缘去．来。于何生印。于释种涅槃中生犹豫者有何印相。故知欲．解不遍染心。此亦去．来理．事双疑。前解但缘事疑。以疑理所引亦见道断。不可难言缘事起故非见道断。行相迷理[2]缘事故。如见取等。此行相深不同疑杌。彼行相浅非是烦恼。
此破第三师十遍义。若尔何故说十俱耶。如初师解。
论。烦恼起位至无堪任性。
述曰。次破第二六遍师义。起烦恼时若无惛沈。此染污心应不定有无堪任性。若有堪任便是善性。非染心摄。名堪任故。如善心性。染心若有无堪任性异于善者。有惛沈故　对法等云惛沈性者无堪任性　又云离无堪任染性不成。是故惛沈定遍染起。故起掉时既是染心。惛沈定有。
论。掉举若无至非染污位。
述曰。又染心位掉举若无应无嚣动。嚣动者扰恼义嚣谓諠嚣举也。动谓掺动掉也。染心既是嚣动。明知定有掉举。若无嚣动便非染心。无嚣动故。如善．无记心。故此掉举必遍染心。便如善等非染污言。或通难前无惛沈因　即二法中各有两难。一无[3]勘任无嚣动。二非染污位。然此与惛沈二麁行相不可并增。若一麁时其一行细。体皆具有　此难第二师唯六无沈．掉。
论。若染心中至烦恼现前。
述曰。次难初师唯许五俱。若染心中无散乱者。应非流荡如善心等。既有流荡由散乱故。此有三体。一别境定数染者名散乱。违善定故。如萨婆多比诸法师皆作此说。今无此文。
二无别体性。非彼定数。此复二说。一是愚痴分。无明为体。二云贪．瞋．痴分。对法等同。五十五云忘念．散乱．恶惠是痴分等。故遍染心生　三别有体性。第六卷说故　念．[4]定二法别境为体。故亦无别体。或是痴分。若无失念．不正知者。如何能起烦恼现前。必失正念。及不正知此是．非故而起烦恼。由有失念．不正知二法。非彼染心是正念等。故汝所言无此二。染心应是善性自无记心。许无此二故。如加行善等。此破初师。无此三故。
论。故染污心至不正知。
述曰。下显遍随。染心定有八随惑俱。加第一师三。加第二师二。彼无惛．掉故。除第三师二。
论。忘念不正知至由前说故。
述曰。为简别境亦是遍染故言忘念等。忘念．不正知。若即别境念．惠为性。不遍染心。论[5]又言遍者。依无明分说。所以者何。破第二师。以彼唯执是彼数故　非诸染心皆缘曾受。破彼念数。且如邪见拨无灭谛此岂曾受。彼若言是先闻名故方拨无者。岂拨名耶。今邪见拨体。体未曾受故　非诸染心皆有简择。简前师说有不正知是惠分故。此二若以无明为体。可遍染心　其五遍中亦可。约此别境为体者。以不遍故不说有之。六中但约无明为体。遍故说也　问曰此中所说何假何实　如后自解　问如起邪惠简择法时亦有愚痴。即便有二不正知耶。余忘念等为问亦尔　答曰不然。说有惠分时。不说无明分。无惠分时。说有无明分。有不正知时。亦说有无明。义别说故。余数亦尔。或总于惠．无明。立一不正知。不正知是假。不可言有二。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故。
论。然此意俱至并别境惠。
述曰。下显识俱。有十八法。谓前九法及八随惑以别境惠。即我见故如初师释。忘念等法非别境为性。故不取别境数。
论。无余心所至不违教理。
述曰。无别境四。及善十一．根本六种．忿等十二．并不定四．邪欲解二。及论三文不同所以。如前诸师绮互而说。依此褒贬。虽无论文定许八遍。今以诸论上下杂有致此推究。第三总结作如是说不违教理。
论第五卷
论。此染污意何受相应。
述曰。解此因位心所俱中文别有三。上第一解染俱。第二显余俱　此下第三解五受俱。颂中以同初能变故所以不说。今说有异。是故说之　于中有二。初问。后答。此初问也。此下诸说非必别师。颇设异计后申正义。
论。有义此俱至生喜爱故。
述曰。我既欣行。故唯[1]喜俱。
论。有义不然至违圣言故。
述曰。应许喜受通于三界．九地系故。此破前师。以此识受一类而转故此应通　违圣言故者。违瑜伽第十[2]二说。初定出忧。第二定出苦。第三定出喜。第四定出乐。于无相中出舍根。乃至广说。若许喜．乐通在有顶。应许忧．苦通三界有。
论。应说此意至善业果故。
述曰。许此意与四受相应。唯除苦根唯五识故。余文可解　此师意说。第七所缘阿赖耶识是引业果。随在彼善．恶地。此第七识即与彼地能引果业之增上受类相应。缘彼业果为境界故　又地所有增上之受此地之业。随是何受缘彼地业果故。见随彼增上与彼受俱　欲界虽有舍受之果。此识应与舍受相应。而业劣故此不说俱　如苦．乐受。唯在五识非引业俱。故今不说　初二定乐怡悦五根。义别说故亦不说之。准可知也。
论。有义彼说至不相应故。
述曰。第三师言。第二师说亦不应理。此无始来一由任运故恒。二由一类故无变。故唯舍受。非是舍受可名变[3]异。有易脱故。瑜伽六十三证俱生舍受第八识俱。非可起余忧．喜等受。亦证此义。然乐．忧等皆思惟引发。此识任运。如何不起舍。
论。又此末那至唯有舍受。
述曰。谓此本颂说此末那。与第八识义有异者。皆别说之。此若与彼四受相应。颂应别说。如依缘等。既本颂中略不别说此与受俱。故知同彼唯有舍受　问异熟一切种等既有不同。何故此识而不别说　答彼是第八自相别义。此中亦解识之自性。又言染污显即异彼。故不别说　触等五同。何故今说　何不须说多少异故谓加爱等　恒转如流何故不说　此三位舍。即显非恒如流转故。又如枢要解　又此若与四受相应。则金刚心非顿断过。由前位中少分断故　问若尔如欲界中不伏之修惑。与此何别　答彼前前地已永离故。此合于后方永离故。
论。未转依位至平等转故。
述曰。自下第二显因果位相应多少。若在因位同前诸师所说多少。此第七识已转依位。与二十一心所俱生。如第八识已转依位说　亦如彼唯舍受俱。任运而转曾不易脱。不分别生。六识[4]可然。虽初地以去有行不行。成佛已去无不行时。据此义故亦名无动摇。故唯舍受　又复此智多起平等。平等即大悲等。佛位多胜。功德相应在第四禅故唯舍受　又设[5]下地有平等智。不变异故。如在因位唯舍受俱　若在十地随第六识所引何地乃至有顶皆有此智。依彼地心法空智引。入灭定时彼地有故。不可定说下地第七为有顶依。虽通诸地皆唯舍受。此义应思。不可以因数难。彼心所法未必皆似故。恒于所缘平等转故。唯舍受俱。诸善心所法尔作用有二十一心所俱起。
次下第六依其本颂以释性俱。
论。末那心所何性所摄。
述曰。此为问起。此识及心所何性所摄。
下答有二。初依颂答因位。后总解果位。
论。有覆无记所摄非余。
述曰。此举颂答。
论。此意相应至故名无记。
述曰。今以相应显心是染。性非染故。初释有覆名。如第八识中解。梵云昵佛栗多。此云有覆。言隐没者不善言故。余文可知。
论。如上二界至亦无记摄。
述曰。上界定力惑成有覆　问上界烦恼由定力故可名有覆。此识何[1]为名为无记　此识相应四烦恼等虽无定力。以所依识行微细故。任运转故。不障善故。遍三性故。亦无记摄。非如见道欲界一切分别生惑。及修道麁能发恶行者皆是不善。此微细言摄论二本皆第一说　此中两解。一云前问及颂答。总问答心及心所法。今此解中以心性非染。举相应染以显心体。以心体细显此俱惑是有覆性。俱染障圣。唯惑覆心名为有覆。心不自覆。但依相应亦障圣道故名有覆　二云或由解中唯解心所。准前问[2]显皆唯问答心所不问未那。以俱染法说为不共无明等故。恐是不善故。唯问心所以显心王亦有覆[3]摄。
论。若已转依唯是善性。
述曰。上依本颂解因有覆。今显果位唯是善性。以顺理故。以寂静故。
次第七段第九系界别门。于中有二。初辨染。次明净。染[4]中有二。初问。次答。
论。末那心所何地系那。
述曰。此为问已。
论。随彼所生彼地所系。
述曰。答中有二。此举颂答。后释颂答。此初也。
论。谓生欲界至应知亦然。
述曰。下释颂答中有二。初且总解。后别显之。此初也。乃至有顶九地皆然。即彼地系。若第八识生彼欲界乃至有顶。现染末那相应心所即欲界系。余地亦尔。与六十三等同。然显扬十九约界为论。无地分别。
何以尔者。
论。任运恒缘至非他地故。
述曰。此识恒执自地藏识为内我故。我见唯缘自地而起。不见世间俱生别缘他地法为我等故。对法第六他界缘云。不见世间缘他地法计为我故。我见随境自地所系。他地诸法非我境故。此依俱生别缘我见行相说。由此故知。第七不缘本识种子。种子许通他地法故。亦不缘色等。色等亦通故。第八异熟心。通缘自他地。不作自他解。第七作我解故。不缘他地　若尔命终心缘何以为我。缘未来生即是缘自地。所生处故。此别缘我。故唯自地。若总缘我。许之缘他。如下自解。即是正义第七唯缘第八识家。
此上文总。已下别解。
论。若起彼地至名彼所系。
述曰。若起彼地藏识现行。除于种子。[5]乃生彼地。为简种子。故论说言异熟藏识。因中染污第七末那。缘彼执我。系属第八名彼所系。八非能系。七非所系。相从名系。不可难以相应．所缘二缚名系。相从相属是此系义。第八是所属。第七为能属。即是以彼所缘为所属。第七属彼也。如王为所属。臣等为能属。随王系国。
论。或为彼地至名彼所系。
述曰。此第二解。此识俱惑。随生处是何地即此地摄。此第七意。为自俱时四惑所系名彼所系。识是所系。烦恼能系也。何名所生。为第八识所生之地烦恼系缚。名彼所系　又解此文三释。一云谓生欲界乃至应知亦尔以来。此中意说。若生欲界之现行末那。其相应心所。随彼心王即欲界系。系是属义。如臣属王　任运恒缘乃至名彼所系以来。此中意说。以能缘心属彼所缘之地所系相从名系。如牛属[6]舍　任运恒缘至非他地故以来。释能缘心属所缘义。下方正解。先显所由。后解属故　或为彼地乃至名彼所系以来。此中意说。心王属彼。随第八识所生之地烦恼所系。以王属臣属相应缚　虽有此义前解为胜。
论。若已转依即非所系。
述曰。此在因中初地已去已转依位。有非所系。是无漏故。前所系言亦通法执。是彼类故。
自下第八段。依第十门起灭分位。
论。此染污意至或暂断耶。
述曰。于中初问。后答。因欲举颂故先征起。
论。阿罗汉灭定出世道无有。
述曰。此下随答。文中有二。一正解本文伏断分位。二傍乘义解行相分位　初中有二。初举颂答。后广诤答　初中有二。初举颂。后别释。此即初也　即与对法第二等同。六十三中唯有二位。一无学。二有学。无灭定者非是相违。彼说灭定二位中起故亦摄尽。又彼说世道伏与不伏。因言出世道故不举灭定。灭定非道故。亦非有学。非无学故。又彼唯依人故说二位。此依人及法故说有三位。
言无有者。有永暂义。如下自解。
论。阿罗汉者至故说无有。
述曰。别释之中复分为二。初总解。后别释。此等即初　总[1]摄三乘无学果位。如第八识断舍之中。引对法等文。然第八识唯从烦恼以立藏名。今名染污亦通法执。约自体说。此中不退菩萨。即是出世道所摄故。法执在故。能染菩萨。暂舍门摄。非永舍摄　在无学舍。随其所应有二种染。一染三乘。即谓人执。在无学俱不行。二谓法执。不染二乘。但染菩萨唯如来舍。此中通说故言染意现种永灭。非唯人执　问人执染二乘。所执藏识二乘可名舍。法执染菩萨。所执藏名菩萨应不舍　答烦恼障麁。藏名从立。法执既细。菩萨不从得名。又烦恼染三乘。所执藏名舍。法执染菩萨。不从立藏名。设有能执不名藏识　问通染三乘所执可共名藏。但染菩萨所执独名为藏。应设劬劳　答藏名据缚唯在烦恼。染体据障亦通法执。
论。学位灭定至故说无有。
述曰。随其所应。三乘学位灭定。出世道中暂伏灭者。即随何乘所障便伏。二乘初果已去。大乘初地顿悟。二乘及菩萨．人空。唯伏人染。顿．渐二悟菩萨法空亦伏法染。
论。谓染污意至违我执故。
述曰。上总解颂阿罗汉．圣道．灭定三位不行。下别解三。
于中有二。初解灭定．圣道不行。后解无学　初中有三。先解圣道不行之位。此意有漏道不能伏。六十三说同。彼论云。何以故已离欲犹行故　又解世道唯是事观。此迷理故世道不伏　此诸烦恼皆是本识种子所引。于一切时微细一类任运而生。非所对治及能对治。境界缘力差别转故　八十八云。俱生萨迦耶见世道不伏　彼约六识中语。彼缘三界法为我所故。然不言金刚心方断。此不同彼断。然不伏相似　随其所应三乘无漏心起方伏。无分别智真无我解。违我执故。随人．法观并自违故。
论。后得无漏至亦违此意。
述曰。无漏后得智。随人．法观无分别智等流引生。一分或全亦不现行。若二乘．菩萨等。入有漏后得智即不然。非彼等流故。以有漏法不能善达无我理故。六十三同。
论。真无我解至名出世道。
述曰。显出世道亦摄后得。以无漏故。如无分别。
论。灭定既是至此亦非有。
述曰。次解灭尽定。灭尽定中何故不起。圣[2]道后得无漏观之等流是彼果故。犹如涅槃极寂静故。与彼相违故亦非有。
论。由未永断至乃至未灭。
述曰。后显前二灭已后生。小乘人空．菩萨法观引者。生及法执。随其所应亦不现行。出观后行未永断故。对法第二．大论六十三．显扬十九．十七等同。
论。然此染意至非非所断。
述曰。解阿罗汉无所由义。非见道断。任运生故非分别故。然此染故非是不断。不断之法并无漏故。明是修断。
于何时断。
论。极微细故至永不复起。
述曰。此识染法三界相望虽有九品。于其地地最下品故第九品摄。一切地者与有顶地第九下下品俱时顿断。以各自地极微细故　同障无学一时顿断　名势力等。欲界所系与彼相似。不能发业润生等故。与彼惑同金刚喻定现在前时断成无学　若有难言。既有九品。应随彼地九品道断。许此我见有九品故。即在一界中麁细非一类　此识既行常一类故。故与下下同时顿断。即是一品无九品义　答此不然。若以同时断便言品力齐。如超二果人。亦以欲第九。与非想第九烦恼同断。力品岂齐　今解如彼实有九品。彼由加行合为九品。此障无学故一时断。但由此一类胜道。方能断彼多品之惑。然此第七自地无九品。与自地六识中第九品我见相似。于金刚心时。与非想第九品一时顿断　若许麁细三界相似。便无增减。无性有情此第七识应非能重。𨷂第三义故。由此应知实有九品。知断善邪见唯第九品。仍作九品能断善根。此亦应尔。一品之中分九品故　又解此言势力等者。品数同故。与有顶地下下品惑。麁细同之故一时顿断　若尔无性有情第七应非能熏。𨷂增减故　此亦不然。如前第二能熏中解。无相违失。此二说中前解为胜　若二乘人断此染者。断缚彼故。若菩萨断无染亦除　问见道除恶趣。恶趣之果第八亦言除。所缘第八既言无。能缘此识亦应断。若以不行名为断。此识可除。若以断体。于彼不可尔。实理解者。彼趣果无。谓彼不善业所招者无。非彼身中一切修惑皆无。不可以此例彼。如下断障及别抄说。
论。二乘无学至不别说之。
述曰。若断种子毕竟断者。即迂会无学。名不退菩萨。何故不说。同第八识初师舍义为问。然上所明因位之中二乘有学．顿悟菩萨．回心有学菩萨。同类故不别简。定性之中三乘无学。并已明讫。唯有回心无学与菩萨不同。应次别说。为同何例　此一切时与彼未回心者等故。此虽是菩萨。仍名阿罗汉。以应义等。即摄彼在毕竟断位阿罗汉中。故不别说。如前第八识中第一师解。
以上文义诸家共同更无异说。文势总故。
下明三位无义。为体为义。余如枢要。
论。此中有义至三位无故。
述曰。下更诤也。安惠等云。三位体无。此识俱时。唯有人执无有法执。对法等说三位无故。若此俱有法执。应言三位有。准此师计。即成佛时无第七识。余七识成佛。
论。又说四惑恒相应故。
述曰。显扬第一说四惑俱。故无法执。不言净位有此识故。然今此论。不依佛地．无性摄论为证义文。本经．本论不言七识有净亦通无漏故。
论。又说为识杂染依故。
述曰。摄论第一论本。不言为净依故。无净第七法执第七。灭定．圣道．无学三位。无第七体也。
论。有义彼说至经说有故。
述曰。护法等释。三位无染义。非体亦无。六十三云。问若彼末那于一切时思量而转。如世尊说。出世末那云何[1]建立。准此大论及此处文称经说有。准下证有此识。即是解脱经。六十三中有二解。一名假不如义。即出世末那实不思量故。二远离颠倒思量能正思量。故通于净。
此违教。次违理。
论。无染意识至不共依故。
述曰。彼言有学出世道现前。及无学位有漏无漏第六意识。皆无第七依者。此等无染意。定有俱生不共所依。次第逆简第八．及无间缘．种子等。宗也。是意识故。如有染时意识　论阙因也。下六证中自具作量。故此言略。
论。论说藏识至则七俱转。
述曰。至下当知。第五十一。及解深密经。当七十六。
论。若住灭定至一识俱转。
述曰。此难前说灭定之中二乘无法执。大乘位中无净第七者　论说恒与一识俱言。既非是恒。亦非是定。此位无故。
前师说云此据多分。若不尔者非定恒俱故。
论。住圣道时至定二俱转。
述曰。此难圣道随法执。及净第七无者。第六意起唯一识俱。如何可言二识俱转。
前师若云据多时语。
论。显扬论说至通染不染。
述曰。彼第一说。复如何通。翻彼相应平等行故。烦恼相应恃举行故　然所引识起多少中。有无学五识起唯六识俱。非七俱难文。意似为有藏识之言故不说也。无学无藏识故。
论。若由论说至便无第八。
述曰。若由大论六十三。说阿罗汉位无有意故便无第七。则无学身应无第八。以圣说故。何爱第八而便许有。憎第七而言无。言无染意以俱许故。
论。彼既不尔此云何然。
述曰。彼第八既不唯在染位中有尔。此第七识如何言然唯染位有。
论。又诸论言至有能依故。
述曰。庄严论．摄论第九。转第七得平等智。平等智定有所依识。故有第七净也　量云平等性智定有别所依识。说转得故。如余三智　第七若无。即平等智亦应非有。非离所依心有能依智故。
论。不可说彼至如镜智故。
述曰。又彼若言经言平等智。非第八俱。第八俱者名镜智故。即依第六。此中唯取第六识也。又六识中随依一识之能依智者。不然。佛地经中说此智品佛位恒行。即汝共许。许佛恒无转异行如镜智故。非六识智。六识智有转异不恒故。又间断名不行。此非间断名恒行。如下第十平等智处说。
论。又无学位至如余识性故。
述曰。无学无此识。第八应无依。若许八无依。违比量过。汝无学位第八必有现行俱有依。是识性故。如余七识。
彼师许第七以第八为依故。
论。又如未证至彼依何识。
述曰。又难。如凡夫等未证人空人执恒行。二乘人等未证法空。法执亦应恒现前有。为例均故。若此识无。法执恒行依于何识。二乘定有故。
论。非依第八彼无惠故。
述曰。彼说八识皆有执故。不可说执依第八识。第八识俱无惠执故。非八俱也。
论。由此应信至法无我故。
述曰。二乘圣道。及灭定位。法执有故。此第七识恒行不绝。未证法空故。意显回心．顿悟人等入初地已。分证法空有此净智。
论。又诸论中至为第六依。
述曰。瑜伽第五十一。摄论第一证七识中。以五识为同法。证有第七为第六依。
论。圣道起时至便俱有失。
述曰。若圣道起在有学。及无学。无第七为六依。彼二论所立之宗因应俱有过　谓若总言第六意识。必有俱生不共增上别依。即违自宗一分宗过。自[1]计圣道及无学意无所依故。若言除圣道及无学意识。余意识必有此依。即有比量相违之过。此一分意识无依。与余[2]令有依者为比量故。若以六识摄故为因。成前总宗。此因即有自不定过。为如五识六识摄故意识有依。为如汝圣道。无学意识。六识摄故。意识无依。若以六识摄故之因成后宗者。便有自法自相相违。[3]决定相违过失　谓彼一分意定无依。六识摄故。如汝圣道．无学意识　故无第七。摄论．大论比量宗．因。皆有此失。善因明者应乃知之。
论。或应五识至六亦应尔。
述曰。义虽不然。汝之五识亦应许有无依之时。六识摄故。如汝意识　此有自宗相违过失以就他宗　然成返难。五识恒有依。意识应亦尔。结成前难。
论。是故定有至此亦应尔。
述曰。故无染意于上三位亦恒现前。二乘三位法执无染。菩萨三位或净无漏无染心起。是随所应思之差别。回心向大其理皆然。论说三位无末那者。随何乘说染污意无。非无第七识体。如说四位不退菩萨等无阿赖耶。非无第八识体。舍染名故。故人执俱定有法执　下自更解无漏亦有净第七识。一一皆如佛地论说。及枢要说。诸门分别如第十解。下唯正义。[4]
成唯识论述记卷第五([5]本)
成唯识论述记卷第五(末)
沙门基撰
[6]论。此意差别略有三种。
述曰。上来依颂第十门中。已略分别伏断位讫。自下第二因乘义解分位行相　于中有三。初标分位行相差别之数次列其名。后随别释。此即初也。
论。一补特伽罗至平等性智相应。
述曰。即列名也。以相应法显识行相。
论。初通一切至有漏心位。
述曰。由此三种短长不同故成位别　自下别释有二。初别解三位。后重断简。此是第一与人我见相应。正云补特伽罗。通五趣摄。非唯人故。如前已解。即一切异生全。二乘有学有漏心位。起此见故。除八地已去。彼永不起此人我见。七地已前一类菩萨有漏心位。一类之言。谓即简取顿悟菩萨初地至七地。渐悟菩萨．二乘有学从初发心初二阿僧祇劫。除二乘无学回心菩萨者。故言一类。彼已永无故。此菩萨．及二乘有学起有漏心时者。但起无漏人执必无故。
论。彼缘阿赖耶识起补特伽罗我见。
述曰。此识缘阿赖耶识起数取趣见也。七地已前第八未舍阿赖耶名故也。第七非不与法见俱。法见位长。人我位短。又人我麁。法我细故。故偏说之。此为初无。此即舍名　问能缘人我。七地以前有漏心时方言有者。此意是入无漏时舍。如下亦然。舍此相应。何故第八舍阿赖耶名。不言七地以前起无漏心时舍　答八据永舍。以性未能离他执故。七据暂舍。以染污体少时无故。不相违也。不可说彼得互舍也。以二乘有学未名舍故。若许暂舍。二乘有学入无漏心亦应名舍。染污末那违无漏故。
论。次通一切至不现前位。
述曰。即是第二法见相应。此若初位必有此位。有此位时未必有初。此位长也。即诸异生。一切二乘不问有学．无学身全。一切菩萨。即兼顿悟。及学无学渐悟菩萨。十地之中法智及果不现前位　法空智者。谓无分别智入法空观时　果者。即是此正智果。谓法空后得智。及依法空后得智入灭定位。无分别智所引起故。名法空智果。此时第七识必起平等智。第六法空心细。第七法执障彼法空智。法空智起故平等智生。等流亦尔。体类同故。然此中言。简取人空无分别智。及人空后得智。并此人空所引灭定。此位之时虽灭人执。法执仍在。人空观麁。法执行细不障彼智。唯第七人执可障彼智。故入人观位人执不行。如来地时此识无漏。故不说也。
论。彼缘异熟识[1]起法我见。
述曰。此法执心缘异熟识起法我见。法我见位既长。异熟之心亦尔。见．相相当故说缘也。非人执心不缘异熟。异熟位长故不说彼。非法执心不缘赖耶。赖耶短故不说之也。
论。后通一切至现在前位。
述曰。即平等智相应心也。后胜全论。即一切如来全。无有漏故。一切菩萨见道全。通顿．渐悟。一切菩萨必法空观入见道故。此非三心真见道义。及一切菩萨修道位中法空智。及果现在前位。皆起平等智故。人观不然。如前已说。然果中有远果。有近果。如何等者。佛地论说。后得智若是法观等流者。即是法观　若定尔者。八地已去不出无漏观。彼位何时非法观果　由此应说。邻近果者。如佛地论说法观后得现前。若远果者。即人观后得现前　或八地以去无分别智自入人观。彼果起人观后得智亦无妨　然此中据初解邻近果说。若约后义即果全论　又此果有缘虑不缘虑。不缘虑者即灭定。缘虑者可知。
论。彼缘无垢至起平等性智。
述曰。此第三智缘何法境。于佛地时缘无垢识等。即缘无垢第八净识一切有为及真如故言等。菩萨见修道位。缘异熟识及真如故　问若许菩萨亦缘真如。即第七识一心之中。双缘真俗有漏无漏二境界失　答若在真见道。及一切缘真如无分别智此第七识。一向缘如不缘第八。唯理观故。其相见道。及修道中后得智品平等性智。或唯缘第八。或亦缘似真如。其实唯有为。通缘有漏无漏为境由第六识引生别故。今此总言缘异熟等。等真如等故。以后得智不亲缘真如。不名真俗双行。至五地中方合此难合合令相应。故亦无妨　又解若在佛果。此平等智双缘真俗。若在十地唯缘异熟。未能缘如。无如前失　此亦不然。十平等中许缘真如。佛地论中第五卷说初地即得。故知因中亦缘真俗。前解为胜　或第八未舍名。得言缘赖耶。性未离故。故复言等。即是识字及一等字。通在无垢及异熟识。此解难知。既无能藏。藏义应暂舍。
问二执俱起。何故分位前后不同。初广前人执。
论。补特伽罗至方谓人等故。
述曰。自下第二重明前位。文有其二。唯广初二故　广初有二。初明二执宽狭。后明用．体同别。此初也。今显初位必带后位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性胜用等故。即法我通。人我狭也　如人要迷杌不知[2]是杌等方执为人。迷杌为先后方人起。
此中喻况理有浅．深。浅喻谓人是人执。迷杌是法执。深喻即迷杌是迷法空。谓人是起人执。法中据迷理。人中起事执　问人中亦可言迷理。法中起事执　答不然。人狭法宽。以法为本故　难浅喻云。若执是杌即执人。可使执杌是法执。既言迷杌起于人。迷杌应非是法执　答不然。迷者不了。不了杌时似于法执。非谓执是实杌方为不了　问若不了杌与疑何别　答彼犹豫故。此决定故。决定迷杌遂执是人。故是法执。
问如何二执得俱起耶。
论。我法二见至此亦应然。
述曰。下显体．用同别。我法用别。惠体是一。同一种生无违于理。如一眼识缘青．黄两境。二行相生。然今此中以两境两行共许识。喻不共执心。然今所执非是二境。无一心中于二境起二行执故　问若尔前言疑于理印于事。岂非二行[3]二境耶　彼虽非执行相别故。执则不然。以推求故。以坚著故。境．行别者亦不俱起。今此不违故许俱起。
即是广前初人执位。此下广前法执位中有三。初总广一切唯法执位。次更重诤八地以上。后解法执染．不染义。
论。二乘有学至我执已伏故。
述曰。广前第二法执位也。此执宽故。初位必有此法执故。更不须释一切异生。理无疑滞具有人执　定性二乘有学起圣道住灭定。二位现在前时通见．修道。除此亦有人执　顿悟菩萨。除见道全。此依一心真见道说。一向法观违法执故。若三心观即初念时唯人观故　于修道位生空智及此果。果即人空后得智。及人空所引灭定也。有学渐悟菩萨。一切位中生空智。及二果现在前时。即皆唯起此识法执。以此人执障人[1]空智故。定性二乘圣道．灭定。顿渐菩萨生空智及果位我执已伏。至金刚心方能断故。唯有法执。顿．渐菩萨皆除见道法空智及果者。必无法执故。
然唯起法执中。定性二乘无学及此渐悟如何。
论。二乘无学至我执已断故。
述曰。明此二种人也。谓此定性二乘无学全。及此渐悟菩萨一切位中。法空智及果不现前时。若住散．定心有漏．无漏心。皆唯起法执。我执已断故。渐悟即除见道全．及修道中法空智。及果现在前位。此位法执定不行故。余位非所除。皆有法执也。然此一切若是渐悟有学．无学。顿悟菩萨八地已去。大势相似。七地已前有漏心间不同八地。
自下第二故重诤之。
论。八地以去至不相违故。
述曰。重诤八地已上三地。彼位人我执皆永不行。不行有二。无学渐悟彼已永断名为不行。有学渐悟。及顿悟菩萨。此位永伏名为不行。即是第八舍其名也。能缘不行故。此三地法空智不现前。起人观时犹起法执。不相违故。细执不障麁观起故。若不然者即应起法观。唯无漏相续。无有漏心隔。以此为证。
八地已去。若彼许起第六意识有漏心者。何故人执彼位不行。人执不障有漏心故。设未永断彼人执种但是永伏。故知无漏心常起人．法观。
此以何为证。如解深[2]密经。当七十八。二障三处过也。
论。如契经说至所知障在。
述曰。八地已上一切烦恼不复现行。唯有所依所知障在。此经文也。
论。此所知障至亦应在故。
述曰。八地已去所有法执。是现行非种子。此非第六识中法执现种。说彼地地皆能断故　若谓彼说第七惑余识中法执种子非有现行。现行所知障此位无故者。即烦恼种子亦应言在。十地之中未断第七及余修道烦恼种故。应言此位烦恼．所知二障俱在。何故唯言所知障在。若言第六识可起现行法执故。言法为依者。此与何法为所依也。第六非所依。第七是所依。又若许第六起此染心。何故不起烦恼人执。何法为障令不生耶。不见余时第六意识唯有法执。经于一切时都无人执故。然上重诤初．及第二位。不言平等性[3]等位者。彼易了故。
自下第三重解法执染．不染义　问何故上言二乘．异生全言有也。
论。法执俱意至不障彼智故。
述曰。于二乘等。等诸异生。虽名不染于菩萨名为染。障菩萨智故。由此法执通二无记。望二乘是无覆。望菩萨亦名有覆无记。不障二乘故。
论。是异熟生摄至此名通故。
述曰。有四无记。此何无记摄。是异熟生摄。从异熟识性恒时生故名异熟生。非是从善．恶异熟业所生名异熟生。异熟生无记名通故摄此。
论。如增上缘至皆入此摄。
述曰。三缘不摄。皆此缘摄。三无记不摄。皆此无记摄　何者非异熟生耶。余三虽亦从异熟生。然有别名。此不在彼别名中故。是总名摄。然即别名。非余三故。如佛地第七．及此论下二障中叙。
然此第二虽是总束上为三位解第十门讫。自下第二大段引教及理证有此识。
论。云何应知至有别自体。
述曰。文中有三。初问。次答。后释[4]颂。下会唯立六识是也。小乘执此即是六识入过去者。故为此问。
答中有二。初总以教理为量。二别以教理为量。
论。圣教正理为定量故。
述曰。是总答也。
论。谓薄伽梵至是三别义。
述曰。自下别答　于中有二。初依显经以教证有。次依隐经以理证有　初中有二。初不共许经。二共许经。明此等经通大小有。然七十六．解深密经．及楞伽大有文　小乘谓未来名心。过去是意。现在是识。等种种分别。然无别体　今显于经言别有体。上总解已。
论。如是三义至了别转故。
述曰。虽通八识皆名心意识。而随胜显第八名心。为一切现行熏。是集诸法种。现行为依。种子识为因。能生一切法故。是起诸法。然六十三中。心等具有此通别名。所以稍广　第七名意。恒审思量为我等故。因中有漏唯缘我境。无漏缘第八．及真如。果上许缘一切法故。论言等也　余六识名识。于六别境体是麁动有间断法了别转故。易了名麁。转易名动。不续名间。各有此胜各别得名。
何以知心等是第八等耶。
论。如入楞伽至是说名为识。
述曰。即是彼经第九卷颂。旧云本识但是心。意能念境界。能取诸境界。故我说唯心。然彼错翻。次下显证第八是无记等。谓心常无记法。意二边取相。取现[1]法是识。彼是善．不善　意二边者。应言有我．我所执。颂翻错也。不计断．常故　即第八是心。第七是意。思量性故。余六是识。六是能了诸境相故。
论。又大乘经至故此别有。
述曰。谓入楞伽上下无量文。及佛地经等亦尔。说有平等智。庄严论说转第七识得。此唯大乘所信。
论。诸大乘经至故不重成。
述曰。经教成佛说。第七非无。
论。解脱经中至非曾非当有。
述曰。此大小乘通许之经。非是解解脱义名解脱经。然四阿含不摄零落之经。诸部皆有。如天请问经等。并是为阿含不摄。此经解脱阿含故名为解脱经。若言零落经名字恶也。
其此颂文长行自解。
论。彼经自释至我慢我痴。
述曰。释颂初半。无明为后同瑜伽等。以是主故。如摄论中无性第一。世亲亦然　解云。由我故起慢。此二有故有爱。此三皆用无明为因。然今少别。
论。对治道生至便得解脱。
述曰。释颂后半中初句。成无学竟居解脱道中。此意从彼无间道断已。解脱道中便得解脱更不为拘。
论。尔时此意至无自性故。
述曰。释第四句。住无学[2]位。此意相应诸烦恼等。非唯现无。亦无过．未。现在理无。不俱起故。种已断故。然萨婆多等计。惑虽断于过．未世仍有体在。去来世有故。今举共许则云非唯现无。偏破彼宗故。云亦无过．未。过未．无体故。颂中唯言去．来无。不言现在无。为极成故　此经大小共信。十八部共许诸部解别　上座部等计。即染第六识惑许并生。别有细心是第六意恒现行故。如受生心等。
大众．经部等解。如常施食受乐。非谓一切时有名恒　萨婆多等非四惑同时俱。此即前后有俱。常施食等　今大乘云即是我第七识。此中至教诸论所无。
论。如是等教至故不繁述。
述曰。指略说也。
理中有三。初结前生后。次依标正释。后总结。
论。已引圣教当显正理。
述曰。此结前显教生后隐教诤理取之。
论。谓契经说至彼应非有。
述曰。此第七识六证颂云。不共六二缘。意名二定别。无想许有染。有情我不成　自下第二正辨难中有六义证。此初证中文有其二。初引经证。后理征释　如缘起经有四无明。一现。二种。三相应。四不相应。或有为二。共．不共等。此中难不共者。谓此[3]微细常行行相难知。覆无我理蔽无漏智名覆蔽真实。真实有二。一无我理。二无漏见。义有二义。一谓境义。见分境故。二谓义理。真如即理故。然不共无明[4]大小乘经皆共依信。此上经文。若无此识彼应非有。是论师说。
何名不共。
论。谓诸异生至障圣惠眼。
述曰。下释有二。初破小乘立有第七。后释不共之义　初中有二。初释经义。后正难之。此除圣者。圣者无漏道现行时彼不有故。如下当知　一切分。通三性心　恒起。释经恒行之字　迷理不共无明。迷无我理故　覆真实义者。能覆真如释覆义。义如前说　障圣惠眼者。遮无漏智。释蔽义。
论。如伽他说至谓不共无明。
述曰。真义之心。无漏真智。摄论无著本第一说。此无明通三性心恒与俱起。如次前说。
论。是故契经至曾无醒觉。
述曰。说异生类恒处长夜。夜是暗故。无明恒有说为长夜。若生死中无无明者便中明故　无明所盲者。谓此不共恒现行故盲其惠眼。不尔中途有无无明时即非无明盲　惛昧醉乱恒自缠心曾无醒觉。惛即无觉。醉即无醒。若中途有无无明时便有醒觉。以此经证无明恒行遍三性位。
不尔恒行。
论。若异生位至便违经义。
述曰。下正申难。小乘等说经言恒者谓多分说。实理亦有不起时故。今以违教为彼宗过。
论。俱异生位至不应理故。
述曰。此违比量　量云。汝言异生起善．无记位无无明时。无明应亦起。异生位故。如余起时。
论。此依六识至便无此失。
述曰。若谓不共在六识身。亦不应理。所以者何。应许此无明间断。从所依识故。彼六识恒染。从无明续故。经．颂俱言无明恒起。其六识身许通三性。若六识身有此无明。此便间断。彼六识身便唯染俱。许与无明恒相应故。
摄论无性第一卷云。此于五识无容得有。非不染意识中有。亦非染意识中有。若谓意识由彼烦恼成染等　若复有说。善心俱转等。若有说。染意俱有别善心等。料简大精。然彼不共与此下相违。至彼对会。许有末那便无此失。
上破小乘。下因解不共之义。
论。染意恒与至何名不共。
述曰。初小乘问。彼宗不共。无惑相应故。
论。有义此俱至名不共何失。
述曰。下有三说。此即初师。此中无明不与根本共。非不与随共。然此[1]四惑非是根本。是随惑摄故无此失　何随[2]惑摄耶　此有二义。一云非二十随。二十外摄。杂事说。随有多种故。即诸烦恼分位差别。随其所应根本分位。
二云即随惑。义说不正知为我见。㤭为我慢。掉为我爱。无明一种是根本故。
论。有义彼说至不说此三故。
述曰。此师有三。初破前。次申义。后释难。此初也。二十随非名烦恼。如前已说。不见不正知名我不正知。亦不见㤭名为我㤭掉名我掉。又离二十外无别此三随。更别推求无此三故。是为一失。
论。此三六十烦恼摄故。
述曰。依瑜伽等说六根本烦恼对法等论说十根本烦恼。此三皆是若六。若十烦恼所摄。何名随感。
论。处处皆说至恒相应故。
述曰。论说与四烦恼俱故。不言与随烦恼俱故。对法第七说诸烦恼皆名为随前师可尔。若随非根本。此是根本亦是随摄。以随不言是烦恼故。即此三种唯说是根本。纯随中无。故证此三非随惑也。
若尔此痴何名不共。
论。应说四中至痴增上故。
述曰。此申义也　主是自在义。为因依义。与彼为依故名不共。何故无明名为不共　谓从无始际。显长夜常起　恒内惛迷。明一切时生。
曾不省察。彰恒执我无修返时。此意总显痴主自在义。
论。此俱见等至应名不共。
述曰。下释难也。此外人问。此俱见等非为主故应名相应。若许为主。彼亦应名不共。以痴例余为主应尔。
论。如无明故许亦无失。
述曰。余三为主时。亦得名不共。亦如无明为主义故。此义未详。不见诸论名不共贪故。对余痴故论多说痴。理实贪等亦有不共名故。然此师意。非第七识中有不共贪等。无明为主故。今此据彼六识作论。若此师意。即六识中独行贪等名不共贪。通见．修断等。唯此俱贪不与六识慢等俱[3]者方名相应。不为主故。是主无明余识亦有　又如无明故。总是难文。许亦无失。是答前难文　又此俱见等应名相应者。是破前师。前师见等亦名不共。今言非主应名相应。总是第二说之文也。若为主时应名不共者。初师难文。若以为主名为不共。此俱见等不为主非不共者。余六识中见等为主时。亦应名不共如无明故。论答许亦无失　又如无明以下。总是答此前师难文　并得合为四解。
论。有义此痴至唯此识有故。
述曰。下文有三。一释不共。二问答辨。三显差别。此初也。即摄论无性。其论本意亦同于此。颂言俱行一切分故。故此无明唯此识有。余识所无。如不共法非二乘共。不言自十八中唯一法。不与余法共也。
论。若尔余识至应名不共。
述曰。下问答辨有四。一问。二答。三难。四通。此问也　前师难言。余识相应一切烦恼如见取等。此识中无应名不共。
论。依胜义立至皆名不共。
述曰。此答也。谓此无明胜遍三性位。余识无此遍三性心之无明故名为不共。非在自有余识所无名不共等。
论。谓第七识至故名不共。
述曰。重显前义。其文可解。
论。既尔此俱三亦应名不共。
述曰。此外人难。此识相应三见．慢．爱应名不共。亦非余识有。遍三性心故。
论。无明是主独得此名。
述曰。此论主通。无明主义。如前已解。此一答文也。不许见等名为不共。彼非主故。
论。或许余三至且说无明。
述曰。此第二释。许此俱三亦名不共　若尔何故唯说无明　对余识中无明惑故。且说此识不共无明。非此余三不名不共。谓余部计余识无明是不共摄。不遍三性心。今此胜用能遍诸心。故偏对彼说。余三名不共。论师理准未见正文。
论。不共无明至此识非有。
述曰。下显差别有三。一彰二别明识有．无。二引证。三大小异。此初也。此总凡解。不共无明显此识[1]者。一恒行不共。此七俱是。今此所诤。余识无也　其第二独行不共。则与忿等相应起故名为独行。或不与余俱起无明独迷谛理。此识非有。
为成此后所说无明。
论。故瑜伽说至名独行无明。
述曰。下引证有二。初引教。后释别。此引教　五十八言无明有二等。但言非贪等俱。即令知与第六识俱无明。非谓第七。不障与忿等二十俱起。故知唯在第六识也。
论。是主独行至不造新业。
述曰。下释别。此第二无明中有二。一主独行。迷谛理起。唯分别起。唯见道断。不与忿等十种相应。若在欲界。与后五随．无惭。无愧七随俱转。或八．或十二．或十。如前四说诸随烦恼遍染相应。此何以知。如契经说等。唯是分别。缘起初胜法门经第二卷说。即知彼文唯据此一无明为论。非谓一切。
论。非主独行至见所断故。
述曰。第二不共是见道断。亦通修道断。所以者何。忿等十皆通见所断故。彼言通见。明知亦修。以极成故。所以不说。以忿等十各别头生故。[2]与相应名非主独行。此十亦增上是主。故无此十时唯无明增。此随小乘名为不共。然此忿等无别有体。即根本故。从轻相说名不共也。此虽二别。仍是不遍三性心起无明所摄。
论。恒行不共至此彼俱有。
述曰。大小异也。然第七识恒行不共。余部所无。唯大乘有。今以圣教逼之令信。独行．不共。大乘小教。此彼俱有。
论。又契经说至彼意非有。
述曰。自下第二证六二缘经。文中有二。初引经证。后破诸部。初文可解　世亲摄论证六二缘与此有异。谓眼等五．本识二故。无性．及此据共许缘。世亲唯说不共许缘。谓如眼识。以本识．及眼为二。乃至意识应有二缘。若无第七。六识唯一。彼文似难大乘异师有八无七。然对所依以辨从二。非谓二缘。二缘即是根．境法故。故阿赖耶是不共许。
论。谓如五识至俱有所依。
述曰。破中有四。初总破萨婆多等。初句是喻。下简次第灭意．反现本识．因缘所依。逆次第配。此为宗法。
论。意识既是至如是所依。
述曰。此举有法及举因成。意识者。是有法。因云六识中摄。言在中摄。不言六识摄。是一识摄故。喻如五识。此皆举之。
论。此识若无彼依宁有。
述曰。结上明非。此第七识无。第六依宁有。
论。不可说色至二分别故。
述曰。第二上座部救。胸中色物为其意根非第七者。不然　意非色故。说七心界皆是心故　意识应无二分别故。如五识等依色根故。不言自性分别者合有二解。一云五识实有自性。二[3]云三种皆无。此随彼语。如瑜伽第一抄。对法第二抄会。及下第七方可了知。
论。亦不可说至如芽影故。
述曰。第三经部师救云五识无俱依。前念五根生后五识。意识亦尔。所难同喻不成者　谓不许有同时因果故　此计不然　以世现见极成法难　彼五识与五根。如芽与影必同时故。影由芽发既必同时。五识．五根当知亦尔。
论。又识与根至决定俱时。
述曰。若说芽．影必异时有非同喻者。心．心所法同缘一境。应[1]计异时心．心所法同缘一境。如思受等与所依心说是因果。既许同时故。五识．根同取一境。亦许同时。因果义立。然彼[2]爱等心所之法。虽前后起。今以为宗。以思等为难令同时已。方为同喻例于根．识。不尔便有他不定过。量思可解。由此同时五根生识。
自下第四为总破前．后说量云。
论。由此理趣至随一摄故。
述曰。极成意识。是有法。言极成者。简诸部计最后身菩萨有漏不善意识。及他简自他方佛意。若俱立此一切意。宗便有他．自所别不成过。故今简之　次论复言必有不共显自名处等无间不摄增上生所依是法。不共者简现第八识。以是共依故。非亲生故。非相近故。今对五转识生所依说故。但言不共。若不简之。便成有共依。所立不成过。又无同喻。他不许五依第八故。设许五喻。所立不成　显自名处者。此即显是十二处中意处所摄。简上座部胸中色物以为意根。彼是法处。非意处故。唯第六识得微细之色。法处所收。此理不尔应外处摄。为简外处故置。显自名处所摄。意言显是意处所摄。恐无同喻但可总说显自名处。彼非所立。违自宗故。对上座师立已成故　等无间不摄。简次第灭意等无间缘。今成俱有依。若不简者便非所立。立已成过。过去之意一切小乘皆许有故。增上者简因缘即种子依。若对余宗便非所立。若对经部便立已成。若举五识以为同喻。所立不成　生所依者。简第七识与八．五识为依。是八染净依。非亲生故。非相近故。是五染净依。非生依摄。今显第七为六生依。以近胜故。又简俱时心所亦第六识依故。前无同喻过。后立已成过。
又所依言。简余依法。彼但是依非所依故。立已成过。此中一一互相简略然思可知。故不可说　因云极成六识随一摄故。此简如前。如极成眼等识喻。此上宗中极成之言通下喻故　此中问曰。五根别有体。意别立第七。五尘体实有。法亦实有耶　答经云从六二缘。不言有体无体故　问法虽无体亦意得生。为例不成者。亦应从二缘生。根现无体亦得成。以过去意而为意故　答不然。根能顺生。同世一处有力故现。无体故即不成。法但为境即生心故。法无时不例五。此如五十二中说。问难大好。
论。又契经说至彼应非有。
述曰。自下第三意名不成经。文中有三。初文可解。
论。谓若意识至已灭非有。
述曰。第二破萨婆多等。彼小乘言。思量名意。过去心是。今破不然。识现生时意已谢灭。现无思量之用。过去之心如何名意。
论。过去未来至说名为意。
述曰。彼言去．来有者。不然。去．来理无故。如萨婆多等前已破讫　经部等义。去．来无体。若过．未无体。如何言思量　双问二家。如何思量　设前有体亦已无用。后无体故其用理无。用体既无。如何名意。
论。若谓假说至假依何立。
述曰。经部宗言过去无体假说用者。难云。汝之现在无正思量。假法何立。假法必有法可似故。无有现在实正思量。假依何立。大乘前破卫世外道假依真事。如此理难乖前义者不然。据理而说。不依于真方有似转。经部所计。现在正思。过去似此。假名为意。就彼宗难。无违教失。故前所说存自就他难。今者废已从他难　又前约胜义难。真实义中不依于真而辨假故。今依世俗难。世俗之中有真．似故。
论。若谓现在至宁说为意。
述曰。彼经部救。或萨婆多云。彼过去意于现在时曾有思量。故过去名意者。难云。尔时名识宁说为意。了别名识。现在名识。汝义定然。如何过去法。曾思量名意。设彼似现意故名意。应似现了别故名识。识不得名。意如何似可名思量。
论。故知别有至假立意名。
述曰。第三总结。第七末那一切时思量。现在起故。不似他故。正名为意。过去之心不问何识。依此现起意。假立意名。其实过去亦非是意。以无体故。若尔彼应似现识名识。如何似现意名意也。意有二义。一思量义。二依止义。第七通有二名。过去但唯依止。体虽现无。与现依止。思量之意相似。故但名意。不名为识。
论。又契经说至彼应无别。
述曰。自下第四二定无差经。文亦有三。其文易解。初二句是经文。下二句论意。
论。谓彼二定至彼二何别。
述曰。第二正破。彼二定中俱灭六识。六识灭同。说无第七彼宗义故　体数无别者。谓二定所灭者。各二十二心。心所法。即此能灭二十二数以为定体故。无别也。若小乘唯二十一。善大地唯十故。无染第七意。于无想定中有。于灭定中无。彼二何别。若有第七。即灭定中无。无想定有。所灭体数多少不同。无想灭一识。灭定灭二识。遂各有异。既无第七故无别也。今灭第七但灭染也。摄论难云俱灭何异。未辨大乘定体多少。今因辨之。准所灭数并第七识二定多少。种上总假立一。并所灭数多少别也。
论。若谓加行至由此有故。
述曰。而彼救言加行等别二定别者。谓摄论云出离想．静住想。即是此中所说加行　界谓三界　地谓九地。依谓依身。圣者．异生依各别故　等者二得．二名．内道．外道．五蕴．四蕴果等种种别故。二定别者。不然彼加行差别因。由此第七识方有故。此第七识无者。彼加行差别亦无。谓第七识在凡不灭。故一切圣厌无想定而不欣入。在圣灭故一切圣欣。由此可言加行等别。若无第七。无凡可厌。无圣可欣。故加行等无因可别。
论。此若无者彼因亦无。
述曰。设言但因六识无漏凡圣别者。此六识无漏复如何成。成凡．圣者亦由第七。
论。是故定应别有此意。
述曰。第三总结。
论。又契经说至彼应无染。
述曰。自下第五说无想无漏失经。亦有三文。此中一期无心之义。二说如后。
论。谓彼长时至我执便无。
述曰。下第二文。于中有四。一总破诸部。二破一切有[1]部三破大众部等。四破经部。其文可解。无六识者亦有二解。一一生长时。二除初后。故言长时。
论。非于余处至同所诃厌。
述曰。以余具缚者为例喻　量云。无想有情位。应起我执。异生摄故。如余异生趣位　又无想定都无我执心．心所者。应如涅槃非是圣贤之所诃厌　量云。无想圣人应不诃厌。无我执故。如涅槃等。
论。初后有故无如是失。
述曰。第二萨婆多等小乘救言。初生之位。后命终时。皆有心起。有我执故。故无失也。
难云。
论。中间长时无故有过。
述曰。中间长时无我执故。有大失也。如余具缚有情。非长时无我执故。
除经部师余部救言。
论。去来有故无如是失。
述[2]曰。长时虽不起。亦名有我执。故无失也。
论。彼非现常无故有过。
述曰。汝去。来世非现在有无为常故。无故有过不成我执。
论。所得无故能得亦无。
述曰。小乘救言去．来二世虽现在无。有得现在名成我执。难云。所得之世既无。能得之得非有。能得无故不成我执。
次大众部．一说等四部．及化地等。云别有随[3]眠是不相应行。此位成就故名成我执。
论。不相应行前已遮故。
述曰。上已破故。此正破大众等部。及破正量部等得类即不失增长。并在此中。
经部救言虽无彼现行。此位有种子在。名有我执。
论。藏识无故熏习亦无。
述曰。何有种子。若彼救言我有色．心皆得受熏。彼有色根故有种子者。
论。余法受熏已辨非理。
述曰。唯除藏识余法受熏。上来已辨彼非理故。
论。故应别有至同诃厌彼。
述曰。第三总结。故有第七于彼起我执。是异生故。出定已后。复沈生死起诸烦恼。圣贤所诃。若无第七。不应诃彼。无过失定。
论。又契经说至彼不应有。
述曰。自下第六我执不有失。于中有三。初引经。云异生者不言有学等。以彼无漏善心无我执故。此据全分者故。
论。谓异生类至而内恒执我。
述曰。下第二文。于中有三。一显自我执。二破他宗。三成已有漏　初中又三。一立宗。二引证。三释教。此即初也。其文易了。
何以知然。
论。由执我故至不能亡相。
述曰。亡由无也　相谓相状。杂染相状。通三性也　由我执故起施等善法。由有第七内执我故。外行施等分别相生。若有漏三性俱心无我执者。如无漏心便能亡相应成无漏。故摄论云谓我能行施等。今有二解　一云我者即是第七内缘行相。非必外缘　二云此我外缘。行相麁猛非第七起。由第七故第六起此。举由七生增明为论。非实显之。彼是第六识中我执体有间断。遍三性心间杂生故。此解为胜。是根本故。第七不缘外境生故。
为证此义。
论。故瑜伽说至相缚解脱。
述曰。瑜伽五十一．显扬十七等。同云染污末那为依止等。由第七故余诸识中相缚不脱。此中通言六识相缚。瑜伽等说第六相缚。彼据亲生识语。此约实由为论　既尔二乘染末那灭。何故五识相缚犹在　答由七中法执。虽非缚体执有相故。是先我执所引生故。令六识等相缚不脱。若断法执已相缚便脱　或由因类相缚犹在。不尔生空智应亦有相缚　了别者心行相。境相能缚心。名相了别缚。
论。言缚者至故名相缚。
述曰。下释教也。何谓相缚。谓于境相不能了知依他缘生如幻事．阳焰等。能缘见分诸心．心所。为境相分之所拘碍不得自在。体便麁重无所明觉。起时硬涩有分别相。相分缚心名相缚也　问相分为见缘缚见名相缚。见分自证缘缚体名见缚。缚证自证例亦应然。何故不名为见缚等　答以相缚见体状易彰。或所缚见有非．比量。或能缚相通于内外。从此胜义且名相缚　非见分等体非能缚。自证分等说非所缚。如前第二展转相望。互为能所二种缚也。问有漏有相即名相缚。后得有相应为相缚　答此亦不然。作证解故　既尔自证应非见缚　此亦不然体是惑故　若尔善心见应非缚　此有漏故。烦恼增故。有漏第八之所生故。有漏末那之所增故。后得无漏时能断此故。有麁重故。不可为例。即通三性皆有相缚。如下第九自当解释。麁重缚体亦通有漏。至后当知。
论。依如是义至识缚终不脱。
述曰。无性摄论彼亦言如说。不知何处论文　然有解云何毘达磨经。五十一中有此义同。文有少异。以上摄论但言施等有于我执。此中通论三性心有。彼据胜显说故。此颂即彼文也。
论。又善无覆至不俱起故。
述曰。第二破他有三。一破一切有等。二破大众部等。三破经部。重成有我执。诸法成有漏。皆由第七故。所以者何。要与自身烦恼俱者方成有漏故。善心．无覆。既与烦恼不俱。应不成有漏。以彼说无第七识故。
若彼萨婆多等。言由前及后去．来烦恼发故。缘故。此善等成有漏者。不然。
论。去来缘缚理非有故。
述曰。其世体无犹如兔角。故缚无也。
论。非由他[1]或至成无[2]漏故。
述曰。彼若救言如无学身虽非己身现有烦恼。然由现在他缘缚故。成有漏者。此亦不然。非由他惑成已有漏　若彼救言何为不得。故应难云。勿由他解成己无漏。如何有漏由他漏成。此萨婆多等死讫。
论。又不可说至已极成故。
述曰。第二大众等救。今破之言。不相应假随眠非实。正量部等不失增长破。极成故。
论。亦不可说至可成有漏故。
述曰。第三经部师等言。如无学身诸有漏识法。虽不由他惑缘。及过去缘缚是烦恼引。然自身中有有漏种在生此有漏法故。此善等例亦然者。不然。论主难云。彼善等种成有漏者。先无因故可成有漏。谓此善种能熏熏时。无始已来先皆不与烦恼俱有。有何所以得成有漏。
论。非由漏种至亦成有漏故。
述曰。彼若救言。虽无先时善等之位有烦恼俱生。由漏种子随[3]遂善等种故。善等种成有漏者不然。勿学无漏心亦成有漏故。无漏种子俱亦有漏种逐。无漏之法不成有漏。有漏善等种如何成有漏。我大乘宗。无漏不与现行烦恼我执俱故。虽有种逐。无漏之法不成有漏。有漏善等与此相违。故成有漏。汝宗如何善等成有漏。
问如对法云。漏所缚者有漏善法。漏所随者即余地法。漏随顺者决择分善等。彼岂皆与漏俱起故名有漏耶。为答此等疑。
论。虽由烦恼至表漏俱故。
述曰。此即牒前漏所缚云。虽知如此。而第六识中漏。与施等不俱起。故非有漏正因。虽亦由之发。而傍因故成有漏。非是正因。正因之言要俱起故。即他缘缚亦傍因也。由此大乘不缘他境。各各别变故。若缘他缚他。便非各各变境。即应我作他受果失。此甚新义。以有漏言正表此法与漏俱故。
论。又无记业至得成有漏。
述曰。若以漏发名为有漏。如无记业如何有漏。彼非烦恼引故。如无漏善。若言由他缘缚。亦如前破。
论。然诸有漏至方成有漏。
述曰。第三成有漏义。诸有漏法。由与自身现行烦恼俱生俱灭。互相增益方成有漏　自身者。简他身。不缚己　现行。简种子。唯种不缚。故对法等云漏所随谓逐他地者。但言漏随不言缚他地。复不相增益故　俱生俱灭。简前后发　相增益者。[1]递为缘相生义。正解漏义简无漏法。
论。由此熏成至有漏义成。
述曰。有漏现行起故。熏成有漏种。后时善等起有漏义成。亦非无始无因故成有漏。亦非漏种逐故成有漏。
论。异生既然有学亦尔。
述曰。异生三种既然。有学亦尔。有烦恼俱故第七未灭。余识之中必无烦恼与善俱故。
为会前疑。
论。无学有漏至于理无违。
述曰。无学有漏虽非漏俱。而犹先时有漏种起故成有漏。对法第三云。漏种类者谓无学身诸有漏法。以先有漏后名种类。小乘等不然。先无有漏种子故。今亦非种类。
论。由有末那至此第七识。
述曰。第三总结。若有第七恒起我执。故善等法成有漏也。即是摄论我执不有失。望此极差。
论。证此识有至应随信学。
述曰。自下第三结会。今且随摄大乘第一说有六证。总结前也。理第三文。
此说八识。何故阿含经等中说有六识。
论。然有经中至随转理门。
述曰。总第三文也。此有二义。一随转理门。依小根器未建立于第七．八者说故。
论。或随所依至实有八种。
述曰。此第二解。依不共根．不共境故。说有六种。非谓尽理　而识类别实有八种　大乘之中于处门中不开识者。以此理通。第八卷中当广证理。
上来已解第二能变。自下次解第三能变。
论。如是已说至其相云何。
述曰。于中有二。初结前生后以发论端。第二举颂[2]依问正答　就此能变总有九颂。以九门分别。第一出能变差别。第二自性。第三行相。第四三性。第五心所相应。第六三受俱起。第七所依。第八俱转。第九起灭。唯有四颂所明。可知　然中间有初遍行等五颂。重明前相应法体。非别分别六识之门　虽有九颂总束为三段　一明初四门。即此一颂是　二心所相应．及三受俱。次六颂是。
三依止．俱转．起灭。后二颂是。
论。颂曰至善不善俱非。
述曰。今初颂中有四门义。如文可知。
论。曰至能变识相。
述曰。于此释中。初释六名。次解性．相。后辨三性　初中有二。二句别故　能变有三。末那第二。此居后故。此即第三能变。次第二能变之后也。此谓解颂第一句也。
论。此识差别总有六种。
述曰。解第二句颂于中有三。初释六因。次随别解。后显不说。此即初也。六种差别至下当知。
何以言六更不分别为多或少。
论。随六根境种类异故。
述曰。谓根与境各有六别识随彼异。故非多少。亦非定别。又明此识既随根．境有六数定明得名时非唯据一。即于根．境二处得名。大论亦说随根名识。随境名识。乃至亦名青等识等。
何者依根名六根识。
论。谓名眼识乃至意识。
述曰。下随别释。文复有二。初别解。后料简。此依主释。根是主故。对法等说依眼缘色似色了别。初句即是此识得名。依所依故。此各有种。如瑜伽说。
问辨识得名。实通根．境。何为诸论依根得名。谓名眼识乃至意识。
论。随根立名具五义故。
述曰。胜于境故偏从根称。
何谓五义。
论。五谓依发属助如根。
述曰。谓依于根。根之所发。属于彼根。助于彼根。如于根故　对法第二卷说。若了别色等故名为识。何故但名眼等识。不名色等识耶。以于眼等五种解释。非于色等　此中第一依眼之识。彼有二义。且如眼识。眼中之识故名眼识。依眼处所识得有故。此第七啭。及由有眼识得有故。此第三啭　且如意识。如何意中　虽七无处所。而意亦依彼。同无色所依。在无色所依中也。及由有第七故得有意识。非是境色得识住中。不由有色识定生故。且据麁相。以盲冥者不能见故。虽知有色识不必生　第二根所发者。彼云眼所发之识故名眼识。由眼变异识必变异。如迦末罗病损眼根故。所见青色皆以为黄。非坏色时而识名坏。第七如何。谓由有此第七识故。第六相缚不得解脱。即其事也。后七若无漏。六必无漏故　第三属于根者。彼云属眼之识故名眼识。由识种子随逐于根而得生故。此谓生依。非染净依．及根本依．引发依也。由此故知。七于六有势力。谓六种子随七种子。七种子生现时六方得起与彼力故。不尔不生。非色种子识种随之　此如何等。此色有时必识所变。如有识时必根所生。何得识种不随色起　色是外法。根是内法。根恒相续。色即不然。不可为例　第四助于根者。彼云助眼之识故名眼识。由根合识有所领受。令根损益非于境界故。谓由根合识令根有损．益。非由色合识令色有损．益。离识之色识虽无损．益。色有损．益故。如为他损色。如第六识俱无漏故。第七损有漏成无漏故　第五如于根者。彼云如眼之识故名眼识。根．识二法俱有情数。非彼色法定是有情。六．七亦尔。唯内摄故　随根五义胜。多说依根名。
问前等无间中六识皆依意。何故第六独名意识。意识不然眼等可尔。
论。虽六识身至无相滥过。
述曰。若如所问六皆依意。然唯第六独依第七不共意根余五即无。今依不共以立其名独名意识。如五识身亦依于意。依不共根以得称故。彼名眼识不名意识。此亦如是。五义具故　问如前说依五．八依七。何故第六称不共依　答若染净依．及俱有依。七望五．八俱是所依。然近顺生不共识者。即唯第六。今言不共意显近而顺生。以六种子必随七故。余五等不然。故此得名无相滥失。此为一解。
论。或唯依意故名意识。
述曰。谓眼等五亦依眼等五有色根。此第六识若等无间。若俱有依唯依意根。依唯意故得意识名。五通意．色二所依故。
若尔七．八二识亦唯依意。或第八识唯依于意。第七依心。应名心识。或名意识。
论。辨识得名心意非例。
述曰。谓识有六相望辨名。第八名心。第七名意。非此所况故例非成。不望彼故。若望心．意六得名者。彼三各据一义胜故。心摄藏法集起法胜。意思量境恒计度胜。意识了境从所依胜　问何故七．八不从所依以得其名。意识即尔　答七．八相续当体彰名。六有间断从依得称。七．八据依亦有此义。诸论但依自胜立名。六对七．八以得名识。兼释七．八得名意别。
此下六识从境得名。
论。或名色识乃至法识。
述曰。此亦依士释。能缘彼彼境之识故。
论。随境立名至了别名识。
述曰。谓了境名识。即随境立名。顺通．别名识之义故。谓于六境了别名识。释顺义也。
问眼识所了色亦是法。意识所了亦有色等。何故眼识不名法识。第六意识不名色识。为答此问故次论云。
论。色等五识至了一切法。
述曰。前之五识唯了色等。境界狭故不名法识。第六法识能了一切法。了境宽故不名色等识。
又第六识更为别解。
论。或能了别法独得法识名。
述曰。谓十二处中别名法者。谓第六外处。别名为法不与余境共同名故。此之别法第六能了。从独所了以得彼名。故唯第六识[1]若法识也。亦从不共得法识名。此能了言即是见分。分别之言即是相分。非谓别上有了字故遂言了别也　或彼法处六能了别独名法识。即了别言唯在见分。亦有此义。然不共名别。是本义意。
论。故六识名无相滥失。
述曰。由斯理故六识得名互有所长。无相滥失。俱舍云。虽色等境通皆名法。但法界名法。余不名法。虽标总称而即别名。意能了此故名法识。
问六识得名依根依境。为唯凡有。通在三乘。
论。此后随境至无相滥失。
述曰。下料简也。随境立名。意名可尔。然前五识依五色根未自在说。萨遮尼干子经是此论证。正法念经违此应会。蛇眼闻声是正量部。非大乘义。大乘不然。故不违也。若得自在根互用故何名自在。如佛地论转五识时。总有二解。或从初地即名自在。无漏五识现在前故。或成佛时成所作识彼方起故。然有别义入地菩萨无漏五识虽不现前。得后得智引生五识。于净土等中现神变事。何妨五识一一通缘一切异境界。不思议力所引生故　或有别义。七地已前由有烦恼现行不绝。未殊胜故不名自在。入八地已去烦恼不行。纯无漏起。引生五识可得互缘方名自在。
论。庄严论说至同类境说。
述曰。彼第二卷中菩[2]萨品说。此能唯在成所作中故唯佛地。或即初地。或入八地。此是本义。彼论一依麁显。二依同类。实缘一切皆无障碍。
为缘如不。西方二说。一云许缘。佛智通故。二云不缘。名成所作缘事智故。准下论文此解为胜。然甚难知。如何诸根说名互用证此识义。一根发识缘一切境。举所依根显能依识　如何互用。了色名眼不至能取。法相所谈。了触名眼令至能取。岂非杂乱　名字于法非即铨定。是客名故。了色名眼。且依小圣．异生身说。若据佛位了触亦名眼。此文为证。二得名中。但随第一依根受称。通在自在位无相滥失。如枢要说。
论。佛地经说至无此能故。
述曰。佛地论第六广解此义　三业化合有十种。其四记等亦如彼说　决择心行。即八万四千法门意业化也。四记亦尔。佛地经说。身化有三。一现神通化。二现受生化。三现业果化　语化亦三。一庆慰语化。二方便语化。三辨扬语化　意化有四一决择意化。二造作意化。三发起意化。四领受意化　此中所说决择有情心行差别。初意化也　贤劫经第二卷说。最初修习法波罗蜜多。乃至最后分布佛体波罗蜜多。三百五十。一一皆具六到彼岸。如是总有二千一百。对治贪．嗔．痴。及等分有情心行。八千四百。除四大种。及六无义所生过失。十转合数八万四千　领受化中作四记等。谓一向记．分别记．返问记．应置记。此中复有人法不同。如别抄中当广分别　其身化中。佛地经说现业果化现根心等。然瑜伽说四事不可化。一根．二心．三心所．四业果。与彼相违[3]准下第十说不化心。依二乘等说。业果等亦尔。故知在佛通能化之。又佛化之无实胜用故名不化。似化亦得。由[4]智境遍故有此能。
问此本颂文虽明唯识但说见分。然见依根起。相犹见生。何故本文不辨根．境。
论。然六转识至故此不说。
述曰。下显不说。共依下说。且显不共依　颂中不说。一色麁而且显。二乃诸论皆有彼此极成。故本颂文更不别说。此即会本文无说根．境之颂。谓本颂中初能变识。唯明所缘不明所依。第二能变俱明二种。此之六识明其所依不明所缘。以麁而且显又[5]复极成。颂文略而不说。
论。前随义便至义便当说。
述曰。然所依少别前已广论。所缘别者义便当说。谓次下引云眼识云何即是说也。宗明唯识故不明境　又解前文非明颂无。我长行中以麁显故不别说也。谓如瑜伽等说。眼谓四大所造净色为性[6]有见有对。各从自种生。或是异熟。或是长养。通何界系。漏．无漏等。断．不断等。有众多门。非此所明我亦不说。此解第二句差别有六种讫。即前言种类义是差别义。谓随六根．境立六识名。即义差别有六种也。
自下解第三句第二三门也。
论。次言了境至为行相故。
述曰。于中有二。初释颂。后会经。此初也。如前第七性相中解。
论。由斯兼释至名为识故。
述曰。释心．意．识三种名中所[1]名识别名也　能了别境名为识故。谓了别行麁故。非心．意名识。
论。如契经说至了别诸法。
述曰。下会经也。此言可解。谓有问言。且如眼识。亦依余根。缘境通能了一切法。云何但说依眼了色。不言依六．及七．八识了声等耶。牒经问已。
为答此问故次论云。
论。彼经且说至见分所了。
述曰。彼经且说诸所依中不共所依。简余依也　未转依位。简已转依缘一切法。但言缘色等　见分所了。简自证分。其实五识亦了识等。若依余根．转依位．自证分等。义即不定。亦了声等。乃至广说[2]今此且据少分位说。非究竟言　有义此解非称论文。此中论云如经说等。但明六识之次。引彼六识之经。证成六识自性。非为前伏难有此论也　即第三句了境为性相。体．相二门　了者即通自性　自性即自证分　行相即是识之见分。缘相为境。自证为见之依缘见为境。是故总言了境为性相　又解不须如是分别。此中但解了境者。是识自性。亦是行相。行相是用故。
论。余所依了如前已说。
述曰。余依者。即分别依．染净依．根本依。如前第四卷解。若依境立名。如次前说　余了者。若自证分。如第二卷解。若自在五识见分境。如次前说。故此总言余所依了如前已说。虽后明四智。今但指前。今应义准因果十八界为缘不同　颂曰。因见各随应。五三六有二。六一一不定。自在．等分别。所依之颂如前已说　准前文中。且依不共依。简因．无间．及染．同境．共依等故。未自在位非他所引。若由他力定．通所引。亦缘法故　又此应说三界系．不系之识。异生．圣者三乘人等缘境分齐。如对法第二末。六十五等抄说。
次第三段。将解第四三性之门。初寄问起。后依问答。
论。此六转识何性摄耶。
述曰。此即问起。然前第八识。辨心．心所已。方说言是无覆无记。今者解识即辨其性。前显心．心所法其性必同。所以解心所已方始解性。今者识后明性。显此聚亦尔。但是影显二文令相互照。又彼诸法不定通三性。此定通故。使后学之惠起异论端故。
下答之中。初举颂。下别释。
论。谓善不善俱非性摄。
述曰。此举颂答。即显六识并通三性。
论。俱非者至故名俱非。
述曰。别释有三。初正解颂文。次诤申同异。后显果位是何性摄　初中又二。初解三性。名字隐故先解。是何谓无记性。谓三性中无记性也。何名俱非。显彼自性非善．不善二种自性故名俱非。释无记名下自别出。
且何名为善。
论。能为此世至故不名善。
述曰。谓一一法要令此．他二世顺益方名为善。谓有漏善前世益。今世[3]益后世益。俱得乐果人．天所仰。无漏有为．无为亦尔。此世．他世违越生死。有得有证。及由涅槃。获二世益。非生恶趣等。故并名为善　人．天乐果唯顺益一世。非二世故不名为善。是无记果法故。体非是善。于后世中作衰损故　不作此解便有问言若顺益名善。人．天乐果亦现益故应名为善。为答此问故说彼非。
论。能为此世至故非不善。
述曰。此中不善。翻善可知。恶趣[4]苦果。今解彼文准前亦尔。但是无记苦果。令身苦故。
论。于善不善至故名无记。
述曰。此违[5]顺益．损。其义易知。体非殊胜不可记别。
即是第一解三性名已。次显识俱。今依大乘。亦得三性各有四种。诸论总收亦有此义。于理不违。故别建立。如前已说。
论。此六转识至是善性摄。
述曰。此中未必要十一法俱。如不定地唯十法俱故。此举一聚总有为言。
论。与无惭等至不善性摄。
述曰。义准不善返善亦尔。非必十法俱故。望聚为论。不善中十唯不善故。谓嗔．及忿等七。除谄．诳．㤭取无惭愧。故成十也。
论。俱不相应无记性摄。
述曰。[6]通前二故。如杂集论。善有十三门。不善有十二门。无记十四门。别应对相摄。又此二．三．四门三性。前本识中已略辨讫。若有为有种子者。种子随现行彼性中摄。然此二．三．四门。与对法有为．无为．有漏．无漏等不同。一一对别各据一义。四无记如大论第一。五识不能转心发业。但作随转发业。缘威仪等故名威仪。是威仪等心摄。四无记具三。除变化。
颂中第四句善．不善．俱非。虽六识皆通三性。问诸识性总同时者。[1]唯是一性。为许同时各别性摄。
论。有义六识至互相违故。
述曰。自下第二诤申同异。初文有三。一标宗。二立理。三释难。此初二也　所以者何　此六转识同缘外境。诸三性等互相违故。瑜伽第三说又非五识有二刹那相随俱生。亦无展转无间更互而生。五识生已从此无间必意识生等。五识既无俱生之义。是故五识三性不俱。此立宗义同外门转。第一因也。定中闻声非我所许。三性俱起。设纵许者定心可然。散位无故。非五识中三性俱转。
论。五识必由至成善染故。
述曰。第二因云。五识生时必由意识导引五识方五俱生。亦复同境方成善．染。先显五识三性所由。后申俱难。即彼大论第三卷。说五识善染必意导生。
论。若许五识至故定不俱。
述曰。若虽导生五三性并。即许意识一念之中通三性义。所引五识既一念中许通三性。能引之意性必须同。如次所引。如显扬第十九说。设定中闻声。由二因取。谓由了别定所缘境。及种种所缘境意识故。二由此俱生耳识故。故虽在定亦是同缘。故定不俱。如不善眼识与意俱行。设声缘至亦不能了。要眼识灭耳识方生。故定不俱。无意引故。此师意说。五识不相续故。五识不并生。亦非五识次第生。故三性不并。上说五识唯一念解　又解设率尔唯一念。等流通多念。亦不许三性并生。能引之意非三性故。此同性．同缘之理如下当解。
若三性不俱何故瑜伽第五十一．显扬第一．及十七皆云本识一时三性俱转。会此文云。
论。瑜伽等说至无相违过。
述曰。下释难也。等取显扬等。依多念说名俱。喻云如瑜伽第三．及五十六说有一心。非是一生灭刹那。故言俱也。彼第三云。如经言起一心多心。云何一心。谓世俗言说。一心刹那非生起刹那。谓一处为依止。于一境界事。有尔所了别生。总尔所时名一心刹那。又相似相续亦说名一。与第二念极相似故等。明第八识与五识等三性不俱。善眼染七自无记故。虽有三性。俱遮余转识三俱生故。
论。有义六识至容俱起故。
述曰。此师正义。于中有五。一标宗。二立理。三释难。四引证。五解违。此初二也　三性容俱。非一切时皆必定俱。有俱时故论言容也。此立义。已下[2]为理。言率尔．等[3]流眼等五识或多或少容俱起故。此引五识相续文者。如前等无间依中说。既等流心许多念故五识容俱。此如何等。如眼识缘善色至等流心多念善已后有不善声境现前。意与耳同缘。虽亦缘色境。而声境胜。乃至起不善耳识。令彼不善耳识生。前眼识善耳不善未灭。如是等流多念生已。乃至余无记香等至。乃至意虽同缘。随境强引起无记鼻识生。即等流多率尔少　或前一眼识久已不断。虽已起寻求。寻求未了。眼更重观。意复寻求。寻求未已不起决定。如是或多率尔。后时耳等识生一率尔已。乃至即有等流耳识次而起故。是率尔多念等流少也。容许五识有俱行故。得三性并　又解率尔．等流二心之时。眼等五中。或三．四等多。一．二等少。容俱起故。虽五一念三性得俱　若一向同境时。即不善意随眼识并行已。设耳缘至亦不缘声　不尔即须眼识断灭意方缘声此前师意。今说一意识与五同缘而性不定。
论。五识与意至于此唐捐。
述曰。此释难也。虽必俱起与前师同。与五同性即不决定。由此理故。前所设难能引意识通三性者。于此唐捐。
问如解深密等。说意与五同缘故定同性。集量论说五俱意识必现量故。何故得知不同性也。为答此问也。
论。故瑜伽说至余耳识生。
述曰。下引证也。明此缘者。如大目连猕猴池侧。坐无所有处定。有象哮吼．猿猴戏声。即便出定。萨婆多师出已方闻。今此大乘闻已方出。若先不闻如何出定　问岂有无所有处心得缘欲界声等境也　六十五等说广惠声闻有学．无学无色界心缘三界法。故得无违。六十三卷三摩呬多地末说。谓有行人若遇声缘从定起者。遇声耳识与定相应意识俱转起闻于声。名遇声缘从定而起　或复起者。即是耳识。此举定中得起耳识　或者。谓假者。即得定人由定中闻故出。
论。非唯彼定至能取此声。
述曰。此显闻声非唯意取。显扬论说种种意故。然彼耳识[1]亦能取声。非唯定中意识能取此声。共耳一时闻故。意不唯缘定中事故。
论。若不尔者至不应出定。
述曰。返成耳识。若在定中唯意缘声。耳不闻声者。于此音声。定中耳识不领受故。后时不应为此声故而出于定。后时既为声故出定。明在定内耳与意俱同念闻声　破小乘等立一量云。如汝所[2]为欲闻声末后出定之意识。应不即闻声时出定。不闻声故。如未闻声之定意识　故知返成闻声方出。
论。非取声时至后时方出。
述曰。显闻声位由在定中。非当取声即便出定。领受声已定中意识。希望是何方始出故。闻声后时方始出定。
论。在定耳识至定无记故。
述曰。上引教已。下以理难。在定耳识率尔闻声。虽意与彼同缘引起。理应非善。瑜伽论说率尔等五心中。前三定无记故。此约未转依位五识。无漏时即唯善性故。
论。由此诚证至善等性同。
述曰。此结。五．六不定同性。定中意是善。与耳性不同。亦俱生故。以定中不同。证在散位俱有五者。不定同性。
若尔何故解深密经．及七十六说五识同时意识同缘。
论。诸处但言至不说同性。
述曰。下解违也。此会彼文。彼说同缘不言同性。故不相违。彼论无定同性言故。谓虽言同缘。不言五．意定须同性。故知亦有不同者故。如前论说。显扬十九如前定中意．耳亦明同缘不言同性。定中起耳识故。彼文大好　然前师岂不解此文耶　答解如前已解。
前师问言若定中实得起耳识为例不同性。何故杂集论第七说三摩呬多位余识无耶。此非集论本文。是师子觉义。有师引证。
论。杂集论说至依多分说。
述曰。彼虽非证然为会之。对法论中言余无者。约多分说。多分有二义　一多识。二多人。多人．多识不起言无。谓二乘等定中唯得起耳非余四识。非菩萨故　问如何定中意识俱受。与耳同缘　散意入舍定即引生耳。耳识率尔必是舍故。初起之时必昧劣故。意既同缘。必非异受。入喜乐定耳必不生　二解虽复同缘。何妨异受。其性亦许有不同故。
瑜伽论说率尔等三是无记性。定心寻求如何是善。又在定得起几心　唯初二心。若有希望即出定故。希求即是寻求心也　若散五心。初三无记。论说多分。若在定位。亦通善等。又五识必由寻．伺所引。此入定心何地之[3]法　应唯初定[4]复无寻．伺故。此如第七卷寻．伺中解　又此定为唯有漏。亦通无漏　答文不遮二种俱得　又欲界耳识许异地心引生。二定以上起三识时。异地心引无寻．伺意识为能引耶　答初起五识必寻伺引。后位已去非寻．伺心引此亦得。唯率尔心。等流心等。即不许尔。如在欲界。岂一切五识生。要由寻．伺引。初起由寻．伺。后起不必故。
问五为所引。意是能引。所引三性既俱。能引意识应通三性。
论。若五识中至三性容俱。
述曰。且散心位随五识唯一念．或相续。皆得三性并生。取长[5]徒义。如叙二说别抄．五十一抄说。然后时引五识俱生已。意随所偏注境强者。同五识之性。如在定意唯是善性。不同耳识率尔心是无记。若兼缘诸处于五无偏便无记性。此性能与五识善．恶不相违故。若与五识别缘唯缘法处。既无此心。由此故知。集量论等五俱意识定现量者。必同缘故。其量既然。耳俱意识听教之时。但作证解故必现量。五俱之意亦无法执等以此为证。诸师于此觉惠异说。如别抄故。[6]八地．二乘．凡夫等位。六识三性容俱时转。如第八识与余三性俱。以此为证。
论。得自在位至戏论种故。
述曰。自下显在果位唯善性摄。若五识转依。随前二师所解位次。唯善性摄唯在佛也。唯善性故。不尔初地已去。五识之中尚有不善。八地已去或时亦有无记五识故。唯佛色．心是道谛故。唯善性摄。何以然者。诸戏论种已永无故。应细[1]拾文推其义理　三乘无学．菩萨后得智中。何性六识俱起。然今不能烦文具解。虽知六识体通三性。五识之中通有覆者。如受中说。善中通生得．加行。加行有闻．思．修。论其五识。闻思于义自性即无。为彼所引亦通所成。如听经观字而思法义。意成闻．思。所引眼．耳岂非亦是闻．思所成。非生得故。香积佛土鼻．舌等识。类此应知。后得智中净土听法所生五识。岂非三惠之所成也。成所作智即是修故。所成之言义宽遍也。此等皆由随意引生故　不善之中有任运．分别。此五皆通。亦许五识通见断故。此中各有烦恼．所知障并许通。由意引起故。下文自说　无记皆通有覆无记。亦意引故。缘起经说。欲界意识。除润生爱等亦有有覆性故。四无记中。唯异熟生．威仪．工巧。无变化心。通果可尔。天眼．耳通彼俱惠故。然非变化相从四中变化所摄。五识缘威仪．工巧。不能发威仪．工巧故。如大论第一说五识虽不作转心发业。亦作随转心发业故。即通威仪．工巧．异熟生摄。无变化者[2]八十九虽言欲界有变化。不是五识。实是上界系。据意识中相似者说。或所变化。似欲界故名为欲界。或是生得变化。但是异熟心摄。瑜伽自说是生得变化故。论文自说欲界无变化。色界无工巧。无色又无威仪。即今大乘。亦通五识有威仪．工巧。四识缘威仪。五识缘工巧。若不尔者异熟生摄。不同小乘是威仪类名威仪心。异熟生心宽。威仪心狭。处处皆有文势皆显。
次第二颂。解第五相应。第六受俱门。
论。六识与几心所相应。
述曰。此问起也。
论。颂曰至皆三受相应。
述曰。上三句列六位心所总名。下一句正解受俱。
论。曰此六转识至谓遍行等。
述曰。下文有二。初解心所等颂上三句。后解受俱。初中复二。初总解此心所等上三句意。后别解。此即总也。正解此字。指颂可知。
何名心所。心所何义。
论。恒依心起至故名心所。
述曰。自下别解有二。初解心所二字。后解遍行等义　解心所中复三。初解心所之义。次解行相。后总结之。此即初也　略以三义解心所总名　一恒依心起。心若无心所不生。要心为依方得生故。若尔心望遍行应名心所　二与心相应。彼五说与心相应故。心不与心相应故。又时．依．缘．事四义具故。说名相应。由此色等亦非心所。既尔心具[3]五义。与五相应应名心所　三系属于心。以心为主。所系属之心有自在非所以是义故系属于心。有此三义故名心所　又初义显遍行。恒依心故。第二显余一切心所。非恒依心。心相应故。第三正解心所之义　又解心王不名为所。不属心故。由此三义简别心．色等。不得名心所　又解第一句显一切心所得名心所。第二句简一切色等不名心所。第三句显心所得名为所。以系属他。以非主故。心不名所　又初句简无为。不依心起故。第二句简色．不相应。第三句正解心所得名所以。
论。如属我物立我所名。
述曰。举喻已显此亦如是。
何故相应。唯说遍行等属心。不说心属于受等耶。为答此问因解第二行相之门与心同异。
论。心于所缘至亦取别相。
述曰。上解心所义。下释心所等行相。于中有三。一总举。二引证。三结。心取境之总相。但总取而已。不别分别。如言缘青但总取青不更分别。心所于彼取总．别相故说亦言。
何以心王唯取总相。心所兼取总．别二相。且释名者。
论。助成心事至作模填彩。
述曰。助成心事名心所故。师谓[4]博士。资谓[5]弟子。如师作模[6]画形况已弟子填[7]彩彩于模填不离模故。如取总相。[8]著彩色时令媚好出。如亦取别相。心．心所法取境亦尔。
何以知者。
论。故瑜伽说至所取别相。
述曰。上总举。下引证。彼第三说。识能了别事之总相。不言取别。以是主故。若取别相即心所故。作意了此所未了相。此者即识所取总相。作意取此总相。及亦取识所未了相。未了相者即是别相。即余心所所取之别相。皆识所未了。作意一法。独能取彼众多别相。如彼论第三云。即此所未了别能了别者。说名作意。所未了境相即是别相故。能了别者名为作意。能缘别相者即作意也。故知心所取总．别相。王唯取总。如一悬令唯知悬之总事。悬[1]承禀命明府。虽为副贰取总相已。后取一切别相。自余悬尉亦取各别之相。此举作意例余可知。由作意能令心．心所取境功力胜故。有此总取多法别相也。故瑜伽以作意为初。此论以触为初。和合胜故。各据一义。
论。触能了此至摄受等相。
述曰。触能取三。谓可意．不可意．俱相违相。受中摄受等者。等损害．俱相违。此二取相近相顺也。
论。想能了此至名心所法。
述曰。言说因相者。谓如前第三卷八识中说。取境分齐相故。谓此是青。非非青等。便起言说。故想之相言说因也　思了正因等者。谓正因．邪因．俱相违等。即是境上正邪等相。业之因也。此中一一如作意说亦取别相。
何以知心所亦取总相。
论。此表心所亦缘总相。
述曰。瑜伽说此言。表心所法亦缘总相故。谓彼论言。又识能了事之总相。即此所未了别所了境相能了别者说名作意。意说作意了此总相及识所未了别相。谓境别相。此境上别相作意亦能了。即是了此识所取总相。亦取所未了别别相故。彼论此言显取总故。此五遍行如大论说。然楞伽经中。亦言心缘总相等。显扬十八有颂说此五．及心王取总．别相。
论。余处复说至德失等相。
述曰。中边第一弥勒颂云。总了境名心。亦别名心所。世亲解云。心唯总了。心所亦别。非唯总故。是谓心王．心所异相。余文可解。大小乘同。
论。由此于境起善染等。
述曰。子段第三结之。由前十法取总．别故。于境起善十一．染[2]三十二．不定四等。
论。诸心所法至兼取别相。
述曰。第三总结。
上类解颂此心所三字竟。自下第二别解遍行等义　问既言心所名义乃同。有何差别。
论。虽诸心所至种类差别。
述曰。下文有六。一总标。二列位。三结数。四释名。五会文。六总结。此初也。心所[3]名义虽同。而体一一类各别故。
论。谓遍行有五至不定有四。
述曰。列位也。解下六位上三句颂也。
论。如是六位合五十一。
述曰。结数也。此中开张与对法第一．大论五十三。五十五不同。以开合五见增邪欲解故。此与显扬．五蕴．百法同也。
论。一切心中至而得生故。
述曰。释名也　一切心可得。即遍行五。不问何心但起必有故　缘别别境而得生者。五别境也。此意即显遍性．地等。唯缘别别境界方生。故余不例。如五十五说。于四事中生五别境。如下当知。或俱．不俱。别事生故。
论。唯善心中至烦摄故。
述曰。十一善法唯善心有。体性根本能生诸惑。即贪等六。
论。唯是。烦恼至皆不定故。
述曰。二十随惑根本等流。等流者同类所引义。非前后等流也　于善染心皆不定者。即不定四。谓于善．染．无记三性心皆不定故　复说等言。下第七不定中。云于善．染．等皆不定故。彼复有言。非遍心起。非遍地有。总此三门。初门简唯善．染心所。第二门简遍行。第三简别境。此中言等等取余二门也。
论。然瑜伽论至俱是染故。
述曰。会文有二。如文易知。彼论．此论合开不同。彼论第三合六为五。根本．及随俱是染故合为一也。
论。复以四一切至及地时俱。
述曰。即彼第三。以四一切辨五位别。谓彼言一切处．一切地．一切时．一切耶　此中解言。谓一切性．及地．时．俱。俱者即一切耶。谓定俱生故。处者三性。三性之处皆得起故。言时者。谓或一切有心皆有。或无始不断。或缘一切境故总言时。地有二说。一云三界九地。二云有寻等三地。此解为胜。轻安不遍故。性即三性。
论。五中遍行至唯有初二一切。
述曰。一一如彼说。遍行具四。无处无故。别境有初二。不缘一切境。亦非相续。非心有即有。故无时也。又此未必并生无俱。
论。善唯有一至谓。一切性。
述曰。善中地者。如次前说遍三地也。此中轻安不遍欲界。若如初说。从多分或加行等说故　染四皆无亦从多故。如无明．贪等。通三界地。八大随惑[1]非皆通地及俱　以非皆通地等故。总言非四。依种类而作论故　后四不定通三性故。唯有一也。此所无义应审简别。
论。由此五位种类差别。
述曰。此总结也。
上来第一解五位三句讫。自下第二解第四句受俱。
论。此六转识至非二相故。
述曰。于中有二。初解因位受俱。后解果位受俱　因位中有二。初解本颂。后别分别　然此六识非如七．八。体皆易脱。恒不定故。易脱是间断转变义。不定是欣．戚舍行互起故。皆通三受所以如文。
论。领顺境相至名不苦乐受。
述曰。增上出生名根故局。领纳属己名受故通。领顺．违境相。俱适身悦心。俱逼身迫心别也。故成三受。或身及心。俱通适悦。俱逼迫也。
下别分别中有三。初以增减分别。次例摄余门。后辨三受俱义。增减门中从二至五。有二二。两三。二四。一五。
论。如是三受至唯依心故。
述曰。五识通依色．心二依。意唯依心。五识依心非不共依。色是别依。故言别依。其意唯心。其理可解　又解对法第一。云集色所依集无色所依。色根相异言别依身。如彼疏解稍有异同。
论。又三皆通至无漏引故。
述曰。一云若忧根．苦根皆能引无漏。无漏所引皆通无漏。受宽根狭。故论说苦受通无漏　一云五根中。唯以苦根于学．无学身中。无漏第六意引生故。或唯后得智中。方起五识精进等故。有苦根假名无漏。然五十七说是无漏。何以知者。彼漏．无漏门作是说故。此苦虽然忧非无漏。虽亦能为无漏加行。仍为未知欲知根性。非无漏引生。不俱起故。非无漏摄。
论。或各分三至非所断故。
述曰。此准前说五受．三受作论可然。五十七说十四一分见所断。一分修所断。谓除信等五．及三无漏。其七色．及命由约不生断故通见断。其余可然。信等善法。依断缘缚故不说见断。若互相显。随其所应。十二一分修所断。一分通不断。谓前六及后六。前六一分非所断摄。即是已前见道断中六。谓五受．意根。忧．苦二根亦非断故。随顺趣向不断法故假名非断。体非不断。以此义准趣向无漏应名无漏。无漏不引论不说之。不可说六中是命根无学身有故。五根亦应尔故不可也。信等五．及初无漏。有漏修断。无漏是不断。
论。[2]又学无学非二为三。
述曰。非二。谓非学．无学。五十七说三受可通无学所摄。彼说随彼所有根性。随顺彼者即是彼故。忧．苦根并是学。苦根亦无学。一一如彼文。又六十六有诸门。分别学．断等稍胜勘会。此等诸门虽名同小。法体全别。
论。或总分四至二无记受。
述曰。此长徒义。文易可知。言总分四故无异说。
论。有义三受至是无记故。
述曰。此说有四。一标宗。二指法。三引证。四总结。此初二[3]也　五识皆通有此四性。且为理者。五识俱贪．痴任运起者。嗔不善故此中除之。及第六意识在[4]纯苦趣中不发业烦恼。[5]六十七．八等论云谓不发业烦恼。即贪等三。谓痴．慢．爱。修道烦恼一分。及身．边二见全是无记。
论。彼皆容与苦根相应。
述曰。欲界见道惑等定不善故。此中容与苦受俱故。忧[6]唯二性。故说苦根。
何以为证。
论。瑜伽论说至一切根相应。
述曰。下引证也。五十九说任运生等。如文所引。既言任运即是修道一切烦恼。三受可得。即是三受门明义。一切修道烦恼皆须通三受。若贪．恚．痴三可然。通六识故。慢亦可然。若不通五识身．边二见。唯在意地。如何与意一切三根相应。彼非忧受。是无记故。既云与三受相应。故恶趣中意有苦受。如下自知。
论。杂集论说至各容分四。
述曰。杂集第四卷初。此非集论是杂集文。欲界烦恼任运[7]起者。能发恶行是不善。所余不发恶行是无记。身．边二见及此相应。即修道不发恶行之惑。五十八云俱生萨迦耶见唯无记等。身．边二见唯不发业与三受俱。非忧是苦。余三通二性　此五识中如何相状　今以义准。依缘起经。欲界系贪信所伏故有覆无记。即在意识有覆心后引生五识贪．痴二种。可有此性。如率尔等五心中意是染净者。意识尔时但起有覆。不可等流五识乃是不善．无覆摄。又非有覆意识不引五识生故。故知五识定有有覆。以此为正应理稍通。故总结云容分四等。
论。或总分五谓苦．乐忧喜舍。
述曰。此门有三。初列五名。次释开合。后辨处位。此列五名。
论。三中苦乐至相各异故。
述曰。下释开合。以苦．乐受于身．心各别故。所以者何。谓在五识即楚利逼切。明利适悦。名苦．乐。在意稍．降逼切。如可适悦。名忧．喜受。身．心异相也。
论。由无分别至有差别故。
述曰。又在五识逼迫．适悦俱无分别。名为苦．乐。意有分别逼迫．适悦故是忧．喜。又在五识逼迫．适悦二俱麁重故名苦．乐。在意轻微故名忧．喜。又在意识动勇逼．悦故名忧．喜。在五识中但动而不勇故名苦．乐。是二别相　动者麁动。勇者勇跃。
论。不苦不乐至平等转故。
述曰。翻前三相其义可知。故不分二。以悦．迫受诸地不定故应分别。
论。诸适悦受至恒名为乐。
述曰。下辨处位。初明悦受。[1]复明迫受。欲界。初定随应皆乐。由前理故。
论。意识相应至悦身心故。
述曰。大乘初．二近分有喜。瑜伽五十七。未至地十一根有喜故　显扬第二亦然　何以无乐。以彼适悦不遍五根故。但[2]适意识．及身处少分。彼论自言不充遍悦故。五十七中亦尔。如下当知　根本初二名喜．乐者。适悦五根故。由动勇故。复名为喜。欲界可知。五十七．对法第七．显扬第二等皆同。
论。若在第三至无分别故。
述曰。第三禅中近分．根本二俱有乐。如显扬第二引经等广解。以安静适悦故。无分别适悦故名乐。尤重故名乐。即是在意名乐所以。彼论自说。以喜动勇。第三定悦安静故是乐。然或有义初二近分有乐．[3]如显扬第二引经云。根本．近分俱有离生喜乐言故。五根虽无遍悦。何不名乐。五十七说初门显未至亦有喜．乐等。何故有喜之言即证有喜。有乐之言非证有乐　显扬论第二云。初二定根本．近分一一皆云有喜．乐故。第三近分亦言有乐。此说即有。何故初．二近分不令有乐。今解正者非近分中不许有乐。然未至定言十一根者。少故不说。相未明[4]满故不说之。今此论中同十一根文。下文以此例解地狱有忧之义。亦即苦故。以悦根少但得喜名。以迫心强亦得名苦[5]受。苦受中等。若言乐受．苦受。即通喜．忧。文言宽故。若言苦根者。唯一受也。
论。诸逼迫受至恒名为苦。
述曰。上解悦受。下解迫受。此在五识极明利故。
论。意识俱者至名忧根故。
述曰。此中第一。文有三。一标。二证。三结。此意唯有忧。唯分别故。下引证云。诸圣教说意识相应所有戚受皆名忧故。此长徒义。若言地狱意有苦者。何故不说。
论。瑜伽论说至苦忧相续。
述曰。六十六等论有此文。且举重者。意尚名忧。例余[6]轻文。彼约五趣辨是异熟。非异熟文　异熟无间。谓初生心。是第八识　苦忧相续。次此后生。彼意唯苦。何故言忧。此师意说。五十七言地狱成八根。定约六识作论。依[7]客受说。五十一等说六识中受名为客受。谓五色根．意．命．或忧。定成就故。余皆间断。或复取苦。或一形．或二形说。如下自知。若余三不成现。即喜．乐．舍。此约六识。尔时必无舍受起故。
论。又说地狱至傍生亦尔。
述曰。瑜伽第五五趣分别寻．伺。说地狱中寻．伺忧俱。然彼唯说鬼趣同之不言傍生。六十六有。此中通论故言鬼．傍生也。八十七说忧．苦[8]逼者。谓地狱故。定依客受地狱有忧。
论。故知意地至况余轻者。
述曰。此结也。以意重处例余轻处。重逼尚然。况余轻逼。第一师意　问第六识中舍受。既亦不善业[9]招。何故地狱无舍根　答以苦重故。不善业轻即有舍根。以少静故。然不同总报。总报相续故。趣体故。报主故。若是苦者。违善趣故。
论。有义通二至有轻重故。
述曰。下护法等第二师说。文中有五。一标宗。二引证。三立理。四会违。五总结　人．天逼迫轻非尤重故。在意唯忧受。鬼．畜处通。若唯苦处。地狱相似。五十七说与地狱同。纯受重故。若杂受处。容有喜．乐。况复无忧。杂受轻故。
论。捺落迦中至无分别故。
述曰。其诸地狱一向苦故。唯苦无忧。以迫尤重为苦所逼。亦无分别。以忧分别方得生故　捺落迦者。此云苦器。受罪处也　那落迦者。受彼苦者。故二别也　问无分别故无分别烦恼耶　答曰不然。岂以第三定有乐无分别故。亦无见道见等也。忧即分别。加行分别故。逼迫既极不[1]假分别。
又彼无此分别烦恼亦无妨难。何以知尔。
论。瑜伽论说至广说如前。
述曰。二引证也。此所引任运生等如前已说。此五十九文。
论。又说俱生至应知亦尔。
述曰。五十八云俱生我见唯无记性。彼文虽无边见。例必应尔。
论。此俱苦受至非无记故。
述曰。既言三受容皆相应。故非忧受。以非无记故。五十七说一根善．不善。以三性为境。二十二根中。又非余法故。
论。又瑜伽说至傍生亦尔。
述曰。五十七说。问生那落迦成就几根。答八现．种皆成。除三所余或成．不成。三约现行不成。种子或成谓般涅槃法。或不成无涅槃法。余三现行故不成就。种子故成就。一向苦处鬼．畜亦尔。若杂．受．处后三种．现亦成就。现．种俱成八者。五根．意．命为七。三无漏现定不成。种或成不成。有性．无性别故。三定成种。现不成中。喜．乐定不成现。其信等五．男女二根。或现不成。断善．不断善。有一．二形[2]别故　前师意。以忧根为第八定成。苦根入．不定中。舍根入三现行不成种定成中。以客舍受彼定无故。此师以舍根入第八。七．八识相应故。苦根入现不定中。[3]以彼苦根受生．命终等。有成．不成时。以忧根入三现不成中。种必[4]有故。是故证此地狱余三。现行不成种定成就。故知意有苦。鬼．畜一分亦尔。
论。余三定是至现行舍故。
述曰。三立理有四。一申难。二反诘。三更征。四总结。此初也　余三。定是[5]忧．喜等。所以者何。以彼定有七．八二识相续不断。定成现舍受。又非无苦故。
论。岂不客舍彼定不成。
述曰。二返诘。此前师问。此辨六识故无客舍。不约八识作法为论。不尔余三即无法故。若言喜．乐更取一形。以无二形故者。岂鬼．畜中亦无二形者。又地狱何故不许有二形也。故彼三无兼取客舍。
论。宁知彼文唯说客受。
述曰。三更征有三。一乘前征。二别生征。三举例征。下初也。后师返问。所说舍受现定不成。汝依何道理知是客受。
前师云。五十一说地狱全．一分鬼．畜名一向苦。不苦[6]乐受为纯苦。映夺略而不论。是故知者。
论。应不说彼至有时无故。
述曰。汝以受依[7]容受为论。亦约容受所依识故。如彼六识有时无故不成意根。其六转识生．死．闷绝诸位不行。
若彼救言意依主意。受依容说。
论。不应彼论至无异因故。
述曰。不应瑜伽受中唯说容受。意中通说主识。主识即第八。以第八识必受俱故。无异所以别作论故。
论。又若彼论至定成八根。
述曰。下别生征。且纵汝言依容受说。如何说地狱定成八根。第八者何。
论。若谓五识至宁有忧根。
述曰。彼若救言五识间断无苦定成。但说忧根为其第八。今难之云。若生．死．闷绝三时。如何有忧根。此时意识亦定无故。故知定成第七．八意根及与舍受。若彼师言不云生．死二位。彼时无[8]容识故。今者据有容识已去忧必相续非谓生．死。汝若尔者。等活地狱亦有闷绝无心之时。意识何处有。设前师言彼即死位。更不别有闷绝之时意识间断。至下当解。
论。有执苦根至亦同此破。
述曰。汝设若以身识等定相续。以苦根为第八者。如忧间断何处定成。又若尔者。彼[9]更忧根何须间断。更无别义意识间断五识相续故。又意无舍受。非易起受故　今解此中有苦师意。必定无忧。以苦为不定。意中苦受即约容受许亦间断。
论。设执一形至容无形故。
述曰。随何男．女以为第八。故定成者。理亦不然。形不定故。今言生彼定则成就。且如男根非生彼已定皆成就。其鬼．畜等又恶业招。容无形故。无文遮故。
问化生如瑜伽论第二说或具诸根。或复不具。何故地狱定有五根。不许男．女随一定有。
论。彼由恶业至于彼何用。
述曰。彼恶业故。令彼有情五根之中皆受苦故。所以定成。必令有男．女根于彼何用。非男．女根处能受苦故。
论。非于无间至淫欲事故。
述曰。非于彼中可有淫事故。或无[1]根。小地狱中可有此贪故。又若以为缘故令其受苦须彼一形者。即应一切定成二形。或复应彼一有情身罪极重者。有百千形令多。为彼受苦缘故。
论。由斯第八至舍相应故。
述曰。故彼第八定是舍根。以七．八识彼定有故。
若彼救言意识定恒有彼忧受无舍受故。据起意已后必相续。彼文无妨者。难云。
论。如极乐地至无有忧根。
述曰。下举例征　意悦名乐无有喜根。即第三定。应极苦处意迫名苦无有忧根。故忧非有　问后师有第六识。此俱舍受彼处有不　答有亦无妨。对法等说真于末位与舍俱故。或说无亦无妨。
论。故余三言定忧喜乐。
述曰。四总结彼三法种成现不成。
若彼唯苦。何故世亲摄论第[2]三。说纯苦处有等流乐耶。
论。余处说彼至名纯苦故。
述曰。四会违有三。此会摄论。应知彼论随小乘中萨婆多等说。若依大乘解彼文云。或彼通说余二趣杂受处有等流乐。非极苦地狱中有等流乐。彼无异熟乐。名纯苦处故。又彼无异熟有等流乐。此名纯苦一切皆无。
会通文。
论。然诸圣教至无相违过。
述[3]曰。又对法第七等。说真于意识与忧相应等　意戚名忧者。依多分说。即人天趣全．鬼畜趣少分故。或随小乘萨婆多等。说在意识嗔忧俱故。瑜伽五十九说。彼五十八相应者。依随转门．或麁相说。若细分别。一切见道惑通在意。一切俱生。通三受故。故不相违　若尔六十六说地狱亦有食。唯长喜．乐名食。何故言彼处无乐也　答假相故名食。非实是食。
论。瑜伽论说至亦依随转门。
述曰。下会六十六　有忧苦者。第一解。亦随转。谓大众部等诸识并生苦．忧相续。随彼部也。或依上座部。彼计由异熟果而生故。此中言异熟无间也。即是无性第二。上座九心随彼说也　大论第五寻．伺忧俱者。依经部师门。谓经部寻．伺唯在意识。然地狱中意唯忧受故。亦随转门　或依弥沙塞部。彼亦有异熟意识生故。
问彼六十六说诸趣中。何故不随他语。唯地狱等耳也。故今应解。
论。又彼苦根至假说为忧。
述曰。彼地狱等苦根。意识俱者。与余杂受处．及人天中忧根相似。亦在意识逼迫受故。说彼苦根为忧。实非忧受。
问若尔第三定乐。似余地意识中喜。应名喜根。为决此疑更今应解。
论。或彼苦根至而亦名忧。
述曰。彼地狱等苦根。通能损身．心故。虽苦根摄而亦名忧。
论。如近分喜至具显此义。
述曰。初．二近分地中喜受益身．心故。虽喜根摄而亦名乐。此说在何处。显扬第二论具说此义。谓彼论云。如经说所谓离生喜乐之所滋润。乃至广说。是谓初．二静虑近分等。五十七．对法第七皆与彼同。故复言等。岂为有乐言便近分有乐受。
有亦何爽。
论。然未至地至十一根故。
述曰。地法无故。五十七说彼唯有十一根。彼自言有喜无乐故。十一根者。谓信等五．二无漏．意．喜．舍。即苦名忧。义说为二。即喜名乐[4]二义说之也。
论。由此应知至亦苦根摄。
述曰。五总结也。故知意戚受在纯苦处亦名苦根。亦余时意戚受忧故。若地狱中无乐等者。如何彼得有段食耶。以生喜．乐方成食故。六十六等。约余趣处生喜．乐方名食。如大论第四等说。地狱中腑藏间风以为段食。资养于身但令不坏相续名食。生其舍受非谓要生喜．乐。喜．乐者通杂受处语。下第七卷更有异释。应引彼文。
论。此等圣教至故不繁[1]述。
述曰。此下第二例余门也。此中圣教差别多门者。即明三．五受多门。谓有报．无报．界地系．何地断等名曰多门。恐有繁广故略应止。
论。有义六识至无相违过。
述曰。于中有三。一举。二证。三会　第六识三受俱．不俱门。初师所说同三性中初引文解。如彼可知。余文可解。
第二师云。
论。有义六识至五受同故。
述曰。此亦同前引六十三文证三性俱。定中通喜．乐受。率尔耳识但舍受故。
论。于偏注境至三受容俱。
述曰。此中所说一切义意。余二偏注。不偏注等。皆如前说。由斯理故三受容俱。即以五十一．显扬第一．十七等证。此亦有二师。一五识一念。二相续。一一如前三性中叙　此约因位。
论。得自在位至忧苦事故。
述曰。此中果位。谓成佛时。或转得无漏初地即得。唯乐．喜．舍。如五十七苦通无漏。以顺无漏法无漏引生名为无漏。非断漏名无漏。故佛无苦。又佛六识三受并通。第六识以第三定有无漏乐故。五识唯有乐．舍无喜。虽有漏三识唯二地。然无漏五识。即依色界四地有。彼有所依五根故。文易可知故不须释　问无色界有无漏眼根耶　答有。如泪下如雨。即有定眼依处。非实有根。故知有也。色界上三定有无漏五识。以此为例　问八地皆有无漏八识耶　答有　若尔何故第七．八无漏唯舍相应耶　答常处第四静虑故。一类无变故。非易脱故。喜．乐受易脱。非一类任运故。余地虽有而不现前。如无色界见道傍修。有种非彼现行。或唯第四定有第七．八。以彼边际功德胜故。七．八二识功德依故。大悲．天住等并多第四定故。或唯五识在初定。以有有漏三识故。寻．伺上无故。有漏既尔无漏翻之　三识可尔。何得有鼻．舌二识。彼无因故。如不变为香。香因阙故　不然。小乘不变香。色界无种故。大乘具变境。亦有香．味故。鼻．舌识亦有　问初禅无鼻．舌。无漏即言有。以上无三识。无漏应言有　答一云。初禅无二识。有余三识故。类余二识有。上地五识本来无。无彼种类。如何有　又四静虑皆有五识。但佛多起第四定者。以殊胜故　又解唯第四定有。如七．八识。此中三解任情取之　上来已解六识六门一差别．二体性．三行相．四三性．五相应．六三受[2]说　无漏八识应束为义几师所说。
成唯识论述记卷第五([3]末)