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出曜经(卷2)


                  

出曜经卷第二

[10]无常品之二

“如河驶流  往而不[11]  人命如是
逝者不还

是时彼比丘闻此语已内自惭愧解知一切万物皆当归死无常变易不可久居恩爱别离怨憎会苦思惟无我无人无命心意专正趣泥洹门江水所漂盖不足言死河所溺永劫不解当求方便去离驶流尔时比丘闻佛切教心开意解[12]淡然无想即于佛前离生死难成阿罗汉三自称善快哉福报所愿者得尔时坐上无数众生闻此比丘成道果证皆发无欲清净之行皆得须陀洹果

所造功劳  永世乃获  如杖击水
离则还合

昔佛在毘[13]耶离城甘梨园中尔时众多比丘观见土界国丰民盛所居平正谷食丰贱纵情恣意不随法禁上下相慢各谓真正尔时世尊愍彼愚惑以种种方便导引法味即集大众告诸比丘“夫为智者以譬喻自解犹如地界水满其中东西南北地无空缺处有一瞎鳖无数千劫不可称计生长于水有一薄板纵广一肘唯有一孔为风所吹然彼瞎鳖经历百岁一举东看风吹板在南方云何比丘彼瞎鳖者为值孔不”对曰“不也世尊”“复经百岁复得南看风吹板复在西方云何比丘彼瞎鳖者为值孔不”对曰“不也世尊”“如是四方隅角亦复如是云何比丘彼瞎鳖者会当值孔不乎”对曰“不也世尊”时诸比丘白世尊曰“此瞎鳖身会当与孔相值不[14]”世尊告曰“此事极难时乃有相值期[15]受畜生身复难于此畜生求人复甚难于此如是比丘人身难得虽得为人值命促短不类古人寿命无量毘婆尸世尊出现于世如来至真等正觉自佛去世人寿七万岁复有佛[16]名曰式弃如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊彼佛去世后人寿六万岁尔时有佛名曰毘[17]舍浮如来至真等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛世尊出现于世彼佛去世后人寿五万岁尔时有佛名曰迦鸠留如来至真等正觉十号句义出现于世彼佛去世后人寿四万岁尔时有佛名曰迦那迦牟尼如来至真等正觉十号句义彼佛去世后人寿二万岁有佛出世名曰迦叶如来至真等正觉十号句义彼佛去世后人寿百岁我今出世名释迦文如来至真等正觉十号句义比丘当知极寿百岁出者无几寿百岁者时时乃有是故说曰所造功劳永世乃获古人积德寿命无量众行备具亦无疾病凶疫恶气人寿八万四千岁时有三疾患一曰所欲二曰饥渴三曰衰老如今比丘五浊鼎沸世人寿极短四百四病缠[1]裹人体尊者马声亦作是说

“‘诸患集为体  为老死所伺
毒剑炽火逼  万患守营卫

“是故说曰‘所造功劳永世[A1]乃获[A2]如杖击水离则还合’如今比丘人命危脆不可久保谁当贪慕愿受此生唯有凡夫无知之人愿生三有”时诸人民闻佛所说皆发清净不退转行

[2]人操杖  行牧食牛  老死犹然
亦养命虫

昔佛在摩竭国界罗阅城中佛将阿难著衣持钵道见有人驱牛千头就其美草放烟瞻候佛问阿难“汝见有人驱放群牛不乎”对曰“唯然见之”佛语阿难“此群牛本有千头在外瞻守掌不牢固为虎恶兽所见啖食死者过半余不觉知方相抵触跳踉唤吼伤其无智何乃甚哉”佛语阿难“众生处世亦复如是计于吾我不知非常贪著五欲养育其躯快心极意共相残害无常宿对卒至无期[3]曚曚不觉何异于彼群牛者乎虽好水草长养其肤但促其命无益于己”佛还精舍以此因缘诫励众会四辈弟子中有二百余人闻法意悟得六神通成阿罗汉佛告比丘“或有众生应闻切教而得度者或有众生应闻妙智思惟分别而得度者或有譬喻而得度者或有愚暗趣闻一句便得度脱应闻喻者此偈则是其义随时料量而得度者是故说曰譬人操杖其事如斯

是日已过  命则随减  如少水鱼
斯有何乐

佛告比丘“夫人处世所行不同所见亦异一日过去人命随[4]虽寿百年卧消其半”便与众会而说此偈

“夫人欲立德  日夜无令空
日夜速如电  人命迅如是

时来会者观察此义分别修行日夜已过死缘难计愚人依凭染著受有当念勤[A3]加兴勇猛心无失𨈬体是故说曰

“是日已过  [A4]命则随减  如少水鱼
斯有何乐

汝等比丘当明此理大海江河犹有枯竭[5]刃大鱼曝脊在外况是少水而不然乎或有时沟㵎[6]瀑雨溢满流疾趣下声震四远彼岸人唤此不闻声此间人唤彼不闻声或时沟涧水尽无余四趣众生虽受形分命则随减如少水鱼斯有何乐或有众生寿命极长诸天寿八万四千劫地狱寿一劫畜生与地狱同寿饿鬼寿命无有限量如尊者满愿至时持钵正服入弗迦罗国时有饿鬼倚城门立比丘满愿问饿鬼曰“汝今在此何所求索”鬼报彼曰“汝今见我耶”比丘报曰“我先见矣”鬼复语曰“我夫入城于今未还故于此立自待夫主耳”比丘问曰“汝夫入城为何所求”时鬼报言“今此城中有大长者患痈积久今日当溃脓血流溢夫主[7]将来二人共食以济其命”比丘复问“汝夫主入城经几许时”然彼城郭逼近江河举手指城语比丘曰“此城于彼此岸成败[8]以来今为第七我夫入城经尔许时”饿鬼受形寿不可称亦无[9]齐限然人受形极寿百岁虽出无几是故说曰如少水鱼斯有何乐故别说人不堕四趣

不寐夜长  [10]罢惓道长  愚生死长
莫知正法

昔佛在舍卫国祇树给孤独园佛告诸比丘“有四夜睡眠者少觉寤者多云何为四[11]与男想睡眠者少觉寤者多男与女想睡眠者少觉寤者多三曰盗贼睡眠者少觉寤者多比丘求定勤修正法睡眠极少觉寤者多三觉夜长修正法比丘不觉夜长罢惓道长生死长莫知正法”佛在舍卫国祇洹阿那[12]邠邸阿蓝有一梵志缘本宿世造立功业缘至应度暂闻此偈愚生死长然彼梵志多饶财宝仆从给使居业成就所纳妻室颜貌殊特与世无双女人姿容一以无阙彼梵志内自思惟“我宜往彼至如来所当来诸佛为有几乎”梵志出城至祇洹精舍到世尊所共相问讯在一面立叉手合掌白世尊曰“愿欲所问若见听者敢自陈启”世尊告曰“恣汝所问如来为汝敷演其义”梵志白曰“云何世尊于当来世为有几许等正觉耶”世尊告曰“将来世诸佛数如恒沙”时彼梵志闻佛所说[1]瞻仰喜踊不能自胜善心生焉“当来诸佛数如恒沙于诸佛所善修梵行兴功立德为福不惓然吾处世饶财多宝仆从给使居业成就所纳妻室颜貌殊特与世无双我依此业便当分檀布施有所求索不逆人意”尔时梵志闻佛教诫戢在心怀绕佛三匝举手辞让便退而去尔时梵志行道[2]未远复作是念“我向所启问将来佛然吾退忘不问过去诸佛世尊我今宜还至世尊所问过去佛”梵志即还至世尊所共相问讯在一面立尔时梵志白世尊曰“过去诸佛为有几所”佛告梵志“过去诸佛数如恒沙”梵志复前便自悲泣并自举声而作是说“愚处生死缠绵积久恒沙诸佛吾不及睹斯何苦哉”复自投地宛转自责“斯由放逸行不从本使我退在处凡夫地或在泥[3]梨地狱畜生饿鬼长夜受苦刀山剑树火车[4]炉炭或伏雪山劫败乃移或处炙狱受痛无量虽出为人值生边地有佛兴[5]世不值不睹先有比丘教诲我言愚生死长诚哉斯言我今宜加精勤用意自归如来复待将来诸佛为乎田业妻妇斯是外役何必贪慕毁败圣教”尔时梵志叉手合掌佛前长跪白世尊曰“唯然世尊听为道次得修梵行”尔时世尊告诸比丘“汝等将此梵志教授威仪度为比丘”比丘受教即度为沙门在闲静处思惟挍计修上人法所以族姓子出家学道剃除须发著三法衣以信坚固于家出家修无上梵行洁身受证以自娱乐生死已尽梵行已立所作已办更不复受有如实知之已得为道在无余境得阿罗汉果尔时世尊观察此义思惟本末亦使诸比丘速取灭度为后众生现其大明然炽正法久存于世重与梵志而说此偈“不寐夜长罢惓道长愚生死长莫知正法

非有子恃  亦非父兄  为死所迫  无亲可怙

昔佛在摩竭国道场甘梨园北石室精舍中有一男子将从严驾随大导师入海采宝余小贾人以类相从饮食[6]𮩘乐施诸贫穷沙门婆罗门以得入海采致珍宝还至平岸共相娱乐饮食欢𮩘日日不断彼一人饮食麤恶唯服𪎊而已不改常仪然复多财珍宝所获无量大导师语其人曰“汝今处世饶财多宝少有比类何为自困不肯食啖夫人处世当行二业一者广施二者自食”彼人闻已心不纳受乃更怀恨渐[7]生忧悴语导师曰“吾设食啖无以济彼妻妇男女后遇疾急竟不至家中道无常”彼大导师说斯偈曰

“夫人悭贪  贮聚财产  念家怨雠
不觉命终

尔时世尊以天眼观清净无瑕秽见彼导师兴[8]功采宝中道无常尔时世尊以此因缘观察此义思惟本末欲使诸比丘示现灭度为后众生现其大明然炽正法久久于世尔时世尊便说斯偈

“非有子恃  亦非父[9]  为死所迫
无亲可怙

时诸大众闻佛所说心开意悟兴[10]功立德拯济穷乏持斋修戒岁三月六未始有阙四事供养衣服饭食床座卧具病瘦医药须衣与衣须食与食财宝七珍金银珍宝车𤦲马瑙真珠虎珀有求索者不逆其意远来久住经过人者皆悉供给华香脂粉亦用给与无所悋惜无数大众厌患生死除贪著意执信坚固出家修道修增上法无退转意各以次第成阿罗汉道[11]

[12]千百非一  族姓男女  贮聚财产
无不衰丧

众生居世驰趣四方贪求财货兴欲无厌盛夏冒焰冬履严霜饥寒勤苦艰难忧虑万失一获犹用自庆施心难果意不开悟既自不食复不施人虽饶宝货与无不异[13]坐禅之人[14]装以七宝虽目视之意不甘乐以悭贪故流转生死从今世至后世尔时世尊以天眼观清净无瑕秽观了众生驰趣四方贪求财货不顾后虑皆为愚惑所见迷误世尊以此因缘寻究本末为诸比丘导引法味亦为将来众生示现大明[15]然炽正法久存于世三世诸佛尽见将护尔时世尊于大众中而说此偈

“千百非一  族姓男女  贮聚财产
无不衰丧

时世坐上数千万人闻佛所说专意听受各随所念成得果证

常者皆尽  高者亦堕  合会有离
生者有死

昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有异梵志至世尊所共相问讯在一面坐尔时梵志白世尊曰“愿欲所问若见听者乃敢陈启”佛告梵志“恣汝所问如来当为敷演其义”梵志白佛“云何世尊以何因缘今世众生转微转薄遂成减损于人间世不见炽盛”佛告梵志“有三因缘使众生类转微转薄遂成减损于人间世不见炽盛云何为三于是梵志今世众生贪欲无道悭嫉坚固习邪倒见时彼众生为此三事所见染污风雨非时灾害毒流所种谷子各失时节转不成熟若彼众生所食之物或生或熟饶诸[1]疾疹疫气纵横死者填路不可称计是谓梵志最初因缘使今世众生转微转薄遂成减损于人间世不见炽盛风雨非时灾害纵横所种谷子失时不收转不成熟苗亦不生人民饥馑饿死者众是谓梵志第二因缘使今世众生转微转薄遂成减损不见炽盛复次梵志如今国王贪欲无道悭嫉坚固习邪倒见治化失度[2]托境无厌越界攻伐共相伤害刀剑𫓴箭共相斫射杀者无数不可称量是谓梵志由三因缘使此生类灾害横起饥馑饿死攻伐无道”佛说此已告目连曰“吾患脊痛还诣静室汝今专意与梵志论兼与来会永除[A5]狐疑”对曰“如是世尊”尔时世尊襞郁多罗僧枕僧伽梨右胁倚地脚脚相累[3]系念在明大目连[4]汝今谛听善思念之”梵志对曰“愿乐欲闻”目连以偈告曰

“今观此土境  及诸众菓树
山河流泉源  江海逝不停
昔人[5]瞻固守  今为斯所在
宁转尊法轮  示现天世人
不乐取命终  竟知趣何方
欲觅昔旧人  如今不见一

广说如旧文梵志闻偈心开意解即履道迹是故说曰常者皆尽高者亦堕合会有离生者有死此是其义昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时有一孤母而丧一子得此忧恼愁愦失意[6]恍惚倒错譬如狂人意不开悟出城至祇洹精舍转闻人说佛为大圣天人所宗演说经道忘忧除患无不照鉴无不通达于是孤母往至佛所作礼长跪白世尊言“素少子息唯有一息卒得重病舍我丧亡母子情愍不能自胜唯愿世尊垂神开化释我忧结”佛告孤母“汝速入城遍行[7]衢巷有不死家者求火持还”孤母闻已欢悟踊跃入舍卫城至一街巷家家告曰“此中颇有不死者乎吾欲须火还活我息”诸人报曰“我等曾祖父母今为所在汝今荒错何须至巷[8]狂有所说”所至之家皆言死亡形神疲惓所求不[9]便还归家抱小小儿至世尊所头面礼足白佛言“受敕入城家家乞火皆言死丧是故空还”佛告孤母“夫人处世有四事因缘不可久保何谓为四一者常必无常二者富贵必贫贱三者合会必别离四者强健必当死趣死向死为死所牵无免此患”佛告孤母“汝今何为不自忧虑何不广施持戒修斋月八日十四日十五日任力堪能给施孤穷沙门婆罗门远行久住暂停止者果获其福不可计量”孤母白佛言“我今爱子入骨彻髓为彼子故不惜身命”尔时世尊欲化彼人令得开悟即化作四大火坑围绕孤母之身火气逼身以儿自障儿复呼唤不堪火痛佛语孤母“汝向自陈爱子情重入骨彻髓宁自丧身不使子亡火气逼己酸痛难堪但当自受以子障乎人间微火盖不足言地狱火然痛苦无量畜生愚惑怀痴为苦饿鬼福鲜以饥为苦能自利者乃得行道修诸善本分檀布施持戒忍辱不生地狱畜生饿鬼受诸苦恼受天人福渐近泥洹”时彼孤母闻佛所说极深之法还自思惟内心恳责厌患恩爱除去想著便念世间不可乐想思惟分别五盛阴苦即于佛前诸尘垢尽得法眼净成须陀洹尔时世尊观察此义寻究本末为后众生开演法门便于大众而说此偈

“常者皆尽  高者亦堕  合会有离
生者有死  众生相克  以丧其命
随行所堕  自受殃[10]

一切众生蜎飞蠕动蚑行喘息有形之类皆归磨灭无免死患随行所造而受其报为善受福恶则祸随如影随形有何可免以此因缘故说此偈[11]

“恶行入地狱  修善则生天
[1]若修善道[2]  无漏入泥洹

昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所彼城中疫气灾害毒出纵横人民死亡不可称限世尊以天眼观清净无瑕秽诸行恶者死入地狱复有比丘厌患生死观此四大无可贪慕臭秽难近便入无余泥洹而般泥洹尔时世尊观察此义寻究本末为后众生示现大明亦使正法久存于世诸大会闻佛所说皆发无上正真道意

非空非海中  非入山石间
无有地方所  脱[3]止不受死

昔者佛在王舍城迦兰陀竹园所有梵志兄弟四人各得五通自知命促近在不远却后七日皆当命终思共议言“我等弟兄五通通[4]以己神力翻覆天地现身极大手扪日月移山住流无所不办宁当不能避此难[5]”第一兄曰“吾入大海上下平等正处中间无常杀鬼安知我处”第二弟言“吾入须弥山腹中间还合其表使无际现无常杀鬼焉知我处”第三弟言“吾处[A6]虚空隐形无迹无常杀鬼安知我处”第四弟言“吾当隐大市之中众人猥闹各不相识无常杀鬼趣得一人何必取吾四人”议讫相将辞王“吾等计算余命七日各欲逃走欲求多福”王寻告曰“善进其德”于是别去各适所至七日期满各从其处而皆命终处虚空者犹如熟菓自然凋落市守白王“有一梵志卒死市中”王乃醒悟“祸灾无常四人避对一人已死其余三人岂得免乎”尔时世尊以天眼观清净无瑕秽知四梵志避无常对各求度世免济其难然其宿命终不可避以此因缘寻究本末欲使后世人示其大明亦使正法久存于世尔时世尊在大众中而说此偈

“非空非海中  非入山石间
无有地方所  脱止不受死
老见苦痛  死则意去  乐家缚狱
贪世不断

昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所众多比丘白世尊曰“如来今日为观何义有何事故舍人间之乐极世之美出家学道”尔时世尊与诸比丘广演生经“汝等谛听善思念之戢在心怀吾今当说极微之法”诸比丘对曰“愿乐欲闻”世尊告曰“尔时世尊广与比丘生经比丘当知父真净王敕诸臣佐‘吾今欲出后园观看可速严驾羽[6]宝之车’尔时臣佐至真净王所而白王曰‘太子欲出后园观看被敕严驾羽宝之车’时王闻此语欢喜踊[7]跃不能自胜告臣佐曰‘听太子出后园游观或能除去愁忧乱想’即自严驾集诸大众三十部军左右翼从各十五部除前后导引比丘我时至后园观看见有老人形衰色变皮缓面皱拄杖呻吟气力枯竭时问御者‘斯是何人形衰色变乃至于斯’御者报曰‘此是老人’太子问曰‘何谓为老’御者报曰‘所谓老者形衰年迈伺命旦夕衰耗之法渐近死趣故谓为老’我时比丘复问御者‘吾亦当复有此衰耶’御者报曰‘尊及人天皆有斯患无免此者’时我自念‘夫人受形皆有此患贫贱富贵皆当有此’便敕御者回车归宫清净自守思惟道德真净王问彼御者‘太子出游观看得遂意乎’御者曰‘太子出游竟不至园’王问御者曰‘以何因缘不至园观’御者报王‘太子出游中道见老人形变色衰忧思而还’时真净王得此[8]罔然‘吾先有教令敕语街巷诸有不净秽污之物无令太子见之若有犯者左右前后当诛七家’即遣寻究而无有家所以然者以其净居天所化故也时我比丘复作是念‘衰老年迈非适今有人出胞胎已受形分则有衰老及出胞胎行步出入年盛力壮渐微转衰皆有此患’时我比丘窃说偈曰

“‘少时意盛壮  为老所见逼
形衰极枯槁  气竭凭杖行

“是时比丘吾出游观先见此变如是数日复告御者‘吾欲出游至后园观速疾严驾羽宝之车

“尔时御者至真净王所而白王曰‘太子欲出后园观看被敕严驾羽宝之车’王闻此语欢喜踊跃不能自胜告臣佐曰‘听太子出后园游观或能除去愁忧乱想’即自严驾集诸大众三十部军左右翼从各十五部除前后导引比丘我时至后园观看见有病人形羸吐逆卧大小便[9]噆其身水腹[10]痿黄臭秽难近时我比丘问彼御者‘斯是何人’御者对曰‘病人也’‘何谓为病’对曰‘病者风差火错心无欢乐众疹集聚食则不消恶闻人声故谓为病’时我问彼御者‘吾亦当复有此患[11]’御者报曰‘尊及人天亦有此病’时我比丘复作是念‘夫人受形不免此患至园观看竟何求乎’即敕御者回车归宫静寂自修欲除其患时真净王问彼御者‘太子出游后园观看为适意乎’御者报曰‘太子出游竟不至园’王问御者‘以何因缘不至园观’御者报王‘太子出游中道见病人形羸吐逆卧大小便蝇噆其身水腹痿黄臭秽难近’时真净王得此罔然‘吾先有教敕语街巷诸有不净秽污之物无令太子见之若有犯者左右前后当诛七家’即遣寻究无有家聚所以然者以其净居天所化[1]时我比丘复作是念‘夫人受形必有此[2]古来有是非适今也’时真净王便作是念‘太子出游所见瑞应忧念世间必不乐家会当出学吾今当倍彼直卫侍护左侧娱乐其志

“复经数日敕告御[3]‘吾欲出游观看速疾严驾羽宝之车’王闻此语欢喜踊跃不能自胜告臣佐曰‘听太子出后园游观或能除去愁忧乱想’即自严驾集诸大众三十部军左右翼从各十五部除前后导引我时比丘至后园看见有死人宗族五亲散发蓬头呼天[4]扣地围绕啼哭时我比丘问彼御者‘斯是何人宗族五亲散发蓬头呼天扣地围绕啼哭’御者报曰‘死人也’问曰‘何谓为死’御者报曰‘所谓死人恩爱已离无复命根妻子五亲永与世别风逝火灭水消土散各在异处魂神迁转形如干木无所觉知故曰死也’我时比丘问彼御者‘吾亦当复有此死耶’御者报曰‘尊及[5]人天皆有此患无有免者’时我比丘复作是念‘夫人处世不免此患至后园观竟何求乎’即敕御者回车归宫静寂自修欲除其患真净王问彼御者[6]‘太子出游后园观看为何适意乎’御者报曰‘太子出游竟不至园中道见死人于[7]是便还’时真净王得此罔然‘吾先有教令敕语街巷诸有不净秽污之物无令太子见之若有犯者左右前后当诛七家’即遣寻究而无有家所以然者以其净居天所化故也时我比丘便作是念‘咄老病死无免之者吾今宜可善求巧便出家学道’时我比丘即舍家出求无上道成最正觉今得为佛度脱万民皆由积行无恋慕心今我出现自致正觉”尔时世尊观察此义寻究本末为将来众生示现大明亦使正法久存于[8][9]尔时世尊在大众中而说此偈

“老[10]见苦痛  死则意去  乐家缚狱
贪世不断

诸比丘闻佛所说踊跃欢喜即从坐起礼佛而去

老则形变  喻如故车  法能除苦
宜以力学

昔佛在舍卫国祇树给孤独园尔时众多比丘白世尊曰“如来今日年已耆老肌肤舒缓不与常同”佛告比丘“如是如是如汝所言我年已老设当持戒梵行比丘以如来身安处高床周行四海[11]与恭敬以报重恩然我本修无㤭慢心自证成佛吾不说是老则形变喻如故车所谓故车者王家所造或以金银刻镂作车或水精琉璃杂厕其间经年积岁犹有朽败况四大身筋缠血浇众事合集乃成此形父母所造十月怀抱推温去湿随时瞻视乃名为人唯有明智能除此苦以法自将训诲未悟加以权化应适无方宜以力[12]称佛世尊诱导之言以无[13]谕谄蠲除妄见不犯身口意行以第一义充饱一切将育众生行不漏失无惧畏者谓佛世尊如来弟子教训弟子以禁防非”尔时世尊知彼内心有所趣向寻究本末亦与后世众生示现大明使正法久存于世在大众中便说此偈

“老则形变  喻如故车  法能除苦
宜以力学

诸比丘闻佛所说欢喜作礼而去

咄嗟老至  色变作耄  少时如意
老见蹈[14]

昔佛在罗阅城迦兰陀竹园所尔时尊者阿难著衣正服偏露右臂长跪叉手白佛言“世尊今观如来形变色微诸根舒缓形状转朽眼根耳鼻舌身诸根不与常同”佛告阿难“如是如是如汝所言所谓老者能使极妙殊特之容变为异色诸根具满能使缺漏与病结伴与死并流色力豪贵财富盈溢能使阙减身体平正内理充满能使偻步凭杖而行发如绀青亦如蜜王犹如纯[15]能使变白发落不住眼如牛[16]眴白黑分明能使目中生肤睆翳额如油光晃昱照曜能使面皱状如皮燋齿如白珂亦如白雪新𤚲牛乳如乌[17]贼鱼[18]绝白胞满上下齐平观无厌足能使凋落虫龋疼痛取要言之[19]揵沓和阿须伦迦留罗甄陀罗摩休勒人及非人能使衰耗无少壮心[1]痛中之苦莫甚于老是故说曰咄嗟老至色变作耄少时如意老见蹈藉如来世尊以三十二相而自缠络八十种好庄严其身圆光七尺无冥不照八种音声远震十方犹为老病所见蹈藉况处凡夫得免此乎”以此因缘寻究本末为后众生示现大明亦使正法久存于世于大众中故说斯偈

[2]出曜经卷第二

作品集

注解


校注

[0615010] 无常品之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷及品 [0615011] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0615012] 淡【大】憺【明】 [0615013] 耶【大】舍【宋】【元】【明】 [0615014] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0615015] 耳【大】*尔【宋】*【元】*【明】* [0615016] 出【大】出世【明】 [0615017] 舍浮【大】尸波皆【宋】【元】【明】 [0616001] 裹【大】里【元】【明】 [0616002] 人【大】如【宋】【元】【明】 [0616003] 曚曚【大】蒙蒙【宋】蒙蒙【元】【明】 [0616004] 减【大】缄【宋】 [0616005] 刃【大】仞【宋】【元】【明】 [0616006] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】 [0616007] 将【大】持【宋】【元】【明】 [0616008] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0616009] 齐【大】剂【宋】【元】【明】 [0616010] 罢【大】*疲【宋】*【元】*【明】* [0616011] 与【大】*兴【宋】【明】* [0616012] 邠邸【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】律邠【大】 [0617001] 瞻仰喜踊【大】欣喜踊跃【宋】【元】【明】 [0617002] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0617003] 梨【大】犁【宋】【元】【明】 [0617004] 炉【大】𬬻【宋】【元】【明】 [0617005] 世【大】出【宋】【元】【明】 [0617006] 𮩘【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0617007] 生【大】至【宋】【元】【明】 [0617008] 功【大】工【宋】【元】【明】 [0617009] 兄【大】母【明】 [0617010] 功【大】工【宋】【元】 [0617011] 卷第一终【宋】【元】【明】 [0617012] 卷第二首【大】卷第二首无常品之余【宋】【元】【明】 [0617013] 坐【大】彼【宋】【元】【明】 [0617014] 装【大】庄【宋】【元】【明】 [0617015] 然炽【大】炽然【宋】【元】【明】 [0618001] 疾疹【大】疹疾【宋】【元】【明】 [0618002] 托【大】拓【宋】【元】【明】 [0618003] 系【大】系【宋】【元】【明】 [0618004] 汝【大】曰汝【宋】【元】【明】 [0618005] 瞻【大】占【元】【明】 [0618006] 恍【大】恍【宋】【元】【明】 [0618007] 衢【大】街【宋】【元】【明】 [0618008] 狂【大】诳【宋】【元】【明】 [0618009] 克【大】克【宋】【元】【明】 [0618010] 福【大】祸【宋】【元】【明】 [0618011] 耳【大】尔【宋】【元】【明】 [0619001] 若【大】若能【宋】【元】【明】 [0619002] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0619003] 止【大】*至【宋】之【元】【明】* [0619004] 达【大】远【宋】【元】【明】 [0619005] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0619006] 宝【大】*葆【元】【明】* [0619007] 跃【大】踊【明】 [0619008] 罔【大】*惘【宋】*【元】*【明】* [0619009] 噆【大】*唼【宋】*【元】*【明】* [0619010] 痿【大】*萎【宋】*【元】*【明】* [0619011] 耶【大】邪【宋】【元】 [0620001] 故【大】故也【元】【明】 [0620002] 病【大】苦【宋】【元】【明】 [0620003] 者【大】曰【明】 [0620004] 扣【大】*叩【宋】*【元】*【明】* [0620005] 人天【大】天人【宋】【元】【明】 [0620006] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0620007] 是【大】时【明】 [0620008] 世尔【大】法【明】 [0620009] 尔【大】〔-〕【宋】【元】 [0620010] 见【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】者【大】 [0620011] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0620012] 学【大】学者【宋】【元】【明】 [0620013] 谕【大】谀【宋】【元】【明】 [0620014] 藉【大】*躤【元】【明】* [0620015] 黑【大】墨【宋】【元】【明】 [0620016] 眴【大】瞬【宋】【元】【明】 [0620017] 贼【大】鱡【元】【明】 [0620018] 绝【大】纯【宋】【元】【明】 [0620019] 揵【大】犍【宋】【元】【明】 [0621001] 痛【大】病【宋】【元】【明】 [0621002] 出曜品下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷
[A1] 乃【CB】了【大】(cf. T04n0212_p0615c05)
[A2] 如【CB】以【大】(cf. T04n0212_p0615c05)
[A3] 加【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K29n0982_p0766b14)
[A4] 命【CB】令【大】
[A5] 狐【CB】孤【大】
[A6] [-]【CB】处【大】(cf. T53n2122_p0643b29)

佳句

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