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瑜伽论记(卷5)


                  

瑜伽论记卷第五(之上)(论本第十三至第十五)

论本卷第十三

上来释摄经宗要竟自下释杂义经文分为二初十一复次别引经释后以四法摄持圣教初经明身心远离引如实觉第二经善修止观觉了所知第三经等持[1]等至等[2]互善巧中文分为三初引经标第二两复次释经四句第三云何为住下别释十四句经其等爱下[3]倒翻不等爱为一句故成十四句调善句下有行拘执法性拘执释调善中句此二标文非释经句其四句中初复次以定相对为四句其等持名目十一种先举第一三三摩地对等至四法中以作四句次如是以下例等持中余十功德[4]等至六中余二一一皆相对亦作四句谓诸三摩地中空无相等最殊胜故缘境[5]回故偏得其名诸等至中胜处遍处能成变化灭尽定无想无心寂静故偏举之二偏句中初举灭尽标无想后举遍处例胜处影略显故其义可知第二四句中唯作初二句等持善巧非等至善巧者谓于等持名句文身善知差别非于能入等至诸行状相差别等者此说善巧三慧为性约彼等持能诠名句差别之中有巧不巧等至则就入出有巧不巧对辨可知前四句约别体等持等至入出作用善巧不善巧异以明此等二四句约彼等持等至体一义异以作三藏云西方有此义三昧等名说为等持三昧体性名为等至故作二句乃至未从诸佛所闻等者谓于等持非善巧有三义一未从佛听闻二未于第一菩萨所听闻三未自证得第一究竟故于定教不能善巧上一未字下贯三处景云或以初地名第一究竟或第十地名第一究竟于不定地分别体相所摄者散境也此是定地不同类法故思惟散境名出定也定所作者谓饮食等者此是出定所应作事由至此时应出定故所缘相者谓分别体由缘此故能入诸定者诸有漏法名分别故定所缘名分别体相分离见无别性故或此所缘以五法中分别所现相体为所缘相由所得定过此已上不能知故等者此说三度下不知上决择中云依四定通知无色界人心者约大菩萨说故不相违引发谓能略摄广文句义者此闻持力摄[6]广义云何等爱谓惭愧爱[7]故等者此谓定前起十二种法一惭二愧乃至十二乐以此为方便心便得定此中三藏云等是等至爱是定方便心爱等至胜功德故名为等爱也景云惭愧等并是随顺正法等爱者是正义理正爱也基云于此十二平等爱故名为等爱方便有二一趣增减二道二止举舍如前三十二相中已说第四分别静虑经中文有四一引经标二略释四转三广释相四结成此中四转当知二时颠倒等者基师释四转者一有漏三摩地趣进时颠倒二有漏定趣退时颠倒三有漏定正退失无倒四无漏定进时无倒或初二于进谓退名为颠倒初于有漏定进时谓退后于无漏定进时谓退故皆名倒论说第二于三摩地退时颠倒者修进无漏趣退有漏时谓颠倒后二退时谓退名为无倒初于有漏定实退时谓退后无漏定退有漏时谓退于有漏定退时谓退中文有三复次一由爱味故退二由慢毁故退三由贪诳故退第二无倒翻初无倒应知其相者谓得无漏定[8]时将失有漏定时如实知退是名无倒第三无倒[9]漏定退时知退第四无倒无漏进时知有漏退此中第四与前第二有差别者前修无漏方便犹未证得谓退曾得定今第四正得无漏有漏不行谓之为退故成差别景云第二无倒翻初无倒云何应知其相者前退方便定后退根本定故云翻前此后二退并据异生伏惑还退由依如是至安立四转者谓由依如是兴衰二无倒故安立四转故结也第五分别四捡行经中文有三一引经标二略显捡行相三广显示所捡行[10]则四分净定为所捡能捡察则三慧此则一人具修四种劣分等四如次配顺退等四解释如文第六于六境不受想无想经中此诸法若实若有都不领受者不受境自相也尚不受想者尚不受六境之想何况无想者亦不受彼无想也下云无有眼相释尚不受于想不受自相释都不领受不受无想释何况无想言由厌坏故威势映夺乃至然有其想者谓无[11]漏数厌坏遂于眼等无有事想唯有四谛诸理[12]想起不受无想者想与无想皆悉不受由不思惟一切想故有空二想皆悉不受故于灭尽真如理中思惟寂静此中意说离诸[13]想相名无想者无分别智正证如时前苦乐等相亦皆离[14]则想与无想一切皆离故离相想名为无想又说安住灭尽定等者此据彼灭定诸想所生释上经文尚不受想何况无想第七释四趣道经者初异生时得根本静虑后时闻法能引见道亦名依增上心修彼无漏增上[1]想也彼第二人依未至定得于初果欲顿断九地修惑趣证罗汉从初果伏欲界修惑得有漏根本定等名引修道以有漏退名修道故亦名依增上想修增上心第三行者名为俱得奢摩他毘钵舍那双杂转故者此人凡时先伏欲界修惑而能起初根本定后依未至定入谛现观得第三果得入根本静虑名为进引增上心慧亦引修道故下结云第二[2]十三引修道故第四行者先得有漏静虑后闻法故得入见道证第三果名引修道如是边断所余修惑亦引道证阿罗汉引无学道故下结云第四趣道为俱引故道理此人亦是依增上心引增上慧然不同初人但引见道以俱引三道故别为第四第八释四净胜经中有三初标净胜经次释净胜义三释净胜相谓所得所证所引戒等者所得者谓若圆满法所证者谓若摄受法所引戒等者谓发勤精进未满令满四净胜者一尸罗二三摩地三见四解脱此中[3]不得不证所引戒等言皆通四净胜也圆满摄受牒释[4]懃精进未满令满是所引戒定见解脱体故不牒释又所得者戒所证者定见所引者解脱戒等者等定见[5]体解脱又所得者戒所证者定所引者慧及解脱略无解脱知见亦可[6]惠及知见俱名正见具摄五蕴[7]七云何初一为戒其等持见解脱各二云何随应配释虽住具戒等四句六支如声闻地广说戒定二种异生位名圆满[8]圣位摄受定中有二一离欲时前六作意未得根本未名圆满若得加行究竟果时得根本定名圆满二得下三定未名圆满若得第四乃名圆满解脱在有学位未圆满无学位名圆满不时解脱名摄受解脱定障及事障所得择灭名解脱第九释心清净行苾刍思惟五相经中诸恶不善欲等寻思等者诸不善欲恚害寻亲里国[9]上不死寻所曾经乐等七种寻伺皆为障体略有三种补特伽罗等者总标三品寻思差别成五下别释之第一耎品寻思行者思惟因果等谛相故令七种寻灭依中品寻思分成二种一见寻思过患二不念思惟令七寻灭依上品寻思亦分成二一非初即令一切不行要当方便渐[10]当制伏二若犹未能伏便生厌怖多思惟故令七寻灭第十释荡尘经中文有三初引经问二释三陶练喻三举法合如金性内所有生金下是发心出家名初陶练在资粮道位得静虑等[11]以陶练入圣位[12]是后陶练故论说言不为有行之所拘执依惠根伏令根姓显根除烦恼立陶练名第十一释于三相思惟经中三相者一止二举三舍一向修止举在定加行于缘起等不正思择不思择故心不正定不能现观不尽诸漏成阿罗汉数思惟舍便思缘起乃至漏尽道成满故上十一段别引经释[13]一复次以四正法摄持圣教有三一标二别三释远离者入定处所修习者所修定惠修果者谓所得解脱所离二障有无为果云何已习奢摩他下释此第三一切有执者则是法执执一切有灭此法执名为灭界此中所说三界与下决择所说有异故彼亦说断见惑尽名为断界断修惑尽名离欲界断余一切有漏法尽名为灭界小论中说八结断名断界受结断名离欲界余有漏事灭名灭界无乖诤者大意欲明佛及弟子以见同故所说义同文句不异共相随顺无有乖诤佛法久住利乐处广名等润洽非如外道起见立义不同文句差别若义若句若文不说名举初后以贯中故第一句者所谓前句乃至[14]则以此句而问第二等者此略明于句平等润洽景泰备基所传大同如尊者阿难于五百苾刍中以此初句问一比丘复以初句问第二比丘乃至五百彼皆答言如是如是乃名师弟义句无[15]所乖平等润洽互相随顺下文反显设于初一依蕴而问等者设于初人依蕴无常而问[16]往第二人所次问界无常者便不得名于第一句平等[17]问润洽今准广论引契经云庆喜往问名上座得解脱义名上座答修二法则得解脱三界之果庆喜次问名上座五百弟子别答不违上座往问如来如来答如名上座解断诸行故名为断界离诸行故名为离界灭诸行故名为灭界广[18]如彼论此名上座及彼弟子见同如来答庆喜问平等润洽教义随顺无毫厘违故名无诤

[19]非三摩呬多地境位四中自下第二释非等引位释论云翻前易了体则欲界全上二界中一切散法然观此论文意十二不定中第七是上界前五作意第九第十是上界七作意第八是上界染法此地不唯翻前地是亦通上二界一切散法文分为二初问起标后随别释此十二种决择六十三广说差别建立所由谓依初不定地于安住心应正取相谓青瘀相等此说五识性不定故于境驰流贪等生起为止息故观青瘀等而安住心则以此义西方二说一云五识唯是有漏性不定故经如来十八不共法中无不定心故论亦说言十五界唯有漏故故知如来无有五识其成所作智或第六识或第七识二云五识亦通无漏如来五识恒在定故言如来无不定心故华严云眼根入正受耳根三昧起等论依二乘异生者说十五界有漏自性不定非依余位于中有说成所作智身菩萨修道则现在前有说佛地方得初起如唯识第十佛地第四等释或有阙轻安故非定地谓欲界系诸心心法等六十三云依止此故为得作意应勤修习此言意说为得上界作意应勤修习欲界善心或厌阙轻安欲界散地为得上界轻安地作意[1]殷勤修习唯识两说有义欲界无轻安以此文为证言善十一通一切地者通有寻伺等三地俱有故有义欲界亦有轻安彼定加行亦得定地彼亦微有调畅义故除定加行馀欲界心皆阙轻安名不定地非一切无说善十一通一切地则九地故余十不定地如六十三释

[2]有心无心地位中前二定散一对上已明讫自下释后二有[3]心无为一对文分为二初问标五门后别释地施设建立中唯依初五地辨地建立非依余者三藏解云约实而言十七地中五识意地有寻有伺无寻唯伺闻思二及有心地如此七地属有心地无心无余此之二地唯无心地定非定地无寻伺地修所成地声闻独觉菩萨三地有余依地如此八地通于有心无心二地虽有此义论主据略故对五地辨心有无景又解云此之五地前已解讫故就此五分别有心无心已外未说故不对料简虽复三摩呬多非三摩呬多前已解说而此二地寻伺已有寻伺等三地中摄故不别论基云但依地体五识意地有名有心无名无心辨有无心相犹未显未知九地何处义成举地体性于有寻等地三相之中以辨有心及无心者则知九地二位差别亦知定非定地何者有心何者无心故更不须依定非定地辨有无心三慧三乘六地诸行有心无心不出前门有无余依此第四第五门中辨有心无心非有身位有无心别故有无心唯依五地有寻有伺地中无心睡眠无心闷绝不名无心地者以睡眠闷绝无心不定故无寻无伺地中无想定等定无心故又睡眠闷绝依主识说名有心地无想定等依客识说名无心地影略说故又依随转理门以辨无心萨婆多说闷睡有心故然决择分复依五义辨有心地由七种因辨无心地唯依地体以辨有心依此第三生与不生建立无心彼说七因此八因者此开根境彼合名缘阙此八因缘非一法具凡说诸生不生法也阙作意者诸心心法若同[4]特无作意则不得生亦可若无前念作意后心不生景师评云后解应是若取同时作意则诸心法无不生时以心聚中恒有作意故此中既言八因故其心或生或复不生将知必取前导作意后心方生若无作意欲取色等后心不生自有先无作意对境则生如作意者[5]色忽尔闻声等以从多分说作意生如六十三释分位中无心睡眠者上座部说睡眠有二一心睡眠引有心法二色睡眠则睡眠时有长养色大乘睡眠通有无心第一义建立中无余涅槃赖耶永灭者若尔众生界有增减不解云处处经论皆言众生界不增不减以众生无始旧有非新有故无增而有无量定性二乘入无余时堕非生数理亦有减以从多故说言无减如海一滴但涅槃经等先尼问身为在烦恼前烦恼为在前若身在前云何说言因烦恼故方得有身若烦恼在前谁之所作住在何处佛答先尼烦恼与身虽复一时俱无前后要因烦恼得有身终不因身而有烦恼者虽复外道就始有为难佛还就彼无始而答故知无增也又依无上依经说众生界是如来藏众生共有是无为故据如此义说众生界不增不减彼经意[6]真起妄立众生界故说真如名众生界二乘虽入无余诸蕴灭尽而此界体常存不灭据如此义说众生无增无减若弥沙塞部云众生在前烦恼在后若尔无因云何得有众生解云如苦类忍初无自分因云何得生彼无自因而得生起此亦应尔今此文相定性永灭终不成佛涅槃经等无不成佛者立教分齐各有所据楞伽经说诸声闻经于多[1]劫涅槃界耽三昧酒长时醉卧后从彼起发大心者古师以证无有毕竟入无余永灭者基云依摄大乘论[2]化声闻非实如此也

[3]闻所成地上之九地辨三乘境自下六地辨三乘行初三通行三乘皆能修三惠故后三别行应机随法成自乘故又初三是方便行后三根本行又初三所学行后三所成行闻谓闻惠闻缘教故以此为因所成诸法名闻所成即以彼惠及相应法并闻所缘若文若义并所得果为此地体前作意中闻唯缘法者少缘义故此地文分为三初结前问后标起论端次问列五明处名后随别释谓若略说于五明处乃至读诵忆念者此显于五明教所生闻惠此中三藏二说一云此听闻等是生得惠也义同小论受持教法生得心故一云六识相应闻惠为体惠有三品下名生得中上二品并名闻惠基复两释一云谓觉惠为先听闻后时意地领受读诵及忆念等方是闻惠其五识初觉惠并听闻及俱意识听闻读诵是生得惠不明了故二云觉惠为先者是生得惠若听闻若领受若读诵若忆念俱是闻惠俱时五识虽非正闻惠由从意地方便闻惠所引发故因闻所成明了心者亦是闻惠设虽意地领受读诵等不明了者皆生得惠又于依止名句文身义中无倒解了者谓于五明处义觉惠为先所起闻惠若萨婆多闻惠一向依教思惠或依教或离教修惠一向离教如三人学浮等俱舍破云思惠依教不异闻惠若思离教不异修惠云何取别彼论释云闻思虽俱依教闻不简择思能简择是故有异修惠离教今大乘中三惠皆取教法然闻思简择不简择异由于定前闻思教法次则修惠入定缘法及义第三别释五明处中初辨内明处文有二初标四门后随别释四门者一事施设者谓三藏摄事施设建立事谓事义谓经律论义差别故又是诸所[4]论义所依之体事故立事名二想差别施设者谓能诠名由名句文皆从想生故名称想又西域[5]呼名多呼为想又名等无体随声假立随其想解号为能诠故说名等称之为想[6]圣教义[7]想者谓诸圣教所诠之义能摄圣教四由佛教所应知处相者谓从二数佛教所诠事增益乃至十种佛教所诠事名佛教所应知处想第三以理摄教第四以教显理素怛[8]览者此云[9]毘奈耶云调伏摩怛履迦云本母集诸经义论议明之出生诸经别所诠义故名本母则旧所云修多罗毘尼摩得勒伽想差别中有四[10]嗢拕喃初嗢拕喃有十二门第二嗢拕喃有十四门第三嗢[11]拕南有九门第四嗢拕喃有十门句谓六内处等者诠法自性名名诠法差别称句今诠法差别是故名句以宽摄狭名在其中句有五谓处中等若八字生是处中句此即四句三十二字名室路迦经论文章多依此数无问长行及与偈颂但满三十二字旧名首虑六字已上生是初句二十六字已下生是后句若减六字生是短句过二十六字是长句无量境界在十方处所三世时分故皆言无量四众中唯明男子四众无邬波斯迦又邬波斯迦[12]素迦所摄但从[13]在众中戒为性故别离出之三十七道品四沙门果无诤愿智六神通等如声闻地释大乘五事四寻思如实智三性三无性如决择分释四真实五种大乘五无量不思议威德胜解等如菩萨地释六内处境界下十四门法名声闻地法大乘五事下有十四门功德是大乘法补特伽罗空补特伽罗无我法空性法无我有差别者空谓所空自性无我谓无其用及差别义又空谓二空理无我谓所执或翻此说故二差别处中观行者谓如般若经及中边论等说非一向空非一向不空远离增减妙契中道故也五相大菩提自性者显扬第八云谓过二乘所得转依体功能者谓十自在一寿二心三众具四业五生六愿七胜解八神力九智十法方便者谓四种变化一现菩萨行变化化根未熟者二现如来变化化根已熟者三现摄声闻变化四现调伏独觉变化转者有二一暂时于诸有情末解脱成如来教化转不休息二究竟佛难思德为诸有情作利益事[14]流转不[15]息还者彼论名灭还涅槃故此亦有二一暂时于已解脱有情佛暂示现入般涅槃二究竟谓烦恼习气及苦永灭五种大乘中显扬第八云种子者[1]则菩萨地种姓品趣入者则发心品次第者则住品正行者则余诸品正行果者则大菩提建立二品最初发心谓菩提心由有种子悲愍有情是趣入菩提波罗蜜多是诸地次第摄众生事是大乘心行自他相续成就是正行果二利果满[2]足佛德故又最初者谓种子发心者谓趣入悲愍有情者谓次第波罗蜜多摄众生事者则正行自他相续成就者谓正行果此顺菩萨地[3]配品释此文释五无量亦如显扬第八真实义随至真如及智者谓真如遍一切法故言遍至又无分别正智亦缘遍至真如故名随至又佛种智名不可思议威德胜解无障碍智七识住如初帙中解又第十四卷自有文三清净性一自体清净性者道前真如自体清净犹是自性住性二境界清净性者住在道中则是引出性是证智所缘名境界清净三分位清净性者则是道后至得果性谓无垢如四道理谓因果相待证成法尔假施设中初于法假立有情后依圆成能取所取相上假立诸法或于唯识相假立诸法故藏护者景云谓则喜乐爱习著彼阿梨耶云何思释谓一行者如对法云以一法行历诸法故谓以一法与余法一一互相问除此法更以第二法与余法互相问如是一一一切当知[4]婆沙云以一问一以不相以问不相以不世定名为一行顺前句者谓法中随取二法更互相问依止前法以答所问以狭问宽顺前句故顺后句者谓则二法展转相问[5]依后句以答所问以宽问狭顺后句故一切狭体必则宽故自有宽体非是狭故或于所问应二句答应三句答应四句答此中从宽以明唯说四句体有宽狭或不同故宽狭义同应述可答亦名如是答所问不如理答言不尔名无事答亦名遮止答广如对法第十五卷彼云分别显示决择者谓于如所说蕴等法中随其所应作一行顺前句顺后句二句三句四句述可句遮止句等论决择者谓依八何八若之词问答决择一切真伪又若婆沙九十七卷广明小四句中四句大四句及如是句等其二十八对二门五三门等皆如决择分六十五等说于中心心所法名有所缘相应有行相有所依余可知也四行迹法谓苦速通等至下当释四法迹谓三学迹则无贪无嗔正念正定三种系属初根互相属次识根互相属后根境互相属十六种摄如决择分五十四及对法第五中说五相应亦如对法第五决择五十四说见闻觉知瑜伽第三九十三对法第一等释见闻觉知义[6]杨第十八说色界无觉后起言说无色都无谓生彼界故无彼言说六种次第流转次第者谓婴孩等十时流转次第或十二因缘次第成所作次第者谓出家受具修七方便得见道等宣说次第者谓四正断一刹那中具其四用以辨次第非四现行前后有异或宣说诸法标释次第生起次第者谓十时分或芽茎等生起次第现观次第者谓真相见道前后六十三等现观前后次第等至[7]者九次第定八种所作一灭依止者能与灭恶为依止转者谓与善生为依止遍知谓知善巧遍知苦[8]乐缘生等法生厌离故喜乐者谓喜乐灭道四种所缘如对法第十一卷一遍满所缘有四谓有分别影像无分别影像事遍际所作成就所缘二净行所缘有五谓多贪多嗔多痴㤭慢寻思五种观行差别三善巧所缘五谓蕴界处缘起处非处善巧所缘四净[9]戒所缘有三谓麁静等相真如[10]谛也四种九种瑜伽下声闻地对法第九等说方便瑜伽以作意胜解惠为性三事观者有相谓所缘事寻伺是能缘事四行观如对法第九及声闻地说六事差别所缘观一义者苦无常等差别义在见道前方便二事者谓诸事作用集有[11]苦用等三相者谓灭谛体相四品者谓[12]法上中下品或三乘道谛有品类故次上三种在见道位五时者在修道在见道后时而起故或观三世六道理者谓在无学道或事者蕴界处等时者三世道理谓四种道理五种教授者一教教授授与教法二证教授授与理法三次第教授授观行法门四无倒教授授前三种应机无乱五神变教授授与神通令化众生内明四门中第三明摄圣教义相中有十法五对圣教意合断恶修善返流尽源以为其义[13]有能修所修能证所证恶有现行及种伏断之义此中初能作所作二俱善法次过患染污苦集谛法三有障有顺谓烦恼善法四有真有胜无为有为诸无漏法五有顺有得谓世间出世间法应习应断及断已现行法者景云未断位中有漏善法是所应修以有麁重名为应断则此善法断麁重后仍现行者名为断已现行法基云应习谓善法应断谓染污法断已现行谓无覆无记自下第四明佛教所应知处相中有二初增十法门后结之初则为十段初明三种一有情门即住有三要依有情方有情非情因及果染与净生死涅槃有为无为等增二门等所明诸法故初明三种一有情门增二法门有二十四对又有二法能令有情内正作意外闻他音等者此内作意外闻他音是二因缘由二法故今此二因缘现入现观当诸根熟于如来所说所有甚深经者谓解深密等三性显了教相似甚深空相应经者谓般若等与此甚深经相似缘性者圆成实性缘起者依他起性

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第十四卷

增三有三十种门言十相者谓坏生命等者坏字通以下十恶业义相关故约之以明门种根三以为初门杂秽语名坏所为事业者于正事业不正而说名绮语故三门中泰云舍七善色名业毁坏坏无贪嗔生善意乐名意毁坏坏慈悲等诸方便性名方便坏基云前之七种作业毁坏者外彰身语而作业故其次二种意乐毁坏者无贪无嗔正[2]喜乐故最后一种方便毁坏者正见乃是[3]圣智因故言三根者景云贪嗔痴三能生十业道门故基云此说十业以贪嗔邪见为加行随应为究竟或此偏明意三业道备云问邪见业道非不善根何属三根此有三释一说邪见虽非根从多名为根二说邪见与痴根俱起故相从名根三说第三根者则是无明由贪嗔痴故十业究竟故立为根不约十业摄为三根第二门文为二初明三法依四处生三寻后因辨内法四种初中欲贪为因生死增长名邪法种依四处所者一自身利等四种白法二怨三中四亲四白品者谓利誉称乐四黑品者衰毁讥苦一于己利等生欲寻思希获不失故二于怨中品生恚寻思乃至欲令彼命断故三于亲友品生害寻思但损恼故婆须[4]蜜论第二卷利衰二种若依有情以十七界十一处五蕴为性除声疏不成质故若于非情以四界四处一蕴为体如前除声依鞞婆沙十八界十二处五蕴为体依非情六处为体五尘及四相故依经部师俱舍论说衰无别体失物名衰故今约能失者辨衰故以十八界为体翻衰明利亦十八界为性称毁誉讥婆须蜜论体皆是声萨婆多名句文身今合以声名句文为体苦乐二种体即是受如佛地论虽辨其相而不出体烦恼趣者能趣果故即是欲有邪梵行求之所因起此则约烦恼以辨三求以下约人以辨三求故成二门三威势中约通胜故但说业有中生有威亦可异熟中摄王趣有及生本死有三无明中皆言前际者发业无明名为前际润生无明名后际故三衰退谓异生有学以说未究竟圣故知有学皆有三退谓有病老及死退三高举中预流果支者若依婆沙预流果支有四种法一近善友二闻法三如理思四随法行此中总说名果支下增四中说明四证预流支义同婆沙三言说所依为绝相不可言说非如三世有为有生灭等种种差别故能生说又有三相能摄一切色法自相等者文分为二初辨色入分为三相谓显色形色表色二于自处所已下因论生论泛明诸色总有十色及定地色者问何故不说欲界无作等答废假论实故且不辨之景云若得净定乃至未满变化心果者若依正理有三种心一是净定二是通体三是通果谓彼化心及天眼耳于此三心化色十四化心大乘宗说并是色系于中四心欲界所化者化相分随于见分俱色界系然与欲界有情化异本质令他识变言内化心境界者依净定作变化色解为化引他心心未得之间当净定心所有诸色当[5]如是净定境净定是起化因亦名为[6]十四化心定外是散心简于彼名内化心则此净定所现之色亦名未满变化心果若起化心则名已满变化心果十八界内似欲界而非欲界是上界相化心相分故其若无漏心变似三界相名为三界实非三界是无漏故如是佛所化作亦尔若尔化人所化相余人得见以不解云虽非见他所化作尘然由他所化尘增上力故前人得变方似化人所化相现若尔香味且是上界系耶似香味实非香味致令有上界香味亦无妨难则准此义似欲界而非欲界如是似十八界而非十八界唯是法界所摄备云色有三相一有对有见则显形表二有对无见则于自处障余五色根相三无见对则定境[1]境界一切境色当知一切三相总有二种一十色则前二相二定色则第三相八解脱中初三解脱所缘境色未入正实果心前所缘境故名未满泰云从净定起于通果通果心为引实化心故修方便时想心所化色当知此色俱是内化心境法处所摄未能令他明见化尘通果之心名未满心其所显色亦是未满化心之果若从通果心起满足化[2]起满足化所化诸色[3]欲能令他见闻觉知故则实化十色所摄随能变心开界系地基述二释一云此三种色总摄一切色尽一有见有对谓显形表是此中表名作用者作表示用故二无见有对色谓五根余四尘色[4]论于自处所障碍余色等下是总结上二色言当知一切总有十色三无见无对色故云及定地色今明三色属自身者故唯说彼修方便者所有诸色则是内化心境亦是未满化心果若正通果所变化色亦属他人故此不说又若得净定是通果色修方便者是彼因色彼通果色则内化心境彼方便色则未满化心果境是[5]止果故二云三相者唯色处中显形表三最胜偏说于自处所障碍余色者乘前后明十一种色三法观身语意无常性者由入出息色身动转故身是无常由寻伺故音语得起故语是无常由想思故意得行世故意是无常三举罪者则见闻疑三欲中多用功力依缘诸欲谓现前住所有诸欲者下四欲天欲多依现前诸缘生起用功念想方从彼生[6]后由业异熟用功方始成熟故三觉悟者三亦三惠如次配属虽后三乘皆具三惠而约相增故尔也三眼者法眼亦入慧中故此明三乘因果同有不说佛眼故若依华严有十眼三种心一境性如其次第则初习业已习行已超度三种作意相应定又初是闻思惠第二修惠世间三惠相应定也第三超度者分别智相应定也又闻思修相应等持能生无漏真智见故行谓能缘相谓境体行所行相故名行相此通无漏等持义释无分别智无行相故或行解相状故名行相此依有漏三惠位定释对治外道以水除垢辨三净业者则身语意三净业也言不净生处超越因故者三恶趣八无暇名不净生处二净业名超彼因三牟尼业者则三善业三法除不正寻中谓由他所诽毁乃至所起惭愧及爱敬者于他所诽毁生愧顾他羞耻故于自所诽毁生惭顾己羞耻故退失大利深识因缘倍生惭信名为爱敬则于三宝无爱敬故名失大利或于三处各能起三不须别配三种最胜无上者一智无上谓三智中无我智为根本初二智为方便由此三入谛观故偏说二行无上谓四行迹[7]解解脱无上谓不动心解脱于世间出世间解脱有学无学解脱时解脱其不动心解脱最无上故三明者由愚前际诸法因缘故起常见愚于后际果法相[A1]续故起断见愚诸烦恼尽处涅槃故起邪见为离此三愚立三明也增四中有四十六门亦有相违为一门故念住者体即是惠由相应念惠方住境故言有四法能摄一切所知及智者一切诸法不出身受心法故一切智惠不出四念住体以一切智皆缘身等四境起故四种缚者景云略五蕴为四境四境则是缚以境界相能缚心故能缘烦恼名麁重缚论云执取缚者以彼色身为赖耶执取此所执取作境缚心名执取缚亦可色境能系执取之心名执取缚此论下文则说末那为相缚者[8]未缚内缚赖耶相而起名为相缚当知心于身由执取缚所缚者心于色身生执取时则为彼身境界所缚言于受由内领受缚者受为境界生执取心执彼三受定能领纳后以受念住治言于色等境界相由了别缚所缚者总执识蕴了别前境及想蕴取境界相则为彼识蕴及想蕴为境所缚后以心念住为治言即于所说身等由贪嗔等大小烦恼执著缚所缚者执行蕴中大小烦恼缘身等生则彼行蕴为依生缚后以法念住为治基云四缚者拘碍其心故名为缚[9]必要是烦恼缚性由心依执身为自体身便缚心由心俱受深领所缘便缚俱心由心了别色等为境界所了别境乃拘于心则由如前身等三法相应烦恼俱染恼心故名为缚观四为境深生厌患立四念住所依内身缚能依心能缘俱受五分位别常与心俱所了境界缚能了心及诸烦恼杂染俱心故立四缚又有四种欲[10]勒为先乃至能得善法及能增长者则四正断断现行诸不善法者是律仪断断彼系者谓断断未生恶法名彼系故能得善法谓修习断及能增长谓防护断又有四种为欲住心乃至观察诸法者此解四神足义有两重一以定体为神作用难测故欲等为因生定名足约彼四足取所生定第二依定功德名神难测量故欲勤等四所生定体与彼所生功德为足又有四种心定心住者简别散地名心定内住一境名心住四种所知真实则是四谛四种想为先戏论缚者依七有想故除有顶舍无量唯言除欲贪者同大智度论如第十二卷记中会又有四种至乐修正道者此解四圣种此中乃至心离散乱是释三圣种次乐断烦恼修正道者第四圣种次明四种预流支则是四不坏净信戒二为体又明四预流支还同婆沙四智者谓一缘欲界名为现见则是[1]为法智二非现见则是比智第三等智四他心智基公解云有漏他心智不知无漏心亦不知彼能缘自证分等不知彼能知智谓自心不自见故无漏他心智能知有漏无漏心亦知能知智佛智后三分[2]遍能知自故然未必作道四行亦未必通余人今解言有漏他心通智不知无漏心者此据二乘而作是说菩萨有漏他心智亦能知无漏心故智度论第四十卷云菩萨未成佛云何知声闻辟支佛无漏心答曰汝声闻法中尔摩诃衍法中菩萨得无生法忍断结使世世常不失六神通以有漏他心智能知无漏心何况以无漏他心智又大乘中菩萨他心智通知三界无漏一切心心法皆能通达如十地论中说生者人中心小欲天心广色天无色界二解脱心乃至无量如经小心广心无量心菩萨以他心智如实念知问曰何故不说知四无色心但言二无色解脱答上二空心非无边非无量故故不说次则四谛智又有四法能尽[3]上等者有三说一云则四法迹于七方便见道修道无学道中能尽上漏为足迹故二云四迹者一得有漏惠则七方便二见道位已缺诸烦恼及业果事三修道位无余永断诸烦恼事四无学道无余永断诸烦恼事如所得道转更修习诸烦恼事通上三处除有漏惠三[4]有漏惠是加行道二缺诸烦恼无间道三缺诸事解脱道除诸麁重及果法故四为无余断诸烦恼事故如前所得转更修习是胜进道四护者泰师云约最胜子释论离不平等名为命护饮食知量名为力护思择修习二力则烦恼护也正离加行无分别智是正方便基师释一命护者不惜身命护持正法或护他命根而不损坏或护自正命不起恶业二力护者谓护智惠摧众魔怨或护身力为利益他或护五力摧怨不屈心烦恼护者护诸烦恼不染污心为护正法起诸烦恼驱遣恶人坏正法者正方便护者善巧方便习行正法又有四种能得正见乃至专注一缘者泰云此应四法迹由无贪无嗔正念三种故行时清净由后正定住时清净应勘释论基云于境不顺不贪也于境不违不嗔也正知而行不痴也此之三种行缘诸境行正行时清净专注一缘正念也此后一种住时清净也景云前三散心缘境名行时清净后之一种则住止定名住时清净四行能证明及解脱者由念力故得宿命明由眼得死生智明由惠得漏尽明又后一依身故证二解脱身者则五[5]蕴之身四者轻等动性者基云谓风能造与所造轻相似故名轻等由风性动故名轻等动性也次则四食四法为识足迹谓四识住基师解见已趣向五根色取为所缘六境色所依境界俱有如次配根五尘法处今亦可所依五根境界者五尘及[6]随法处色俱有建立者识与根境不相离而建立也四种希求之爱者有无有爱合为第四不了涅槃[7]应烦恼得而执身断则是涅槃遂计自身齐此无有爱身无有名无有爱四法能令作不应作所谓贪嗔怖无明四问记论者谓一向记等四论人四记者于法实相如问如来法身是真觉性等应一向记言尔显了问人果胜劣应分别记[8]无为劣望余为胜隐密非显了问义亦非一向问问人胜劣应诘问记汝何所方如是展转观彼曲意返诘无穷问实有情作者受者应舍置记法四记者于法实相问真如常耶应一向记问诸有[9]漏身中业果[10]异熟当[11]受生耶润惑尽者异熟不生润惑未尽者异熟当生观其谄意问请说法但应返问不应开释问蕴实法当为有无耶应舍置记记谓记别记别解说故泛论置记有二种或有言说或无言说有言说者若言汝问此不应记虽复有言以遮止故名为置记或有默然于理得胜亦名置记如婆秀罗默然不答奢提罗事四种摄众方便者[1]四摄事布施爱语利行同事如次配之四死如前第五卷解复有四清净道一非功用根[2]满等者此则四行迹谓苦迟通苦速通乐迟通乐速通如次配之钝根名迟利根名速未至及无色地名苦定惠[3]偏故根本静虑名乐双道转故虽未至地名有喜乐未圆满故但名为苦功用根者谓练根也然菩萨地依凡圣差别与此不同乃至声闻地当辨四清净道中如婆沙说对法名正法调伏名毘尼今此不举对法者前二大分多是佛说第三虽有佛说然多是圣弟子说故此文中略不举也一乐而非利益等者生死饶益名乐出世饶益名利等义差别准知谓诸国王及祠祀主马祠祀者其诸国王恒怀忧惧讨怨敌等能令自他俱任苦故其祠祀主[4]起极自在自杀马等以为祠祀能令自他俱苦非福四种语失者谓虚诳离间麁恶杂秽增五中有二十四种五门五种诸欲麁重随[5]遂行聚是有漏五蕴相违则是无漏五蕴五种失利养因行等景云此明失利因若于是处受用利养者谓檀越家护此处所不听余僧往彼则是家悭若从彼得者是第二从施主则施主悭若所得物者是所施[6]物悭若所为得者为由名闻故得第四名闻悭若如是得者依诸等例普得施物护惜此处名处所悭次总结言于此诸处心生吝惜者谓于前五处生吝惜故于现在中失其利养及于未来五失利养泰云若得利养如国家处若从彼施主得若所得财物等若所为如持戒得若方便如求请等基云此则成实论所说五悭若于是处受用利养则是处悭若从彼得者则是家悭亦名施主悭若所得物者则施物悭若所为得者则称赞悭若如是得者谓法悭住处悭者独我住此不用余人入设有余人我恒为主家悭者独我有此家不用余人入设有余人来于中我最胜施物悭者我独取此物不用与余人设与余我独多胜[7]悭者独称赞我勿赞余人设赞余人勿令胜我法悭者独我能知诸经教义勿令余知设有能知皆疏于我今复判此五悭为失皆因行者有通有别通而言之五皆失二世利反背涅槃约别而谈前四是失利养因行后一是背涅槃因行又有五法令修行者先毁净戒[8]者等者则是五盖初二毁净戒后三毁多闻亏止观不能领受是惛眠盖忘失是掉悔盖不定是疑盖亦可由贪欲嗔[9]惠二盖故毁净戒多闻由惛眠掉悔二盖故亏止观由疑盖阙善轭下分体者若萨婆多[10]下有二义一是众生下谓身见戒取疑[11]是下[12]是贪嗔若依大乘如此论说有二种[13]不同于彼依见道下分说三结者不越恶道故边见随身见见取随戒取邪见随疑生故说根本三则摄末六痴相通三界嗔贪增在欲唯说贪恚则摄愚痴不越下界故故但说五为下分结又由身见不趣解脱由戒禁取迷正趣邪路[14]疑于正道故于解脱障唯说初三为恶趣因五上分中无差别结者景云分贪为二故言无差别基云依界辨结不依人故名无差别余之三种依人辨结名有差别由无差别结取上分生由有差别结不舍上分生五种不信敬等者景云一于大师不信敬次于所说三学正法不信不敬足前为四五于同梵行者不信不敬谓正觉发者正教授者正教诫者同梵行者基公亦同之泰云一于佛二于法三于行四于僧五于友言正觉发者等者若依基师释云三同梵行今解上三如次[15]和上二阿阇梨是同梵行者谓同学也五种邪行者一于怨起嗔二于亲破坏三常欲令生忧[16]故作不饶益事四坏自尸罗五行三恶行此中二种等流过患者以嗔怨[17]数多诸怨敌以坏亲故亲友乖离以作不饶益事令生苦故种种忧苦恒现在前此三后世等流果一种现法等流过患者坏自戒故临终[18]自悔一种后法异熟过患者行三恶行故后堕恶趣时节愚者愚于时节刹那生灭无常计常分位愚者愚三受分位于苦计乐自性愚[19]愚五蕴性无我计我第四规求利养第五求活命名五所治法二胜行者者一定胜行二智胜行定胜行有四一因闻依谛圣言论故正解法义二因广大言音读诵经典三因为他阐妙义四在空[20]闲处审谛思惟如于因听闻因广大音等正解法义当知亦尔智胜行者思惟对除上品贪欲是为第五义当毘昙五种解脱五种修观行者等信菩提涅槃为二意乐无间殷重修习正智为第三则闻思惠也奢摩他为第四毘钵舍那为第五则修惠也后三名方便具足又由成就如前所说意乐方便等者此一复次与前于涅槃菩提猛利信敬等同然此据生现观有胜功能故后别说次明五不还二于初静虑初受生已得般涅槃者对法论说生色界已圣道现前此依先未离色界欲者说非定唯尔声闻地中当广分别问对法等说中般有三类随彼得果已便般无余何故余四不还得有余已非即入无余中般三类何故随彼三类得有余已便入无余答由余四般生结起结二俱未尽生有[1]长时其势强故初得有余已非即入无余中般不还生结已尽起结虽在其势微弱[2]说中有生其势但七日[3]结羸劣得有余已便入无余依若依涅槃经说中般有四种心谓受生心命终心学心无学心学二心般涅槃谓学心非学非无学心远法师云实是无学心证涅槃而言学心者此从因说又云无学心证有余命终心趣无余景云无碍道力得有为无为果故学心证阿赖耶作命终心入无余故云非学非无学心基复解彼云四种心中二是涅槃二非涅槃者以无学心入有余依以第四心入无余依前二非故又此论下说故入无余依要先入无[4]想定[5]是无学心第六意识也其非学无学即第八识也若入灭定方入涅槃唯有此故五种修观行者欲恚害有无为三色无色等至第四涅槃相为第五也增六中合有十六门谓依六相宣说八种有情事差别等者谓六根六境六识六触六受六想六思六爱也我所依事差别六根也境界事差别六境也自性事差别六识也执为我自性故受用因事差别六触也是受因故受用事差别六受也随说事差别六想也言说因故作用事差别[6]是六思[7]希望事差别六爱身也亦是六欲以于爱非爱事希望欲为自性于如是等事差别等下明依六相宣说八事我依眼等是初相我于色等境是第二相其计识为我名自性事差别通根境等中一一应说由触及受是第三相依一相说触及受事有如是名乃至随起言说是第四相造作一切法非法行是第五相于可爱事乃至不住损减是第六相非爱事中未得希不合设合希不住设住希损减景云于如是等事差别中下重辨八种六相起之次第又于[8]实学有六轻蔑等者于三宝中应信不信于三学中应得不得由恶语故[9]令无[10]取得增上戒退失一切所有善法者则应信不信应得不得平等分位者贪取顺缘故又有六种最极清净等者则六恒住又有六法乃至谓四大种空界识界者色所依谓大种非色所依谓识界行动所依谓空界故唯说六以成有情由此初言是诸色根及所依处随其所应之所依止三处难超越等者此有二义一云所治有三能治有三故名六法一云此取六对治谓四无量则为四无相等持为第五我慢永尽为第六六法能断[11]净根本者则六和敬如毘尼说威德究竟者前五通亦在异生有学而未尽漏故言摄威德后一在无学漏尽位故言摄究竟准智度论漏尽通菩萨亦有今且约二乘而作是说略有六种能障谛现观法者谓前增五门中三愚起三倒则为三规求利养为第四希望寿命为第五五与前同此中差别者下释第六障前所无故言是故说此在明分中非在解脱成就分中者成就分谓加行道明分者是资粮道创求无漏惠明故在明分起此六障非成就分又见道后名明分加行道名成就分今此但障见等明分非障成就分也障谛现观故又人天身是下明入圣位是上明故从人天得入圣者名从明入明人天明中起此障非入圣后成就位起谓如前说五种取相者于增五门无常苦无我相于食恶逆相于命中夭相于趣涅槃行戒也趣资财行施也趣生天行者修也六法名无上者一见大师二闻正法三得净信四随学学处五于大师所起随念行六于大师所敬事供养增七合十五门念通二品者前有因有具圣正三摩地中念是定分后增八中正念正定名为修定等此云通二修生于定念随定增明记止观理通定惠定障解脱非烦恼障解脱故建立身证等者其定障体有二师义安惠等云三性心中并有法执于中有说世亲菩萨缘起论说无明通三性故有漏三性心俱无明为无漏定障体诸散非善心俱无明为有漏定障体护法等释不然瑜伽等说无明有二谓不善及无记瑜伽等不说无明有善性故定障无明是所知障虽二心有而无记性欲界八心中异熟生所摄对法第二说有二种应断法谓诸烦恼性及所依受烦恼断故建立择灭二受断故建立不动及想受灭则显定障异熟生受及俱无明等以为自性领受下劣不能进修于胜定中诸硬涩性此说别行若染心俱一切皆是二十七贤圣中此七为初总果余二十种依别建立[1]说此七又三因缘七种行故等者趣入安住摄受名三因缘正见正思惟名初趣入因缘正语业命名安住因缘正精进念名摄受因缘由此三因七道支故令心内定心空正一缘七圣财所生之乐者谓信戒惭愧闻舍惠如次配之七魔品力随其次第翻七圣财又有七种涅槃所对治法等者于初衰损有一对治体谓贪欲第二衰损有二对治一于道二于道果心不信解于第三衰损有四对治谓懈怠失念心乱恶惠此七因二不善根起故名品类七识住中身异类下是第一身异想异当知与此下是第二身一想一梵世已下是第三身异想一第二静虑以下是第四身一想异文略不说无色下三问光音先后生异有怖不怖者亦应第三静虑先后生异见下水灾亦应有怖不怖耶解云火灾从下向上地见生怖水从上向下虽见不怖若依婆沙评曰怖别有自性是心所摄唯在欲界乃至罗汉亦有怖唯除如来问曰若尔何故火劫起时色天有怖耶答曰[2]厌于假怖名故无有失然此瑜伽第十八云惊怖是恚品者此约欲界怖而作说也七麁重者则七随眠又有七法诤事止息者则七灭诤法一现前毘尼二忆念毘尼三不痴毘尼四自言[3]毘尼[4]觅罪相毘尼六多[5]人觅罪相七如草敷地[6]配次下七种违犯诤事此七毘尼灭四诤所谓言诤觅诤事诤广如律说

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第十五卷

增八中合有十门懈怠施者谓来求施不遍不往施唯待来求不随所欲者是怖畏施怖自贫苦顾恋施者是家法施谓习先人故行布施[8]望者是期报施期他报己故今世与轻慢过者是报恩施[9]若与我则[10]令还报彼不为恭敬福田故施名为轻慢或恃己富贵起陵蔑心为我走使故与希求[11]为求生天福乐故施求他知闻者此求名施无过施中谓向涅槃求资粮施为往善趣求道器施四处八时差别明懈怠中多食已下有十六句两句合作一时可解八种可爱生处者则昔名八福生处言人卑恶种类等者除国王已下富贵人等四因缘故于人趣中建立如来四众者一最增上故谓国王则刹帝利二世间福田故谓婆罗门以多净行世许为福田三用财不由他谓大长者四弃诸世财谓诸沙门此皆佛有名如来众三因缘故于天趣中建立四众者一依地边际建立二众谓一四大王众天居持双山顶及须弥山顶等故二三十三天居须弥顶故二欲界边际建立魔众三语行边际建立梵众八解脱中净不净非二色第一舍胜解是名第三者由净解脱有三种想一展转相待二展转相入此二通观净不净色平等观故名舍胜解三展转一味想唯观光明不作净不净名非二色第一舍[12]胜平等观光明最胜位故名第一舍此三解脱至不与一切异生共有者第十二卷已引成文许异生得今说胜者故言不共此五胜解乃至最胜住者此文但说微微心能引灭定与第八解脱不同萨婆多义前说别引空引往还神通识引无诤等德此则说通引究竟定满故不相违又若观诸色乃至而修习者者是牒八胜处经谓三解脱下释彼经文前依初修胜处为果今说[13]久修胜处为因如理智中解脱为果故三胜处[14]方便因若观诸色等者泰云八胜处定并观定色故名若观色定心内色似定外色故[15]如观三解脱前虽有八胜处而于三解脱并名方便八望三解脱为方便道故随解脱云三胜处此中在于定心观定外所似色然定内色不同定外色种种观故经中名胜知胜见定名现语故名为智惠有寻求故名为见如观胜定内色时[16]智见寻思了别定内似色类定外色亦则是寻思了别定外色故云亦尔备云初修八解脱时前方便有三胜处然非八胜处中三胜处故不言八基云观诸色者谓前四胜处若如所观者谓后四胜处如前已观境差别观色故其八胜处而后成满三解脱为因故说三胜处是三解脱方便道摄非唯三也此中观外诸色乃至若胜者牒经谓观非三摩地所行现所得色者此释前经观大小诸色义在定前加行闻[1]惠位中作此种种色观故由缘三摩地至故名为胜者释定中得胜名所由缘一类色不同定前杂缘大小故名为胜或非三摩地色有大小相是本质色由缘三摩地乃至故名为胜是缘定中色唯一类缘故名为胜是前种种本质之影像故前加行心有种种境相故不胜境不得胜名三摩地中境唯一类心无异相故名为胜[2]寻已了别者[3]时了别异故如是于外[4]所乃至观诸色亦尔者此释闻思位准同定中所引止观若知若见于彼色亦初寻思及后了别剩明余宗解脱等因分别若萨婆多八解脱一向是因十遍处一向是果八胜处亦因果是故从解脱入胜处胜处入遍处若依成实遍处一向是因胜处亦因果解脱一向果是故摄论云究竟非无漏等四句义当成实宗谓因非究竟果为究竟以空观为无漏有观为有漏十遍处一向是因一向有观八胜处初作有观是前遍处所生之果以作空观是后八解脱因八解脱者一向空观一向是果四句即成谓胜处中初观是究竟非无漏后观是无漏非究竟八解脱为俱是遍处为俱非泰云若约胜义四空及微微五种胜解心微微故能引灭定若约解脱微微则是有顶解脱所摄总而言之前七亦得名为胜解第八唯解脱不名胜解胜解是心所有法故九有生处则九有情居第一帙中已释十无学法五蕴摄者戒蕴摄语[5]处命定蕴摄念定[6]惠摄正见思惟精进加余二为十此中景云正见智差别者以空观为正见缘有名正智解脱者取胜计数为体若依摄论第九胜相结文云已明解脱似说无为解脱依摄论明五分法身未有而有则是有为基云解脱则胜解数正见谓缘事惠解脱知见谓缘无为惠第二医方明文相可解第三辨因明处中分二初总问答标后别[7]显释谓观察义中诸所有事者所建立法名观察义能随顺法名诸所有事诸所有事即是因明为因照明观察义故别释有二初举颂列名后随别释论体者谓言生因立论之体故处所者谓证义者等论[8]义处所论所依者谓真能立似现比义为言依其所成立亦是所依庄严者谓能破等堕负者谓似立似破出离者将兴论时自安处法[9]论多所作者由具上六能多所作准论体性有三初标六门次随别释后问答辨言论者以音声为性言说是体言音者是相言词是用是三差别又由音声起句名文如次别故立三差别尚论者诸是世间与理相应所有言论为世[10]所忻尚所应闻者皆名为尚论[11]静论毁谤论是言论起所因恶缘诤论有四一因诸欲起二欲侵夺无摄受欲起三恶行所起四依诸见起言无摄受欲者泰云于歌舞等唯欲观看故行相侵不欲属己若于倡女左右等所为暂受用故行相侵亦不欲摄为己妻妾及奴仆等己有名无摄受诸欲雨众见等者依西国法一年三时名为三际从正月十六日讫尽五月十五日名为热际以于此时时极热故从五月十六日讫尽九月十五日名为雨际以于此时天多雨故从九月十六日讫尽正月十五日名为寒际以于此时时极寒故僧佉本因雨际时生所以名雨雨之徒侣名为雨众诤论因事所生谤论因言所起顺正教导二论是言论起所因善缘此二何别景云前据派立法门道理[12]名顺正论后正对机教导令学又顺正论为引近机教导论者成于久学基云顺正论是戒学善缘教导论是定惠善缘最后二论应修习者顺正理故中间二论应远离者勿耽恶事及起恶言而兴论故为欲断除兴言亦尔亦则是彼修习摄初二种论应分别者性通善恶应修断故论处所有六于王家者有德国王平均识达于彼可论翻此不能执理家者平均识达善断事家大众中者众有平均识达[13]余三可解论所依中有三初标十种次随别释后问答辨十种次第别释有二一所成二能成所成立义有二自性差别等者此中宗等名为能立自性差别为所立者自世亲前宗名能成从陈那后宗名所成迈法师云理实宗亦能立就立中能所不分物情无寄故陈那后宗名所立基公解云此有三重一云宗言所成立义名为所立故此所立而有义言其宗能诠之言及因等言义皆名能立其宗之言因喻成故虽亦所立此下文说为先显示自所爱乐宗义故亦所立非定所立能成义故犹如于因喻[14]能成故但名能立所诠义决定唯是所立独名所成二云诸法总聚自性差别若教若理俱是所立[1]俱名义随应有故总中一分对敌所申若言若义自性差别俱名为宗则名能立虽别宗亦是所立能立总故得能立名故陈那等宗名所立与瑜伽等理不相违瑜伽等说宗非一向唯能立故三云自性差别合所依义名为所立[2]能依合宗说为能立总立别故非此总宗定唯能立对敌合申因喻成故亦是所立由非定所立故得能立名陈那但以共许因喻成他未许[3]成他未许者唯是合[4]为所立自性差别但是宗依所望义殊不相违故能成立中文有其二初标列八门后随别释第三引喻者总也同类异类者别也于总[5]说法别引于一同品[6]异为二喻故对法十六中以因总辨而不别开于喻之中亦唯申总但以能成有八数不可乖于成义中更加合结此论以合结不离因喻故不别开彼以成义增明故别离立不相违也陈那以合结不离于喻能立除之对法以合义重增故别离为能立引喻总别增减亦然[7]云立论[8]者现量等[9]疏有悟他古名能立立敌之者亲唯自悟故陈那等不为能立不相违也立宗中各别摄受自品所许者此是总文也摄受者是自意乐义品是宗义故显扬第十一云自宗所许此中意说依二所立立论各别随自意乐自宗所许故说名宗此中三释一云以言对理取依义别诠名为各别自宗所许二以别对总取依总之别言及义二名自所许三以合对离取能依不相离性合以为自宗所许立宗依离义以为所立故此文总或摄受论宗者依自所[10]摄宗对异师敌而立自宗不尔便有相符极成若自辨[11]由自辨才立他宗义随自意乐不顾论宗唯此二种是正所宗若遍所许若自同宗若承傍义准非别摄受[12]随自乐故非真宗立已成故非本成故立此宗时若轻蔑他若从他闻若自觉悟真[13]实而申宗趣此三名立宗因缘或成自宗或破他宗[14]二句泛举一切立宗[15]之意不过此故或制伏他释上成立自宗或摧屈于他释上破他宗成自破他皆为悲愍故后三句释前二意故后十句分为三类初二句是立宗体次三句是立宗因缘后五句立宗意辨因者谓为成熟所立宗义者是别因如说所作性故证声无常等依所引喻同类异类等者是通因通能成立向前宗义故举喻等六种道理助所作性因义成宗引喻者乃至比况言论者如立声无常因云所作性欲令敌论于因生信后举瓶等世间共许易了之法以比况之令因得立故云诸所作者皆是无常犹如瓶等故所引喻为因所依此文是总下举同类异类别明二喻相状相似者如见现牛犎角等相似过去牛自体相似者如彼青叶色以青为体后见青衣亦以青为体等故言相似三四可解因果相似者善因乐果恶因苦果能成所成展转相似迈云自世亲前则以瓶等物体为喻无常同声故名为同[16]从陈那后瓶之与声既全殊况亦四尘一尘何成同品故瓶无常与声无常义有均等故名同品现量文有三一标二释三问答辨相似生者乃至已生已等生若生若起等者三藏两释一云过去名已生现在[17]已等生未来名为若生若起一云过去已生则名若生现在已等生亦复名若起景云以欲界根对自界尘同在一界故言相似色界根对色界境亦尔言已生者据根及境有用时说言已等生者与识同起若生者中有若起者生有亦可若生者时生若起[18]时依前已生等明其根境相似义故言相似泰云已生上地故云已生取于同分彼此相似生[19]故已等生若中有生若生有起基云于过去世异熟增上果名已生等流果名已等生等是相似义故住现在生名若生住未来名若起覆障所碍谓黑暗等者此有三种一黑[20]暗谓[21]色暗二无明暗痴故迷境三不澄清色暗谓壁障等若瑠璃等名澄清色则非覆障虽隔可见或色相殊胜者景云如见第一女色其心惑乱不分明基云日光威势眼见不睹色相胜故或复相似者如豆在豆聚心生疑或内所作者则下所明如目眩等三时极远如初帙中解今勘彼第三卷但明二种略不论时极远也非已思应思现量者已思应思多是比量或非量摄今非此二故名现量才取便成取所依境者乃至其病若愈名为已思等景云四尘实法病人四识才取则得成境非已思应思故是[22]药有除病功能病人意识思量此药今疗我疾已愈未愈是其比量基云[1]师能依止谓药威势此非现量威势所依色香味触任运才取便是[2]所威势之所依止此为现境能取之者名为现量言药之所有大势威德病若未愈名为应思等者此药功能病未差[3]未常应思虑其病若愈名为已思思已息故此应思已思二作用境非现境体能缘彼思亦非现量[4]亦返显前说才取便成取所依境能缘彼心是名现量此中建立境界取所依境非已思惟非应思惟等者谓外实地等为定境本质者是建立境界取所依境建立定心影像境故此现境体能取之心说名现量地等诸界贯前方便解若未成名应思惟等非现境体能取彼心非定现量返显建立境界取所依境名为现境数错乱谓[A2]翳眩者于一月处见多月像者此中景释眼根识同取多月以是错乱故非现量是故五根五识有量非量不得皆是现量所摄今解眼识及同缘意识俱取一月而不明了[5]后寻求意识错乱取多月眼识等虽不明了而实缘一是故五识但是现量此中非不现见等三种名现量者入正理说此中现量谓无分[6]明别若有正智于色等义离[7]名种等所有分别现现别转故名现量诸部不同此论与因明亦别观此文说世间亦有清净现量故净定心亦现量摄非要约境体五俱意等名现量体解比量中执持自相比知道俗者执持衣体等相比知是道持冠冕等比知是俗现见彼自体故比类彼物不现见体者如现见一象比类余象不现见者如以现在比类过去者如见彼人现在修善比知过去已曾修善或以过去比类未来者既知现修善人过去修善则以此人过去[8]曾比知来生还能修善正教中不可记法寻求记别者如俱舍等云于十四不可记法寻求记别谓为可记或安立记者初记自体后记差别初总记有后曲别示如执一切乐受皆贪所随眠等者依增随眠虽别如是非三随眠互不随增故执唯尔名违法相又离漏三受非三所增若执皆增便违法相或于有相法中无差别相[9]立者差别等者景云有为名有相法有为齐四故名无差别而强安立一分有四相一分无四相差别之义有差别相立无差别者有为无为其性差别立无差别下指事云如于有为无差别相于无为中亦建立者如彼有为有生住灭无差别相于无为中亦复建立言于无为法无差别相于有为法复立者于无为中无生住灭于有为中亦复建立备云于无为法无差别相者可言于无为法有差别勘于草本文亦如此将问三藏三藏云应错问答辨中一不决定故二同所成故者下此第二复次释立同类所以此言意显因于宗过名为不成于同异喻过名为不定于宗喻过名曰相违不决定故者则六不定也因于同异喻相违故不能决定成其宗义同所成者则四不成四相违也本立共因拟成宗果因既带似理须更成若更成之与宗无别故名同所成也似同异喻亦在此摄不相违中决定故者真因真喻定成宗故异所成者则真因喻无诸过失体能成故异于所成其相违者则似因似喻及似[10]现比不能为量不相违则真因等及真现比能为[11]量体闻思惠等缘至教智论庄严中分二初明五种庄严论者德圆满故[12]复明二十七种称赞功德若具此者名称赞功德言已善已说已明者景师释云已善者释前爱乐已说者释前赞诵受持听闻思惟已明者释前纯熟修行基师云读诵受持名已善听闻名已说曾听闻故堪为他说思惟纯熟名已明今解读诵受持名已善听闻思惟名已说纯熟等名已明也义善者谓引发胜生定胜者世善能引增上生道[13]世善能引决定胜道多众者谓大施会众杂众者谓八部众大众者谓国王王子众执众者谓执理众则断事[14]众谛众者谓诸实语众或诸圣众已见谛者善众者谓沙门众或乐法义多杂二众论六处所中合名大众大众者则彼王家执众者则执理家谛众者则彼贤哲者善众者则彼善解义及乐法义者也而不嚵速者他正语时中[15]路言名嚵不徐中理名速论堕负中非义十种基公释云无义者无义理违义者违正道理[16]损理者损二谛理与所成等者能立带似应可成立非真理故则前问答中同所成故也成立能成者以因成因以喻成喻隽法师云非义虽十总判为二一者本句则前五种二者释句则后五种后五种句如次释前五故第四彼声明处有二初长行及[17]欲开列六门二依门解释法施设建立谓名身句身文身等者出声明体及五德等者由彼声体具五德故方成声论胜能诠声声论者说谓名句文体[1]明则是声声性是常音响是无常无常之响显于常声若知常声[2]名声明义施设建立者声明所诠之义以彼声明依能诠所诠而建立故又说六种中差别相应义者诸法同类互得相应体差别故转义者如于一法无量义门差别而转[3]一色法可见不可见等诸义别转补特伽罗施设建立谓立男女非男女等者依此三类立声差别先俗所传苏漫多声中有此三类[4]一补卢沙是男声体义[5]悉底履是女声体义三如纳逢(去声)素迦是非男非女声体义复有[6]稳声如涅履题势此之四种各有八转一一转中皆有一名二名多名如是[7]合有九十六声或复建立初中上士声相差别者若依后俗底彦多声有十八转非世所用此言三类谓上[8]中下各有三声如小儿为下士未有所识不知自他有善有恶但泛[9]知声如庸庸之士名中士唯见他有善恶而不[10]广达之士名上士唯内自省应作而作不应作而不作此三士声各[11][12]二体二体多体三积成九今言初中上士则三种八转中各有三故过去过去殊胜等者近过去名过去远过去名殊胜未来亦尔现在长时名现在现在刹那名殊胜处所根栽施设建立者如树根栽树之根本故声根本名曰根栽则是字也出声处所名为处所出声所故本声明也谓劫初起梵王创造一百万颂声明后命惠减帝释复略为十万颂次有迦单设罗仙略为一万二千颂次有波腻尼仙略为八千颂此上四论总名处所今现行者唯有后二前之二论并已灭没字体根栽声明论有三百颂波腻尼仙所造略成声[13]明略本颂后有八界论有八百颂名为因缘又有闻释迦论一千五百颂又有温那地论二千五百颂此五声明并名根栽能与根本处所声明为生智解所依本故然护法菩萨造二万五千颂名杂宝声明论西方以为声明究竟之极论盛行于世也相续者是声明中合声合字法为一[14]是第一分名号者劫初时梵王于一一法皆立千名帝释后减为百名又减为十名后又减为三名总为一品是第二名号品名号分总略者是声明中根本略要彼益者是次中[15]略令物生解名为彼益宣说者是广宣说谓略中广是后三品则后三名上来五分则是五品是本声明之分品故合名所处若界颂者谓字体三百颂名界波腻尼仙所造声明一千颂名略本颂则此颂也等者谓八百颂八界论字因缘并千五百颂闻释迦论及二千五百颂温那地论故名为等第五工业明处中生成工业者谓养六畜成资生故[16]教生修成礼[17]义防[18]邪工业者谓织绣等此方女工龟兹[19]西多男作故存本音名为防邪男声呼之和合工业者能知斗讼等成熟工业者谓成熟饮食

瑜伽论记卷第五(之上终)

瑜伽论记卷第五(之下)(论本第十六至第十九)

论本卷第十六

[20]思所成地思谓思虑即遍行思惟意识[21]但因思生慧名为思慧今取因[22]思所成诸法体通五蕴为此地体文分为二初标列三门后随别释自性清净者明思慧体简生得善故名清净思择所知者思择一切所应知法思择诸法者思择佛经长行及颂诸要[23][24]远离一切不思议处者谓置记境及非已分诸地证境能善了知[25]默说大说者泰云无所禀承所发言说名为默说有禀承如从佛菩萨处闻说者名为大说基云外道邪说及诸恶说名默说内道正说及诸善说名大说于法少分唯生信解等者谓非已分少所知解处名法少分但应信解不应谤故若于已分少所知法应以慧观察第二段思择所知中文分为三初总问答体次别略问答体后随别释别释为三初释有法次释无法后双辨二有法有二初标五门后随别释自相有法文分为三初标列次别释后结成胜义相有谓即真如根本智得非安立相相状相有即依他性现在相有唯现在世非于去来现在有中要具四义方是自相有法谓诸假法略有三种一聚集假如瓶盆等二相续假于三世立一有情[26]于今不断[27]我即是彼三分位假谓不相应等今非此三故自相有一于是处名可得者谓依他性后得智证虽离名言以名诠之与名相顺非如真如不顺于名[1]故可得简圆成实性二事可得者简所执性虽有其名无体事故三此名于此事非不决定者简分位假此名唯[2]因于此事故如所见青等名定目彼非如热病见青谓黄热病差时其名不定迷乱故然名不决定亦如瓶破成瓦即去瓶名以无常故名不决定四此名于此事无碍随转者谓色等名若聚若散名常随转非如瓶等于聚集处其名随转于离散处名即退还返显名于此事无碍随转即简聚集假现在相有者简相续假若现已生为未来因为过去果方是自相有法共相中文亦有三谓标释结种类共相者五蕴种类虽体各别积聚义同总名为蕴蕴为共相成所作共相者景云因虽善恶漏无漏别辨果义同俱名一种成所共相基云谓三业六识思体虽殊善有漏同皆感爱果名所作共相如是等类一切行共相者谓无常者今据此文但无常观[3]则非现量以是共相观故故集量论说现量唯取自相境故故彼论说五识赖耶散心缘境自相是其现量意识中若是定心虽缘有为作无常观一一别证诸行体上无常是故现量皆自相境戒贤论师云如四善根观五蕴无常总于五蕴上有一无常相当观心现如以一缕总括众华此即五蕴共一无常相此非现量若如见道观五蕴无常则有五个无常相当观心现以一观心有其五解别证五蕴无常亦是自相境西方有释云如小乘见道但观无常所显真如是胜义自相故是现量若散心缘共相法不知自相如远见火之烟[4]此知有火以不知彼火热自性亦不知彼是何等火草火粪火等释假相有法中文分为四初总略问答标二问答列名三随别释四总结成属主相应言论者说分位假远离此彼言论者说聚集假谓说宅之门等景云以此显此言论谓石之圆油之[5]渧毁之焰亦说聚集假有若说飘之鼓是说假风谓有尘风亦是聚集假有以彼显彼假谓佛授德友衣服等亦说聚集假有基云以此显此者以此物还周备显于此物以彼显彼者以余物别显于余物远离此彼者谓[6]求前二如宅之门以此显此中地之坚乃至风之动皆于实相处转毁之焰等皆于假相处转毁者假火之别名炎炽名毁故以彼显彼中佛授等有情假饮食等是法假远离此彼中宅之门等宅大门小非周备以此显此自体亦非离宅[7]面别有门亦非以彼更显于彼故是俱非百之十十之三者问曰何以不言十之一十之二耶且据显处说也众共施设言论有六种者此中举识及五遍行[8]答别相状意显共相假法不离实法此亦各别所取自相是实有法六种所取共相假法增益自相可起[9]言说相状自性名共施设言论如瓶盆等故唯识言假谓增益非实相有于六所变各附已体真实自相而增益故虽别境等所取相状亦可共立假言[10]六种定遍境故不说余境众人共施设所起言论必依此六相状非说此六相状定是假有然唯识说作意能[11]取事之总相及余心所所取别相此中即说通二境[12]或此但举能取总境故说作意所取能起于识不尔便违显扬等论[13]既总取境名心亦别名心所故然六十五说一种假谓若有法待余依所余施设自相名为假有如待依蕴施设有我待依色等相事假立色等待五尘等立舍宅等待蕴相事立[14]生等乃至待诸色不转假立虚空如是等对法等或说二假谓待名言想境或待此余想境大品经说三假谓名假受假法假唯识亦说三假谓聚集相续分位成实论说有四假谓因生假相待假相续假[15]成假此论第一百说有六假谓聚集假因假果假所行假分位假观待假此中及显扬十八复说有六言论生起处名假可解也亭者亭县之舍逻者壁障流转因中由此种子者业种也由此熏习者名言种也由此助伴者无明爱取也彼法流转者生老死[16]还灭因中诸行还灭者有漏三性行灭灭界也杂染还灭者见修烦恼断断界及无欲界此举灭谛所有一切能寂静道谓能寂静前二还灭诸无漏道此无漏道能般涅槃能趣菩提及彼资粮并其方便等者景云谓近资粮道并远方便道能为助伴能生圣道能辨涅槃相从亦名还灭因基云及彼资粮即资粮道并其方便即加行道能生者谓彼道能生种能辨者谓能辨涅槃现行无漏道故对法第九说若资粮道若加行道见道修道及无学道皆名道谛此说还因唯摄前四又释此中资粮方便皆无漏道是无间道前远近加行故不同对法[1]前能寂静道是无间道故若广分别如思因果中应知其相者景云指修所成地名为修果亦可指后决择名思果备云难解思果将问三藏三藏云[2]觅得论广说果相处应知其相若不得者因五相中并说果相应知其相亦可有寻伺地广辨因果文名为思果约有法即以前五因如次得五果基云决择思慧地说因果思议者如有寻有伺地已说此即指前本地分及决择分两处有寻有伺地具明染净因果故所观无法中若远离性者牛中无马等性若非有性者此人蕴界处非有彼人蕴界处性不和合性者谓三性[3]法漏无漏法彼此互无和合性者胜义无者诸世俗言所说自性依胜义谛皆非有故下文合释五种有无性中分二初总标后别释言第四是不二相等者生老等相名差别相与所依法无别体故名不二相事相所识相等者即前六种言论中众共施设言论也如来灭后若有若无等不可宣说者景云此说化身计为如来如来灭后若有无等不可宣说诸外道计解脱神我名曰如来有三身别若有若无即不可说事又前依体无此依体妙故名甚深五种无性翻五有性如应当知第三大段思择诸法文分为二初标后释思择素怛览义者素怛览藏依此论说十二分中多分摄七分除缘起譬喻本事本生此四毘奈耶藏摄缘起自性故余三眷属故又除论议阿毘达磨藏摄故依七分中除单诵伽陀讽诵经余六分教是所思择素怛览义单诵伽陀是所思择伽陀之义此有三种胜义伽陀者明无我理意趣伽陀者释伽陀意如四意趣等体义伽陀者景云谓明诸法体性差别基云谓明伽陀中体性义理就胜义伽陀中文分为二初举经颂后随别释颂有四十四中泰师云大判为二初有十六颂显杂染品所观后有三十八颂显清净品能观无我云云备师云初有十一颂明人无我次有五颂明杂染差别所依时分后有二十八颂显清净品如实观时得清净云云今依景基两师所判开为十二初九颂明无有情我及作用体义诸法二有两颂明在家出家杂染自性无明贪爱三有五颂明杂染品依因时分四有四颂明自共相及二谛观五有两颂明三种三法无和合义六有一颂明同性心所相应非异性等七有两颂依二谛理明人法有无八有一颂明作者受者一异不可说九有五颂释通疑难十有五颂明集生苦[4]障解脱等十一有一颂明阿赖耶识譬如池派流十二后七颂显示解了解脱遍知及缚遍知初九颂中文分为三初之五颂正明无我及作用次三颂半重明法无作用后有半颂显法从缘生自然而灭长行释中文分为二初总释颂意后别牒释之对治增减边执者执有我用名为增益拨法性无名为损减此依三乘通境界说不说法增及真如[5]别牒释中若随义释成十二段如是半颂遮遣别义所分别我者破离蕴我诸法亦无用等者破即蕴我诸蕴我用亦都无故此显不取微细多我便能对治等者景云谓了知唯十二有支蕴界处流转法不执真实多我故除宰主等执基云说诸蕴等多微细法便能对治宰主等执不依一身执有微细多实我故成唯识云我应如蕴非常一故此若无者云何建立内外成就等者次下有六云何皆乘前起后问此意问言我若无者云何立内外第二问云若一切空云何得有能观空者所观空境第三问言能所观皆空云何得有凡圣差别景又加解亦可破彼圣者犊子部计有我性及破异生计我并是颠倒第四问云凡圣若无云何得有能教所化彼此差别第五问云若无能教所化云何得有染者净者此中初答法假非真次答人法非实后三唯答我无[6]六问答法无[7]实用如其次第宰主作者俱无所有者谓无任持无主宰也无驱役者无作者也第三段中差别所依因及时分者对法论说谓于因时有能引所引于果时有能生所生引因位名因熟变位名果此二名时分故此说言有因诸法有因众苦前七俱为有因故名有因诸法后二为众苦然爱取有为有因故名有因众苦非内亦非外等颂中至能生杂染者此中意显五颂明杂染品依因时分中初二颂明烦恼业生杂染下之三颂明依过现诸行能生杂染不依未来而生杂染初七句意明未来不生杂染后五句明依过现能生杂染谓不依未来内根外尘而生杂染行未生故于过现世可得生行故云有时而可得也反显未来无时可得又释未来在未来生染不可得未来至现在生染有时得设行已生即由此相无有分别者此释颂言设诸行已生由此故无得谓设于过现已生行中作前不在内外中间不生之观由此观故尚无分别不得生于三种杂染未来无相故无分别者释颂未来无有相谓说未来相都无有都无分别而生杂染如此如是当来决定不可知故者此结未来定难知故不生杂染若不如是分别异类或时可得者若不如是分别未来异过现类或时有疑未来有[1]行生诸杂染可得若于过去即可分别如此如是曾有相貌可分别故者此释颂中过去可分别能生杂染非唯曾更而可非分别乃至生诸杂染者此释颂中分别曾所更非曾亦分别此言意显非唯过去曾所更境而可分别生诸杂染现在诸境未曾更者未曾更故虽不分明取其相貌然随过去曾得种类此现新境亦可分别生诸杂染结文可知行虽无始然始可得者无始时来常[2]随起是故无始新新生起故始非无第四段中有四颂初一颂半明自相观日亲者佛也乔答摩此云日[3]故呼佛为日亲次半颂明共相观后两颂明二谛观初三句胜义谛观后五句世俗谛观法无实用故无有实痴无实有情故无有实痴者故上三句痴不能痴痴亦不能痴彼者非余不愚者能有[4][5]能有其痴名胜义谛[6]世俗谛观中愚痴非无非不愚者起可说有痴及有痴者第五段有两颂释中说业为所随识为能随果随因故胜义中无又三世三业说不和合非于一世又一世三业无实相应非无假法若彼与此更互相应如福等行无有和合者更互相应说和合义福等行三世三业决定无相应义第六段一颂释中心相应亦尔无实相应随转之性非无假法又相应者谓同性不相应者谓别性非同性者或不相应非异性者或非不相应由此故知无实随转性以上释初二句又非[7]一心或相应或不相应者释下二句于相应中又非一切定与一切相应[8]一切不相应亦非定不相应于胜义谛中无实相应不相应义故第七段有两颂依二谛理明人法有无中初一颂依世俗谛明心随转因缘次半颂依胜义谛明我体无后半颂明依世俗谛有作受果流谓相似相似果续故无断谓不相似不相似果生故此显等流果及余三有为果第八段有一颂明人物一异性不可得唯有因果差别生故第九段有五颂释通疑难中又此因道无有断绝颂中四句如其次第释此四难者一者难言若无有我后有应断初句答言因道不断故二有难言果应顿俱生答此难言和合作用转非顿非俱作用合故三有难言若无实我应从一切一切得生故次答言从自因而生自无他因有不生故四有难言既无有我谁摄[9]受生死等作用故此答言及摄受所作由因不断果生立假者能摄受所作实我故成无由此名为四句如次初颂显示乃至不可见者景云此约末那所缘我境名自内证此末那执我行相难知名为无色不可见基云经说色相为寻思故难说示他故不可见者所证色自相性离言说以寻[10]伺境不称自相名为寻思难为示他第十段有五颂明集生苦中显彼我见由集次第发生苦者贪爱正是集自体故即内贪境名贪爱缘能生苦故皆名为集我见及苦俱名当苦因缘我见体亦是苦第十一段一颂明阿赖耶识譬如池流派此显不一义楞伽经说如海遇风缘境等风所击等颂明不异义故彼此文义无乖返又此据本末义彼据体用义二义皆成不一异义第十二段有七颂显示解了解脱遍知及缚遍知中文分为二初又法行[11]总释七颂解了缚遍知者二别释七颂别释中有二初一颂明解了缚遍知余六颂明解了解脱遍知于中初一颂明所离惑即是末那与四惑俱同生同灭非先亦非后者金刚道起染意四惑俱时而断故无先后又非先者末那与惑恒俱生故非后者即与彼惑俱时灭故后释符顺长行也次两颂显解脱性泰云即彼末那先与惑俱时非四惑染污性故即说四惑俱时末那解脱四惑故非彼末那与惑俱生已后断惑时别有所余清净意生异前染意备云别有第六意识生起治末那心及惑故第六意识自有惑无惑虽异而性清净遂名解脱基云先染污无名为解脱非意后净得解脱名二乘之意唯染污无所净无故能净意亦无非要意净名为解脱次一颂释有余涅槃次一颂显无余涅槃后一颂显无实数取趣生死涅槃第二段释意趣伽陀中文分为三初结前生后标其请者次举伽陀后随别释五十一颂中文分二初一颂梵王请举问后五十颂世尊答请问有二上半赞下半请请有三一问学体二问学数三问学法如次配请颂中学及所学并修学文就五十颂答中有二释若以文段此卷二十二颂即为二十二段后卷有二十八颂释分为十九段至后卷当配合五十颂若以义科分之为二初一颂答学体学数所余颂答当修学就答当修学中分为十四段初一颂学方便第二有一颂学次第生起第三一颂学次第清净差别第四一颂学所得果第五一颂学渐次因缘别总修习第六有三颂总叡者次第为后果因第七次有三颂明学成败共与不共第八有一颂明正邪学第九一颂辨三学离障成满第十有一颂[1]学差别第十一一颂明学纯杂可得第十二有二十一颂纯明戒学远离清净第十三有九颂半纯明定学远离清净第十四有三颂半纯明慧学究竟清净怖多所作懈怠众生者乐闻略故怖修学多虽有六度万行但说三学以三学名摄一切行非显了说故名密意如是六支显示四种尸罗清净者初一是受后五是持望持为本故是所依根本初句是总由初受戒名为安住后五持戒摄之为四名[2]四净净如文所列此六支义前虽略明至声闻地广说显示四趣三有者持戒得欲界人天善趣定学得上二界天趣慧学得涅槃趣如此四趣合为三所别解脱戒成就得生欲界所心学得生上二界所慧学得证涅槃所此言显示世出世间二道所得者前三趣二所世间道所得后一趣一所出世道所得二安住二种一能趣涅槃等者景公解云戒能安戒及安心学心学安心学及安慧学言显示中间乃至能为二种安住因缘者定慧同时共有律仪能为定慧安住因缘言显示最上一种能为涅槃安住因缘者三学慧胜断惑证灭能为涅槃安住因缘基法师释显示最初增上戒学乃至安住因缘者此释二安住二种渐次为因缘初义谓增上别解脱戒能安住静虑戒及增上方便定心方便定心复能安住根本定心及增上修慧是名初安住二种因缘别解脱戒引生定戒及定故初方便定引生根本定及修慧故[3]则此中间慧定俱时所摄静虑戒学能为无漏定慧二种安住因缘是名第二安住二种言中间者初戒定后所生定慧在无漏定慧之前因故名中间显示最上一种能为涅槃安住因缘者释一能趣涅槃渐次为因缘义因缘义通上两句故无漏慧一种三中最上亦是二因缘所生极果名为最上显示修习若别若总随其所应者释上纯杂而修习义别修三学名纯总修三学名杂若行趣不净者别影显趣净亦趣于善趣者影显趣恶趣初一不共者初戒学可修唯有一不假定慧亦得成故中不离初者第二定学不离戒学修方便得成上不离二者第三慧学必具初二若阿罗汉三学已满超彼一切此后显示受持戒相者下二十一颂戒学清净相唱令家者谓屠羊等者西国之法有造恶者令彼[4]守将预罪人巡历唱告此人造作如此等罪谓屠羊等倡秽家者淫女家等旃荼罗及羯耻那家者谓旃荼罗即根本执恶依执恶家更作极恶名羯耻那如屠儿名执恶[5]执恶执刀杖等名羯耻那此即典狱之类又解羯耻那家此名坚勤家如其出离亦无恶作等者泰云出家名出离悔名恶作于诸小罪见大怖畏此释如其出家亦无所悔乃至不犯小罪故曰无悔设作小罪如其能悔后亦无犯云云如其恶作亦无有犯者悔作善少而无有犯非太沈太浮等颂释者谓远离劣恶作者非太沈离非处恶作者非太浮远离失念故住正念究竟时谓根本方便时谓眷属于此二时修行梵行皆得清净此颂显五支戒义五支者如杂心偈云根本眷属净不为觉所坏摄受于正念随顺涅槃道下释云根本净者谓离根本业道眷属净者谓离前后恶业不为觉所坏者谓离贪瞋害觉摄受于正念者谓摄受佛法僧念随顺涅槃者谓回向于菩提虽次第前后不同而文相具有谓言非太沈太浮者即是不为觉所坏恒善住正念者即是摄受于正念根本眷属净者如文即同而修行梵行者即是随顺涅槃道首律师云一一诸戒各具此五支又云受为根本此之五种是随戒善依受而起名为支也亦可支名为因皆有成是果之能以为支

第十七卷

若依初文段[1]卷释前二十八颂为十九段初一颂为一次两颂为一次一颂为一次两颂为一次有十颂各一次两颂为一次两颂为一次两颂为一[2]次两颂为一次两颂半为一次三颂半为一若依后义科下二十八颂分三初十五颂明增上戒次有九颂半明增上定后有三颂半明增上慧应发勤精进者被甲也常坚固者加行也勇猛者无退也不言无足精进此明修因不说彼果故不言无下精进者被甲加行于善初修无退一种于苦能忍摄善离苦此二已周略无无下故但说二如瑜伽八十九广[3]五支不放逸者三世精进即为三支一一世中作意为先名先时所作即加行作意为第四及与精进作意俱时诸心心所身语业等为第五支杜多功德者即旧头陀也即少欲知足离著之义此翻名为除弃亦名抖擞远离眷属贪欲即发露恶也因贪欲生故名眷属远离多欲不知足因者即得衣服等麁妙皆欢喜远离多欲不知足障净学因者少随世务麁弊亦随转名离多欲受杜多功德为寂离烦恼者名离障净学因为修梵行资持寿命有所受者释应量而受义以所得利转招利故者释得已不轻毁毁此所得少转更招多利五种恶见者即五利烦恼也不受信施颂中[4]耽著利养恭敬是总意不执恶见是第二句不虚受施是[5]初句不谤正法是下半颂[6]下文亦总或恐加害疮疱者坚执恶见虚受信施毁谤正法贪后世欲生恶见因此五名疮疱因受信施耽利恭敬因所生故习近顺定诸卧具者谓边际卧具诸卧具中最极鄙劣下极边际因此[7]后能顺生寂定非沈掉等下两句如次释坚精进及勇猛断二恶修二善故于诸善品生起欲故者释颂中生欲及不增恶于诸欲中极憎厌者释无有欲及憎恶为修善品乃至习睡眠故者释前睡眠为有堪任及心安静应时时眠不应令疲其似惛沈亦此所摄若心沉没至不居静故者初释离[8]眠睡思惟光明净妙相故后释离掉举修似掉举相游行乞食行利他时不居静故或不居静亦解离睡眠若时居静增眠睡故于先所犯便生忧悔者释前恶作于所不犯无忧悔者释离恶作后后殊胜生希虑者释于胜生希虑翻显于前前微劣不希不虑此显似疑除真疑相上之五盖皆说似盖以离真盖殷重无间正方便者殷重者一切种也即具足修无间者是恒时也正方便方便修也危逸所依地者人天之身名所[9]名地由欲失财故危逸也彼诸欲如枯骨故令无饱满者即后举颂释前颂如段肉故众多共有者亦举后释前犹如草炬正起现前极烧恼故者唯在后颂前二颂无非法因缘如大火[10]坑生渴爱故等下五故字并举前释后第三段释体义伽陀中文分为三初结前生后次举九十一颂[11]后第十九卷末总以一颂结上所明成十四段此卷中[12]令有五段初一颂名恶第二有四颂名说第三有五颂名贪第四有三颂名流第五有三颂半名怖第六有三颂名类第七有二颂名[13]第八有三颂名池第九有五颂复名流第十有四颂复名贪第十一有五颂名作第十二有五颂名劬[14]第十三有三颂名得义第十四诸行无常下四十四颂半名论[15]此中或以颂初所明或以宗义而为名号如后颂释释第二应说等颂中有四番释第三番中略不解第三颂诸有为法皆三种言事之所摄故者俱舍云世路言依此三种者即三世路也言事者即言所依事无为不然此即总举有为即此义中别说妙欲以为应说应说想者名也由说欲名彼方解故彼不擎鼻内怀贪[16]颠者劝诸比丘不应如彼狂醉之象擎举其鼻直往他家规求所欲第二番释中初颂显示待时诸欲者释初句以应说故所以待时如前初番四复次释[17]邪行者即第二句依应说安住邪行果者即下半颂集招生死第二颂中上半颂名舍欲应理后半颂修行被讥不应道理及待时欲者后半亦显欲必待时若欲受用待时方得故第三亦尔者亦是舍慢求无慢第三番释第二颂中显于诸欲能了知故者释初句次二故字释第二句次三故字释第三句第四番释前三颂中景云谓佛世尊于余经中为诸天说苾刍不能显扬如来圣教大义而我独能尔时诸天于苾刍所生凌蔑心及于自身而生㤭慢由佛为说前三颂故诸天领悟舍凌蔑心及㤭慢心基师复解佛为彼天说前三颂时彼领悟闻前二颂深厌诸欲闻第三颂舍[1]凌蔑心并断㤭慢第三有五颂释贪中初一颂问后四颂答答中初三方便观后一根本观方便观中初一厌境观次一不净观第三有三观一苦二无我三身念住观长行释中若摄诸根不欲贪[2]损坏其心下释第四颂根本观将释彼颂预前[3]判简了知是已未离欲贪[4]一分学者下正释本颂亦可又此欲贪缠及随眠[5]略有二种[6]补特伽罗相续可得等下方乃释第四颂贪欲生五因中第二由欣乐欲乐三由取男女等有情想[7]由猛贪逼迫第四释流三颂初一颂天女问余二颂世尊答云何苾刍多所住者于忧喜舍三多住何受下答住舍越五暴流当度六者下答断五下分结时度五根暴流断五上分结时当度第六意根暴流云何定者能度广欲爱而未得腰舟者此问学人云何断五下分结方便未得无学时意腰舟如世度海以葫芦或皮袋或余作为浮囊梙置腰上名曰腰舟海喻生死意识如腰慧如舟故二颂答中初颂正答后颂结答长行释中唯释后二颂答[8]静虑审虑谛虑者初中后别故若和合爱者[9]未得胜境若增长爱若不离爱者谓已得胜境若不合爱者未得恶境若退减爱若[10]差别离爱者谓已得恶境复有差别云何修习于无寻定等者前番已释修无寻定是断五下分结方便由初静虑有三识身[11]方生喜舍而起痴爱寻等未尽故依无寻伺定修断方便今此差别依第二静虑复数修习名如彼善断又前复次明依欲界闻思等持厌诸寻故名无寻定是断下分结方便依初静虑离欲[12]下分结断今第二差别修第二静虑无寻伺定令下分结远名如彼善断余如前说者谓了法[13]解脱皆同前释也如经说惭轴意腰舟者惭如车轴能摄善轮驾御智车运度危厄腰舟如上第五三颂半怖中分三初一颂半请次一颂答后一颂赞十资身具者如前第二卷释

第十八卷

十四段解体义伽陀中上已五段讫此卷有次八段全并第十四段少分此初解类有三颂初一颂问后二颂答问中有五一奖胜生二开出道三于何师学四住何法学五不惧死答中初一颂半答初二问标具九德既成胜人能奖胜生及开出道后半颂答后三问以法以正以制以导者景云谓以佛法及以王正法恶者显制善者[14]须达泰云[15]弉有四义一以教法二说正因果三以戒律制四以三乘导基云以法者道理以正者顺益以制者轨范以导者奘劝又以法者教以正者理以制者以此教理制御以导者训示非以威严而刑罚之谓因力故者布施也士用力者谛实也助伴者慧舍也云何泉谓六触处者六处如泉烦恼如水泉所出故或安受受所摄者基公解云安受谓喜受所摄谓乐又以悦心名[16]安适身名受所摄不安返此更有一解安受谓喜乐受所摄谓身心也或受种子也第九段又释流中有五颂分为二段初两颂显异生有学等渐次能越暴流后三颂明得究竟道永越暴流初两颂中前问后答答中初一句明异生由正信越欲暴流后之三句皆有学越余三流四流义如前第八第九卷等释后三颂释中二十二处者如下声闻地广说及显能证第一住道者谓能证灭尽是第十贪四颂中初一颂问次一颂答次一颂结后一明对除释中若依景基两师所判分为四段初释初颂云何润生下释第二颂释第三颂中取文不同景云谓略有六种别欲下是基云或有手力下是又有沙门下释第四颂今判为三初释初颂云何润生下释次二颂又有沙门下释第四颂诺瞿陀树者此树本从一种子生后枝长大倒[17]乘入上自有[18]众生又鸟食树子[19]戴堕树岐又生多树根依树岐如是展转从本一树出生多树水名共缘故贪恚等皆以润爱而为共缘各自种子而为别缘摩鲁迦条者藤葛之类此喻诸欲旧云摩娄迦子六种别欲犹如林树贪能缠绕故喻藤葛略义中于诸中二种别缚者论文自释名为别缚各别种生名不共因皆由爱润名为共缘断方便断胜利者第四行颂中上半颂明了无常性已不起贪著名断方便后半颂明度暴流已终无有退名断胜利若贪若欣乃至爱品等者六别欲中所生爱恚品如前应知[20]著即是第六于外五尘之寻思第十一作有五颂初一颂问余四颂答释中初释[21]向颂第二又显如来依第一义下释初答颂由此显示学与无学下释第二答颂此则显示诸婆罗门下释第三答颂得静虑者永断一切下释第四答颂若未离欲为度欲流运足动手发勤精进名未极底若已离欲名得源底庸预进断上分诸结不运手动足勤加精进名非诸身分第十二段有五颂前四行半颂劬劳中有三问答[1]三句是一问答明佛度暴流天唤佛名苾刍次二句是第二问答明佛无攀无住已度暴流下有三颂半是第三问答明佛无攀无[2]住暴流相于中初一颂问下二颂半答答中初一颂半举障后一颂明治如如我劬劳者明佛昔日六年苦行虚为劬劳如是如是劣者由行苦行善法退失故名为劣如如我劣已如是如是住者知我善法退舍邪行[3]住已如是如是漂者复往外道郁头蓝子等所随顺观察名为漂流下明治中佛复于菩提树下弃舍一切非方便摄无益精进名舍劬劳[4]减者善法增长如是广说鲜白下者此句含有二义由不知足修故不遑而住即翻前住更不求余外道师等自然成佛故无漂流此中祇焰应知者结上所说颂是应颂伽陀长行有三初举无[5]举无住指同前说谓涅槃灭定等者若就涅槃离现缠故名无攀离随眠故名无住若就灭定灭想名无攀灭受名无住世尊依昔已下第二解第三答文先总释颂中障治后别释非方便者眤健陀所日食麻麦邪自苦行也嗢达洛迦者是猛盛义旧云郁头蓝子于彼修非想定阿逻茶者是逢遇义即旧阿蓝加蓝也于彼所修无所有[6]所定即显苦行在乐行前此中四义舍劬劳等四句经文如次配释者[7]前复于后时坐菩提座下为第一句舍劬劳所有善法遂得增长是第二舍劣如如善法既增长已下第三舍住既由如是不知足下第四舍漂故言如次云何复依涅槃无依无住以显差别下第三却解初二问答中无依无住先就涅槃解后就想受灭解无依者度现缠无住者度随眠还复止住下地生因者谓还退起第四禅惑故住彼因故心便定趣彼[8]所所得果者欲界命终生第四静虑如对法说颇有圣弟子已离色界欲得无色界寂静解脱定后生色界耶答曰有谓得灭尽定退生色界中即此是也此颂意说外道有邪劬劳等我世尊已离生死劬劳等证涅槃者定已[9]离故若圣退者有劬劳等不退圣者定已离之第十三段得义伽陀中一颂半问一颂半答了知其初者知集因也下三了知苦灭道如次善见善知善鉴善达者以集等四谛智如次应知第十四段诸行无常下有四十四颂释论议中分为二十七段辨扬深理故名论议释初颂中文分有四初释初总句有非恒有无非恒无故生与灭皆是无常无常之言通总三世及别过去蕴及取蕴皆名诸行意在取蕴者蕴体通漏无漏取蕴唯漏今此义中意明取蕴故也第二若过去生过去所得下如次释第一句无常第二句有生灭法过去世已生灭名无常法未来世当生可灭名有生[10]灭法现在世现生将灭故名有[11]生灭法三世诸行皆有生灭法言皆过去故等者已往诸法名皆过去简于现在名已谢灭又简未来名生已没第三若彼诸蕴在于未来下释第三句若诸有情下释第四句苦因灭故当生解脱说之为乐麁重息故现安乐住说之为乐若依小乘释此四句云诸行无常者立宗有生灭法者是因生必有灭者通外难难云过现有生灭可是无常未来唯生无灭云何是无常为通此难故云由生必灭故是无常略义之中有九对别释初六复次如次配诸行及彼寂静无为法名遍知者所证从能证道为名也诸有为行观起无愿不见我故即观为空故空无愿观诸行起一随顺戏论者谓四见或苦谛下一切烦恼二怖无戏论谓我见或灭谛下一切烦恼此二法与现观相违今显二法断依处即苦灭谛所知无倒性即[12]即上半颂所证无倒性即下半颂外道执世间常谤涅槃故此名不共也第二段颂中第一句是道谛与灭谛为迹第三句由道谛证灭谛第二句集谛为苦谛因迹第四句由有集谛常受苦谛释中依四所依立四护者即以四种不放逸为四所依立四种护由不放逸令命得全即立命护由不放逸令身得全即立[13]力护由不放逸心离杂染即立心杂染护由不放逸修涅槃道即立正方便护若善修习此无纵逸等者景师云罗汉今身虽调善死此死亦由过去不调善死故有今死于现在不由不调善死而于未来俱不由死以更不生故若有纵逸补特伽罗现不调死亦由过去不调而死于现于未皆不调死基师又云谓修道谛诸有学者于过去世已死之时未习道故可由不调善死现在未来由习道故不由不调善死诸阿罗汉未来无死亦名不由调善死及不调善死纵逸翻此略义中处非处性自业作性者景云由明无逸是不死迹放逸是死迹即是处异此所明是其非处由明无逸者不死纵逸者常死即显自业业力境也基云处非处性善恶因果顺相生故自业所作非他所作及无因故师于弟子作所应作教诫法故诸弟子等自所作义依于师授修断法故第三段颂中明其五义一恶寻思二猛利贪三随观妙四增染爱五坚固缚长行随释此五[1]即为五段第四段颂释中谓能顺恶戒冗戒因缘者能发恶身语名恶戒因缘即旧所云恶尸罗也污恶善戒故名恶戒非戒体恶犯诸善戒之根本名冗戒因缘释此颂中唯解上半第五段颂中文分有二先释上三句后释第四句释上三句中谓以八种观观诸有情业[2]之果报于中复二初别明八观后如是戒善男子下结为四行初行第二行如次各摄三第三第四如次各摄一其略义中明善恶业并得果[3]分名如理思业业果报乃至止止此诸恶业终不应为等名如理思为先之法随法行

第十九卷

释第十四论议中有二十七段上已释五段[4]卷二十二段四语之中初语总标后三别释善说善言善论者景云体一义异故有此三基云善说是总句后二是别说体名善言说义名善论善言善论皆有善说三相善说三相或别配后三句或随所应通后三句或有爱语非谛非法等者此举世间爱语谛语或有法语亦谛等者返显出世二语以颂初标贤圣语故其爱语相四十三说爱语有三谓慰喻庆悦及胜益语广如彼说第二颂中由行信等五种善事得三种果获正信者信也耻居家者惭也受持戒者戒也得衣服等者施也所有正法等者法也此释初句彼既成[5]熟释下三句初名誉果即第二句次解脱果证解脱处清净诸天众同分中者景云二施所引福智资粮是欲界法得欲天界亦可彼由此展转修起静虑发无漏慧圆满故因此后生五净居天不出彼天而证解脱故云证解脱处故上论云杂修定者生五净居亦可除梵天无想自外余天皆是证解脱处基云无漏名清净圣自在名天此释第三句后得生天果释第四句复有差别下第二复次重释颂文第三颂释中分三初释初句次诸恶行所应速远离下释第二第三句诸不善[6]业名恶外道无利诸邪苦行名无义因皆远舍故第三若于增上四圣谛等下释第四句略义中先闻正法如理思惟是初句法随法行是第二第三句得胜利果是第四句第四颂释中有三复次第二云所有饮食言说游行者[7]二如次是三颂处无染然处无相住犹有余苦随逐不名极圆满或为自利饮食游行无染或为利他言说游行不动游行之言通上二利处无相住如泛清[8]净池余苦随逐名厌[9]泥时生死之海第三云慧解脱有学身证及俱解脱如次三处者由此三人烦恼障尽非定障定障尽故非烦恼二障俱离故说如次略义中离三界欲于佛圣旨犹有余依即诸无学名为智者离欲界贪胜进道摄即第四向名为不动已离欲贪起胜进道故或第二向并果及第三向为离欲贪起胜进道故其不还果如泛清净池又显解脱等持智慧三胜利者诸解脱观观光明远离定障故成无染等持观空非我不动智慧照断若泛清净池又显心慧学所得果者景云谓慧解脱不染如空无所著俱解脱如泛清凉盈满池不乐淤泥生死海言及显增上心慧二学者即显有学证不动犹如帝释幢基云心学果名不动慧学果如泛池心慧二学如空无染或如次第心慧学果如空无染心学如天帝幢慧学如泛清池第五段有五颂中分二初四异生后一圣者圣者具见佛之法化故名见其异生中初一欲贪邪分别者第二天眼见佛不定者第三肉眼见佛不定者第四内外俱障都不能见金刚般若云[10]诸以色见我以音声寻我彼生[11]履邪断不能当见我即此异生前四所摄彼说[12]三乘虽达谛理未证法身亦不能知佛色身等非第一义不名能见内外二身制多者泰云此翻应供养处旧云尸提[13]讹也光云积聚义第六段一颂释中有四初释初句第二若有已度五暴流下释第二句定俱爱味名有染时然有于此染爱味中执为[1]已有我能爱味于定[2]爱味于定爱味执坚不舍此后染心染前自心爱定之取此复能爱于前所爱名为贪染因此爱故当来苦生亦名为染此生烦恼非定烦恼故说招生此即第六[3]六暴流之相第三若染自取于所染心下释第三句若染自取者是后染心于所染心者是前定心谓由后染心于次前所染心能不随顺而生爱染发起功用摄受一处令不流散为遮止染修第六意暴流之对治作意故此能染心现在亦无能染相应之心即所染不相应之心自性净故名无染心此中意说于所染心不随功用故离缚所缘无有染污于无染心故离缚相应二缚离故当苦不生亦名无染以重缘贪能润生故第四若有于彼随作功用下释第四句按四分律伊罗钵[4]罗龙[5]王向那罗陀说偈言何者王中上染者与染等云何得无垢何者名为愚何者流所漂得何名为智云何流不流而名为解脱那罗陀梵志即以此偈向佛说佛以偈报言第六王为上染者与染等不染则无垢染者谓之愚愚者流所漂能灭者为智能舍一切流天及于世间不与流相应不为死所惑能以念为主诸流得解脱广说因缘如彼律中受戒犍度今此一颂与彼答初行偈相似第七段城者[6]内摄持外有捍御内摄四法外御信解故喻城也相应善法二种心城者一善说法二毘奈耶第八一颂释分三初释初二句第二彼于此定正安住时下释第三句不生爱味无所依止也第三彼由如是正方便故下释第四句略义中四种扰乱者第一即初二句第二第三即第三句第四即第四第九段一颂释中有四初释初句第二又佛示现内寂静下释第二第三句如因其[7]㲉卵生鸡等下释第四句此中差别下重释舍命行义初句明得差别后三明舍差别俱舍者泰云此名茧茧能生蚕佛之名身从色身出如蚕从茧出基云㲉藏义得菩提[8]复与未得前色身相似名曰等生少相似故余四蕴名身生与因全别名不等生内寂静乐者示现独处林野及沙门乐者示现持戒无悔善乐二乐为因心便得定诸胜定力能舍二行一寿[9]行二有行即余有漏蕴有行宽寿行狭从宽为论颂无寿行此所舍色身生示现有漏与前相似名与前正等其无漏四蕴名身生非所示现舍故与前不等故二差别色身如㲉藏无漏四蕴破㲉而[10]如鸡等生差别亦尔此中名色二身等不等义何以重说者前辨得菩提时色身名身与前等不等义后明般涅槃时舍色名身与前等不等谓佛尊若不弃舍诸寿行等者此有二说一云佛寿百年但年八十舍第五分二十年为一分寿故经多说迦叶佛二万岁时出释迦佛人寿百岁时出二云释迦佛大分应寿百二十岁四十年为一分但年八十舍第三分寿诸教多言此四十人寿一百二十五岁东洲二百五十等准大集经后解为胜彼说佛寿为三分故寿行命有何差别寿是限量经时久近义命是活义寿命即行佛显于有知足故舍寿行为显于命亦得自在为须跋等却后三月方灭度故留命行然以所舍余分所有福业施弟子略义中及显弃舍所依因缘者[11]业为因定自在也第十段一颂释中景师云长行两复次释法体何异解云体即同同是欲恚痴爱前番指法体后番约人失略中还二前云此中略示诸界诸品愚夫缠缚者略前广中初复次义复有差别下略前广中后复次义如是四法当知能障诸聪慧者四应知法依次配障可知基判有三初依诸释次辨略义后依恶者又初依三界在家出家次辨界义后依欲界在家恶者以释本颂[12]教学者不比数[13]纪括义第十一段一颂释中分四初泛释三[14]第二此中欲求有求摄者下释初句第三若乐沙门及婆罗门下释第二句第四又此一切三门所摄下释后两句第十二段一颂中一住皆无爱二戏论皆无爱三喻墙离爱四喻堑离爱故说阿罗汉永离贪爱由四相故游诸世间天人不识释文分二初释下半颂牟尼游世间天人不能识阿罗汉名牟尼证寂默法故后云何离爱诸阿罗汉下释上半颂[15]永离爱别彰四相魔怨主者所谓贪爱略义中羞不应羞等者求属他财是不应羞而生轻诮名羞不应羞营属己财名曰应羞耽玩系摄名应羞不羞合成一处也求有断灭名不应怖诃毁勤趣名生怖见生天纵乐名为应怖赞说希求名无怖见名第二处妄生轻毁第十三段一颂中熏除者薰谓熏修除谓除灭第十四段一颂释中文分为四初释初句第二若有复能于善说法下释第二句第三如是善修正方便已下释第三句第四又修如先所得道故下释第四句受持七种依福业事者此有三说一云即七圣财施最增上所以偏说二云[1]所说八施中翻前七有过三云俱舍等说如契经言诸有净信若善男子或善女人成就有依七福业事若行若住若寐若觉恒时相续福业渐增福业续起无依亦尔除无表业解云有依七福业者一施羁旅客二施路行人三施有病人四施侍病人五施园林六施常乞食七随时施此云七种即是彼也第十五段一颂释中分三初释初句一切种因缘处所者景基等云十恶业道名一切种贪恚痴等名一切因缘造业之境若情非情及资具等名一切处所泰云所依种别起诸恶行名一切种因缘同前五趣处所名一切处第二彼由三相下释第二句依戒起定依定起[2]慧证境名三相第三如是具足下释第三句不释第四结句喗法师释初句辨戒次句辨慧第三句辨定也略义中三学者谓初二句学果者谓第三句不与他共者是第四句第十六段一颂释中初释初句难可调伏已上[3]释调[4]施安处下释轻躁轻举躁急性数易故第二虽强安处内寂止中下释第二句第三诸圣弟子于如是等下释第三句第四彼既如是善调伏心下释第四句略中左道乖正道理谓上两句不随左道之心者谓第三句所得胜利第四句第十七段一颂中初句是总所因后三句是所得四功德释中四功德一能飡远离味二静虑三常委念四受无染喜乐惮谓惧惮怯怖无惮者无此也解脱喜乐谓无为无染喜乐谓有为略义中毘钵舍那所作即颂中静虑也[5]内审虑也内审虑道理获得毘钵舍那成其所作故前说静虑后说慧作第十八一颂中初两句是所成[6]熟五支后两句是所断五支一无工巧活谓无四事一不㤭邪活命二不恃有势家三不规名族四不诈受圣说如世异生依止工巧以为业[7]巧非法希求真实苾刍则不如是不依此四起非法希求饮食衣服犹如彼故二无轻自己若于衣食非法贪聚不持衣钵名轻自己苾刍不然名不自轻三乐胜希爱沙门希爱学处坚固禁戒四诸根谓净命喜足等即喜根慧根念根等五尽解脱结缚缠种皆解脱故名成五支一无家终不舍戒退还俗网二无所贮积受财受境三无希望不希财命知而妄语四断欲无不与取五独行贪欲已尽无伴孤游离非梵行妙达因果诸恶皆尽不计恶因无因招果名断五支随其义势别配释文第十九一颂释中分四初释初句第二又此现在随其自体下释第二句第三若有聪慧由此四相下释第三句第四彼能超度下释第四句心者通八识无量差别自体展转者谓三性四差别而[8]及因展转者谓前前心为因生后后自体心故或心种子及余缘能生心体皆名因展转前际叵知故名远行下五十七云由于前际无始时故遍缘一切所知境故名远行彼文偏说意识作业此通一切故不相违一一而转者无第二眼识等一时生故亦非一切种三性顿现前故名独行五十七有二义一一一转故二为主宰故名为独行此中[9]前因远行说识从缘起乘文便故已遮无作者独行中略亦不相违然此心体现在起时心性不定数加转易间断名不毕竟转毕竟者始终相似相续之义其五色根或异熟同与长养异虽初暗劣后明殊胜始终相似相续而生名毕竟转种种品类异生时生异灭时灭等者异者别义谓三性品类别异生如善心异余二性品生时而生异余二性品灭时而灭余二性亦尔又如烦恼中贪俱品异于余品若生若灭然彼心体自性非染其性染体前后相似可得及由心性本净其染体不可得故不成实名无身此中意说心体速谢异类生灭不毕竟转不同色根初后相似毕竟而转及无染体故名无身五十七云无色无见亦无对故名为无身此未来世居四识住等者此若随经部师理门义说于未来世有心随眠居四识住可于后世从随眠起有往有来缘历境义名寐于窟未来识种现居识住当来可生是寐窟义依真实理门释此文者若未来世居四识住之识在现在世本识之中而有随眠可于后生有往来义名寐于窟五十七说依止色故名寐于窟彼说有色界识非未来识此说通三界识三世别识以释颂文理不相违远行者说过去识独行无身二义说现在识寐于窟者说未来识即三世四义识名为四相非去来世而无独行及无身义现用可知从增说现略义中景云心于过去此略远行长时染污无作者性此略独行[1]无作者性于现在世性是刹那此据三性间起无有相续色身自性清净者此略无有染污身于未来世等下此略当起放逸不放逸识相续道中假说染净以未起故但住现识种中名寐于窟略不解彼下半颂文泰云心体非惑故自性清净于未来世凡有放逸圣无放逸故染净别基云长时染污者即前际叵知无作者性[2]即自体展转及因展转义此亦解远行于现在世性是刹那贪嗔等转易不毕竟故自性清净染污之体不成实故此解无身然阙独行于未来世[3]由有放逸故于后生有往来义即寐于窟由不放逸故清净即聪慧者了知彼心住陆地等即下半颂第二十段有十颂中有五问答二颂为一皆初问后答释中有二初总指经颂后随别释波罗延者是经名从请人为名波罗名彼岸延之言趣梵音迷底履此云慈氏即族姓名字阿氏多此言[4]无胜旧曰弥勒阿逸多并[5]讹也问若尔何故婆沙论云慈氏菩萨现于世时阿氏多王于壤佉然即不可言慈氏字阿氏多答现见多人同名故无相违言世间下别释五初释初答第二又恶说法者由无明门下释第二答第三又恶说法者及在家者下释第三答第四乃至彼法[6]末永灭来下释第四答第五若诸有学斯应显了下释第五答皆唯释答不解诸颂初明染污法若因若果次明能断诸染[7]次明[8]根总别果蕴灭位次明于二受不生欣乐得六恒住唯无学法后终尽位后明异类诸有学者所作众事释初颂中初释初句三种世间是通世间二种世间三中别立无明覆世间出家者外道也善说法者由有明故下释第二句若诸在家异类白衣下释第三句三戏论者一三言事二四言说三寻伺三种言事谓三世法四种言说谓见闻觉知言事唯名戏论所分别故违顺思惟名为涂染能分别故能增长故能随顺故此中恶说法者无明所覆下释第四句前三句因此一句果初是无明次是放逸后是违顺分别思惟释第二答中又恶说法者下释初句如是无明放逸戏论下释第二句若出世间正见所摄下释第四句于世流漏若伏若永下释第三句[9]依义次颂随文便前后不同释第三答中有二初又恶说法者及在家者下泛释染净二品不显了显了二类差别后诸阿罗汉斯已显了下总释颂意已显了者谓阿罗汉应显了者谓诸有学释第四答中亦总释颂意释第五答中有四乃至委悉所作释初句一常所作二委悉作此之二种是应更作不放逸事通是一切有学所作故有学异类若诸有学下释第二句有两番释初说下上分结合名无染污心无染污即心无浊后又于诸欲不耽著下别释二结不配无染及无浊义第三又于一切有苦法下释第三句第四修习如先下释第四句第二十一段六颂释中分六如是总名诸欲爱味[A3]已上释初颂第二又彼希求下释第二颂第三又复毒蛇下释第三颂第四又诸欲自性下释第四颂第五又于事欲下释第五颂第六若于诸欲下释第六颂诸宝珠等名共相应者同七宝数谓可重故一切处同用翻此即名不相应也此六颂中初三颂明诸有学观染远离后三颂明诸无学观染永绝略义中事欲名爱味[10]恼欲名过患断二名出离此初三颂如次配之次二颂是爱味能为过患后一颂是出离功德第二十二段一颂半释中文分为三初总释颂意泰云此颂中明造作贤善五观行故名造贤善颂次谓能舍离下别显五相属释颂文色等诸法及彼安立者所诠能诠也初法第二法毘钵舍那者初学成满二分位也后由此五相下结修梵行极成真善前卷有五段此卷二十二段合成论议中二十七段体义伽陀中有三此末一颂是第三段以十四门结颂上义泰云自诸行无常后所引颂论辨体义更不别法故云论义十四也

瑜伽论记卷第五(之下终)

作品集

注解


校注

[0400001] 等【大】非等【甲】 [0400002] 互【大】〔-〕【甲】 [0400003] 倒【大】例【考伪-原】 [0400004] 文【大】又【甲】 [0400005] 回【大】遍【考伪-原】遍【甲】 [0400006] 广【大】广文【考伪-原】 [0400007] 故【大】敬【甲】 [0400008] 时【大】〔-〕【甲】 [0400009] 漏【大】有漏【考伪-原】有漏【甲】 [0400010] 则【大】*即【甲】* [0400011] 漏【大】漏定【甲】 [0400012] 想【大】*相【甲】* [0400013] 想相【大】相想【甲】 [0400014] 则【大】之【甲】 [0401001] 想【大】*慧【甲】* [0401002] 十【大】第【甲】 [0401003] 不【大】*所【甲】* [0401004] 懃【大】勤【甲】 [0401005] 体【大】〔-〕【甲】 [0401006] 惠【大】下同慧【甲】下同 [0401007] 七【大】文【考伪-原】文【甲】 [0401008] 圣【大】其圣【甲】 [0401009] 上【大】土【甲】 [0401010] 当【大】渐【甲】 [0401011] 以【大】次【甲】 [0401012] 也【大】已【甲】 [0401013] 一【大】后一【甲】 [0401014] 则【大】*即【甲】* [0401015] 所【大】〔-〕【甲】 [0401016] 往【大】〔-〕【甲】 [0401017] 问【大】〔-〕【甲】 [0401018] 如【大】于【甲】 [0401019] (非三地)六字【大】〔-〕【甲】 [0402001] 殷勤【大】应勤【甲】 [0402002] (有心中)七字【大】〔-〕【甲】 [0402003] 心无为【大】无心为【甲】 [0402004] 特【大】时【甲】 [0402005] 色【大】定【考伪-原】定【甲】 [0402006] 真【大】依真【甲】 [0403001] 劫【大】劫入【考伪-原】劫入【甲】 [0403002] 化下纂有作字 [0403003] (闻地)四字【大】〔-〕【甲】 [0403004] 论【大】诠【甲】 [0403005] 冠注曰呼名多呼未详下呼字似剩 [0403006] 圣【大】摄圣【甲】 [0403007] 想【大】*相【甲】* [0403008] 览【大】缆【甲】 [0403009] 契【大】契经【甲】 [0403010] 嗢拕喃【大】*嗢柁南【甲】* [0403011] 拕【大】柁【甲】 [0403012] 素【大】索【甲】 [0403013] 在【大】在家【甲】 [0403014] 流【大】〔-〕【甲】 [0403015] 息【大】休息【甲】 [0404001] 则【大】*即【甲】* [0404002] 足【大】是【甲】 [0404003] 配品【大】品配【甲】 [0404004] 冠注曰婆沙文恐有脱误更捡 [0404005] 依【大】依止【甲】 [0404006] 杨【大】扬【甲】 [0404007] 者【大】者谓【甲】 [0404008] 乐【大】集【甲】 [0404009] 戒【大】惑【甲】 [0404010] 谛【大】四圣谛【甲】 [0404011] 苦用【大】生苦有因【甲】 [0404012] 法【大】诸法【甲】 [0404013] 有【大】善有【甲】 [0405001] 第十四卷【大】〔-〕【甲】 [0405002] 喜【大】意【甲】 [0405003] 圣【大】正【甲】 [0405004] 蜜【大】*密【甲】* [0405005] 如【大】知【甲】 [0405006] 化【大】化色【甲】 [0406001] 境【大】〔-〕【甲】 [0406002] (起化)四字【大】〔-〕【甲】 [0406003] 欲【大】〔-〕【甲】 [0406004] 论【大】论云【甲】 [0406005] 止【大】心【甲】 [0406006] 后【大】复【甲】 [0406007] 解【大】〔-〕【甲】 [0406008] 未缚【大】末那【甲】 [0406009] 必【大】心【甲】 [0406010] 勒【大】勤【甲】 [0407001] 为【大】〔-〕【甲】 [0407002] 遍【大】通【甲】 [0407003] 上【大】上漏【甲】 [0407004] 云【大】云一【甲】 [0407005] 蕴【大】蕴四蕴【考伪-原】 [0407006] 随【大】堕【甲】 [0407007] 应【大】断【考伪-大】 [0407008] 无【大】天【甲】 [0407009] 漏【大】情【甲】 [0407010] 异【大】其异【甲】 [0407011] 受【大】定【甲】 [0408001] 四【大】是【甲】 [0408002] 满【大】圆满【甲】 [0408003] 偏【大】一偏【甲】 [0408004] 起【大】虽【甲】 [0408005] 遂【大】逐【甲】 [0408006] 物【大】物第三施物【考伪-原】 [0408007] 悭【大】赞悭【甲】 [0408008] 者【大】〔-〕【甲】 [0408009] 惠【大】恚【考伪-原】 [0408010] 下【大】下分【甲】 [0408011] 是【大】是欲界【甲】 [0408012] 是【大】谓是【甲】 [0408013] 下【大】下分【甲】 [0408014] 疑【大】由疑疑【甲】 [0408015] 和【大】一和【甲】 [0408016] 故【大】苦【甲】 [0408017] 数【大】故【甲】 [0408018] 自【大】多【甲】 [0408019] 者【大】者愚【考伪-原】 [0408020] 闲【大】间【甲】 [0409001] 长时【大】时长【甲】 [0409002] 说【大】〔-〕【甲】 [0409003] 结【大】彼【甲】 [0409004] 想【大】相【甲】 [0409005] 是【大】此【甲】 [0409006] 是【大】〔-〕【甲】 [0409007] 身【大】身也【甲】 [0409008] 实【大】宝【甲】 [0409009] 令【大】全【甲】 [0409010] 取得【大】所得谓【甲】 [0409011] 净【大】诤【甲】 [0410001] 说【大】唯说【甲】 [0410002] 厌于【大】于厌【考伪-原】于厌【甲】 [0410003] 毘【大】持毘【甲】 [0410004] 觅【大】*不见【甲】* [0410005] 人【大】〔-〕【甲】 [0410006] 配次【大】如次配【甲】 [0410007] 第十五卷【大】〔-〕【甲】 [0410008] 望【大】希望【甲】 [0410009] 若【大】昔【甲】 [0410010] 令【大】今【甲】 [0410011] 者【大】富乐者【甲】 [0410012] 胜【大】胜解【甲】 [0410013] 久【大】又【甲】 [0410014] 方【大】为方【甲】 [0410015] 如【大】所如【甲】 [0410016] 智【大】知【甲】 [0411001] 惠【大】思【甲】 [0411002] 寻【大】寻思【甲】 [0411003] 时【大】时后时【考伪-原】时后时【甲】 [0411004] 所【大】所想【甲】 [0411005] 处【大】业【甲】 [0411006] 惠【大】惠蕴【甲】 [0411007] 显【大】颂【考伪-原】 [0411008] 义【大】议【甲】 [0411009] 论【大】〔-〕【甲】 [0411010] 所【大】〔-〕【甲】 [0411011] 静【大】诤【甲】 [0411012] 名顺正论【大】〔-〕【甲】 [0411013] 者【大】者故【甲】 [0411014] 能【大】皆能【甲】 [0412001] 俱【大】*但【甲】* [0412002] 能【大】唯能【甲】 [0412003] 成【大】〔-〕【甲】 [0412004] 宗【大】宗宗【考伪-原】宗宗【甲】 [0412005] 说【大】况【考伪-原】况【甲】 [0412006] 异【大】异品【考伪-原】异品【甲】 [0412007] 云【大】〔-〕【甲】 [0412008] 者【大】之者【甲】 [0412009] 二【大】三【甲】 [0412010] 摄【大】师【甲】 [0412011] 才【大】才者【甲】 [0412012] 随【大】非随【甲】 [0412013] 实【大】宗【考伪-原】 [0412014] 二【大】此二【甲】 [0412015] 之【大】〔-〕【甲】 [0412016] 类【大】品【甲】 [0412017] 已【大】名已【甲】 [0412018] 时【大】时起【甲】 [0412019] 故【大】故云【甲】 [0412020] 暗【大】暗【甲】 [0412021] 色暗【大】暗色【甲】 [0412022] 量【大】现量【甲】 [0413001] 师【大】〔-〕【甲】 [0413002] 所【大】所取【甲】 [0413003] 未【大】来【甲】 [0413004] 亦【大】〔-〕【甲】 [0413005] 后【大】复【甲】 [0413006] 明【大】〔-〕【甲】 [0413007] 名【大】色【考伪-原】 [0413008] 曾【大】曾习【考伪-原】曾习【甲】 [0413009] 立者【大】建立【甲】 [0413010] 现【大】现似【甲】 [0413011] 量【大】量故至教量【考伪-原】 [0413012] 复【大】后【甲】 [0413013] 世【大】出世【甲】 [0413014] 众【大】家【甲】 [0413015] 路【大】路即【甲】 [0413016] 者【大】〔-〕【甲】 [0413017] 欲【大】颂【甲】 [0414001] 明【大】〔-〕【甲】 [0414002] 名【大】名曰【甲】 [0414003] 一【大】急【甲】 [0414004] 一【大】一八【甲】 [0414005] 冠注曰淮枢要悉恐迷 [0414006] 冠注曰稳字略纂作总今按为总为善甲本作总 [0414007] 合【大】则【甲】 [0414008] 中【大】士【甲】 [0414009] 知【大】出【甲】 [0414010] 知【大】自知【甲】 [0414011] 自【大】目【甲】 [0414012] 二【大】一【考伪-原】一【甲】 [0414013] 明【大】明颂为一千颂名为声明【考伪-原】明颂为一千颂名为声明【甲】 [0414014] 器【大】品【考伪-原】品【甲】 [0414015] 略【大】略之【甲】 [0414016] 教【大】或教【甲】 [0414017] 义【大】仪【甲】 [0414018] 邪【大】*那【考伪-原】*那【甲】 [0414019] 西【大】西方【甲】 [0414020] 思所成地【大】〔-〕【甲】 [0414021] 但【大】俱【甲】 [0414022] 思【大】思慧【甲】 [0414023] 义【大】法义【甲】 [0414024] 者【大】〔-〕【甲】 [0414025] 默【大】*黑【甲】* [0414026] 于【大】于【甲】 [0414027] 冠注曰我字略纂作义 [0415001] 故【大】故名【甲】 [0415002] 因【大】目【甲】 [0415003] 则【大】即【甲】 [0415004] 此【大】比【甲】 [0415005] 渧【大】滴【甲】 [0415006] 求【大】非【甲】 [0415007] 面【大】而【甲】 [0415008] 答【大】各【甲】 [0415009] 言说相状【大】相状言说【甲】 [0415010] 六【大】此六【甲】 [0415011] 取【大】了【甲】 [0415012] 色【大】也【甲】 [0415013] 既【大】说【甲】 [0415014] 生【大】生老【甲】 [0415015] 成【大】生【甲】 [0415016] 起【大】也【甲】 [0416001] 冠注曰前下脱能字 [0416002] 觅【大】不见【甲】 [0416003] 法【大】诸【甲】 [0416004] 障【大】谛【甲】 [0416005] 灭【大】减【甲】 [0416006] 常【大】第【甲】 [0416007] 实【大】之【甲】 [0417001] 行【大】引【甲】 [0417002] 随【大】随逐【甲】 [0417003] 煮【大】炙【甲】 [0417004] 痴【大】其痴【甲】 [0417005] 能有其痴【大】此则【甲】 [0417006] 观【大】观也【甲】 [0417007] 一【大】一切【甲】 [0417008] 一切【大】此时【甲】 [0417009] 受【大】受所作【甲】 [0417010] 伺【大】思【甲】 [0417011] 等【大】者【甲】 [0418001] 学【大】受【甲】 [0418002] 四净净【大】为四净【甲】 [0418003] 则【大】即【甲】 [0418004] 守【大】〔-〕【甲】 [0418005] 执【大】依执【甲】 [0419001] 卷【大】卷(论于此分卷为第十七卷)【甲】 [0419002] (次一)五字【大】〔-〕【甲】 [0419003] 说【大】说其相【甲】 [0419004] 耽【大】*贪【甲】* [0419005] 初【大】第三【甲】 [0419006] 下【大】〔-〕【甲】 [0419007] 后【大】复【甲】 [0419008] 眠睡【大】*睡眠【甲】* [0419009] 名【大】依【甲】 [0419010] 坑【大】坑【甲】 [0419011] 释【大】释(应作九十一颂半)【甲】 [0419012] 令【大】合【甲】 [0419013] 举【大】誉【甲】 [0419014] 劳【大】劳(应作四颂半)【甲】 [0419015] 议【大】议(应作五颂半)【甲】 [0419016] 颠【大】愿【甲】 [0419017] 邪【大】欲邪【甲】 [0420001] 凌【大】陵【甲】 [0420002] 损坏其心【大】等【甲】 [0420003] 判【大】料【甲】 [0420004] 一分学者【大】下【甲】 [0420005] 略【大】略于【甲】 [0420006] (补等)九字【大】〔-〕【甲】 [0420007] 由【大】有【甲】 [0420008] 静【大】能静【甲】 [0420009] 未【大】谓未【甲】 [0420010] 差【大】〔-〕【甲】 [0420011] 方【大】当【甲】 [0420012] 下【大】界欲下【甲】 [0420013] 解【大】永解【甲】 [0420014] 须达【大】显导【甲】 [0420015] 弉【大】*奘【甲】* [0420016] 安【大】安受【甲】 [0420017] 乘入上【大】垂入土【甲】冠注曰乘恐垂上恐土 [0420018] 众【大】聚【甲】冠注曰众恐聚 [0420019] 戴【大】核【甲】冠注曰戴堕之戴恐[栽-木+亥]核字异体 [0420020] 著【大】嗜【甲】 [0420021] 向【大】问【甲】 [0421001] 三【大】二【甲】 [0421002] 住【大】住度【甲】 [0421003] 住【大】如如我住【甲】 [0421004] 减【大】减劣【甲】 [0421005] 举【大】攀【甲】 [0421006] 所【大】处【甲】 [0421007] 前【大】〔-〕【甲】 [0421008] 所【大】〔-〕【甲】 [0421009] 离【大】离彼【甲】 [0421010] 灭【大】〔-〕【甲】 [0421011] 生【大】*〔-〕【甲】* [0421012] 即【大】〔-〕【甲】 [0421013] 力【大】身【甲】 [0422001] 即【大】〔-〕【甲】 [0422002] 之【大】业【甲】 [0422003] 分【大】处【甲】 [0422004] 卷【大】卷(论第十九卷)【甲】 [0422005] 熟【大】就【甲】 [0422006] 业【大】〔-〕【甲】 [0422007] 二【大】三【甲】 [0422008] 净【大】*〔-〕【甲】* [0422009] 泥时【大】泥淤【甲】冠注曰泥时略纂亦同今考恐时淤字草误 [0422010] 诸【大】若【甲】 [0422011] 履邪断【大】痴邪见【甲】冠注曰履纂作痴断作见 [0422012] 三【大】二【甲】冠注曰三恐二误 [0422013] 讹【大】讹【甲】 [0423001] 已【大】己【甲】 [0423002] (爱味)六字【大】〔-〕【甲】 [0423003] 六【大】〔-〕【甲】 [0423004] 罗【大】〔-〕【甲】 [0423005] 王【大】〔-〕【甲】 [0423006] 内【大】内以【甲】 [0423007] 㲉【大】*壳【甲】* [0423008] 复【大】后【甲】 [0423009] 行【大】行即命行【甲】 [0423010] 生【大】出【甲】 [0423011] 业【大】乐【甲】 [0423012] 教【大】数【甲】 [0423013] 纪【大】记【甲】 [0423014] 非【大】求【甲】 [0423015] 永【大】示【甲】 [0424001] 所【大】前【甲】 [0424002] 慧【大】慧依慧【甲】 [0424003] 释【大】释难【甲】 [0424004] 施【大】强【甲】 [0424005] 内审虑也内【大】由【甲】 [0424006] 熟【大】就【甲】 [0424007] 巧【大】〔-〕【甲】 [0424008] 转【大】转云云【甲】 [0424009] 前因【大】因前【甲】 [0425001] 无【大】〔-〕【甲】 [0425002] 即【大】即心【甲】 [0425003] 由【大】〔-〕【甲】 [0425004] 无【大】无能【甲】 [0425005] 讹【大】讹【甲】 [0425006] 末【大】未【甲】 [0425007] 因【大】因体【甲】 [0425008] 根【大】〔-〕【甲】 [0425009] 依【大】伏【甲】 [0425010] 恼【大】烦恼【甲】
[A1] 续【CB】绩【大】
[A2] 翳【CB】医【大】(cf. T48n2016_p0703b26)
[A3] 已【CB】巳【大】

佳句

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