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法句譬喻经(卷1)


                  
No. 211

法句譬喻经卷第一

[9]无常品第一

昔者天帝释五德离身自知命尽当下生世间[10]陶作家受驴胞胎何谓五德一者身上光灭二者头上华萎三者[11]不乐本坐四者腋下汗臭五者尘土著身以此五事自知福尽甚大[12]愁忧自念三界之中济人苦厄唯有佛耳于是奔驰往到佛所时佛在耆阇崛山石室中坐禅入普济三昧天帝见佛稽首作礼伏地至心三自归命佛法圣众未起之间其命忽[13]便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏间破坏坏器其主打之寻时伤胎其神即还入故身中五德还备复为天帝佛三昧觉赞言“善哉天帝能于殒命之际归命三尊罪对已毕不更勤苦

尔时世尊以偈颂曰

“所行非常  谓兴衰法  夫生辄死
此灭为乐  譬如陶家  [14]埏埴作器
一切要坏  人命亦然

帝释闻偈知无常之要达罪福之变解兴衰之本遵寂灭之行欢喜奉受得须陀洹道

昔佛在舍卫国精舍中为诸天人龙鬼说法时国王波斯匿大夫人年过九十卒得重病[15]毉药[16]望差遂便丧亡王及国臣如法葬送迁神坟墓葬送毕讫还过佛所脱服跣[A1]袜前礼佛足佛命令坐而问之曰“王所从来衣麤形异何所施为也”王稽首曰“国大夫人年过九十间得重病奄便丧亡遣送灵柩迁葬坟墓今始来还过觐圣尊”佛告王曰“自古至今大畏有四生则老枯病无光泽死则神去亲属别离是谓为四不与人期万物无常难得久居一日过去人命亦然如五河流昼夜无息人命[17]驶疾亦复如是

于是世尊即说偈言

“如河驶流  往而不返  人命如是
逝者不还

佛告大王“世皆有是无长存者皆当归死无有脱者往昔国王诸佛真人五通仙士亦皆过去无能住者空为悲感以[18]殒躯形夫为孝子哀愍亡者为福为德以归流之福祐往追如饷远人

佛说是时王及群臣莫不欢喜忘忧除患诸来一切皆得道迹

[19]昔佛在罗阅祇竹园中与诸弟子入城受请说法毕讫晡时出城道逢一人驱大群牛[1]放还入城肥饱跳腾转相抵触于是世尊即说偈言

“譬[2]人操杖  行牧食牛  老死犹然
亦养命去  千百非一  族姓男女
贮聚财产  无不衰丧  生[3]者日夜
命自攻削  寿之消尽  如[4]𢄋䨍水

佛到竹[5]林洗足却坐[6]阿难即前稽首问言“世尊向者道中说此三偈不审其义愿蒙开化”佛告阿难“汝见有人驱[7]放群牛不”“唯然见之”佛[8]告阿难“此屠家群牛本有千头[9]儿日日遣人出城求好水草养令肥长择取肥者日牵杀之杀之[10]死者过半而余者不觉方相抵[11]𧢻跳腾鸣吼伤其无[12]智故说偈耳”佛语阿难“何但此牛世人亦尔计于吾我不知非常饕餮五欲养育其身快心极意更相残贼无常宿对卒至无期[13]曚曚不觉何异于此也

时坐中有贪养比丘二百人闻法自励逮六神通得阿罗汉众坐[14]悲喜为佛作礼

[15]昔佛在舍卫[16]国祇树给孤独园为诸弟子说法时有梵志女年十四五端正聪辩父甚怜爱卒得重病即便丧亡田有熟麦为野火所烧梵志得此忧恼愁愦失意[17]恍惚譬如狂人不能自解[18]传闻人说佛为大圣天人之师演说经道忘忧除患于是梵志往到佛所作礼长跪白佛言“素少子息唯有一女爱以忘忧卒得重病舍我丧亡天性悼愍情不自胜唯愿世尊垂神开化释我忧结”佛告梵志“世有四事不可得久何谓为四一者有常必无常二者富贵必贫贱三者合会必[19]别离四者强健必当死

于是世尊即说偈言

“常者皆尽  高者[20]必堕  合会有离
生者有死

梵志闻[21]偈心即开解愿作比丘须发自堕即成比丘重惟非常得罗汉道

昔佛在罗阅祇耆阇崛山中时城内有淫女人名曰莲华姿容端正国中无双大臣子弟莫不寻敬尔时莲华善心自生欲弃世事作比丘尼即诣山中就到佛所未至中道有流泉水莲华饮水澡手自见面[22]像容色红[23]辉头发绀青形貌方正挺特无比心自悔曰“人生于世形体如此云何自弃行作沙门[24]且当顺时快我私情”念已便还佛知莲华应当化度化作一妇人端正绝世复胜莲华数千万倍寻路逆来莲华见之心甚爱敬即问化人“从何所来夫主儿子父兄中外皆在何许云何独行而无[25]将从”化人答言“从城中来欲还归家[26]不相识宁可共还到泉水上坐息[27]共语不”莲华言“善”二人相将还到水上陈意委曲化人睡来枕莲华膝眠须臾之顷忽然命绝[28]膖胀臭烂腹溃虫出齿落发堕[29]肢体解散莲华见之心大惊怖“云何好人忽便无常此人尚尔我岂久存故当诣佛精进学道”即至佛所五体投地作礼已讫具以所见向佛说之佛告莲华“人有四事不可恃怙何谓为四一者少壮会当归老二者强健会当归死三者六亲[30][31]欢娱[32]乐会[33]当别离四者财宝积聚要当分散

于是世尊即说偈言

“老则色衰  [34]所病自坏  形败腐朽
命终其然  是身何用  [A2]恒漏臭处
为病所困  有老死患  嗜欲自恣
非法是增  不见闻变  寿命无常
非有子恃  亦非父兄  为[35]死所迫
无亲可怙

莲华闻法欣然解释观身如化命不久[36]唯有道德泥洹永安即前白佛愿为比丘尼佛言“善哉”头发自堕即成比丘尼思惟[37]止观即得罗汉诸在坐者闻佛所说莫不欢喜

昔佛在王舍城竹园中说法时有梵志兄弟四人各得五通却后七日皆当命尽自共议言“五通之力反复天地[38]扪日月移山[39]住流靡所不能宁当不能避此死对”一人言“吾入大[40]上不出现下不至底正处其中无常杀鬼安知我处”一人言“吾入须弥山中还合其表令无际现无常杀鬼安知吾处”一人言“吾当轻举隐虚空中无常杀鬼安知吾处”一人言“吾当藏入大市之中无常杀鬼趣得一人何必求吾也”四人议讫相将辞王“吾等寿算余有七日今欲逃命冀当得脱还乃[41]觐省[42]唯愿进德”于是别去各到所在七日期满[43]以命终犹果熟落市监白王“有一梵志卒死市中”王乃[44]悟曰“四人避对一人已死其余三人岂得独免”王即严驾往至佛所作礼却坐[45]王白佛言“近有梵志兄弟四人各获五通自知命尽皆共避之不审今者[46]皆能得脱不”佛告大王“人有四事不可得离何谓为四一者在中阴中不得不受生二者已生不得不受老三者已老不得不受病四者已[1]不得不受死

于是世尊即说偈言

“非空非海中  非入山石间
无有地方所  脱之不受死
是务是吾作  当作令致是
人为此躁扰  履践老死忧
知此能自静  如是见生尽
比丘厌魔兵  从生死得度

王闻佛言叹曰“善哉诚如尊教四人避对一人已[2]禄命有分余复然矣”群臣从官莫不信受

[3]法句譬喻经教学品第二

昔佛在舍卫国祇树精舍佛告诸比丘“当勤修道除弃阴盖心明神定可免众苦”有一比丘志不明达饱食入室闭房静眠爱身快意不观非常冥冥懈怠无复昼夜却后七日其命将终佛愍伤之惧堕恶道[4]即入其室弹指觉曰

“咄起何为寐  螉[5][6]蜯蠹类
隐蔽以不净  迷惑计为身
[7]焉有被斫疮  心[8]如婴[9]病痛
遘于众厄难  而[10]反为用眠
思而不放逸  为[11]仁学仁迹
从是无有忧  常念自灭意
正见[12]学务增  是为世间明
所生福千倍  终不堕恶道

比丘闻[13]偈即[14]便惊[15]见佛亲诲加敬悚息即起稽首为佛作礼佛告比丘“汝宁自识[16]本宿命不”比丘对曰“阴盖所覆实不自识也”佛告比丘“昔[17]维卫佛时汝曾出家贪身利养不念经戒饱食却眠不念非常命终魂神生螉虫中积五万岁寿尽复为螺[18]蜯之虫树中蠹虫各五万岁此四品虫生长冥中贪身爱命乐处幽隐以冥为家不[19]憙光明一眠之时百岁乃觉缠绵罪网不求出要今始罪毕得为沙门如何睡眠不知厌足”于是比丘重闻宿缘惭怖自责五盖云除即得罗[20]

昔佛在舍卫国祇树给孤独园与诸天人四辈说法时有一年少比丘为人顽愚质直踈野未解道要情意兴盛思想于欲阳气[21]隆盛不能自制以此为恼不获度世坐自思惟“有根[22]断者然后清净[23]得道迹”即至檀越家从之借斧还房闭户脱去衣服坐木板上欲自斫阴“正坐此阴令我勤苦经历生死无央数劫三涂六[24]趣皆由色欲不断此者无缘得道”佛知其意愚痴乃尔道从制心心是根[25]不知当死自害堕罪长受苦痛于是世尊往入其房即问比丘“欲作何等”放斧著衣礼佛自陈“学道日久未解法门每坐禅定垂当得道为欲[26]所盖[27]阳气隆盛意惑[28]目冥不觉天地谛自责念事皆由此是以借斧欲[29]断制之”佛告比丘“卿何愚痴不解道理欲求道者先断其痴然后制心心者善恶之根源欲断根者[30]先制其心心定意解然后得道

于是世尊即说偈言

“学先断母  率君二臣  [31]废诸营从
是上道人

佛告比丘“十二因缘以痴为本痴者众罪之[32]智者众行之本先当断痴然后意定”佛说是已比丘惭愧即自责言“我为愚痴迷惑来久不解古典使如此耳今佛所说甚为妙哉”内思正定安般守意制心伏情[33]杜闭诸欲即得定意在于佛前逮得应真

昔佛在罗阅祇国灵鹫山中为诸天人国王大臣说甘露法有一比丘刚猛勇健佛知其意遣至山后鬼神谷中令树下坐数息求定知息长短安般守意断求灭苦可得泥洹比丘受教往至谷中[34]欲坐定意但闻山中鬼神语声不见其形但有音声悚息怖惧不能自宁意欲悔还即自念言“居家大富宗族[35]强出家学道独见安处鬼神深山既无伴侣又无行人但有诸鬼数来怖人”思惟如是未去之间于是世尊往到其边坐一树下而问之曰“汝独在此将无怖惧[36]”比丘稽首白言“初未曾入[37]山在此实忧须臾之间有一野象王来[38]在边[39]一树卧心独欢喜远离诸象[40]一何快哉”佛知象意告比丘曰“汝宁知是象所由来不”对曰“不审”佛告比丘“此象眷属大小五百余头[41]厌患小象舍来至此倚树而卧自念得离恩爱牢狱一何快哉象是畜生犹思闲静况汝舍家欲求度世方以独自欲求伴侣[42]冥伴侣多所伤败独住无对亦无谋议宁独修道不用愚伴

于是世尊即说偈言

“学无[43]朋类  不得善友  宁独守善
不与愚偕  乐戒学行  奚用伴为
独善无忧  如空野象

佛说是时比丘意解内思圣教即得应真谷中鬼神亦皆[1]闻解为佛弟子受誓诫敕不复侵民佛与比丘共还精舍

[2]法句譬喻经护戒品第二

昔佛在舍卫国祇[3]桓精舍为诸天人宣演经法时罗阅祇国有二新学比丘欲往见佛二国中间旷无人民[4]于时旱热泉水枯竭二人饥渴热[5][6]呼吸故泉之中有升余水而有细虫不可得饮二人相对曰“故从远来欲望见佛不图今日没命于此也”一人言[7]“且当饮水以济吾命进前见佛焉知其余也”一人答曰“佛之明戒仁慈为首[8]生自活见佛无益宁守戒而死不犯戒而生也”一人即起极意快饮于是进路一人不饮遂[9]致殒命即生第二忉利天上思惟自省[10]即识宿命持戒不犯今来生此信哉福报其不远矣即持[11]华香下到佛所为佛作礼却住一面其饮水者道路疲顿[12]经日乃达见佛神德至尊巍巍稽首礼毕涕泣自陈“我伴一人于彼命终感其不达愿佛知之”佛言“吾已明[13]”佛以手指曰“今此天人则[14]汝伴也全戒生天又先至矣”于是世尊披胸示之“汝观我形不奉我戒虽云见我我不见汝[15]去我万里奉行经戒此人则为在我目前

于是世尊即说偈言

“学而多闻  持戒不失  两世见誉
所愿者得  学而寡闻  持戒不完
两世受痛  丧其本愿  夫学有二
常亲多闻  安谛解义  虽困不[16]

于是比丘闻偈惭怖稽首悔过嘿思所行天人闻偈心意欣悦逮得法眼天人众会莫不奉行

法句譬喻经多闻品第三

昔舍卫国有一贫家夫妇悭恶不信道德佛愍其愚现为[17]贫凡沙门诣门分卫时夫不在其妇骂詈无有道理沙门语曰“吾为道士乞匃自居[18]得骂詈唯望一食耳”主人妇曰“若汝立死食尚叵得况今平健欲望我食但稽[19]留时节不如早去”于是沙门住立其前戴眼抒气便现[20]死相身体[21]膖胀鼻口虫出[22]溃肠烂不净流漫其妇见此恐怖失声[23]而舍走于是道人忽然舍去去舍数里坐树下息其夫来归道中见妇怪其惊怖其妇语夫“有[24]一沙门见怖如此”夫[25]大瞋[26]问为所在妇曰“已去想亦[27]未远”夫即执弓带刀寻迹往逐张弓拔刀奔走直前欲斫道人道人即化作琉璃[28]小城以自围绕其人绕城数匝不能得入即问道人“何不开门”道人曰“欲使[29]开门弃汝弓刀”其人自念“当随其语若当得入手[30]拳加之”寻弃弓刀门故不开[31]复语道人[32]已弃弓刀门何不开”道人曰“吾使汝弃心中恶意弓刀耳非谓手中弓刀也”于是其人心惊体悸“道人神圣乃知我心”即便叩头悔过[33]稽首道人曰“我有弊妻不识真人使我兴[34]愿小垂慈莫便见舍今欲将来劝令修道”即起还归其妻问曰“沙门所在”其夫具说神变之德“今者在彼[35]自宜往改悔灭罪”于是夫妻至道人所五体悔过愿为弟子[36]长跪问[37]“道人神变圣达乃尔有琉璃城坚固难逾志明意定永无忧患行何道德致此神妙”道人[38]答曰“吾博学无厌奉法不懈精进持戒[39]慧不放逸缘是得道自[40]致泥洹

于是道人因说偈言

“多闻能持[41]  奉法为垣墙
精进难逾毁  从是戒慧成
多闻令志明  [42]已明智慧增
智则博解义  见义行法安
多闻能除忧  能以定为欢
善说甘露法  自致得泥洹
闻为知[43]法律  解疑亦见正
从闻舍非法  行[44]到不死处

道人说偈已现佛光相洪晖赫奕照曜天地夫妻惊愕精神战惧改恶洗心头脑打地坏二十亿恶得须陀洹道

昔佛在拘睒尼国美音精舍与诸四辈广说大法有一梵志道士智博[45]通达众经备举无事不贯贡高自誉天下无比求敌而行无敢应者昼日执炬[46]行城市中人问之曰“何以昼日执炬[47]而行”梵志答[48]“世皆愚冥目无所见是以执炬[49]以照之耳观察世间无敢言者”佛知梵志宿福应度而行贡高求胜名誉不计无常自恃㤭恣如是当堕太山地狱无央[50]数劫求出甚难佛即化作一贤者居肆上坐即呼梵志“何为作[51]”梵志答曰“以众人冥昼夜不见明故执炬火而照之耳”贤者重问梵志“经中有四明法为知之不”对曰“不[1]何谓四[2]明法”“一者明于天文地理和调四时二者明于星宿分别五行三者明于治国绥化有方四者明于将兵固而无失卿为梵志有此四明法以不”梵志惭愧弃炬叉手有不及心佛知其意即还[3]复身光明炳然晃照天地便持梵声为梵志说偈[4]

“若多少有闻  自大以㤭人
[5]如盲执烛  照彼不自明

佛说偈已告梵志曰“冥中之甚无过于汝[6]而昼执炬行入大国如卿所知何如一尘”梵志闻之有惭愧色即便叩头愿为弟子佛即受之令作沙门意解妄止即得应真

昔舍卫国有大长者名曰须达得须陀[7]有亲友长者名曰好施不信佛道及诸医术时得重病[8]痿顿著床宗亲知友皆就省问劝令治病[9]至死不肯答众人言“吾事日月忠孝君父毕命于此终不改[10]”须达语曰“吾所事师号曰为佛神德广被见者得福可试请来说经咒愿听其所说言行进趣何如余道事之与不随卿所志以卿病久不时除差劝卿请佛冀蒙[11]其福”好施[A3][12]卿便为吾请佛及众弟子”须达即便请佛及僧往诣其门佛放光明内外通彻长者见光欣然身轻佛前就坐慰问长者“所[13]病何如[14]昔事何神作何疗治”长者白佛“奉事日月君长先人[15]恭敬斋戒祈请万端得病经时未蒙恩祐医药针[A4]灸居门所忌经戒福德素所不知先人以来守死于此”佛告长者“人生世间横死有三有病不治为一横死治而不慎为二横死[16]恣自用不达逆顺为三横死如此病者非日月天地先人君父所能除遣当以明道随时安济一者四大寒热当须医药二者众邪恶鬼当须经戒三者奉事贤圣矜济穷厄[17]威神祇福祐群生以大智慧消去阴盖奉行如此现世安吉终无[18]抂横戒慧清净世世常安

于是世尊即说偈言

“事日为明故  事父为恩故
事君以力故  闻故事道人
人为命事[19]  欲胜依豪强
法在智慧处  福行世世明
[20]
察友在为[21]  别伴在急时
观妻在房乐  欲知智在说
为能师[22]见道  解疑令学明
[23]与清净本  能奉持法藏
[24]
闻能今世利  妻子昆弟友
亦致后世福  积闻成圣智
能摄为解义  解则戒不[25]穿
受法猗法者  从是疾得安
[26]
是能散忧[27]  亦除不祥衰
欲得安隐吉  当事多闻者

于是长者闻佛说法心意疑结[28]㸌然云除良毉进疗委心道德四大安静众患消除[29]饮甘露中外怡怿身安[30]心定得须陀洹道宗室国人莫不敬奉

[31]昔罗阅祇国南有大山去城二百里南土诸国路由此山山道深邃有五百贼依[32]崄劫人[33]后遂纵横所害狼藉众贾被毒王路不通国王追[34]讨不能[35]擒获时佛在国哀愍群生念彼贼辈不知罪福世有如来而目不睹法鼓日[36]震而耳不闻“吾不往度如石沈渊[37]化作一人著好衣服乘马带[38]剑手执弓矢鞍勒严饰金银庄校以明月珠埀[39]络马体跨马鸣[40]弦往入山中群贼见之以为成事作贼积年未有此便卵之投石与此何异群贼齐头[41]住前围绕挽弓拔刀诤欲剥脱于是化人举弓一发使五百贼各被一箭以刀指拟各被一疮疮重箭深即皆颠倒五百群贼宛转卧地叩头归降“为是何神威力乃尔乞蒙原赦以活微命愿时拔箭使疮除愈今者疮痛不可堪忍”化人答曰“是疮不痛箭不为深天下疮重莫过于忧残害之甚莫过于愚汝怀贪得之忧[42]杀之[43]刀疮毒箭终不可愈此二事者根本深固勇力壮士所不能拔唯有经戒多闻慧义以此明道疗治心病拔除忧爱愚痴贡高制伏刚强豪富贪欲积德学慧乃可得除长获安隐

于是化人即现佛身相好挺特金颜[44]英妙即说偈言

“斫疮无过忧  射箭无过愚
是壮莫能拔  唯从多闻除
[45]者从得眼  暗者从得[46]
示导世间人  如目将无目
是故可舍痴  离慢豪富乐
务学事闻者  是名积聚德

于是五百人见佛光相重闻此偈叩头归命克心悔过刀疮毒箭自然除愈欢喜心开即受五戒国界安宁莫不欢喜

法句譬喻经笃信品第四

昔者舍卫[1]国东南有大江水既深而广有五百余家居在岸边未闻道德度世之行习于刚强欺诈为务贪利自恣快心极意世尊常念其应度者当往度之知此诸家福应当度于是世尊往至水边坐一树下村人见佛光相奇异莫不惊肃皆往礼敬或拜或揖问讯起居佛命令坐为说经法众人闻之而心不信习于欺怠不信真言佛便化作一人从江南来足行水上正没其踝来至佛前稽首礼佛众人见之莫不惊怪问化人曰“吾等先人以来居此江边未曾闻人行水上者卿是何人有何道术履水不没愿闻其意”化人答曰“吾是江南愚[2]直之人闻佛在此贪乐道德至南岸边不时得[3]问彼岸人水为深浅彼人见语‘水可齐踝何不涉渡’吾信其言便尔来过无他异[4]”佛[5]时赞言“善哉善哉夫执信[6]诚谛可度生死之渊数里之江何足为奇

于是世尊即说偈言

“信能[7]渡渊  摄为[8]船师  精进除苦
慧到彼岸  士有信行  为圣所誉
乐无为者  一切缚解  信乃得道
法致灭[9]  从闻得智  所到有明
信之与戒  慧意能行  健夫度[10]
从是脱渊

于是村人闻佛所说见信之证心开信坚皆受五戒为清信士明信[11]日修法教普[12]

昔佛在世[13]时有大长者名修[14]陀罗财富无数信向道德自誓常以腊月八日请佛及僧终身子孙奉行不废长者亡时嘱儿勿废儿名比罗陀后日渐贫居无所有腊月已至无[15]有供办[16]戚不乐佛遣目连往问比罗陀“汝父直月欲至当设何计”比罗陀答言“亡父教令不敢违之唯愿世尊勿见忽弃也八日中时回光临眄”目连[17]还白如是比罗陀即将妻[18]子至外家质[19]取百两金还舍供办一切具足佛与千二百五十众僧往诣其舍坐毕行水下食澡竟还于精舍比罗陀欢喜不敢悔恨其日夜半诸故藏中自然宝物悉满如故比罗陀夫妇明旦见之喜而且惧惧官见问所从得此[20]妻共议当往问佛寻到佛所具白如此佛告比罗陀“安意快用勿有疑难汝之履信不违父教持戒惭愧没命不二闻施慧道七财满具福德所致非为灾变智者能行不问男女所生之处福应自然

于是世尊即说偈言

“信财戒财  惭[21]愧亦财  闻财施财
慧为七财  从信守戒  常净[22]观法
慧而履行  奉教不忘  生有此财
不问男女  终已不贫  贤者识真

比罗陀闻佛所说益加笃信稽首佛足欢喜还家具宣佛教诲其妻子遂相承继皆得道迹

法句譬喻经戒慎品第五

昔波罗奈国有山去城四五十里有五沙门处山学道晨旦出山人间乞食食讫还山晚暮乃到往还疲极不堪坐禅思惟正定历年如是不能得道佛愍念之劳而无获化作一道人往到其所[23]问诸道人“隐居修道得无劳惓”诸沙门言“吾等[24]在此去城既远四大之身当须[25]饮食日日供给往还疲劳[26]年历岁勤苦竟已昼日往返暮辄疲顿不暇复得修道为当正尔毕命而已”道人语曰“夫为道者以戒为本摄心为行贱形贵真[27]捐弃躯命食以支形守意正定内学[28]止观灭意得道养身顺情安得免苦愿诸道人明日莫行吾当供养[29]使诸道人休息一日”时五沙门意大欢喜怪未曾有安心定意不复忧行明日日中此化道人送食而来食讫安和心意[30]惔怕于是化人为说偈言

“比丘立戒  守摄诸根  食知[31]自节
寤意令应  以戒降心  守意正定
内学止观  无忘正智  明哲守戒
内思正智  行道如应  自[32]净除苦

化道人说此偈已显现佛身光相之容于是五沙门精神[33][34]咸思惟戒即得阿罗汉[35]

法句譬喻经惟念品第六

昔佛在世时弗加沙王与瓶沙王亲[36]弗加沙王未知佛道作七宝华以遗瓶沙瓶沙[37]王得之转奉上佛白佛言“弗加沙王与我[38]为友遗我此华[39]已上佛愿令彼王心开意解见佛闻法奉敬圣众当以何物以报所[40]”佛告瓶[41]“写十二因缘经送持与之彼王得经心必信解”即写经卷别书文曰“卿以宝华见遗今以法华相上详思其[42]义果报深美到便诵习以同道味”弗加沙[43]王得经读之寻省反复[44]亘然信解喟然叹曰“道化真妙精义安神国荣五欲忧恼之[45][46]劫习迷始今乃寤顾视流俗无可贪乐”即召群臣国付太子便自剃头行作沙门法服持钵诣罗阅祇城外[1]在陶家窑中寄宿明日[2]当入城分卫[3]食讫当至佛所奉受经戒佛以神通知弗加沙明日食时其命将终故从远来不得见佛又不闻经甚可怜愍于是世尊化作沙门往至陶家欲求寄宿陶家语曰“向有一沙门在彼窑中[4]往共止宿也”把草入窑坐[5]于一面问弗加沙“从何所来师为是谁以何因缘行作沙门为见佛未”弗加沙言“吾未见佛闻十二因缘便作沙门明日入城乃分卫已当往见佛耳”化沙门言“人命危脆朝夕有变无常宿对卒至无期[6]但当观身四大所由合成散灭各还其本思惟觉意空[7]净无想专念三尊布施戒德能知无常见佛无异方念明日种无益想

时化沙门即说偈言

“夫人得善利  乃来自归佛
是故当昼夜  常念佛法众
己知自觉意  是为佛弟子
常当昼夜念  佛与法及众
念身念非常  念戒布施德
空不愿无[8]  昼夜当念是

时化沙门在于窑中为弗加沙说非常之要弗加沙王思惟意定即得阿那含道佛知[9]已解为现佛身光明相好弗加沙王惊喜踊跃稽首作礼佛重告之曰“罪对无常毕故莫恐”弗加沙王言“敬奉尊教”忽然别去明日食时弗加沙王入城分卫于城门中逢新产牸牛护犊抵杀弗加沙王[10]溃腹命终即生阿那含天佛遣诸弟子[11]耶旬起塔佛语诸弟子“罪对之根不可不[12]

法句譬喻经慈仁品第七

昔佛在罗阅祇去国五百里有山山中有一家有百二十二人生长山薮杀猎为[13]衣皮食肉初不田作奉事鬼神不识三尊佛以圣[14]智明其应度往诣其家坐一树下男子行猎[15]有妇女在见佛光相明照天地山中木石皆变金色大小惊喜知佛神人皆往礼拜供施坐席佛为诸母人说杀生之罪[16]慈之福恩爱一时会有离别诸母人闻经欢喜前白佛言“山民贪害以肉为食欲设微供愿当纳受”佛告诸母人“诸佛之法不以肉食[17]已食来不须复[18]”因告之曰“夫人生世所食无数何以不作有益之食而残害群生以自济活死堕恶道损而无益人食五谷当愍众生蠕动之类莫不贪生杀彼活[A5]己殃罪不朽慈仁不杀世世无患

于是世尊即说偈言

“为仁不杀  常能摄身  是处不死
所适无患  不杀为仁  慎言守[19]
是处不死  所适无患  垂拱无为
不害众生  无所娆恼  是应梵天
常以慈哀  净如佛教  知足知止
是度生死

佛说偈已男子猎还诸妇听经不复行迎其夫惊疑怪不如常弃肉来归谓有变故至见诸妇皆坐佛前叉手听经瞋恚[20]声张欲图毁佛诸妇谏曰“此是神人勿兴恶意也”即各悔过为佛作礼佛重为说不杀之福残害之罪夫主意解长跪白佛“吾等生长深山以杀[21]猎自居罪过累积当行何法得免重殃

于是世尊即说偈言

“履仁行慈  博爱济众  有十一誉
福常随身  卧安觉安  不见恶梦
天护[22]仁爱  不毒不兵  水火不丧
[23]所在得利  死升梵天  是为十一

佛说偈已男女大小百二十二人[24]欣信受皆[25]奉持五戒佛语瓶沙王“给其田地赐与谷食”仁化广普国界安宁

昔有大国王名和默处在边境未睹三尊圣妙之化奉事梵志外道妖蛊举国奉邪杀生祭祀以此为常时王母病[26]痿顿著床使诸医师不蒙汤药遣诸[27]毉女所在[28]请求经年历岁[29]未得除[30]更召国内诸婆罗门得二百人请入令坐供设饮食而告之曰“吾[31]大夫人病困经久不知何故乃使如此卿等多[32]明识相法天地星宿有何不可具见告示”诸婆罗门言“星宿倒错阴阳不调故使尔耳”王曰“作何方宜使得除愈”婆罗门言“当于城外平治净处郊祠四山日月星宿当得百头畜生种种各异类及一[A6]小儿杀以祠天王自躬身将母至彼跪拜请命然后乃差”王即供办如其所言驱人象马牛羊百[33]随道悲鸣[34]震动天地从东门出当就祭坛杀以祠天世尊大慈普济众生愍是国王顽愚之甚云何兴恶杀众生命欲救一人于是世尊将从大众往到其国在城东门道路逢王及婆罗门辈所驱畜生悲鸣而来王遥见佛如日初出如月盛满光相炳然照曜天地人民见者莫不爱敬所驱畜生祭餟之具皆愿求脱王即前进下车却盖为佛作礼叉手长跪问讯世尊佛命令[1]坐问欲所至拱手答言“国大夫人得病经久良医神祇无不周遍今始欲行解谢星宿四山五岳为母请命冀蒙得差”佛告大王“善听一言欲得谷食当行耕种欲得大富当行布施欲得长[2]命当行大慈欲得智慧当行学问行此四事随其所种还得其果夫富贵之家不贪贫贱之食诸天以七宝为宫殿衣食自然岂当舍甘露之飡来食麤秽也祠祀淫乱以邪为正杀生求生去生道远杀害众命[3]欲救一人安得如此

于是世尊即说偈言

“若人寿百岁  勤事天下神
象马用[4]祭祀  不如行一慈

佛说[5]偈时即放光明烈照天地三涂八难莫不欢喜各得其所国王和默闻说妙法又睹光明甚大欢喜即得道迹病母闻法五情悦豫所患消除二百梵志[6]睹佛光相重闻其言惭愧悔过愿为弟子佛尽受之[7]作沙门各得如愿王及大臣请[8]佛供养一月乃去以法治正国遂兴隆

法句譬喻经言语品第八

昔弗加沙王入罗阅祇城分卫于城门中为新产牸牛所抵杀牛主怖懅卖牛转与他人其人牵牛欲饮之牛从后复抵杀其主其主[9]有子瞋恚取牛杀之于市卖肉有田舍人买取牛头贯担持归去舍里余坐树下息以牛头挂树枝[10]须臾绳断牛头来下正堕人上牛角刺人即时命终一日之中凡杀三人瓶沙王闻之怪其如此即与群臣行诣佛所到作礼毕却坐王位叉手白佛言“大可怪世尊一头牸牛而杀三人将有变故愿闻其意”佛告瓶沙王“罪对有[11]非适今也”王曰“愿闻其由”佛言“往昔有贾客三人到他国治生寄住孤独老母舍[12]雇舍直见老母孤独欺不欲与伺老母不在默声舍去竟不与直老母来归不见贾客即问比居云皆已去老母瞋恚寻后追逐疲顿乃及责索舍直三贾客逆骂詈言‘我前已相与云何复索’同声共抵不肯与直老母单弱不能奈何懊恼咒誓语三贾客‘我今穷厄何忍欺抵于我愿我后世所生之处若当相值要当杀汝正使得道终不相置[13][14]杀汝乃休不尔不止’”佛语瓶沙[15]“尔时老母者今此牸牛是也三贾客者弗迦沙等三人为牛所抵杀者是[16]

于是世尊即说偈言

“恶言骂詈  㤭陵蔑人  兴起是[17]
疾怨[18]兹生  逊言[19]顺辞  尊敬于人
弃结忍恶  疾怨自灭  夫士之生
斧在口中  所以斩身  由其恶言

佛说是时瓶沙王官属一切莫不恭肃愿崇善行作礼而去[20]

[21]法句譬喻经双要品第[22]

昔舍卫国王名波斯匿[23]来至佛所下车却盖解剑脱履拱手直进五体投地稽首足下长跪白佛“愿以来日于四街道施设微食欲使国人知佛至尊愿令众生远鬼妖蛊悉奉五戒以消国患”佛言“善哉夫为国主宜有明导率民以道求来世福”王曰“至真请退严办”手自为[24]身往奉迎佛与众僧俱至四衢佛至就座即行澡水手自斟酌[25]饭食毕于四道头为王说法观者无数时有两商人一人念曰“佛如帝王弟子[26]犹忠臣佛陈明法弟子诵宣斯王明矣知佛可尊屈意奉之”一人念曰“斯王愚[27]尔为国王将复何求佛者若牛弟子犹车彼牛牵车东西南北佛亦如是子有何道而下意奉[28]”二人俱去行三十里[29]亭宿沽酒共饮[30]平论[31]属事其善念者四王护之其恶念者太山鬼神令酒入腹如火烧身出亭路卧宛转辙中晨商人车[32]五百乘轹杀之[33]伴明日求[34]之已[35]“还国见疑[36]杀人取物去”不义轻身委财[37]逝至[38]他国国王崩亡[39]有大子谶书云[40]中土有微人当王斯土”故王有神马任王必屈膝即具严驾神马印绶[41]求国[42]观者数千商人亦出国太史曰“彼有黄云之盖斯王者气[43]”神马屈膝舐商人足群臣豫作香汤澡浴拜为国王于是遂处位听省国事深自思曰“余无微善何缘获此必是佛恩使之然也”即与群臣向舍卫国遥稽首曰“贱人无德蒙世尊慈[44]恩得王此国明日愿与应真众[45]俱埀意顾斯一时三月”佛告阿难“敕诸比丘明日彼王请皆当作变化令彼国王人民欢喜”各作神足往到彼国皆次就座如法俨然下食毕讫澡手为王说法王曰“吾本微人素无快德何缘获斯”佛告王曰“昔彼[46]大王饭佛于四衢道王心念言‘佛如国王弟子犹臣下’王种斯[1]今自获果[2]后一人云‘佛者若牛弟子[3]犹车’彼人自种车轹之[4]今在太山地狱为火车所轹自获其果然非王勇健所能致矣为善福随为恶祸追此为自作非天龙鬼神所[5]不能[6][7]

于是世尊即说偈言

“心为法本  心尊心使  中心念恶
即言即行  罪苦自追  车轹[8]于辙
心为法本  心尊心使  中心念善
即言即行  福乐自[9]  如影随形

佛说经偈已王及臣民听者无数皆大欢喜逮得法眼

[10]昔长者须达买太子园田[11]造精舍奉上世尊各请佛及僧供养一月佛为二人广陈明法皆得道[12]太子祇[13]陀欢喜还东宫叹佛之德作乐自娱[14]祇弟[15]瑠璃常在王边时王素服与诸近臣及后宫夫人往诣佛所稽首礼毕一心听经瑠璃在后典卫御座时诸[16]倿臣阿萨陀等奸谋启曰“试著大王印绶坐御座上[17]如似王不”于是瑠璃即随其言被服升座诸倿臣等皆共拜贺“正似大王”“千载遭遇黎庶之愿岂使东宫[18]𨶳𨵦于此此之御座岂可升而复下也”即率所[19]从贯[20]甲拔剑自就到祇[21][22]精舍斥徙大王不得还宫与王[23]官属战祇[24]洹间杀王近臣五百余人王与夫人播迸晨夜至舍夷国中道饥饿王啖芦[25]菔腹胀而薨于是瑠璃遂即专制[26]便拔剑入东宫斫杀兄祇祇知无常心不恐惧颜色不变含笑熙怡甘心受刃命未[27]绝间闻虚空中自然音乐声迎其魂神佛于祇洹即说偈言

“造喜后喜  行善两喜  彼喜惟欢
见福心安  今欢后欢  为善两欢
厥为自祐  受福悦豫

是时瑠璃王寻兴[28]兵众伐舍夷国杀害释种道[29]迹之人残暴无道五逆兼备佛记瑠璃不孝不忠众罪深重却后七日当为地狱火所烧杀又太史记记与佛同王大怖懅即乘船入[30]“吾今处水[31]焉得来”七日日中有自然火从水中出烧船覆没王亦被烧恐怖毒热忽然沈终

于是世尊即说偈言

“造忧后忧  行恶两忧  彼忧[32][33]
[34]罪心懅  今悔后悔  为恶两悔
厥为自殃  受罪热恼

佛说是已告诸比丘“太子祇者不贪荣位守死怀道上生天上安乐自然瑠璃王者狂愚快意死堕地狱受苦无数一切世间豪贵贫贱皆归无常无长存者是以高士殒命全行为精神宝”佛说是时莫不信受[35]

[36]昔耆阇崛山后有婆罗门七十余家宿福应度佛到其村现道神[37]众人见佛光相巍巍莫不敬伏佛坐树下问诸梵志“居此山中为几何世有何方业以自供给[38]答曰“居此[39]以来三十余世田作畜牧以此为业”又问“奉修何行求离生死”答曰“事日月水火随时祭祠若有死者大小聚会唱生梵天以离生死”佛语诸婆罗门“夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天非是长存离生死法极福无过二十八天无有道慧还堕三涂唯有出家修清净志履行寂义可得泥洹

[A7]是世尊即说偈言

“以真为伪  以伪为真  是为邪计
不得真利  知真为真  见伪[40]为伪
是为正计  必得真利  世皆有死
三界无安  诸天虽乐  福尽亦丧
观诸世间  无生不终  欲离生死
当行道真

七十婆罗门闻佛所说欣然意解愿作沙门佛言“善[41]来比丘”须发自堕皆成沙门佛与[42]比丘共还精舍至于中路顾恋妻息各有退意时遇天雨益怀[43]忧惨佛知其意便于道边化作数十间舍入中避雨[44]舍穿漏佛因舍漏而说偈言

“盖屋不密  天雨则漏  意不惟行
淫泆为穿  盖屋善[45]  雨则不漏
摄意惟行  淫匿不生

七十沙门闻说此偈虽强自进犹怀瞢瞢雨止前行地有故纸[46]告比丘取之受教即取佛问比丘[47]以为何纸”诸比丘白佛“此裹[48]香纸今虽捐弃处香如故”佛复前行地有断索佛告比丘取之受教即取佛复问曰“此何等索”诸比丘白佛“其索腥臭此系鱼之索”佛语[49]比丘“夫物本净皆由因缘以兴罪福近贤明则道义隆友愚暗则殃[50][51]譬彼纸索近香则香系鱼则腥渐染玩习各不自觉

于是世尊即说偈言

“鄙夫染人  如近臭物  渐迷习非
不觉成恶  贤夫染人  如附香[52]
进智习善  行成[53]芳洁

七十沙门重闻此偈知家欲为秽薮妻子为桎梏执信坚固往至精舍摄意惟行[1]罗汉道

[2]法句譬喻经放逸品第十

昔佛在世时有五百贾客从海中[3]大持七宝还归本国经历深山为恶鬼所迷不能得出粮食乏尽穷顿困厄遂皆[4]饿死所赍宝货散在山间时有沙门在山中[5]见其如此便起想念“吾勤苦学道积已七年不能得道又复贫穷无以自济此宝物无主取之持归用立门户”于是下山[6]拾取宝物藏著一处[7]讫便出山求呼兄弟负[8]驰持归方到道半佛念[9]比丘应当得度佛便化作一比丘尼剃头法服[10]㽵面画眉金银[11]璎珞随谷入山道逢沙门头面作礼问讯起居道人呵比丘尼曰“为道之法应得尔不剃头著法衣云何复㽵面画眉璎珞身体也”比丘尼答曰“沙门之法为应尔不辞亲学道山居静志云何复取非其财物贪欲忘道快[12]心放意不计无常生世如寄罪报延长”于是比丘尼为说偈言

“比丘谨慎戒  放逸多忧[13]𠎝
变诤小致大  积恶入火焚
守戒福致喜  犯戒有惧心
能断三界漏  此乃近涅槃

是时比丘尼说此偈已为现佛身相好光明沙门见之悚然毛竖稽首佛足悔过自陈“愚痴迷谬违犯正教往而不返其将奈何”于是世尊即说偈言

“若前放逸  后能自禁  是照世间
念定其宜  过失为恶  追覆以善
是照世间  念善其宜  少壮舍家
盛修佛教  是照世间  如月云消
人前为恶  后止不犯  是照世间
如月云消

于是比丘重闻此偈结解贪止稽首佛足还到树下数息相随止观还净获道果证成阿罗汉

[14]法句譬喻经心意品第十一

昔佛在世时有一道人在河边树下学道十二年中贪想不除[15]走心散意但念六欲[16]目色耳声鼻香口味身更心法身静意游曾无宁息十二年中不能得道佛知可度化作沙门往至其所树下共宿须臾月明有龟从河中出来至树下复有[17]一水狗饥行求食与龟相逢便欲啖龟龟缩其头尾及其四[18]脚藏于甲中不能得啖水狗小远复出[19]头足行步如故不能奈何遂便得脱于是道人问化沙门“此龟有护命之铠水狗不能得其便”化沙门答[20]“吾念世人不如此龟不知无常放恣六情外魔得便形坏神去生死无端轮转五道苦恼百千皆意所造宜自勉励[21]求灭度安”于是化沙门即说偈言

“有身不久  皆当归土  形坏神去
寄住何贪  心[22]豫造处  往来无端
念多邪僻  自为招患  是意自造
非父母为  可勉向正  为福勿[A8]
藏六如龟  防意如城  慧与魔战
胜则无患

于是比丘闻说此偈贪断[23]望止即得罗汉道知化沙门是佛世尊敬肃整服稽首佛足天龙鬼神莫不欢喜

法句譬喻经华香品第十二

昔佛在舍卫国国东南海中有台台上有华香树树木清净有婆罗门[24]女五百人奉事异道意甚精进不知有佛[25]于时诸女自相谓曰“我等禀形生为女人[26]少至老为三事所[27]鉴不得自由命又短促形如幻化当复死亡不如共至华香台上采取香华精进持斋降屈梵天当从求愿愿生梵天长寿不死又得自在无有[28]鉴忌离诸罪对无复忧患”即赍供具往至台上采取华香奉事梵天一心持斋愿屈尊神于是世尊见此诸女虽为俗斋其心精进应可化度即与大众弟子菩萨天龙鬼神飞升虚空往至台上坐于树下诸女欢喜谓是梵天自相庆慰得我所愿矣时一[29]天人语诸女言“此非梵天是三界尊号名为佛度人无量”于是诸女前至佛所为佛作礼前白佛言“我等多垢今为女人求离鉴捡愿生梵天”佛言“诸女快得善利乃发此愿世有二事其报明审为善受福为恶受殃世间之苦天上之乐有为之烦无为之寂谁能选择取其真者善哉诸女乃有明志

于是世尊即说偈言

“孰能择地  舍鉴取天  谁说法句
如择善华  [30]学者择地  舍鉴取天
善说法句  能[31]采德华  知世[32]坏喻
幻法忽有  断魔华敷  不[1][2]死生
见身如沫  幻法自然  断魔华敷
不现死生

于是诸女闻佛此偈愿学真道为比丘尼头发自堕法衣具足思惟寂定即得罗汉道阿难白佛言“今此诸女素有何德乃令世尊[3]就而度之一闻说法出家得道也”佛告阿难“昔迦叶佛时有大长者财富无数夫人[4]婇女有五百人其性妒恶门不妄开夫人婇女欲往见佛终不肯听后日国王[5]请诸大臣上殿宴会会辄竟日时夫人婇女见长者入会便共至佛所稽首作礼小坐听经各发愿言‘令我世世莫与恶人[6]共相遭遇所生之处恒与道德圣人相值闻来世有佛名释迦文愿与相值出家学道奉[7]持训诲’”佛语阿难“尔时夫人婇女五百人者今此五百比丘尼是本愿恳恻今应得度是以世尊就[8]度之耳

佛说是时莫不[9]欢喜

[10]法句譬喻经卷第一

作品集

注解


校注

[0575006] 晋世【大】*西晋【宋】*【元】*【明】* [0575007] 沙门【大】〔-〕【圣】 [0575008] 立【大】立等【圣】 [0575009] 无【大】譬无【宋】 [0575010] 陶【大】*窑【圣】* [0575011] 不乐本坐【大】欻离本座【宋】【元】【明】 [0575012] 愁忧【大】忧愁【宋】【元】【明】 [0575013] 出【大】尽【宋】【元】【明】 [0575014] 埏【大】挻【圣】 [0575015] 毉【大】医【宋】【元】【明】【圣】 [0575016] 望【大】不【宋】【元】【明】【圣】 [0575017] 驶【大】驰【宋】【元】【明】【圣】 [0575018] 殒【大】损【宋】【元】【明】【圣】 [0575019] 昔【大】〔-〕【宋】【元】昔者【明】【圣】 [0576001] 放【大】牧【宋】【元】【明】 [0576002] 人【大】如【圣】 [0576003] 者【大】则【圣】 [0576004] 𢄋䨍【大】荥阱【宋】【明】荣阱【元】【圣】 [0576005] 林【大】园【宋】【元】【明】【圣】 [0576006] 阿【大】*尊者阿【宋】*【元】*【明】* [0576007] 放【大】牧【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 [0576008] 告【大】语【宋】【元】【明】【圣】 [0576009] 儿【大】家【宋】【元】【明】 [0576010] 死者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0576011] 𧢻【大】触【宋】【元】【明】【圣】 [0576012] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0576013] 曚曚【大】朦然【宋】【元】【明】 [0576014] 悲【大】欢【圣】 [0576015] 昔佛【大】佛昔【宋】【元】【明】昔者佛【圣】 [0576016] 国【大】〔-〕【宋】 [0576017] 恍惚【大】恍忽【圣】 [0576018] 传【大】转【圣】 [0576019] 别离【大】离别【圣】 [0576020] 必【大】亦【宋】【元】【明】 [0576021] 偈【大】经【宋】【元】【明】【圣】 [0576022] 像【大】象【圣】 [0576023] 辉【大】晖【宋】【元】【明】 [0576024] 且【大】宜【宋】【元】【明】 [0576025] 将【大】侍【宋】【元】【明】 [0576026] 不【大】人【宋】 [0576027] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0576028] 膖【大】肨【宋】【元】【明】 [0576029] 肢【大】支【圣】 [0576030] 聚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0576031] 欢娱乐【大】〔-〕【圣】 [0576032] 乐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0576033] 当【大】当有【圣】 [0576034] 所【大】壮【宋】【元】【明】 [0576035] 死【大】病【圣】 [0576036] 停【大】亭【圣】 [0576037] 止【大】正【宋】【元】【明】【圣】 [0576038] 扪【大】𢪛【圣】 [0576039] 住【大】驻【宋】【元】【明】 [0576040] 海【大】海中【宋】【元】【明】【圣】 [0576041] 觐【大】亲【宋】【元】【明】 [0576042] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0576043] 以【大】各【宋】【元】【明】【圣】 [0576044] 悟【大】寤【宋】 [0576045] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0576046] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0577001] 病【大】受病【圣】 [0577002] 死【大】亡【宋】【元】【明】 [0577003] 法句譬喻经【大】*〔-〕【明】* [0577004] 即【大】佛即【圣】 [0577005] 螺【大】*赢【圣】* [0577006] 蜯【大】蚌【明】 [0577007] 焉【大】为【宋】【元】【明】 [0577008] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0577009] 病【大】疾【宋】【元】【明】【圣】 [0577010] 反【大】返【圣】 [0577011] 仁【大】人【宋】【元】【明】 [0577012] 学【大】觉【圣】 [0577013] 偈【大】为说偈【圣】 [0577014] 便【大】时【宋】【元】【明】 [0577015] 寤【大】悟【宋】【元】【明】 [0577016] 本【大】〔-〕【圣】 [0577017] 维【大】惟【圣】 [0577018] 蜯【大】蚌【宋】【元】【明】 [0577019] 憙【大】见【宋】【元】【明】喜【圣】 [0577020] 汉【大】汉道【宋】【元】【明】 [0577021] 隆盛【大】盛隆【宋】【元】【明】【圣】 [0577022] 断者【大】本断【圣】 [0577023] 得【大】侍【宋】 [0577024] 趣【大】畜【宋】【元】【明】【圣】 [0577025] 源【大】*原【圣】* [0577026] 所盖【大】盖所【宋】【圣】 [0577027] 阳【大】惊阳【宋】【元】【明】【圣】 [0577028] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0577029] 断制【大】制断【宋】【元】【明】 [0577030] 先【大】当先【宋】【元】【明】 [0577031] 废【大】发【圣】 [0577032] 源【大】原【宋】【元】【圣】 [0577033] 杜闭【大】觉悟【宋】梏闭【圣】 [0577034] 欲【大】端【宋】【元】【明】 [0577035] 强【大】强复【宋】【元】【明】 [0577036] 耶【大】〔-〕【宋】也【圣】 [0577037] 山【大】山中【圣】 [0577038] 在边【大】〔-〕【圣】 [0577039] 一树【大】树而【宋】【元】【明】 [0577040] 一何快哉【大】何一快也【圣】 [0577041] 厌患【大】患厌【宋】【元】【明】 [0577042] 冥【大】暗【圣】 [0577043] 朋【大】多【圣】 [0578001] 闻【大】开【宋】【元】【明】 [0578002] 法句第二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0578003] 桓【大】洹【宋】【元】【明】 [0578004] 于【大】于【明】 [0578005] 暍【大】𤸎【宋】【元】【明】 [0578006] 呼吸【大】吁哈【圣】 [0578007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578008] 生【大】杀【圣】 [0578009] 致【大】至【圣】 [0578010] 即【大】而【宋】【元】【明】 [0578011] 华香【大】香华【宋】【元】【明】 [0578012] 经【大】*迳【圣】* [0578013] 矣【大】之【圣】 [0578014] 汝【大】是【宋】【元】【明】 [0578015] 也【大】〔-〕【圣】 [0578016] 耶【大】邪【宋】【元】【明】 [0578017] 贫【大】〔-〕【圣】 [0578018] 得【大】恶【圣】 [0578019] 留【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578020] 死相【大】立死【圣】 [0578021] 膖【大】肨【宋】【元】【明】 [0578022] 溃【大】㱮【宋】【元】【明】 [0578023] 而舍【大】舍而【宋】【元】【明】 [0578024] 一【大】其【宋】【元】【明】 [0578025] 大【大】主【宋】【元】【明】 [0578026] 怒【大】恚【圣】 [0578027] 未【大】不【宋】 [0578028] 小【大】〔-〕【圣】 [0578029] 开门【大】门开【圣】 [0578030] 拳【大】卷【圣】 [0578031] 复【大】〔-〕【圣】 [0578032] 已【大】曰已【圣】 [0578033] 稽首【大】启【宋】【元】【明】【圣】 [0578034] 恶【大】怨【圣】 [0578035] 自宜【大】宜自【圣】 [0578036] 长【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578037] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578038] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578039] 慧【大】忍【宋】【元】【明】 [0578040] 致【大】到【圣】 [0578041] 故【大】固【宋】【元】【明】【圣】 [0578042] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0578043] 法律【大】律法【宋】【元】【明】 [0578044] 到【大】致【圣】 [0578045] 通【大】广【圣】 [0578046] 行【大】火行于【圣】 [0578047] 而行【大】火入国也【圣】 [0578048] 曰【大】*言【圣】* [0578049] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0578050] 数劫【大】劫数【圣】 [0578051] 此【大】此也【圣】 [0579001] 审【大】审也【圣】 [0579002] 明【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0579003] 复【大】伏【圣】 [0579004] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0579005] 如【大】以【宋】【元】【明】 [0579006] 而昼【大】昼而【圣】 [0579007] 洹【大】洹道【圣】 [0579008] 痿【大】*委【宋】*【元】*【明】*【圣】 [0579009] 至【大】死【宋】【元】【明】【圣】 [0579010] 志【大】志也【圣】 [0579011] 其【大】得【圣】 [0579012] 佳【大】往【圣】 [0579013] 病【大】疾【圣】 [0579014] 昔【大】皆【圣】 [0579015] 恭敬【大】敬恭【圣】 [0579016] 恣【大】愚【宋】 [0579017] 威【大】感【宋】【元】【明】【圣】 [0579018] 抂【大】枉【圣】 [0579019] 毉【大】*医【宋】【元】【明】【圣】* [0579020] (察友说)二十字【大】〔-〕【圣】 [0579021] 务【大】谋【宋】【元】【明】 [0579022] 见【大】现【圣】 [0579023] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0579024] (闻能智)二十字【大】〔-〕【圣】 [0579025] 穿【大】穷【圣】 [0579026] (是能者)二十字【大】〔-〕【圣】 [0579027] 恚【大】患【宋】【元】【明】 [0579028] 㸌【大】霍【圣】 [0579029] 饮【大】食【圣】 [0579030] 心【大】意【宋】【元】【明】【圣】 [0579031] 昔【大】昔者【圣】 [0579032] 崄【大】险【宋】【元】【明】 [0579033] 后遂【大】前后【圣】 [0579034] 讨【大】计【元】【明】 [0579035] 擒【大】禽【圣】 [0579036] 震【大】*振【宋】*【元】*【明】* [0579037] 化【大】便化【圣】 [0579038] 剑【大】刀【宋】【元】【明】 [0579039] 络【大】珞【宋】【元】【明】 [0579040] 弦【大】弦【圣】 [0579041] 住【大】径【宋】【元】【明】【圣】 [0579042] 杀【大】害【宋】【元】【明】 [0579043] 愚【大】心【宋】【元】【明】 [0579044] 英【大】殊【宋】【元】【明】 [0579045] 者从【大】从是【宋】【元】【明】 [0579046] 烛【大】明【明】 [0580001] 国【大】城【宋】【元】【明】 [0580002] 直【大】冥【宋】【元】【明】 [0580003] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0580004] 术【大】术也【圣】 [0580005] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580006] 诚【大】成【圣】 [0580007] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0580008] 船【大】舡【宋】 [0580009] 度【大】渡【圣】 [0580010] 慧【大】恚【宋】【元】【明】【圣】 [0580011] 日【大】自【宋】【元】【明】 [0580012] 闻【大】闻天下【宋】【元】【明】 [0580013] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0580014] 陀罗【大】罗陀【宋】【元】【明】 [0580015] 有【大】用【宋】【元】【明】 [0580016] 戚【大】戚【圣】 [0580017] 还【大】即还具【宋】【元】【明】【圣】 [0580018] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580019] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580020] 妻【大】妇【圣】 [0580021] 愧亦财【大】财愧财【圣】 [0580022] 观法【大】法观【圣】 [0580023] 问【大】前问【圣】 [0580024] 在【大】住【明】 [0580025] 饮【大】饭【圣】 [0580026] 年历【大】历年【圣】 [0580027] 捐【大】抒【宋】【圣】杇【元】【明】 [0580028] 止【大】*正【圣】* [0580029] 使【大】〔-〕【圣】 [0580030] 惔怕【大】恬淡【圣】 [0580031] 自节【大】节度【圣】 [0580032] 净【大】清【宋】【元】【明】 [0580033] 震【大】振【圣】 [0580034] 叠咸思惟【大】动感恩唯【宋】【元】【明】 [0580035] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580036] 友【大】厚【圣】 [0580037] 王【大】*〔-〕【圣】* [0580038] 为【大】亲【宋】【元】【明】 [0580039] 已【大】以【宋】【元】【明】【圣】 [0580040] 遗【大】遗也【圣】 [0580041] 沙【大】*沙王【圣】* [0580042] 义【大】议【圣】 [0580043] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0580044] 亘【大】㸌【宋】【元】【明】 [0580045] 元【大】原【宋】【元】【明】 [0580046] 劫【大】世【圣】 [0581001] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0581002] 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0581003] 食讫【大】乞食【圣】 [0581004] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0581005] 于【大】于【圣】 [0581006] 但【大】旦【圣】 [0581007] 净【大】静【圣】 [0581008] 想【大】相【宋】【元】【明】【圣】 [0581009] 已【大】以【宋】 [0581010] 溃腹【大】腹溃【宋】【元】【明】 [0581011] 耶旬【大】阇维【宋】【元】【明】 [0581012] 慎【大】慎也【宋】【元】【明】【圣】 [0581013] 业【大】务【圣】 [0581014] 智明【大】明智【宋】【元】【明】明知【圣】 [0581015] 有【大】〔-〕【圣】 [0581016] 慈【大】慈仁【元】【明】 [0581017] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0581018] 办【大】烦【圣】 [0581019] 心【大】身【圣】 [0581020] 声张【大】弯𢐙【宋】【元】【明】彀张【圣】 [0581021] 猎【大】〔-〕【宋】 [0581022] 仁【大】人【宋】【元】【明】【圣】 [0581023] 所在【大】在所【宋】【元】【明】 [0581024] 欣【大】喜【圣】 [0581025] 奉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0581026] 痿【大】委【宋】【元】【明】【圣】 [0581027] 毉【大】圣【宋】【元】【明】【圣】 [0581028] 请求【大】求请【宋】【元】【明】 [0581029] 未【大】不【圣】 [0581030] 差【大】*瘥【宋】*【元】*【明】* [0581031] 大【大】*太【宋】*【元】*【明】* [0581032] 智【大】知【圣】 [0581033] 头【大】虫【圣】 [0581034] 震【大】振【宋】【元】【明】【圣】 [0582001] 坐【大】起【宋】【元】【明】【圣】 [0582002] 命【大】寿【圣】 [0582003] 欲【大】以【圣】 [0582004] 祭祀【大】祠天【圣】 [0582005] 偈【大】是法【圣】 [0582006] 睹【大】观【圣】 [0582007] 作【大】为【圣】 [0582008] 佛【大】佛说法【宋】【元】【明】【圣】 [0582009] 有子【大】〔-〕【圣】 [0582010] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】许【圣】 [0582011] 原非【大】无不【圣】 [0582012] 雇【大】顾【明】 [0582013] 也杀不止【大】〔-〕【宋】不止【元】【明】 [0582014] (杀止)八字【大】〔-〕【圣】 [0582015] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0582016] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0582017] 行【大】意【宋】 [0582018] 兹【大】滋【宋】【元】【明】【圣】 [0582019] 顺【大】慎【圣】 [0582020] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】卷第一终 [0582021] 卷第二首【圣】 [0582022] 九【大】九卷二【圣】 [0582023] 来至【大】王到【宋】【元】【明】 [0582024] 馔【大】饭【宋】【元】【明】 [0582025] 饭食【大】食饭【宋】【元】【明】 [0582026] 犹【大】*由【宋】* [0582027] 哉【大】惑【宋】【元】【明】 [0582028] 之【大】〔-〕【圣】 [0582029] 亭【大】停【宋】【元】【明】 [0582030] 平【大】评【宋】【元】【明】 [0582031] 属【大】瞩【宋】【元】【明】 [0582032] 五【大】四五【圣】 [0582033] 焉【大】马【宋】【元】【明】 [0582034] 之【大】之见死【圣】 [0582035] 然【大】杀【明】 [0582036] 杀人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0582037] 逝【大】往【圣】 [0582038] 他【大】它【宋】【元】 [0582039] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0582040] 中【大】何【宋】【元】【明】 [0582041] 求【大】来【宋】【元】【明】 [0582042] 主【大】土【明】 [0582043] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0582044] 恩【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0582045] 俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0582046] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0583001] 核【大】我【宋】【元】裁【明】 [0583002] 后【大】彼【宋】【元】【明】 [0583003] 犹【大】由【宋】 [0583004] 核【大】灾【宋】【元】【明】 [0583005] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0583006] 与【大】得【圣】 [0583007] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583008] 于【大】于【圣】 [0583009] 追【大】进【圣】 [0583010] (昔长者不信受)在(昔耆阇罗汉道)后【宋】【元】【明】【圣】 [0583011] 造【大】立【圣】 [0583012] 迹【大】迹时【宋】【元】【明】迹时【圣】 [0583013] 陀【大】〔-〕【圣】 [0583014] 祇【大】祇陀【宋】【元】【明】 [0583015] 瑠璃【大】旈离【圣】 [0583016] 倿【大】*侫【宋】*【元】*【明】*【圣】* [0583017] 如【大】知【圣】 [0583018] 𨶳【大】窥【明】 [0583019] 从【大】领【宋】【元】【明】【圣】 [0583020] 甲【大】钾【宋】【元】【明】【圣】 [0583021] 洹【大】桓【圣】 [0583022] 精舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0583023] 官【大】宫【宋】 [0583024] 洹【大】树【圣】 [0583025] 菔【大】菔根【圣】 [0583026] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583027] 绝【大】断【圣】 [0583028] 兵【大】军【圣】 [0583029] 迹【大】迹【圣】 [0583030] 江【大】海【宋】【元】【明】 [0583031] 焉【大】不【元】【明】 [0583032] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【圣】 [0583033] 惧【大】惟【宋】 [0583034] 罪【大】恶【圣】 [0583035] 卷第一终【宋】【元】【明】 [0583036] 卷第二首【宋】【元】【明】 [0583037] 化【大】足【宋】【元】【明】 [0583038] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583039] 以【大】已【圣】 [0583040] 为【大】知【宋】【元】【明】【圣】 [0583041] 来【大】哉【圣】 [0583042] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0583043] 忧惨【大】惨忰【圣】 [0583044] 舍【大】屋【圣】 [0583045] 密【大】蜜【圣】 [0583046] 告【大】*语【圣】* [0583047] 以【大】此【圣】 [0583048] 香【大】香之【宋】【元】【明】【圣】 [0583049] 比【大】诸比【圣】 [0583050] 罪【大】祸【圣】 [0583051] 臻【大】集【宋】【元】【明】 [0583052] 熏【大】勋【圣】 [0583053] 芳洁【大】洁芳【宋】【元】【明】【圣】 [0584001] 罗【大】阿罗【圣】 [0584002] 法句譬喻经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584003] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584004] 饿【大】饥【宋】【元】【明】 [0584005] 学【大】学道【宋】【元】【明】 [0584006] 拾取【大】捡聚【圣】 [0584007] 讫【大】已【宋】【元】【明】 [0584008] 驰【大】駄【宋】【元】【明】【圣】 [0584009] 比【大】此比【圣】 [0584010] 㽵【大】*妆【宋】*【元】*【明】* [0584011] 璎珞【大】*缨终【圣】* [0584012] 心放意【大】意放心【圣】 [0584013] 𠎝【大】患【宋】【元】【明】 [0584014] 法句譬喻经【大】*〔-〕【明】* [0584015] 走【大】肆【圣】 [0584016] 目【大】眼【圣】 [0584017] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584018] 脚【大】足【圣】 [0584019] 头【大】其头【圣】 [0584020] 曰【大】言【圣】 [0584021] 求【大】永【宋】【元】【明】 [0584022] 豫【大】务【宋】【元】【明】 [0584023] 望【大】淫【宋】【元】【明】 [0584024] 女【大】女有【圣】 [0584025] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0584026] 少【大】小【圣】 [0584027] 鉴【大】监【明】 [0584028] 鉴【大】*监【元】【明】* [0584029] 天【大】夫【圣】 [0584030] 学【大】觉【宋】【元】【圣】 [0584031] 采【大】取【圣】 [0584032] 坏【大】钚【圣】 [0585001] 现【大】*睹【宋】*【元】*【明】* [0585002] 死生【大】*生死【圣】* [0585003] 就而【大】而就【宋】【元】【明】 [0585004] 婇【大】*彩【圣】* [0585005] 请【大】召【宋】【元】【明】 [0585006] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585007] 持【大】其【圣】 [0585008] 度之耳【大】而度之【圣】 [0585009] 欢【大】敬【宋】【元】【明】 [0585010] 法句品之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】【宋】【元】【明】【圣】不分卷及品
[A1] 袜【CB】𮧬【大】
[A2] 恒【CB】【丽-CB】洹【大】(cf. K30n1020_p0516b04)
[A3] 曰【CB】日【大】
[A4] 灸【CB】【丽-CB】炙【大】(cf. K30n1020_p0519c20)
[A5] 己【CB】已【嘉兴】
[A6] 小【CB】【丽-CB】少【大】(cf. K30n1020_p0523b18)
[A7] 是【CB】得【大】
[A8] 回【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K30n1020_p0527b07)

佳句

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