[17]论。如是已说所依止定。大文第二明依定功德 就中。一明四无量。二明八解脱。三明八胜处。四明十遍处。五明得依身。六明起定缘。此下三行颂。第一明四无量。
论曰至感无量果故。第一释无量名 无量有情为所[18]缘者。从境名也 引无量福。因无量也 感无量果者。果无量也。以缘无量有情故。得无量福故。得无量果。以此四行有三无量故名无量。婆沙八十一更有三释。一云对治无量戏论烦恼[19]故。二云对治无量放逸烦恼。[20]故。三云如是四种是诸[21]贤圣广游戏处故名无量(已上论文)。
论。此何缘故唯有四种。[22]第二述无增减。先问。后答。此即问也。
论。对治四种多行障故。答也。
论。何谓四障。问也。
论。谓诸瞋害至建立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四不增不减。即是慈对嗔。悲对害。喜对不欣[23]生。舍对欲贪．嗔。正理论云。嗔谓心所。欲杀有情。欲恼有情。心所名害。耽著境界于诸善品不乐住因名不欣慰。于妙欲境起染欣慰。情无厌足名为欲贪(已上论文)。
论。不净与舍至斯有何别。问二别相。
论。理实不净至舍能对治。论主正解。
论。四中初二体是无嗔。述古一师释也。
论。理实应言悲是不害。论主正释。正理论云。有作是言。悲是不害。近治害[26]故。理实如是。但害似瞋以[27]瞋名说。悲之行相亦似无嗔。立无嗔名。实是不害(已上论文)。
论。喜即喜受至贪所引故。述古释。正理论云。诸古师说。喜即喜受。舍即无贪。
论。理实应用二法为体。论主正释。谓舍应以无贪．无嗔为体。正理云。是故此喜定非喜受。以忻为体。或即无贪。谓别有贪是恶心所。于有情类作是思惟。云何当令诸所有乐彼不能得。皆属于我。喜能治彼故是无贪。此与喜根必俱行故。三地可得。如悔忧俱。喜亦无贪。分明相者。于他盛事心不贪著。知他获得。深生欣慰。心热对治说名为喜。故知此喜亦无贪性(述曰。以治贪故名无贪性。如不净观观虽是慧。以治贪故。无贪为性)。又云。且舍与慈有差别者。慈能对治嗔所引嗔。无嗔为体。舍能[28]对治贪所引嗔。无贪为体。岂不如舍无贪为性。亦能对治贪所引嗔。如是许慈无嗔为性。亦应能治嗔所引贪。此难不然。行相违故。谓舍行相双违贪．嗔。舍亲．非亲差别相故。从此[29]爱．恚俱不生故。即由此故。舍唯无贪。正能治贪兼治嗔故。慈之行相违嗔非贪。于诸有情与乐转故(嗔[1]与慈与乐相违故) 由此慈．舍虽俱违嗔。而慈顺贪。舍能违害。是故此二极有差别(已上论文)。
论。此四无量至入舍等至。述四行相别。正理论云。此阿世耶有差别者。观有情类如己谓慈。乐有情类离苦谓悲。于他兴盛欣慰谓喜。于亲．怨相不思谓舍 婆沙八十一云。尊者世友作如是说。授与饶益是慈相。除去衰损是悲相。庆慰得舍是喜相。忘怀平等是舍相(已上论文)。
论。此四无量至宁非颠倒。问也。
论。愿欲令彼至相应起故。答也 此中有三。一善愿故非倒。二意乐故非倒。三胜解故非倒。
论。设是颠倒复有何失。纵释也。前三[2]解非颠倒。今解[3]纵是颠倒复有何失。
论。若应非善至相应起故。若以是倒[4]应非是善者。理则不然。此与三善根相应起故。
论。若应引恶至治嗔等故。若以是倒应引恶者。理亦不然。能治嗔．害及贪等故。
论。此缘欲界至嗔等障故。述所缘唯欲界一切有情。以能治缘有情嗔等障故。
论。然契经说至以显器中。通经也。经说。修慈思惟一方．一切世界者。举欲器世界取中有情。
论。第三但依至未至中间。述依地也。
论。或有欲令至方能起故。述异说。此师意说。未至无也。以四无量容预德故。已离欲者方能起故。未至[5]器速多非离欲。故言无也。
论。或有欲令至皆无量摄。又述异说。此师意说。定．不定地．根本．加行。以皆缘无量有情。授与饶益。除去衰损。庆慰得舍。忘怀平等故。
论。前虽说此至有情境故。述不断障有三因。一有漏根本静虑摄故。此不断惑。如前已说 二胜解作意相应起故。夫断惑者共相作意。此是胜解故不断惑 三遍缘一切有情境故。夫断惑者。缘于法境不缘有情。此缘有情故不断惑。
论。此加行位至能治四障。述说伏治四障因也。四无量根本者。谓根本定。在此位无嗔等障 言治四障。在加行位。或在根本亦名治障。令已断障得更远故。
论。谓欲未至至能断诸惑。释上加行位[6]制伏嗔等。谓在欲界闻．思心中。及未至定。先修无量。为断道加行伏嗔等。引断道生断嗔等惑。方生根本四无量也 [7]说能治四障者。据加行说。
论。诸惑断已至之所蔽伏。释惑。此能令已断更远 言治四障者。据令更远说。
论。初习业位云何修慈。问。欲修慈加行云何。
论。谓先思惟至如是快乐。述[8]薄烦恼者初习业也。
论。若彼本来至总成七品。述烦恼者加行位中。先分有情为七品也。
论。分品别已至与上亲等。述胜解与乐心上怨等与上亲等也。虽能缘而未遍。非至根本。
论。修此胜解至慈无量成。述渐能广至成位也。
论。若于有情至现可见故。述能修人异也 一切众生有其二类。一乐求人德。二乐求人失 一切众生复有二相。一者德相。二者失相。断善者亦有德相。独觉者亦有失相。乐求德者。见阐提德见阐提果相。知有善因故。乐求失者。见独觉失见其果相。知恶因故。乐求德者。修慈易成。非乐求失。
论。修悲喜法准此应知者。准慈释。有七等先上亲也。不说[9]舍修加行先处中故。
论。谓观有情至实为乐哉。广述悲．喜二行相也。加行虽同行相异故。
论。修舍最初至与处中等。述修舍加行。其舍先舍处中。次舍下怨乃至上亲。以贪难舍。嗔易舍故。婆沙八十[10]二评曰应作是说。非四无量如说而生。所以者何。修观行者。随乐生故。前后不定。[11]如通解脱胜处遍处 问若未起初定无量。能起第二定无量不。一说不能。一说能。如[12]未起下地无漏能起上地无漏。亦尔 问为下地无量后起上地无量速疾。为上地无量后起下地无量速疾耶。答上地无量后起下地无量速疾。非下地[13]无量后起上地无量速疾。犹如学书 问初定无量无间。即能起第二定无量不。有说不能。必修自地加行。引发方现前故。有说亦能。已熟修者起一加行。或无加行能历诸地。或上或下起无量故 婆沙八十三云。如契经说。住慈定者刀．毒．水．火皆不能害。必无灾横而致命终 问何故尔耶。尊者世友作如是说。以慈是不害法故。有说慈势力大故。有说慈为饶益[14]他。诸天善神皆拥卫故。大德说曰。若住慈定。色界大种遍身分生。令所依身坚密如石故不可害 慈定在初。故说慈定有多说。悲等不及慈。大德说曰。由二因缘舍最为胜。一由所作。谓若作舍能断贪嗔。二由寂静。谓于有情无分别转故舍最胜(已上论文)。
论。此四无量至唯不成喜故。述人通三洲非天等也。若于初定得一必四。若三定已上得一必三。
论。已辨无量次辨解脱。已下三行颂。第二明解脱。
论曰至观外色解脱。释初解脱 言内有色相观外色者。谓胜解作意。观自己身被虫啖等。见内身相。及见外虫故。言内有色相观外色解脱故。正理云。经言有色观诸色者。为显何义。非未除色。能如实通此经深义。然诸先圣传授释言。未能伏除缘内色想。是有色义。云何知然。第二解脱差别说故。谓于第二既作是言。内无色想观[1]外诸色。故知。初解脱未除内色想。由此论者。建立最初。名内有色想观外色解脱。谓观行者。如害怨尸。虽已离欲贪而为令坚固。以不净行相复观外诸色。由于外色数观察故。于内色中亦生厌想。如乐净者。颈系狗尸极怀羞惭深生厌恶。如是观外不净相已。方内色身亦是不净。观心净故。见内身中三十六物不净充满。如观箧中众色类物。名初解脱极成满位 此成满位解脱何法。谓心于色不乐．憎背．诃毁厌恶。遮止欲贪。即解脱欲贪。是无贪性故。(已上论文)。
论。二内无色[2]想观外色解脱。释第二解脱 言内无色想观外色者。谓胜解作意。见内自身被虫食等。不见身相。唯见虫等。故言内无色想观外色解脱。故正理云。修观行者。从此后时渐复遣除缘内色想。谓以胜解想自命终。舆载遗身置弃尸处。种种禽兽[3]争共食啖。须臾身尽唯见禽兽。或于是处以火焚烧。乃至遗灰风所飘鼓。须臾身尽唯见空界。或想自身如苏．盐等为火．水等之所融消。乃至身无唯见火等。名内无色[4]想观外色解脱。此胜解力除色想故。虽缘身起而不见身。既已遣除缘内色想。心相续转无别事业。胜轻安乐任运现前。于此位中数数修习缘色处境厌背行相。是名第二解脱成满。亦如第一解脱欲贪。虽于先时修不净想已得解脱。缘色欲贪而无始来我爱难遣。若观身有仍恐退生。故后复修内无色想厌恶色观。清净过前。行者尔时。依初静虑得此二观。深生味著。为欲令此转增进。故入第二静虑[5]复修二解脱。复修二法次第如前(已上论文)。
论。三[6]净解脱身作证具足住。释第三解脱。故正理云。彼瑜伽师久观不净。厌恶转故令心沈戚。为欲策发令暂生欢。或为[7]暂解久修劳倦。或为自审验不净观堪能故。彼复依第四静虑。于欲界色起净胜解。先取宝衣．花等净相。由胜解力渐广思惟。遍于所缘作净行相。如契经说。彼于后时。应取少净相总思惟诸色。此虽策心而不掉举。虽观净相而不起贪。既知善根势力增上。次复于境略聚其心。于一所缘观净而住。此位名曰净解脱满。能究竟舍不净想故。此净解脱亦如第二内无色想观外诸色(已上论文)。
论。四无色定至第八解脱。列余解脱名义如后释。
论。八中前三至想观增故。述前三体 前三以无贪为体者。以近治贪故。然契经中说。内有色想观外色者。非是以想慧为体。以于此时想观增故。如四念住。及宿住念等。实慧为体而说念也。若慧为体。应近治[8]废。
论。三中初二至行相转故。述前三解脱行相别也。
论。三并助伴皆五蕴性。述三解脱眷属体也。
论。初二解脱至心澄净故。述三解脱依地别也。欲界初定有显色贪者。[9]由眼识身所引起故。
论。余地亦有至非增上故。述欲界闻慧亦有此三。于三定中亦有三种。非增上故不立解脱。初．二定中亦有第三。于四定中亦有初．二。以非增上故不建立。正理论云。虽欲界中亦容得有。而为欲界贪所[10]凌杂。故不建立二解脱名。三．四定中虽亦得有。去所治远势力微劣。又乐净伏故不得名(三定乐伏四定净伏)第三解脱依后静虑离八灾患。心澄净故。第四并近分。立后静虑名。相似善根下地虽有。非增上故不名解脱。欲界欲贪所凌杂故。初二定中不净伏故。第三定[11]中乐所迷故 故皆不立净解脱[12]也(已上论文)。
论。次四解脱至性微劣故。出次四无色解脱体。于四无色唯取定善。非散善及染。
论。[13]非散善者至亦有散善。此述散善两说不同。彼[14]地散善唯生得善。无闻．思故。
论。近分解脱道至方名解脱故。述空处近分中解脱道。缘空处故得名解脱。无间道缘下地故。不名解脱不背下故。正理论中更有一释云诸近分地九无间道八解脱道。亦非解脱。不背下地故。缘下道杂故。又未全脱下地染故(已上论文)。
论。然于余处至非全分故。通余处说。
论。第八解脱至得解脱名。述第八解脱体性。如根品有二释。一背厌受．想而起此故。名为解脱。即是余处名想受灭。或总厌背有所缘故。即是厌一切心．心所也。由此名为灭尽定也。
论。有说由此至无漏心出。述此定入．出心异也。
论。八中前三至为所缘境。述解脱境异也。不净是可憎。净境名可爱 彼非择灭者。即是自．上有漏法。及类智品道非择灭也。
论。第三静虑至所动乱故。述第三定无解脱所以也。
论。行者何缘至彼方成故。述修净解脱意也。
论。由二缘故至得胜自在。述修解脱意也 等者。等胜处等。
论。故能引起至种种作用。述得定自在即能起无诤等作用也。
论。何故经中至各在边故。述经中二解脱得身证名所以也。
论。已辨解脱次辨胜处。已下一行颂。第三明八胜处。
论曰至足前成八。列八名也。
论。八中初二至第三解脱。指同前也。
论。若尔八胜处至[1]或终不起。述与解脱体等虽同。而力用异。即是胜所缘故名为胜处。解脱为因。胜处为果。因修解脱入胜处故。前三解脱于诸色中。但能总取不净．净相。今八胜处于诸色中。分别少．多．青等异相故。前解脱但于色中。弃背欲贪。及不净想。今八胜处能于所缘。分[2]析制伏令随心转。由此[3]证知。第三解脱总取净相。故立一名。八胜处中后四胜处差别取故分为四种 言胜处者。婆沙一百四十一[4]云。问何故名胜处。答降伏所缘。摧灭贪爱故名胜处 正理云。或于是处转[5]变自在。不随起惑故名胜处。胜于处故立胜处名。或此善根即名为处。处能胜故立胜处名(已上论文)。
论。已辨胜处[6]次辨遍处。下一行颂。第四明十遍处。
论曰至故名遍处。述名也。即是周遍缘此四大．四色。及[7]空识等名为遍处。正理云。经于此处皆言一想。上．下．及傍。无二．无量。于一切处。无间无隙。周遍思惟故名遍处。遍于处故立遍处名。或此善根即名为处。行相遍故立遍处名。此中地等显示所缘。所说遍言显示行相。行相虽等而所缘别。是故遍处分为十种。经言一者。显此等至思惟一类境相现前。想言显是胜解作意。何故唯十得遍处名。此上更无遍行相故。唯第四定空．识无边。可得说有无边行相(已上论文)。
论。十中前八至五蕴为性。述体性也。
论。依第四静虑缘欲可见色。述所缘也。谓色处为所缘。缘假四大故。
论。有余师[8]说至风界为境。述异说也。
论。后二遍处至[9]蕴为境。述所缘也。
论。应知此中至胜前前故。述胜劣也。
论。此解脱等三门功德。已下一行颂。第五明二得及依身也。
论曰至[10]灭尽定故。指前说也。即是前不相应中释。
论余解脱等至未曾习故。述余七解脱通二得也 言等者。等八胜处。及十遍处 有曾习者。是[11]离染得 新习得者。是加行得。
论。四无色解脱至由教力故。述依身也。依下地身容起上地定故。无色定依三界身起。三解脱．八胜处．八遍处。由教力故唯欲界。以教在欲界故。
论。异生及圣皆能现起。述[12]起人也。第八解脱唯圣人起。如前已说。前七解脱通凡．圣起。
论。诸有生在色无色界。已下一行颂。第六明起定缘。
论曰至为起因故。述因力也。此于先时 近者近曾起者 及数修者数数修故。即是近同类因。由此二因力故。生色．无色 虽无教力而得生起。
论。二由业力至生上地故。述第二力也。谓先于欲界。或于色界等。造顺生受．及顺后受业。在上地中业果[13]时受。由此业力。必令有情离下烦恼得于上定。方得生彼 以若未离下地烦恼。必定无容生上地故。
论。三法尔力至皆增盛故。述法尔力。劫将坏时。有情法尔皆生上界。欲生上界法尔善根增胜。得上地定断下烦恼。
论。诸有生在至之所坏故。述生上二界起无色定。由因．业力。非法尔力。以第四定不为三灾之所坏故。
论。生在色界至加由教力。述在色界起上静虑。由因力．业力．及法尔力 若生欲界起上无色。由因力．业力．教力。起色界定。由业力．因力．法尔力．教力。故言一一应知加由教力。
论。前来分别种种法门。自下一行颂。大文第三明法住时也。
论曰至菩提分法。此文有三。一述二种正法。二述能持人。三述住时分 此文第一述二种正法也。一教。二证 教谓三藏 证谓三乘菩提分法 因教得证故先明教法 若以昔教对今佛。即教先而佛后。佛因教证故 若今教对能说。佛先而教后。佛说教故 [1]若以今证．今教。即教先而证后故先证法 若以因证能弘教。即有证．教方住。
论。有能受持至住尔所时。第二述能持人也。由能受持持法不灭。由有正说传法不灭。若唯持不能说。即阙传灯之义。若唯说而不持。即废忘而不行。故兼之也。有能依教而行者。即证法便住世间。若持法而不行。即无加行善。若依教而正行。即生菩提分法。故由受持．正说二人。教住于世。由修行一人。证法住世。故随三人住世时量。应知正法尔所时住。
论。圣教总言至[2]复过于此。第三述住时分。就中有两说。一说证．教二法唯住千年。二说证法唯住千年。教法复过千年。此中但说正法不说像法．末法。广如婆沙一百八十[3]二说。此[4]说同涅槃经第二十二。云无上佛法当久近几时灭耶。答云。若我弟子有能受持．读诵．书写．演说其义。为诸众生之所恭敬．尊重．赞叹种种供养。当知。尔时佛法未灭。乃至。见受持等者。轻毁．诽谤。汝是六师。非佛弟子。当知佛法将灭不久 三阶云。法律禅师同十三种恶外道六师。当此记也 今详两说。后说为正。所以[5]得今时[6]有教法故。然说证法亦是从多。又准多经文。说过千岁。然诸经所说随机不同。就别处别人以说法灭 迦叶经说五百年 阿含经说一千年 大集经说一千五百年。及说五重[7]牢固。复说诸佛与欲说说法久住 又菩萨处胎经法住品。此经留住或至二千年。或至三千年 又仁王第二云。吾灭度后八十年。八百年。八千年中。无佛。无法．无僧．无信男。无信女时。此经三宝付属国王．四部弟子。受持。读诵。解说其义。为三界众生开空慧道。修七贤行．十善行。化一切众生。真谛法师释云。八十年者。正法末后八十年。八百年者像法后八百年。八千年者末法万年后八千年。准此文意有末法也 又准大乘同性经下卷云。如来显现从兜率下。乃至。住持一切像法．一切灭法．善丈夫法。当知。如是化事皆是应身。准此经。灭法即是末法异名 又法华经第五安乐行中云。如来灭后末法中欲说是经。应住安乐行 准此经文有末法也 记声闻中。但云正法．像法者。略不说末法。
善见论云。初一千年。若诸弟子。勤行精进得阿罗汉果。第二千年得第三果。第三千年得第二果。第四千年得初果。从此已后是我末法 准上论文。正法之时多得无学。像法之时得前三果。末法之时不得道果 又善见论云。如来正法一千年。以度瞿夷出家灭五百年。以佛令行八敬。及所度五百释女皆得阿罗汉。各增一[8]年。所以正法还得千年 准此论文。诸经．论中说正法五百年者。是初度女人后说。一千年者是未度女人前。及八敬后说 又法住记云。十六罗汉各将无量眷属。于人寿渐增至七万岁时。已本愿力用其七宝。为佛造[9]窣都婆。释迦舍利自然流入塔中。后佛舍利塔[10]总陷入地至金刚际。时诸罗汉化火烧身入般涅槃。次有七俱胝独觉出世化诸众生。至人寿渐增减八万岁时。一时各般无余涅槃。次后弥勒佛出世也 又莲华面经。最后佛法灭尽时。如来舍利陷入龙宫。龙宫法灭陷入金刚际。次后七日．七夜。天地大黑。有外道空中言。沙门瞿昙法今灭尽。我等当得教化一切法界众生。发此语已现身陷入阿鼻地狱。次后弥勒佛出世也。已上二教但据法在。不据行．学。虽化众生。不言欣修．出世行也。如结界羯磨止息不行。非无戒律教法在世。佛法陷灭。非唯一处。所说不同。由斯教异。
论。此论依摄至释对法耶。大文第四明论宗趣。此问也。颂答可知。
论曰至理善成立。叹迦湿弥罗国毘婆沙师共议论阿毘达磨理。是善成立。
论。我多依彼释对法宗者。述[11]已多依婆沙论释 多言。显示少有异途。谓形色．像色．过去．未来．有．非有等。
论。[12]为我过失者少有贬量。少有贬量毘婆沙义是我过。以非世尊大圣弟子辄有贬量。故成过失论主谦也。
论。判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子者。唯是遮余非佛世尊。及大圣弟子 准此中意。商略婆沙。存其六足。及本论也 毘婆沙师。非是世尊。及大圣弟子故 六足．发智。是大弟子之所造故。不商略。
自下有三颂。大文第三劝学流通分。就中有三意。论主造论之时。佛涅槃[1]后九百年中。教．证正法并皆将灭 初一颂伤叹教法。次一颂伤叹证法。第三颂劝求证法 [2]就第一颂中有四句 初一句明佛善说教。能开世眼名世眼也。大师涅槃向有千年。故言久闭 第二句明大弟子说教[3]堪为证者多散灭。多言显有少分 第三句明世眼久闭。能为证者多散灭故。无见真理人也。无见真人故无判教人也 第四句明不见理故鄙寻思。[4]由鄙寻思妄制教故乱圣教。乱圣教故教法灭 第二颂有四句 第一句明无教授本师 自觉者。佛也 已归胜寂静者。[5]归涅槃也。诸寂静中。涅槃最胜故言胜。明教授本师也 第二句明无[6]弟子教授 持彼教者。谓圣弟子 多随灭者。谓大弟子多随佛涅槃也。多者显亦有少。明传教授人亦无也 第三句 世无依怙者。明无上两人也 丧众德者。以无师故无定慧德也 第四句 无钩制惑者。定慧如钩。惑如狂象。狂象无钩制御。随意东西。诸惑无定慧钩。亦随意流转。由斯证法将灭 第三颂。四句。初句 既知如来者。法[7]主也 正法者。教证正法也。寿者。一千年也 第二句 渐次沦亡者。谓[8]初百年渐次至九百年也 如至喉者。喻也。如人将死气尽至喉知死不久。正法渐次沦亡。至九百年将灭不久 第三句 是诸烦恼力增时者。明[9]恶时也。二种正法将灭。众生烦恼增时 第四句 应求解脱勿放逸。劝学正法也 此中三颂总有十二句。第一[10]四句伤叹教法灭。第二四句伤叹证法灭。次两句双伤叹二种正法灭。次一句伤叹烦恼力增 后一句劝求解脱也。[11]
[12]破执我品第九之一
[13]我有二种。一五蕴聚集假名为我 二或即蕴．离蕴。别执一物以为实我。五蕴假我不违理．教。论主不破。别执实我违其理．教。障出离因。论主今破。故名破执我也。前之八品广明自宗。真[14]俗对法顺无我理。简择诸法。今破外执故于后明。
论。越此[15]于余岂无解脱。此品之中自有二分。一正破[16]我。二劝学无我。准诸经例。问非序分不可分三。就正破我中。复分为三。一总破别计实我。二破异[17]部计我。三破异道计我 就[18]前文中复分为二。一明执我过。二正明破执实我 就前文中复有四段。一问。二答。三征。四释。此文问也。越上品所明无我之理别执实我。岂无解脱耶。
论。理必无有。答也。
论。所以者何。征也。所以越此无我。依有我宗不得解脱。
论。虚妄我执所迷乱故。[19]释也 释中有二。先略。后广。此略释也。
论。谓此法外至无容解脱。广释也。一切烦恼皆因执我。生死之业由烦恼起。三有轮回因于惑．业。所以执我无容解脱。
论。以何为证至别[20]目我体。第二正破实我也 文中有二。一问。二答。此文问也。
论。于彼所计至现比量故。答也。答中有二。一略。二广。此略答也。
论。谓若我体至如五色根。广答也 文中有二。一正明二量。二重释色根比量。此文初也 有法之中有其二类。若无障缘。或现量得如六境意。或比量得如五色根。若是无法非二量得。离蕴执我非二量得。知体是无。
论。言五色根至如种生芽。重释五根比量也 文中有三。[21]先喻。次法。后结。此文喻也。如文可解。
论。如是亦见至色根比量。次法说也。如喻可解。
论。于离蕴我至无真我体。后总结也。
论。然犊子部至不一不异。大文第二破异部也 文中有二。一述宗计。二问答[22]应破。此文初也。诸部之中唯犊子部执有实我。谓所知法中有五法[23]藏。谓有为法分为三世。无为第四。不可说法藏第五。与前有为．无为。非一非异。此中[24]且说与蕴。不一不异。即执此法以为我体。此五法藏。同大般若五种法海。谓三世．无为。及不可说。不可说者是胜义谛犊子部不染邪智。谓胜义谛是其我体。不同外道染污邪智执有实我是我见摄。
论。此应思择为实为假。此第二问答破也。此论主问也。此第一破假实也。
论。实有假有相别云何。外反问[1]假实相也。
论。别有事物至如乳酪等。论主答假实相也。色[2]等四境别有体性。是实有相。乳．酪等物四境共成。是假有相。
论。[3]许实许假各有何失。外问假实过也。
论。体若是实至徒执实有。出实有过也。一有别性故。与蕴一[4]向[5]异过。如别[6]别蕴。二有因过。有实体者皆有因[7]生。如色等蕴。若谓无因而有实体应是无为。同[8]于外道见。若是无为又应无用。皆违汝宗。徒执实有。
论体若是假便同我说。[9]非是汝宗。出假过也。
论。非我所在至立补特伽罗。外转计也。
论。如是谬言至亦[10]同此失。自下第二破依蕴也。汝言依蕴者。为揽诸蕴为依。为因诸蕴名依。二俱有过。皆违自宗过。揽蕴即是假。因蕴即无常。
论。不如是立。外转计。依义不如论主所[11]立。
论。此如世间依薪立火。外答也。
论。如何立火可说依薪。论主审[14]定也。
论。谓非离薪至非一非异。外答也。谓非离薪可立有火。明依义。而薪与火非异。明不一异也。
论。[15]若火异薪至所烧即能烧。反难成不一不异也。
论。如是不离蕴至体应成断。法合也。犊子部所立补特伽罗。非常非断。
论。仁今于此至火依薪义。自下论主破也。先破火依薪。后破反难不一不异 将破火依薪喻先审定也。
论。何所应说。外反问也。
论。若说应言至名薪名火。更重审定薪火体也。
论。且世共了至时各别故。论主就假火为出火．薪体别。俱是假有。火异于薪。破前不异义。
论。若汝所计至成无常性。破。若同火依薪。其[16]我即是无常。与蕴异也。违其前说非无常不异之义。
论。若谓即于至因煖触故。就实火破也 若[17]八微同聚。煖触是火。余七是薪。[18]煖触与[19]七体．相各[20]异。别因俱而生。如何[21]可言依薪立火。已上破火体不依薪也 亦非[22]此火名因薪而立。以立火名因煖触故。已上破火名不依薪也。
论。若谓所说至或依止义。破转计。若谓即以俱生。或依止义。名火依薪。[23]非因薪者。即应[24]说补特伽罗与蕴俱生。或依止蕴。违自立宗云不一异也。
论。已分明许至故释非理重述破异也。汝若言火与薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明许火．薪体[25]别。火随薪灭。如是应许诸蕴若无。补特伽罗体亦非有。而不许然。故释非理。
论。然彼于此至举以为难第二破难也。此破前难异薪薪应不热。若热谓煖触。即煖触异薪。即薪非热。体相各异故。若谓煖合。则薪煖合。许薪名热。虽薪[26]火异。而过不成。如何此中举以为难。
论。若谓木等至无理能遮。即薪是火难。既薪即是火。依义谓何。即所喻[27]法定应是[28]一。无理能遮。
论。故彼所言至理不成立。总结火依薪喻。进退推征理不成立。论。又彼若许至及非第五故。第四难转计不可说一异也。
论。若我与蕴一异俱不可说者。牒彼计也。彼立三世．无为非不可说。第五法藏是不可说。若汝计我不可说与蕴一．异者。五种尔焰亦应不可说。以我不可说异。是第五故。亦不可说不异。非第五故 尔焰者。新译名所知。旧译名智母。真谛法师释云。我若异前四则是可言。不应立第五为不可言。[29]若不异前四。则唯有四。无第五不可言。故不可言第五及非第五。
论。又彼施设至为何所[30]说。第五破施设也。论主重审定也。
论。若言[31]此施设至故唯托蕴。论主进．退出过也 若言依蕴。假义自成。若言依补特伽罗。即违前立依于蕴也。
论。若谓有蕴至此依蕴立。论主又牒计。计云。由有蕴故知有补特伽罗。故前[32]宗依蕴而立。
论。是即诸色至言依眼等。论主破前计也。因蕴知有我。说我[33]依于蕴。因眼知有色。[34]应说色依[35]眼。
论。又且应说至何识所识。论主审识识也。
论。六识所识。答也。
论。所以者何。论主征也。
论。若于一时至与法一异。彼宗释也。由因识色等故知有补特伽罗。故说补特伽罗六识所识。
论。若尔[36]至[37]与触一异。论主难成假也。因知四境。知有假乳。乳与四境非一非异。四境是实。而乳是假。因识色等而知于我。我应是假。
论。勿乳等成四至是假非实。结成难也。如四境成乳。乳不分四。又不可说乳非四所成。由此喻显[1]也。总依诸蕴施设有补特伽罗。[2]犹如世间总依色等四境施设乳等。是假非实。
论。又彼所说至亦可了。论主重审定破了我时也。眼识识色。因兹知有补特伽罗。为因了色方了有我。为了色时亦了于我。
论。若说诸色至色异眼等。破色为了我因。于[3]眼等了于诸色。色与眼等条然体别。因于色等了[4]我之时。因何我与色等而言不异。
论。若了色时至别有能了。破了[5]色时即了于我。两关定也。
论。若色能了至必由分别立故。破能了同也 文中有三重破。一体同破。若色能了即能了我。即应许我体即是色。二即色假立破。或唯于色假立于我。三无二分别破。若即能了[6]色了于我者。或不应有如是分别如是类是色。如是类是我。若无如是二种分别。如何立有色有我。有[7]性必由分别立故。
论。若于此中至征难亦然。破能了别也。若先了色。后了我者。了时别故。我应异色。如黄异青。前异后等。乃至。法境两关征难。其义亦然。
论。若彼救言至便坏自宗。破转救也 我之与色不一．异故。色．我能了亦不一．异者。破云。我非有为。可言与色等不一．不异。能了是有为法。如何得说非定一异。若许非有为者。便违自宗。
论。又若实有至皆无有我。出违教失。
论。又彼既许至为缘何起。破眼识得我也。两关定也。
论。若缘色起至如声处等故。破缘色起也。若缘色起。即不了我。如不了声。[8]声非是色。了色不了声。我非是色了色不了我。
论。谓若有识至定非眼识所了。又以所缘缘难。色是眼识所缘缘。眼识能了色。我非眼识所缘缘。但是因眼识知者。如何眼[9]识能了于我。
论。若眼识起至由二缘故。破眼识了[10]我及色。违三经。此违二缘生识经也。经云。二缘生眼识者。谓眼及色。不言三缘眼．色．我也。
论。又契经说至皆缘眼色故。违第二经也。经[11]既言皆缘眼．色。如何得有缘眼．我者。即坏[12]皆义。
论。又若尔者至皆无常性。违第三经也。经说生识缘者。皆是无常。我若生识。应是无常。
论。若彼遂谓至便坏自宗。破转计也。若转计云。我非识所缘。应非所识。若非所识。即非所知。汝[13]既不知。如何立有。若不立有。便坏自宗。
论。又若许为六识所识至为难准此。破六识识也 文中有二。一违理。二违经。此违理也。彼宗立[14]与色等不一不异。若眼识识故。即异声．香等。如色。若耳识识。即异色．香等。如声。余识所识为难。准此。
论。又立此为六[15]识所识至彼依意故。第二违经失也。若我眼见。及耳闻等。即是异根。亦能受用异根行处。即违经说。梵志当知。五根行处境界各别。各唯受用[16]自所行处。及自境界。非有异根亦能受用异根行处及异根境。五根唯受用自境界。故受用[17]五根行处。及意境界。唯依意故。
论。或不应[18]执至有违宗过。[19]纵转计也。若依本宗是五根境。即违经过若[20]转计此非五根境。即违宗过。
论。若尔至及自境界。犊子部引经[21]难也。以经说五根境各别。故不许一我兼五根取。六生喻经。说六根境有别故。应[22]意不能取五根境。经以六种众生。喻于六识。名六生喻[23]经。广如经说。
论。非此中说至无违前失。论主通经也。经说六根行处．境界各有差别。各别乐求自所行处。及自境界者。非此中说眼等六根。但说眼等增上势力所[24]引意识。[25]名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生识。无有势力乐见等故。乐见等者。是五识后意识。独行意识。不能乐求眼等五根所行境界故。故作是说。六[26]根行处境各别也。无违前说五根各取自境界失。
论。又世尊说至境必同故。论主更重引经。证法外无我。我[27]非所识也 达知是慧。我非达知。非慧境也。慧．识境同证非所识也。
论。诸谓眼见至恶见深坑。释犊子部云。见我者。即是眼根见色所有之相。所以知然。[28]于见非我谓见我[29]故。彼便蹎坠恶见深坑。若于我见我。何名非我。谓见我也。
论。故佛经中至补特伽罗。引经证即蕴说我也。
论。如人契经至说名为人。重引[30]经证也 于中后四者。谓识．受．想．思。是无色。经部触即三和故不别说。
论。即于此中至[31]此经了义不应异释。经说随义种种名[32]想者。皆是于蕴假立。无别我也。
论。又薄伽梵至是不可说。又引经证。十二处外更无有法也。证我无也若非[1]处摄。证我是无。[2]若是处摄非不可说。
论。彼部所诵至此有实体。论主引犊子部所诵经。离[3]蕴外无我实体。如文可解。
论。频毘[4]婆罗契经至乃至广说。又引经证离苦蕴外无别我也。
论。有阿罗汉[5]比丘尼至应知[6]诸蕴。又引罗汉尼[7]诵。证我假也。
论。如世尊至亦都不可得。又引杂阿含证无我也。
论。经说执我至不能清净。又引经证执我五失也。一谓起我见。乃至越路而行。二于空性中心不悟入。三不能净信。四不能安住。五不得解脱 由此五失[8]诸圣法于彼不能清净。
论。此皆非量。犊子部总非前所引经。非圣言量也。
论。所以者何。论主征非量所以也。
论。于我部中曾不诵故。犊子部答非量所以也。
论。汝宗许是量至为佛言。论主两关征也。汝宗许是量。为是部故许是量。为是佛语故许是量。
论。若部是量佛非汝师汝非释子。以汝部说我违佛说故。
论。若佛言是量者。此所引者皆是佛言。如何非量。
论。彼谓此说至我部不诵故。论主述彼意也。我部不诵。证非佛言。所以非量。
论。此极非理论主非也。
论。非理者何。外反问也。
论。如是经文至故[9]释非理。论主破。彼部不诵。证非佛言。为极非理。以犊子部不诵。经非唯上尔许。更有多经。彼虽不诵。余部同诵。何[10]为凶诳总非众多佛教非真佛说。
论。又于彼部至皆无我性。论主臆度知。彼有说一切法皆非我性经也。以佛教宗无我异外道故。
论。若彼意谓至皆非我。论主取意破也。以我与一切法。不一不异故。经言一切法皆非我性。非谓总无补特伽罗。
论。既尔至经决判故。又引经破也。既一切法非是我故。与我不一不异。故名非我者。我应非是意识所识。经说意．法二缘生识。不说我故。
论。又于余经至[11]想心见倒故。论主又令会此经也。若谓有我。何故经非我计我。名想心见倒。
论。计我成倒至何须会释。犊子部通经也。经说。计我成倒者。说于非我法上计我是倒。[12]经不言于我上计我是倒。何须会释。
论。非我者何。论主征非我法也。
论。谓蕴处界。犊子部答非我计也。
论。便违前说[13]量不一不异。论主难违宗也。若蕴．处．[14]界。是非我法。第五是我。我与蕴等一向非一。如何前说[15]非一．非异。
论。又余经说至妄分别为我。论主引经证。计我唯于非我法上妄计为我。不于[16]我也。
论。又余经言至补特伽罗。又引经证。唯于取蕴计我。不于我起。证定无我也。
论。若尔至有如是色等。犊子部即引前经别文证有我也。既言我有色等。故知有我。
论。此经为显至如聚如流。论主通经也。此经文是以宿住智。缘过去生。一相续[17]身有[18]色等事。若见过去实有[19]我者。即应圣人起身见失。[20]此经前文。说无有我。或应诽拨言无此经。是故此经。依总假我。说[21]有色等。如聚如流无别实物。
论。若尔至可能遍知。[22]违生灭故。犊子部述无我不能遍知。[23]有我[24]能遍知也。
论。补特伽罗至[25]汝所许宗。[26]论主出由我遍知失。汝宗立[27]我。非断．非常。如汝此说我即是常。违汝所许我非常也。
论。我等不言至顿遍知故。论主通难也。经言。佛有一切智者。但约相续有[28]堪能。非于一念顿遍知也。
论。故于此中至非由顿遍知。论主引[29]诵证也。
论。如何得知至非我遍知。犊子部征也。
论。说佛世尊有三世故。论主答也 说能知一切法者。是佛世尊[30]说佛世尊有三世故知非是我。据相续说知于一切。
论。于何所说。续子部问也。
论。如有颂言至皆灭众生忧。论主引颂答也。
论。汝宗唯许至故定应尔。论主审定。一切智相续假说。非是我也。汝蕴有三世。[31]我无三世。经[32]说佛有三世故。定知我宗就相续说。非我知也。[33]
[34]俱舍论疏卷第二十九