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俱舍论疏(卷26)


                  

[16]俱舍论疏卷第[17]二十六

[20]分别智品第七之[21]

分别智品者惠于曾见决断名智或求见境意乐止息加行奢缓说名为智智类不同不过十种此品广明故名分别[22]智即是道道是灭因前贤圣明道所成人此品明智述人所因道先果后因故此明智

前品初说至为有智非见[23][24]结前起后颂答可知自下准此皆不述也 就此品中大文分二一明智差别二明[25]智成德 就前门中复分为七一明忍见别二明十智相异三明建立十智四明法[26]智断别五明十智行相第六义门分别第七广明修智此一颂第一明忍见别

论曰至推度性故此明圣忍非智摄也立以圣名简有漏[27]忍 自所断疑者简异部疑也与疑得俱故不名智正理论[28]或求见境意乐止息加行奢缓说名为智诸忍正起推度意乐加行猛利故非智摄(已上论文)

论尽与无生至不推度故明尽无生非见性也

所余皆通至推度性故明所余智皆通智已断自疑故是智摄推度性故故名为见非初见故不名为忍

诸有漏惠至世正见为六明有漏惠皆得名智所见境中非初见故婆沙四十四云无一有情于一切境无始时来非有漏惠数数观之故有漏惠皆是智摄(已上论文) 即是通染不染一切有漏诸惠皆名为智虽五识缘念念不同缘同[1]类故亦名为智又所取境无始时来用有漏惠数数观故除五识身相应诸惠所余善惠皆[2]名为见即是世间正见摄也诸染惠中唯五名见一切无记皆非见也

如是所说至并惠性摄此明有漏及无漏惠于一切处皆得名惠以此皆能简择法故

智有几种相别云何此下第二明十智相别 于此文中复分为四一明十智名体别二明三智成九智三明九智成十智四明尽无生相别此两行颂明十智名体别

论曰至性差别故此列智名先束为二 论如是二智至分法类别此开二智为三智也

三中世俗至四谛为境此明三智境各别也正理释云前有漏智总名世俗衣等物性可毁[3][4]在俗情故名世俗此智多取世俗境故多顺世间俗事转故从多建立世俗智名非无取胜义顺胜义事转然是爱境无胜功能息内众[5]故非无漏 又云有漏无漏二智何别无漏于境行相明利彼有漏惠与此相违如竭地罗余木二炭于所烧练势用不同及胜劣香能熏用别炎铁草火热势有殊二智相望差别亦尔

论即于如是三种智中下一颂第二开成九智也

论曰至灭道四智此明法类就境成四兼前法类复成六智若兼世俗总有七智

如是六智至[6]名尽无生此明六智至无学位成尽无生总成九智

此二初生至为境界故明尽无生初生之者[7]缘有顶四蕴为境[8]唯此二智通[9]其多念初念唯缘有顶苦余异缘也若不尔者何故以初简后生也

金刚喻定境同此耶问也

缘苦集同缘灭道异答也准此论文金刚喻定唯缘非想四蕴为境同初尽故

于前所说九种智中下两颂第三开成十智

论曰至余即不然明于法世俗中离[10]出他心非苦及尽无生

此智于境至及去来心此明他心三决定相

胜心有三至胜位者心明不能知三缘心也唯知等劣故正理云然他心智及所知境地既殊知亦有异所智有漏心心所法未曾得各有十五谓欲四静虑各下上根能知但除欲界三品未曾得各有十二所知无漏及[11]彼能知皆除欲三各有十二且诸有漏曾未曾得下根所摄他心智生随其所应能知下地三根心品[12]自地下根中品亦知自地中品上品总了自下地三无漏下根他心智起唯知自地下地下根中亦知中上兼知上何缘有漏无漏智生知下地心多少有异有漏三品可一身成无漏随根立圣者别尚无有一成二品根况有成三故有差别如何说一补特伽罗成九品道断九品惑此道差别非根有异由因渐长后道转增如次能令多品惑断或诸种[13]性各有九品成一九品必不成余故前后言无相违失故依上地起下根心有上根心依下地起地根互胜必不相知地位位根相对亦尔 婆沙论云问初静虑他心智于欲界四静虑通果心心所法能知几种有作是说能知四种所以者何一切皆是欲界摄故复有说者唯能知初静虑[14]通果不知余三所以者何如不知因果亦尔故 又婆沙云问静虑中间心心所法何地智能知耶有作是说初静虑上品智能知复有说者第二静虑下品智能知评曰应作是说初静虑三品智皆能知所以者何一地摄故(已上论文)

此智不知至为境界故明此不知去来因也

又法类品至为所缘故明法类智不相缘也以类分智非欲道故法智不缘以法分智非上道故类智不缘虽灭道法智亦治上修惑非全分故类智不缘

此他心智至此智所缘明见道中无他心智见道亦容为他心境

若诸有情至见道位[15]此即总标声闻独觉预修加行知见道心

彼诸有情至初二念心此别[16]明声闻知法分心

若为更知至非知见道此明声闻加行劣故经多刹那加行方成虽亦能知第十六心其第十六心非见道摄

麟喻法分至下加行故此别明独觉知法类心

有说知初二及第十五心述异师说独觉心知正理论云有说麟喻知四刹那谓初二心第八十四此言应理所以者何许从知初二念心已唯隔五念知第八心若复更修法分加行经五念[1]顷加行应成何不许知第十四念有余亦说知四刹那谓初二念心第十一(已上论文)

世尊欲知至一切能知明佛无加行能知一切 问何故无漏他心智体唯是道智非余智耶 答正理云以无漏智决定不能知他有漏心心所故(述曰此即苦集智而不能知) 他[2]身无漏心心所法细故胜故非已有漏他心智境其理可然何缘己身无漏他心智不能知他有漏心[3]于有漏境无漏智生行相所缘异此智故谓无漏智缘有漏时必是总缘厌背行相是故决定不能别缘他心心所成他心智以诸圣智缘有漏时必于所缘深生厌背乐总弃舍不乐别观缘无漏时生欣乐故既总观已亦乐别观如有见闻非[4]所爱事总缘便舍不乐别缘于所爱中即不如是总见闻已亦乐别缘是故于他有漏心等必无圣智一一别观成缘有漏心无漏他心智以他心智决定于他心心所法别别知故岂不亦有三念住摄苦集忍智(述曰若无漏智不能别缘因何苦集智是三念住摄者别缘心受[5]心所耶)虽有而非但缘一法缘多体故(述曰他心智起缘一法[6]而不能缘二三心等三念住摄缘多心等由此缘多非别缘摄也)

尽无生智二[7]智何别已下一行颂第四明二智相别

论曰至是名尽智明尽智相也 智见明觉解惠光观此即总列智之异名 决断名智推求名见离暗名明悟理名觉了达名解择法名惠光谓现照观谓观察此即名虽异其体一也[8]故正理云岂不二智非见性摄如何乃言智明等有作是释乘言便故然实二智是于后时所起见因故亦名见谓离尽智后出观时必不现行审察见故先不动性及后练根得不动时离无生智后审察见亦不现行故此见名从果而立或如见故假立见名如立光名[9]现照转故光是色处智体非光照用如光名光无失如是二智实非见体现照如见立以见名(已上论文) 论云何无生智至是名无生智明无生智行尽智[10]知已知苦断集证灭修道若无生智[11]知不退也[12]云已知等不应更知等故正理云何缘论说无生智中复作是言我已知苦等理但应说不复更知等二行不应俱时转故若次第转前与尽智无差别故不应重说应知此说意为遣疑恐有生疑如时解脱先起尽智后得无生如是应许不时解脱先起无生后得尽智为显一切尽智先起故复先说已[13]知等言或先但言我已知等显时解脱唯有尽智后复重言我已知等显不时解脱尽后起无生故虽重言而无有失无生智者何谓无生正理师言谓非择灭有无生故此智得生智托无生名无生智灭虽常有而得非常得彼灭时此智方转要由得起方名有灭于有灭位此智方生或无生言目彼灭得如涅槃得亦名涅槃(已上论文)

如何无漏智可作如是知问也诸无漏智不过十六行相我已知苦等非十六行[14]如何能作如是知[15]

[16]湿弥罗至二智差别论主引婆沙释本论意谓从尽智出后得智中能知我已知苦等若从无生智[17]后出后得[18]智中即能知我不复更知苦等由此证知二无漏智力用有别

有说无漏至智亦是见述异释也

如是十智至六少分明十智相摄 俗智一全谓俗智一少分谓他心智 法类智各摄一全[19]类智 七少分谓四[20][21]尽无[22]生他心智 苦集灭智各摄一全谓各自智 四少分谓法无生智 道智摄一全谓自智 五少分加他心智 他心智一全谓自智 四少分谓俗类智 尽无生智各一全谓自智 六少分谓四谛类智

何缘二智建立为十下一颂第四建立十智

论曰至为自性故第一建立世俗智以世俗智性可破[23]坏多知世谛故就自性名[24]世俗智

二对治故至欲上界故第二对治故立法类智对治欲界非法故名法智对治上界非法亦应名法智不可重名法智但可名类以是对治非法类故

三行相故至体无别故第三建立苦集智也此由苦集体一[1]用分不由境别但以行相不同分其二智

四行相境故至俱有别故第四建立灭道智也道二谛体行俱别由此所[2]行相不同分其二智

五加行故至[3]立他心智名第五建立他心智也正理论更引胁尊者释引此智生要先知心后方知所从初但立他心智名引此智时修何加行先应观察[4]色之显所乐言音表心差别谓彼行者初修业时为欲审知他心[5]差别先审观察自身显所乐言音因何有别遂知显等差别由心次复审观他身显等亦由心异有差别生由此后时离欲身[6]调柔清净[7]引胜定[8]依定发生有威德智此智真实照见他心如明珠中种种色缕差别之相了然可得是名修世俗他心智加行若修无漏他心智时以观非常[9]等苦智为加行此加行位通缘[10]至成满时缘心非色(已上论文)

六事[A1]办故至最初生故第六建立尽智于见苦断集证灭[11]修道事[A2][12]身中最初生故名为尽智

七因圆故至为因生故明无生智自身一切圣道与此为因名因圆满[13]因满故别立无生[14]

如上所言法智类智[15]下一行颂第四明法[16]治不同也

论曰至无能治欲释颂文[17]正理论云何缘唯有灭道法智兼治上界非苦集耶所缘寂静出离同故谓欲上灭及能治道展转相望相无别故以诸择灭皆善皆常一切圣道皆能出离所缘[A3]上不同多细麁上下别故又苦集智缘所厌境无容厌彼于此离贪 乃至灭道二智不缘厌境缘下治上亦无过失又如不净观及欣涅槃欲谓不净观缘欲界境唯能令心厌背欲界欣涅槃欲现在前时普能令心厌背三界如是缘欲苦集智生唯能令心离欲界染缘欲界法灭道智生普令心离三界染故许灭道法智品增乃至得成金刚喻定由此大圣妙善了知依全治门立法类智

于此十智中谁有何行相已下第五明十智行相 文中有三一明十智行相二明无漏行相三明行相体缘此两行半颂第一门也

论曰至后当广释此明法类智具十六行相以有四法四类智故

世智有此至自共相等故明世智行相 有此者谓此十六行相即燸忍具十六行相世第一唯苦下行相 及更有余能缘一切法自共相等者谓五停心观总别[18]十二缘缘十八界无我观等总别之相

苦等四智至四种行相[19]明四谛智各有自谛四种行相

他心智中至十六所摄明他心智行相无漏他心如道智说有漏他心如心心所法自相境故行相亦尔非十六行相所摄

如是二种至不缘想等此明取别境也若无漏若有漏二种他心皆唯但缘一法为境

若尔何故至有贪心等难也若唯取心不取心所何为经说了有贪心贪是心所心是心[20]岂非取二

非俱时取至取衣及垢通也心之与贪别念心取如取衣时不即取垢

有贪心者至唯贪所系[21]泛明有贪心二也有贪相应名有贪心断与不断俱名有贪心余有漏心为贪所系名有贪心若断贪已不名有贪此总释也

有说经言至应得离贪名述婆沙一师释也此师唯说贪相应心名有贪心对治贪善心名离贪心若不取治贪[22]名离贪心取贪不相应名离贪心者瞋等相应心不与贪相应故应名离贪心

若尔有心至离痴亦尔论主破此师说也若谓治贪名离贪心不治贪不染污心不与贪相应故非有贪心不治贪故非离贪心此二心摄心不尽余师所说贪所系故名有贪心[23]贪不系者名离贪心此即摄心尽有痴等亦尔论主取此师为正此即类释瞋痴心也

毘婆沙师至相应起故述婆沙释聚散心

西方诸师至说名为散述健駄罗国师释

此不应理至道智有部破西方师释一以理破二违本论破诸染污心与眠相应故名聚心染污故应名散心[24]则一心有二心过此违理也若谓聚心是眠相应是即唯是欲界有漏心即违本论类智道智二智知也类智知上界道智知无漏道故(已上[25]第四对)

沈心者至相应起故(第五对也)

[26]少心者[27][28]所好习故第一释也

或由根价至故名少大第二释也(已上第[1]六对)

染心根少至得少大名[2]已下重释诸句 极二相应者[3]或痴相应谓忿等或二相应谓贪无三相应者余句可解乃至 由此染善得少大名总结第六对也

掉心者至能治彼故[4]第七对也

不静静心应知亦尔此类释也(第八对也)

不定心者至能治彼故(第九对也)

不修心者至容有二修故(第十对也)

不解脱心者至容解脱故(第十一对也) 婆沙一百九[5][6]广释十一对心略心即是此聚心也一百八十九云问何故此中不说他心智答他心智知他相续心心所法此中如实智知自相续心心所法是故不说 广如彼释婆沙评家义当此中所破

如是所释至诸句别义[7]论主总非前师释也

如何此释不顺契经有部问也

经言此心至有观无止答违经也经说聚心惛眠俱行故

岂不前说至通聚散过有部引前违理破也

虽说非理至是散心故西方师通前难也虽说眠相应染心亦聚亦散过我西方师不说眠相应染[8]心为散心但名聚心复有何过

岂不又说本论相违有部引前违教破也谓本论说法世俗道智知故

宁违论文[9]不违经说西方师通本论不[10]得故云宁违论文不违经说

如何不辨诸句别义有部问也

谓依此释至八异相故西方师答也

依我所释至八句别义有部总不许是不辨经中八句别也

谓虽散等至别立八名有部重广释也

既不能通至理亦不成西方师难既不能通我前引经云云何内聚谓心若与[11][12]眠俱行等文[13]所释八句义别不成

又若沈心至名非时修西方师重引破有部八句也若沈心即掉心者经不应说沈掉非时修觉支别说所为沈掉修觉支别明知沈掉心异

岂修觉支有散别理有部难也岂修觉支有散别修引经为难若有别修可有修三不修三别既无别修之理如何有修不修者

此据作意至故无有失西方师答[14]言修者是欲修名修非正修也欲修名修故散别无有失也

岂不我说至我说体一有部通[15]经说懈怠增者经说沈心掉举增者经说掉心掉举常相应故我说体一

随自意语至意不如是西方师总非不得经意正理论曰此彼二经意各别故此经中说有贪等心为令知心染净品别谓为如实了知诸心黑品白品差别理趣说有贪心离贪心心彼经中说聚心散心为令了知修神足障由彼经说自审己心勿太沈勿太举勿内聚勿外散谓彼行者修神足时应自审察修神足障此心懈怠此心掉举此心惛眠此于色等非理作意所引流散彼经意所为既殊不可引彼经遮释此经相彼经但说修神足时心于内外太聚散失不欲分别心染净相此经所说与彼相违虽诸染心皆有怠等为显诸染过失差别随其增位立沈等心立策等心应知翻此故我宗释符顺契经亦善分别诸心异相(述曰此经者谓明十一对[16]彼经者是西方师引难有部经也)

前说一切至贪系是何义论主述西方[17][18]征有部前释贪系故名为有[19]贪心贪系是何义 论主前依婆沙正义[20]正存贪所系后依经部破贪系心

若贪得随故至贪所缘故已下进退[21]如文可解

若不许彼至可成有漏遮转计也

若谓由为至痴所缘故又遮转计

然他心智至名有贪心又重破有部释也

若尔云何有部[22]反问也

今详经意至名离贪等论主破有部存西方师释

若尔何故至不还堕三有有部难也若与贪相应名有贪心此心即[23]无有离贪义恒相应故如何经说有离贪痴心不还堕三有

依离得说故无有过论主通也

岂不于前至不相应故有部破论主也

若依此意至有痴等故论主通也

且止傍论应述本宗已下述其本宗义也

此所明他心至能缘行相不问也

俱不能取至能缘行相答也不取所[24]能缘行相

不尔他心智至能自缘失反难释也若不如上所释不知所缘及能缘行相即有二失若知他心所缘即有他心智缘[25]色等境及自知过若知他心能缘行相者即自知失自心是彼他心能缘行相故故婆沙九十九云[26]又他心智但缘他心不缘他心所缘行相若缘他心所缘行相应缘自心非他心智自心是彼所缘及能缘行相故

诸他心智至如应[1]容有已下明决定相也 谓唯能取欲色界系不知上故在四禅故 及非所系知无漏心故 他相续中不自缘故 唯知现在简过未也唯缘有情现起心故 同类法分知法分等 心心所法简知色等 一实自相为所缘境一简缘二三等实简缘假不缘假故自相简共相[2]不缘共相故无漏他心虽作四行唯缘一法 或可唯说有漏 空无相不相应不与苦下灭下心相应故 尽无生不相应彼息求故为知他心非知[3]尽故 不在见道无异心故 不在无间道以断障故他心智不断障故 余所不遮者除上决定余不遮也 如应容有者显非一切 已上明他心智行相 自下明尽无生智行相

尽无生智至离空非我明尽无生智各有十四行相

谓由彼力至不受后有释尽无生智知俗所以婆沙二十九云我生已尽者是缘集四行相梵行已立者是缘道四行相所作已[A4]办者[4]缘灭四[5]行相不受后有者是缘苦二行相谓苦非常 又婆沙一百二云如契经说诸阿罗汉如实自知我生已尽梵行已立所作已[A5]不受后有此中我生已尽者然诸生名显多种[6]谓或有生名显入母胎或有生名显出母胎或有生名显分位五蕴或有生名显不相应行蕴少分或有生名显非想非非想处四蕴 或有生名显非想非非[7][8]处四蕴者如此中说我生已尽问此尽何生过去耶未来耶现在耶若尽过去[9]过去生已灭何须尽若尽未来生未来生未至何所尽若尽现在生现在生不住何须尽 答应作是说尽三世生所以者何此中生名既显非想非非想处四蕴诸瑜伽师总观非想非非想处三世四蕴离彼染故令生因果皆不得成 广如彼释 梵行已[10]谓无漏行已立问为学梵行已立为无学梵行已立耶答学梵行已立非无学梵行所以者何无学梵行今始立故 言所作已[A6]办者一切烦恼皆已断故一切所作已究竟故一切道路已遮塞故 广如彼释 言不受后有者尊者妙音作如是说诸阿罗汉皆无后有故通说为不受后有广如彼释 又云问我生已尽乃至不受后有一一当言是何智耶有说此中我生已尽是集智梵行已立是道智所作已[A7]办是灭智不受后有是苦智 广如彼释

为有无漏越此十六已下一[11]行颂第二明无漏行唯十六也

论曰至越于十六论主先述二宗别也

云何知然有部问外国师也

由本论故至如理所引了别外国师引本论文证以不系心了欲界法集八行相外更有有是处有是事行相故知十六行相外更有行相

若谓彼文至余不说故遮有部通本论文谓有是处有是事但为显示前八行相义决定故作如是等言于余处文亦应如此说正理论[12][13]不成证[14]违论意故论显不系行相众多于中有缘欲界系者依容有说有是处言有是事言显无颠倒即由此[15]故余无此言(已上论文)

谓若彼论至故释非理举余见所断文不说有是处有是事文证前不系心文有是处有是事为别行相 我故我所故是有[16]身见 断故常故是边执见 无因故无作故损灭故是邪见尊故胜故[17]上故第一故是见取非胜计胜故 能清净故能解脱故能出离故是戒取非因计因故 惑故疑故犹预故是疑 贪故瞋故慢故痴故可解 此上诸心皆是不如理所引既于见所断了欲界中即但有不如理所引无有是处有是事于不系心了欲界中即有[18]有是处有是事如理所引故知不系心了欲界法八行相外别有行相 正理论[19]除此无容有余行相由此不说有是处言由皆颠倒转不言有是事故净行相无越十六理教无违不可倾动(已上论文)

十六行相实事有几此一行颂第三[20]答三问也

论曰至名四实一述不正义也婆沙七十九云问何故缘苦有四行相名有四种实体亦四缘余三谛而不尔耶答缘苦谛行相是四颠倒近对治故如四颠倒名体各四缘余三谛所起行相非四颠倒近对治故名虽有四实体唯一(已上论文)

如是说者实亦十六述正义也

谓苦圣谛至能永超故出下有四番释十六行相此第一番释如文可了

又非究竟故非常至舍一切有故出此第[1]二释文显可知

如是古释至更为别释已下论主更别释也

生灭故非常至自非我故非我此释苦谛如文可知

因集生缘至与论为异已下引经释集谛也文有三别一明四欲不同二明四欲位别三结四欲行名[2]第一也 言以欲为根者[3]者是因义 言以欲为类者类是缘义此经意以爱为集谛所言欲者即是贪也

此四体相差别云何此问四欲体相别也

由随位别至[4]起造业时欲此第二明四欲位别 凡诸有情先于总自体起总我贪 次于当总自体起当总我贪 次[5]后复起若天若人等当别我贪

[6]复为别我故造业贪结当生起续生我贪或执造当业时我起造业我贪当果取蕴是其苦[7]前之四因是其集谛此四位欲即前四欲

第一于苦至如花蘂于果此第三结四欲行名配前四位如文可解

或如契经至[8]亦当变异有更引经释四欲别 决定有者决定有我体故 如是有者执我如是由婆罗门等有 变异有者谓从小至大等有 执我现有者计我现在有 执我现无者执于现在归断灭故 余文可解虽有当别不同并准此释

流转断故至[9]永离有故出释灭道下八行相也已上即是第三番释

又为治常乐至行出行相此即论主第四番释

如是行相以惠为体述有部释 正理释云谓唯诸惠于境相中[10]简择而转名为行相

[11]尔惠应至不相应故论主破也

由此应言至[12]皆名行相论主述自释 言行相者境相品类差别不同故言行相 或是能取境差别相故名行相

惠及诸余至唯是所行就有部宗释能所行及辨宽狭如文可知

已辨十智行相差别已下第六义门分别于中有六一明性身别二明念处分别三明智相互为境四明十智缘境五明非我行相六明成智多少此两行颂第一门也

论曰至唯是[13]明三性也

依地别者至及下三无色明依地别 他心智唯依四根本[14]静虑者正理意云此又通性故余地非依五通所依[15]观等故上七近分非法智依者以彼唯是有漏法故亦不依无色以不[16]缘欲故所余七智总说虽同然于此中非无差别类智决定九地为依余之六智若法智摄六地为依若类智摄[17]通依九地

依身别者至通依三界身明依身也

已辨性地身当辨念住摄已下一行颂第二念处分别

论曰至皆通四释也灭智无三境故唯法[18]他心智不缘色故唯三所余八智境通色心所等故通四念住

如是十智展转相望已下一行颂第三明智相互为境

论曰至除法智明法类智

道智能缘至皆缘十智明道等五智

灭智不缘至为所缘故明灭智也

十智所缘总有几法已下两行颂第四明十智缘境

论曰至善无[19]记别故明十智所缘十法先分十[20]后明缘有广狭 [21]言十法者有为有八谓有漏六即三界相应不相应无漏二谓相应不相应 无为[22]为二谓善即择灭无记谓虚空非择灭

俗智总缘十法为境以有一切法无我观等故

法智[23]缘五者不缘上二界及虚空非择[24]

类智缘七缘上二界及善无为故

苦集智各缘三界[25]所系六不缘无漏故

灭智缘一谓唯缘择灭故

道智缘二唯缘无漏有为故

[26]他心智三唯缘三界及无漏相应法故

尽无生智缘九不缘非谛法故

颇有一念智缘一切法不已下一行颂第五明非我行相

论曰至犹除自品明无一念知一切法虽以世俗智观一切法为非我由除自品

自品谓自体至非此智所缘释自品也有境别故不自缘也同一所缘故不缘相应若缘相应即自缘失极相邻近故不缘俱有法如眼不见扶根色等故正理云何缘不以自体为境诸对法者立此因言诸法必无[27]行自体故此言意显诸法生时随其所应[28]待四缘性随有所阙法则不生不阙便生立为缘性诸法无有阙自体时故毕竟无阙不生义

此智唯是至闻思所成明依地及惠一切法非我观通上地有[1]缘一切法尽唯除自体相应俱有法者唯是欲色界摄闻思所成

非修所成至应顿离染此非有部宗所以得知正理论云然经主说非修所成以修所成地别缘故若异此者应顿离染此不应理言修所成唯地别缘非极成故谓我宗许静虑地摄修所成惠有能总缘随所依身自上境故厌下欣上方能离染此既总缘唯欣行相故于离染无有功能故彼所言甚为非理 两说不同由宗别也 又正理论云此智唯是欲色界摄无色界中虽有此显而缘法少非此所明此通闻修所成惠皆能除自品缘一切法故 今依婆沙第十更以六门分别一依地别二最初起三得差别四得人别五缘境[2]通局六问答分别一依地别者评家正义云一切法无我行[3]相在七地若别说者闻所成惠唯在五地谓欲界四静虑思所成惠唯在欲界修所成惠唯在六[4]四无色[5]地亦有此行相而不能缘一切法谓空无边处非我行相缘四无色彼因彼灭一切类智品道及四无色非择灭一切类智品道非择灭并一切虚空无为或欲令是一物或欲令是多物此行相尽能缘[6]无边处缘上三无色乃至非想非非想处唯缘一[7]彼因彼灭一切类智品道[8]此非择灭并一切虚空 二初起者此非我行相依欲色界身初起 三得别者加行得离染得生得者[9]通三种此则总说若别说者欲界闻思所成非我行相唯加行得色界闻所成非我行相可言加行得可言生得云何可言加行得谓若此间于自共相善修习者生彼便得若不尔者生彼不得云何可言生得谓虽此间善修习已若不得生彼[10]修不能得生彼方得彼闻所成非我行相必依此间所修加行生彼得故色界修所成非我行相是加行得及离染得亦可言是生得问若欲界没生第二静虑第二静虑没生初静虑[11]彼得初静虑非我行相不答若[12]先善修习者得不尔者不得乃至生第四静虑亦尔问若欲界没生无色界无色界没生初静虑彼得初静虑非我行相不有说不得以极远故如是说者若先善修习者得不尔者不得乃至生第四静虑亦尔问若初静虑没生第二静虑第二静虑没生初静虑彼得初静虑非我行相不答若先善修习者得不尔者不得生余地亦尔 四得人别者如是说者异生亦得乃至如是说者外法异生亦得此行相然与内别谓内法者亦加行得亦生得[13]亦得[14]亦在身亦成就亦现在前外法异生[15]唯生得得而不在身成就不现[16]在前以著我故 五缘境通局者问云何起非我行相耶[17]若生欲界起欲色界非我行相俱能缘一切法若生初静虑起初静虑非我行相不定者亦能缘一切法定者唯缘[18]从初静虑乃至有顶起上三静虑非我行相亦尔生第二静虑等义准可知[19]问欲色二界非我行相何者缘法多耶答色界非我行相若不定者缘法与欲界等若定者则所缘法少于欲界[20]谓不能缘自随转色故 今详欲界及初定等散非我行相缘法少二定已上以不能缘自相应寻及彼生等故 六问答分别问此非我行相若欣作意俱云何缘可厌法若厌作意俱云何缘可欣法答应作是说欣作意俱问若尔云何缘可厌法答彼瑜伽师于此可欣法生[21]欣尚故[22]设于无量可厌聚中有一可欣则生欣乐何况多耶如铜[23]钱聚上置一金钱便于此聚总生欣乐此亦如是故无有失问亦有喜忧根能缘一切行法何故此行相非彼相应答互相违故谓此[24][25]行相转彼戚行相转故不相应

已辨所缘已下第六明成智多少

论曰至亦定成七[26]明成就有三节[27]一渐增位二离欲位三无学位此即第一 一切凡圣皆成俗智未离欲凡唯成俗智及未离欲圣人[28][29]苦忍位与异生同虽成无漏惠不名智故至第二刹那加[30]苦法智即加[31]法智苦智故成三智第四刹那又[32]加类智第六刹那又加集智第十刹那又加灭智第十四刹那又加道智至修道位未离欲前皆悉同前成就七智

如是诸位至生无色者第二离欲位也至此位中于诸位各加他心智谓在凡时及圣初先一今二乃至修位先七今八然异生生无色者虽离欲染不成他心有漏他心生上舍故圣生上界成他心者无漏他心智者生上不舍故然成二种他心诸位不同谓异生位及十五心唯成有漏他心智[1]超越那含道类智时具成二种得根本地无漏道谛为果体故离欲界染余修位中皆具成二圣生无色便舍世俗

时解脱者至谓增无生明第三无学位也无学位中[2]钝九利十同如常释

于何位中顿修几智已下大文第七明修智也于中有六一明见道二明修道三明无学道四明练根等五明地通局六明四种修此下两行颂第一明见道将欲释修须知修义正理论云且应思择何谓为修谓习善有为令圆满自在(此是修义) 非染无记者无胜爱果故非善无为者不在相续故又无为无果故 今助一解无为无增减故

论曰至诸[3]行念住明见道八忍七智现起之时唯修自[4]谛念住及四行相若缘三谛修四念住若缘灭谛唯修法[5]念自分修故

何缘见道唯同类修问也[6]缘见道唯同类修非修道等

先未曾得至俱决定故答也 有二义一先未得此无漏智故 二对治所缘俱决定故见道八忍定缘八谛断八谛惑不相交杂修道不尔断修惑时或缘苦谛乃至道谛及缘非谛交[7]参不定

唯苦集灭至未能兼修明修[8]俗智于一一谛后边修故名现观边俗智于彼后边观此谛智得圆满故故后边修法智[9]位时未圆满故故于此位不能[10]修也

道类智时何不修此[11]问也是道[12]边何故不修

俗智曾于道至可能遍修答也有二释一据曾不曾释无始已来曾知苦断集证灭以世俗智知证故由此[13]三边修彼俗智无始已来不曾修无漏道由此不能修彼俗智 二必无于道遍事现观故事现观者谓见苦断集证灭修道[14]一有情遍知苦尽遍断集尽遍证灭尽而道必无有遍修者由此于道谛边不能修彼世俗智

虽集灭边至种[15]性多故释违妨也谓一有情于见道位知一切苦未断一切集未证一切灭而于无学必断证故道即不尔非唯见[16]道不修一切道至无学位亦不能修以三乘六种姓其道各别[17]平修故

有言此是至故不能修述异释也以道类智是修道故不修见边

论理非极成不应为证论主破也虽道类智有部云是修道余部不许是修道故非是极成不应为证正理论云道类智时何不修此此智唯是见道眷属彼修道摄故不能修此意说言修七处善为种子故见道得生故见道生时说彼为眷属乃至由此于三谛世尊说边声如契经说有身[18]有身集边有身灭边曾无经说有身道边无能修道至[19]道边际故 问三位所修何胜何劣答正理云若据相续后胜于前因增长身起彼得故若就界说上皆胜下故前所修色界系者界胜身劣后位所修欲界系者界劣身胜此有四句如理应思

此世俗智至无容起故明不起也婆沙三十六云问若尔何故不现在前答此智与见道现行相违故过见道位无容起故设见道位中见道须臾不现前者此智便起以见道无刹那断义是故此智无容现前问若不现前云何可说此依随信随法行身答彼身有二种一是见道所依二是现观边世俗智所依见道于见道所依身得亦在身成就亦现前现观边世俗智于彼身得而不在身成就不现前现观边世俗智于现观边世俗智所依身得亦在身成就亦现前见道于彼身得而不在身成就不现前设见道位此世俗智所依身现在前者即此智成就亦现在前见道唯于未来成就然见道位必起见道所依身故见道成就亦现在前此智唯于未来成就若见道位不起见道所依身者则无见道见圣谛义便非圣者是故必起见道所依由此彼身得非择灭是故此智毕竟不起 又正理云[20]智依身定不生故谓随信行随法行身容有为依引此智起在见道位此无容生故此依身住不生法依不生故此必不生(已上论文)

若尔何故说名为修难也

先未曾得今方得故通也据得说修阙缘不生正理论云谓于尔时起得自在余缘障故体不现前即由此因说名为得以证彼得起自在故以有诸法得即现前如尽智等或有诸法先得后现前如无生智等(利根人无生智与尽智同时得也)或有诸法得永不现前如此智等或有诸法不得而现前如外色等故虽不生而有修义

既不能起得义何依难也

但由得故说名为得答也

由得故得至理不成立结破也

如古师说至不乐此义述经部释正理破云如何此智不现在前言得起依说名为得非得此依故可名此现前勿此所依即此体故乃至广破(已上论文)

随依何地至七地俗智述修地通局准此上地亦修下有漏婆沙三十六云问颇有二圣者同生一地于现观边世俗智一成就一不成就耶答有谓一依初静虑入正性离生一依第二静虑入正性离生彼命终俱生第二静虑依初静虑者不成就此智以越地舍故依第二静虑者成就此智生自地不舍故颇有二阿罗汉同在一地于现观边俗智一成就一不成就耶答有谓彼先时一依初定入见道一依第二定入见道彼命终俱生第二静虑住中有中得阿罗果依初定者不成就此越地舍故依第二定者成就此智生自地不舍故(已上论文)

集边修至缘此谛为境明念住行相缘境别也正理云谓若苦谛现观边修即以缘苦四种行相若欲界系缘欲界苦色界系者缘上苦谛集谛灭谛边修者皆准此 苦谛谓若欲界系缘欲界集若色界系缘上二界集

见道力得故唯加行所得[1]明二得中唯[2]加行得即以见道加行得故欲界摄者是思所成色界摄者是修所成非闻所成彼微劣故婆沙三十六云问何故现观边[3]世俗智非闻所成尽智时所修善根[4]有闻所成耶[5]彼见道眷属一向猛利是速疾道之所修故非闻所成尽智眷属[6]尽智息求是容预道故能通修(已上论文)

智增故至为其自性辨体也古德释俗智是同观修以苦见道同观谛故见道观谛令彼观谛智增遂起于得故名同观修准此于见道中有同类智见道为观谛理而不为断惑又有漏智无别断见惑以是义故故非同治

次于修道虽染位中已下两行颂第二明修道也

论曰至现修二智明第十六修道初念也修有二种谓行得二修行谓[7]现行得谓未来[8]修道初念行修二智[9]道及类此体是一名有二也次第超越皆同此二 若未来修二位不同

未离欲者至不修世俗明未来修他心智通四根本故 若未离欲不修他[10]唯修法又四谛智 若已离欲加他心智不修尽[11]无生是无学故不修俗智非想治故正理论云先已离欲入圣道者何缘见道中不修他心智以他心智游观[12]德摄依容预道方有修义见道[13]位中为观谛理加行极速故不能修无间道中义亦同此今第十六道类智时容预道收故修此智(已上论文) 已[14]上明住果修[15]向之中断有三例一断欲界惑二断上七地三断非想就三例中断一一惑复有四道谓加行无间解脱胜进此等诸位行得二修有同有异[16]然同类者于一处明由此前后[17]故有差别

断欲修断至随应现修明三例行修别也 断欲修断九无间道八解脱道此断欲界惑故不用四类智及他心尽无生智[18]断通[19]漏无漏道故所以有俗智即是总有六智谓四谛智法智俗智 第九解脱道行修亦同六智以未来修别故不于此[20]明 断上七地用类智故四类智也道法智能断上故兼二法智非有顶故兼俗智也 问何故欲界无间解脱道同处以明断上七地别处明也 答断欲九无间道八解脱道未来修同俱不修他心故所以同处以明断上七地无间解脱同行修四二法及世俗智总七智以未来修别所以别明无间道中不修他心诸解脱道修他心故所以如前

断欲加行至随应现修断欲界惑无间解脱不用类智加行胜进义即无违故于此中加四类也

此上未来至加他心智明上三例未来修也未离欲故无间道故不修他心尽无生未得故类互修者由因力相资故修下准此释 断有顶地加他心智明有顶也所以前八解脱与无间行修是同不同明者以未来修别八解脱道修他心智无间不修第九解脱或九或十所以别明除世俗者有顶治故加他心者解脱道故

断有顶地至苦集灭道六无间道故不修他心有顶治故不修世俗

断欲修断至随应现修明欲等行修文中有四 断欲修断第九解脱第一例也 断上七地诸解脱道第二例也 断欲修断第九胜进断上八地诸加行道第三例也此亦行修是同故同明也 断上七地有顶八品诸胜进道第四例也先修他心容现前故加他心智 此上四例行修不同如应可解

此上未来至四谛他心明得修同此上四例未来皆修八智除尽无生是有学故 正理论云四类不能断欲界染集二法非上对治何缘起彼治此智未来修若许兼[1]彼非对治者离有顶染等应兼修世俗 此难非理唯同对治于未来修非所许故谓亦许有相属故修如见道中修世俗智或由因力相资故修如断欲时兼修四类断上染位修苦集法若断欲染不修类智断上不修苦集二法则渐次得不还果者应无容起类智现前阿罗汉应无起苦集法智[2]所得者皆已舍故先未得者非所修故由约种类若先已得为同类因力引等流智生此智[3]由先彼智引故于彼智类[4]彼能为因故此智生因力资彼虽非同治亦未来修 准上论文修见道边俗智名相属修然名同观亦不违理断九地染加行胜进皆修俗智未见辨处[5]且即详此相[6]望虽非是同类因亦有力用互相引故由此与无漏智互相修也

次辨离染得无学位已下一行颂第三明无学也

论曰至无生智[7]释无生智等尽智初心唯缘有顶四蕴所以行修唯苦及尽智名虽有四定三同体集不定尽决定同一念故

次辨余位修智多少已下三行颂第四明练根等余位修也

论曰至不修他心明有学练根无间道五性非一故言诸也是有学故无尽无生似见道故无世俗智无间道故不修他心所以唯六

诸解脱道至谓加他心明解脱道[8]四法类智修同前解脱[9]道中非是断障[10]已离欲者修他心智亦同前说

有余师言至亦修世俗述异说也

诸加行道至谓[11]加他心明加行道行修与无间同未离离欲两位未来加世俗智见道加行有世俗故故修七

诸胜进道至未来亦八明胜进道未离离欲行修未来同修七

无学练根至如治有顶故明无学[12]无间道故不修他心行修故不修尽也

五前八至他心及尽 五前者时解脱中五种性也 前八解脱者除第九以前八行修与第九不同故别明也 未来修八除俗无生

四第九解脱至未来修九 四第九者谓前四种性第九解脱同尽智初唯缘非想故所以苦尽随应现修 随应现修者谓苦集智随一起不定尽决定非随应也 未来修九者加世俗智同得应果[13]

最后解脱至未来修十 后解脱者谓第五种[14]姓练根第九解脱行修同前[15]已利根故未来修十

诸加行道至未来亦十明加行胜进行得修异如文可知

学位杂修至未来皆八明学位杂修也无间道无漏有漏二念心故行修兼俗解脱道中唯无漏一念心故行修唯四类 加行增俗者加行心中多无漏心相间杂故 诸胜进道又加他心者先得他心容现起故 未来唯八是有学故依根本故

无学杂修至与练根同明无学杂修也 无间道未来钝八利九者不修他心智故 解脱道中钝九利十者修他心故

学位修通至皆修八智明学修通也 五无间道非理观故现修俗智互相引故未来修七除他心无生也五解脱道二是无记不名修也 宿住神境二解脱道五加行道皆非理观故唯[16]世俗 他心解脱道无漏故及他心智随应[17]现起 一切胜进如他心智更加苦灭随应现修故言并也 学修通中除五无间自余未来皆修八智除尽无生以未得故

无学修通至与练根同明无学修通也 无[18]间现[19]修如学者同缘事故未来修异钝加尽智利兼无生故 解脱加行现修如学者若有学若无学皆不以尽无生为解脱加行故未来有异钝加尽智利兼无生故胜进与无学练根同

天眼天耳至不名为修此二解脱是无记故无学皆非修也

圣起所余至唯修俗故明一切圣修有漏功德既是有漏皆行修俗未来有学未离欲七已离欲修八准前可知无学钝九利十亦如前说 除微微心此于未来唯修俗故者正理亦同婆沙一百七云已得善[1]法现在前[2]不能修未来 准知所言修者皆起未曾得婆沙一百五十五云若起微微心时若起闻思惠等时于无漏根非舍非得 准婆沙微微心与闻思惠同说不修无漏不言此三未来修有漏此论及正理皆言微微心未来唯修有漏思惠心非定心故有他力修无自力修 准上论文微微心唯修有漏不修无漏思惠二总不修也

若起所余至同前有漏明圣修无漏功德如文可解

异生离染至唯修世俗明异生离染修智多少断欲第九解脱得初定他心乃至离第三染第九解脱得第四定他心智离第四定第九解脱得空处定无他心故不得言修行修亦唯世俗总言离染通四道故准此论文离染四道皆[3]唯共相作意圣道世俗及他心者是共相非别相也无漏他心虽缘一法是[4]共相故异生无有无漏他心由此离染四道行修唯世俗智不修他心缘有漏心必唯自相异生修[5]道胜进即有他心行修如文可知 有人更为两解一云或异生位[6]欲胜进容起他心此文但言俗智者据加行无间解脱道从多分说二云[7]或应说而不说者略而不论此不应理诸论皆同故异生唯得四根本静虑兼修他心自余诸位唯修世俗

修五通时至现未唯俗明异生修通依根本四禅故诸胜进道他心俗智随应现修无间道起非容预故现未俱俗五加行道及神境宿住二解脱不唯缘心故唯世俗一解脱道即他心智故所以通二

根本静虑至近眷属故明依根本地修余功德也非他心智故现唯俗智根本地故亦修他心[8]唯决择分见道眷属同见道故不修他心

依余地定至现未来修明色四未至及无色全皆唯修俗

诸未来修为修几地此下两行颂第五明地通局

[9]论曰至此地有漏[10]释修有漏法也 诸道者谓有漏无漏加行无间解脱胜进四道 依此者即上诸道随依何地现起名为依此 得此者谓有漏道依上近分离下染时及无漏道随依何地离染之时至第九品解脱道时得于上地 修此地有漏者如上所说若依此地若得此地即修此地有漏善法有漏系地坚牢不修余地故正理论释此颂言谓依此地世俗圣道现在前时未来唯修此地有漏以有漏法系地坚牢难修余故(已上论文释依此也)随依何地离下地染第九解脱现在前时亦修未来所得上地根本近分有漏功德离下地缚必得上故

圣为离此地至及下无漏释颂得修无漏也 圣为离此地者谓圣人随依何地离此地染时修所离地及下无漏即如[11]依初定离二定等诸地染时得第二定等及下无漏 及得此地时者圣人随依何地初得二三定等即修二三定等及下无漏 并此地中诸圣道现起者谓圣人现起二三定等圣道之时即修二三等定及下无漏

为离此言通二四道 谓上为离此地染者非唯无漏无间解脱[12]二四道也正理论云谓随何地有漏无漏加行等道正现在前为欲断除此地烦恼未来修此及下无漏下于上染同能治故虽下圣道断烦恼时诸上地边有能同治然由有漏系地坚牢未离下时未能修彼随依何地离下地染第九解脱现在前时能修未来所得上地及诸下地无漏功德随起此地世俗圣道现在前时未来皆修此及下地无漏功德 准[13]此论文贤圣品颂云圣二离八修各二离系得长行释云诸有学圣用有漏道离下八地修断染时能具引生二离系得用无漏道离彼亦然由二种道同所作故者准正理文[14]定用有漏及无漏道离染虽同修二种得有漏道断随品修二无漏道断至第九品解脱道修显宗三十二有三释 [15]一云由此有学离八修断出世道[16]随应现前各未来修世出世道此总相以无漏道离上七地前八品时不修上边世俗道故唯有无漏一离系得离第九品方可具二 第二释云 或应许得[1]离道而修 第三释云 或应断染时许依下修上 [2]已上说修道非见道也见道现起亦修下俗智故

唯初尽智现在前时至皆来朝贡明尽智修异余位也正理论云唯初尽智现在前时力能遍修九地有漏意地所摄[3]修所成不净观等无量胜功德谓随何地尽智现前通修未来自下地何缘唯此初尽智时力能[4]遍修诸有漏德创能殄灭无始时来一切善根烦恼怨故如有摧伏国所共怨一切俱来庆赖称善又烦恼缚断无余故如能缚断所缚气通又彼心王登自在位一切善法起得来朝

然此生上至九解脱道明生上不修下及练根同也

诸所言修至而证得故[5]明名修不名修法异

若先未得至势力劣故明能修不能修法异

为唯约得说名为修已下一行颂第六明四修也

论曰至前后二修明四修相有为善法名行得二修行谓现行得谓得得现具二义未来唯得一切有漏名除遣修由此有漏善法具足四修 无漏善法唯有行诸有漏法加治遣二

外国诸师至乃至广说述异计也

迦涅弥罗国已下有部会释六修同四修也[6]

俱舍[7]论疏卷第二十六

[8]

保延三年九月四日于南新屋点了

暗眼老僧觉树

以黄薗本一交了理

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注解


校注

[0764016] 【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】德川时代补写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 [0764017] 二十六【大】十四【甲】 [0764018] 沙【大】佛授记寺沙【甲】 [0764019] 法【大】释法【乙】 [0764020] 品题新加 [0764021] 一【大】一论本第二十六【甲】 [0764022] 智【大】智品智【甲】【乙】 [0764023] 耶【大】邪【甲】【乙】 [0764024] 结【大】法【甲】【乙】 [0764025] 智【大】所【甲】【乙】 [0764026] 智【大】类【考伪-大】 [0764027] 忍【大】〔-〕【甲】【乙】 [0764028] 云【大】曰【甲】【乙】 [0765001] 类【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765002] 名【大】为名【乙】 [0765003] 坏【大】怀【乙】 [0765004] 在【大】世【甲】【乙】 [0765005] 惑【大】或【甲】【乙】 [0765006] 名【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0765007] 缘【大】*独【甲】【乙】* [0765008] 唯【大】准【甲】【乙】 [0765009] 其【大】至其【甲】【乙】 [0765010] 出【大】于【甲】【乙】 [0765011] 彼【大】诸彼【甲】【乙】 [0765012] (自地中品)十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765013] 性【大】姓【甲】【乙】 [0765014] 通【大】业【甲】【乙】 [0765015] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0765016] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766001] 顷【大】顶【乙】 [0766002] 身【大】心【甲】【乙】 [0766003] 所【大】所法【甲】【乙】 [0766004] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766005] 心【大】心心【甲】【乙】 [0766006] 而【大】尚【甲】【乙】 [0766007] 智【大】相【甲】【乙】 [0766008] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766009] 现【大】*观【甲】【乙】* [0766010] 知【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0766011] 知【大】去【甲】【乙】 [0766012] 云【大】言【甲】【乙】 [0766013] 知【大】智【甲】【乙】 [0766014] 如【大】相【甲】【乙】 [0766015] 也【大】耶【甲】【乙】 [0766016] 湿【大】涅【乙】 [0766017] 后【大】〔-〕【甲】【乙】 [0766018] 智【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0766019] 法【大】法智【甲】【乙】 [0766020] 谛【大】谛智【甲】【乙】 [0766021] 尽【大】尽智【甲】【乙】 [0766022] 生【大】生智【甲】【乙】 [0766023] 坏【大】怀【甲】【乙】 [0766024] 世【大】自世【甲】【乙】 [0767001] 用【大】义【校异-原】义【甲】【乙】 [0767002] 缘【大】说【甲】【乙】 [0767003] 立【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767004] 色【大】身【甲】【乙】 [0767005] 差【大】之差【甲】【乙】 [0767006] 念【大】意【甲】【乙】 [0767007] 引【大】所引【甲】【乙】 [0767008] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767009] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767010] 色【大】有【甲】【乙】 [0767011] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767012] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767013] 因满【大】〔-〕【乙】因+(圆)【甲】 [0767014] 智【大】上智【甲】【乙】 [0767015] 下【大】上【甲】【乙】 [0767016] 治【大】法【甲】【乙】 [0767017] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767018] 念【大】念住【甲】【乙】 [0767019] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767020] 王【大】有【乙】 [0767021] 泛【大】从【甲】【乙】 [0767022] 名离贪【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767023] 贪【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767024] 则【大】即【甲】【乙】 [0767025] 第四对【大】论文【甲】【乙】 [0767026] 少【大】小【乙】 [0767027] 至【大】〔-〕【甲】【乙】 [0767028] 所【大】所缘【甲】【乙】 [0768001] 六【大】五【甲】【乙】 [0768002] 已【大】也【甲】【乙】 [0768003] 或【大】*惑【甲】【乙】* [0768004] 第七对也【大】(第七对也)【甲】【乙】 [0768005] 十【大】十二【甲】【乙】 [0768006] 广【大】颂【甲】【乙】 [0768007] 论主【大】〔-〕【乙】 [0768008] 心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768009] 不【大】勿【甲】【乙】 [0768010] 得【大】得通【甲】【乙】 [0768011] 昏【大】惽【甲】【乙】 [0768012] 眠【大】〔-〕【乙】 [0768013] 所【大】不【甲】【乙】 [0768014] 言【大】云【甲】【乙】 [0768015] 经【大】经经【甲】【乙】 [0768016] 心【大】心说【甲】【乙】 [0768017] 部【大】师【甲】【乙】 [0768018] 征【大】却征【甲】【乙】 [0768019] 贪心【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768020] 正【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768021] 征【大】名征【甲】【乙】 [0768022] 反【大】却反【甲】【乙】 [0768023] 无【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768024] 缘能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0768025] 色等【大】心未【甲】【乙】 [0768026] 又【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769001] 容【大】客【乙】 [0769002] 不【大】所【甲】【乙】 [0769003] 尽【大】尽相【甲】【乙】 [0769004] 缘【大】说【甲】【乙】 [0769005] 行【大】谛行【甲】【乙】 [0769006] 义【大】子【甲】【乙】 [0769007] 想【大】相【乙】 [0769008] 处【大】〔-〕【乙】 [0769009] 生【大】生者【甲】【乙】 [0769010] 立【大】立者【甲】【乙】 [0769011] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769012] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769013] 不成证【大】证不成【乙】 [0769014] 违【大】迷【乙】 [0769015] 故【大】说【甲】【乙】 [0769016] 身【大】义【甲】【乙】 [0769017] 上故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769018] 有是处【大】〔-〕【甲】【乙】 [0769019] 云【大】言【甲】【乙】 [0769020] 答【大】节【甲】【乙】 [0770001] 二【大】二番【甲】【乙】 [0770002] 第【大】节【乙】 [0770003] 者【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0770004] 起【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770005] 后复【大】复后【甲】【乙】 [0770006] 复【大】后【甲】【乙】 [0770007] 体【大】谛【甲】【乙】 [0770008] 亦当【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770009] 永【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770010] 简【大】拣【甲】【乙】 [0770011] 尔【大】等【乙】 [0770012] 皆【大】断【甲】【乙】 [0770013] 善【大】善性【甲】【乙】 [0770014] 静虑【大】〔-〕【甲】【乙】 [0770015] 止【大】心【乙】 [0770016] 缘【大】及缘【甲】【乙】 [0770017] 通【大】灭【甲】【乙】 [0770018] 他【大】诸他【甲】【乙】 [0770019] 记【大】说【甲】【乙】 [0770020] 法【大】法故【甲】【乙】 [0770021] 言【大】故【甲】【乙】 [0770022] 为【大】有【甲】【乙】 [0770023] 缘【大】唯缘【甲】【乙】 [0770024] 灭【大】灭故【甲】【乙】 [0770025] 所系【大】〔-〕【甲】 [0770026] (论法故)十六字【大】〔-〕【甲】 [0770027] 行【大】待【甲】【乙】 [0770028] 待【大】得【甲】【乙】 [0771001] 缘【大】一缘【甲】【乙】 [0771002] 通局【大】色属【甲】【乙】 [0771003] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771004] 地【大】禅地【甲】【乙】 [0771005] 地【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771006] 无边【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771007] 切【大】地【甲】【乙】 [0771008] 此【大】此二【甲】【乙】 [0771009] 通【大】业【甲】【乙】 [0771010] 修【大】终【甲】【乙】 [0771011] 彼【大】彼得初静虑彼【甲】【乙】 [0771012] 先【大】先生【甲】【乙】 [0771013] 亦得【大】〔-〕【甲】 [0771014] 亦【大】亦得【乙】 [0771015] 唯生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771016] 在前【大】行【甲】【乙】 [0771017] 若【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771018] 从【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771019] 问【大】问若【甲】【乙】 [0771020] 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771021] 欣【大】欣乐【甲】【乙】 [0771022] 设【大】没【甲】【乙】 [0771023] 钱【大】铁【甲】【乙】 [0771024] 欢【大】观【甲】【乙】 [0771025] 行【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771026] 明成就【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771027] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771028] 在【大】〔-〕【甲】【乙】 [0771029] 苦【大】苦法【甲】【乙】 [0771030] 苦【大】行【甲】【乙】 [0771031] 法【大】前位法【甲】【乙】 [0771032] 加【大】加行【甲】【乙】 [0772001] 超【大】〔-〕【甲】【乙】 [0772002] 钝【大】钝根【甲】【乙】 [0772003] 行【大】行相【甲】【乙】 [0772004] 谛【大】体【甲】【乙】 [0772005] 念【大】念住【甲】【乙】 [0772006] 缘【大】故【甲】【乙】 [0772007] 参【大】恭【甲】【乙】 [0772008] 俗【大】世俗【甲】【乙】 [0772009] 位【大】任【甲】【乙】 [0772010] 修【大】修俗【甲】【乙】 [0772011] 问也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0772012] 边【大】边智【甲】【乙】 [0772013] 三【大】三谛【甲】【乙】 [0772014] 一【大】一切【甲】【乙】 [0772015] 性【大】姓【甲】【乙】 [0772016] 道【大】道位【甲】【乙】 [0772017] 平【大】互【校异-原】互【甲】【乙】 [0772018] 边【大】苦边【甲】【乙】 [0772019] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0772020] 智【大】起【甲】【乙】 [0773001] 明二【大】二明【甲】【乙】 [0773002] 加行得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773003] 世俗【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773004] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773005] 彼【大】彼是【乙】 [0773006] 尽【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773007] 现【大】现观【甲】【乙】 [0773008] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773009] 道【大】修道【甲】【乙】 [0773010] 心【大】智【甲】【乙】 [0773011] 无【大】及无【甲】【乙】 [0773012] 德【大】位【甲】【乙】 [0773013] 位【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773014] 上【大】下【甲】【乙】 [0773015] 向【大】同【甲】【乙】 [0773016] 然【大】就【甲】【乙】 [0773017] 故【大】取【甲】【乙】 [0773018] 断【大】〔-〕【甲】【乙】 [0773019] 漏【大】有漏【甲】【乙】 [0773020] 明【大】断明【甲】【乙】 [0774001] 彼【大】修【甲】【乙】 [0774002] 所【大】所以【甲】【乙】 [0774003] 由【大】为【甲】【乙】 [0774004] 彼【大】复【甲】【乙】 [0774005] 且即【大】亦今【甲】【乙】 [0774006] 望【大】圣【乙】 [0774007] 故【大】故故【乙】 [0774008] 四【大】四谛【乙】 [0774009] 道【大】〔-〕【甲】【乙】 [0774010] 已【大】也【甲】【乙】 [0774011] 加【大】加行【甲】【乙】 [0774012] 也【大】者【甲】【乙】 [0774013] 故【大】缘【甲】【乙】 [0774014] 姓【大】性【甲】【乙】 [0774015] 已【大】以【甲】【乙】 [0774016] 世【大】在【甲】【乙】 [0774017] 现【大】理【甲】【乙】 [0774018] 间【大】间道【甲】【乙】 [0774019] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775001] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775002] 时【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775003] 唯【大】准【甲】【乙】 [0775004] 共【大】苦【甲】【乙】 [0775005] 道【大】通【甲】【乙】 [0775006] 欲【大】染【考伪-大】 [0775007] 或【大】或亦【甲】【乙】 [0775008] 唯【大】顺【考伪-大】 [0775009] 论【大】论论【甲】【乙】 [0775010] 释【大】择【甲】【乙】 [0775011] 依【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775012] 道【大】通【甲】【乙】 [0775013] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0775014] 定【大】道【甲】【乙】 [0775015] 一【大】如【甲】【乙】 [0775016] 随【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776001] 离【大】离系【甲】【乙】 [0776002] 已【大】也【甲】【乙】 [0776003] 修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776004] 遍【大】兼【甲】【乙】 [0776005] 明【大】〔-〕【甲】【乙】 [0776006] 不分卷【甲】 [0776007] 论疏卷第【大】论本【甲】 [0776008] (保延理)二十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 苦【CB】若【大】
[A4] 办【CB】辨【大】
[A5] 办【CB】辨【大】
[A6] 办【CB】辨【大】
[A7] 办【CB】辨【大】

佳句

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