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百喻经(卷2)


                  

百喻经卷第二

入海取沈水喻 贼[7]盗锦绣用裹氀[8]褐喻 种熬胡麻子喻 水火喻 人[A1]效王眼[9]𥆧喻 治鞭疮喻 为妇贸鼻喻 贫人烧麤褐衣喻 牧羊人喻 [10][11]借瓦师喻 估客偷金喻 斫树取果喻 送美水喻 宝箧镜喻 破五通仙眼喻 杀群牛喻 饮木筒水喻 见他[12]人涂舍喻 治秃喻 毘舍阇鬼喻

[13][A2](二二)入海取沈水[14]

[A3]昔有长者子入海取沈水积有年载方得一车持来归家诣市卖之以其贵故卒无买者经历多日不能得售心生疲厌以为苦恼见人卖炭时得速售便生念言“不如烧之作炭可得速售”即烧为炭诣市卖之不得半车炭之价直世间愚人亦复如是无量方便勤行精进仰求佛果以其难得便生退心不如发心求声闻果速断生死作阿罗汉

(二[A4]三)贼偷锦绣用裹氀褐喻

昔有贼人入富家舍偷得锦绣即持用裹故弊氀褐种种财物为智人所笑世间愚人亦复如是既有信心入佛法中修行善法及诸功德以贪利故破于清净戒及诸功德为世所笑亦复如是

(二四)种熬胡麻子喻

昔有愚人生食胡麻子以为不美熬而食之为美便生念言“不如熬而种之后得美者”便熬而[15]永无生理世人亦尔以菩萨旷劫修行因难行苦行以为不乐便作念言“不如作阿罗汉速断生死其功甚易”后欲求佛果终不可得如彼燋种无复生理世间愚人亦复如是

(二五)水火喻

昔有一人事须火用及以冷水即便宿火以澡[16]灌盛水置于火上后欲取火而火都灭欲取冷水而水复热火及冷水二事俱失世间之人亦复如是入佛法中出家求道既得出家还复念其妻子眷属世间之事五欲之乐由是之故失其功德之火持戒之水念欲之人亦复如是

(二六)人[A5]效王眼𥆧喻

昔有一人欲得王意问余人言“云何得之”有人语言“若欲得王意者王之形相汝当效之”此人即便[1]后至王所见王眼𥆧便效王𥆧王问之言“汝为病耶为著风耶何以眼𥆧”其人答王“我不病眼亦不著风欲得王意见王眼𥆧故效王也”王闻是语即大瞋恚即便使人种种加[2]害摈令出国世人亦尔于佛法王欲得亲近求其善法以自增长既得亲近不解如来法王为众生故种种方便现其阙短或闻其法见有字句不正便生讥毁效其不是由是之故于佛法中永失其善堕于三恶如彼[3]效王亦复如是

(二七)治鞭疮喻

昔有一人为王所鞭既被鞭已以马屎[4]拊之欲令速差有愚人见之心生欢喜便作是言“我[5]决得是治疮方法”即便归家语其儿言“汝鞭我背我得好法今欲试之”儿为鞭背以马屎拊之以为善巧世人亦尔闻有人言修不净观即得除去五阴身疮便作是言“我欲观于女色及以五欲”未见不净[6]返为女色之所惑乱流转生死堕于地狱世间愚人亦复如是

(二八)为妇贸鼻喻

昔有一人其妇端正唯[A6]有鼻丑其人出外见他妇女面[7]貌端正其鼻甚好便作念言“我今宁可截取其鼻著我妇面上不亦好乎”即截他妇鼻持来归家急唤其妇“汝速出来与汝好鼻”其妇出来即割其鼻寻以他鼻著妇面上既不相著复失其鼻唐使其妇受大苦痛世间愚人亦复如是闻他宿旧沙门婆罗门有大名德而为世人之所恭敬得大利养便作是念言“我今与彼便为不异”虚自假称妄言有德既失其利[8]复伤其行如截他鼻徒自伤损世间愚人亦复如是

(二九)贫人烧麤褐衣喻

昔有一人贫穷困乏与他客作得麤褐衣而[9]被著之有人见之而语之言“汝种姓端正贵人之子云何著此麤弊衣褐我今教汝当使汝得上妙衣服当随我语终不欺汝”贫人欢喜敬从其言[10]其人即便在前然火语贫人言“今可脱此麤褐衣著于火中于此烧处当使汝得上妙钦服”贫人即便脱著火中既烧之后于此火处求觅钦服都无所得世间之人亦复如是从过去身修诸善法得此人身应当保护进德修业乃为外道邪恶妖女之所欺诳“汝今当信我语修诸苦行投岩赴火舍是身已当生梵天长[11]受快乐”便用其语即舍身命身死之后堕于地狱备受诸苦既失人身空无所获如彼贫人亦复如是

(三〇)牧羊人喻

昔有一人巧于牧羊其羊滋多乃有千万极大悭贪不肯外用时有一人善于巧诈便作方便往共亲友而语之言“我今共汝极成亲爱便为一体更无有异我知彼家有一好女当为汝求可用为妇”牧羊之人闻之欢喜便大与羊及诸财物其人复言“汝妇今日已生一子”牧羊之人未见于妇闻其已生心大欢喜重与彼物其人后复而语之言“汝儿生已[12]今死矣”牧羊之人闻此人语便大啼泣[A7]歔欷不已世间之人亦复如是既修多闻为其名利[A8]秘惜其法不肯为人教化演说为此漏身之所诳惑妄期世乐如己妻息为其所欺丧失善法后失身命并及财物便大悲泣生其忧苦如彼牧羊之人亦复如是

(三一)雇[13]借瓦师喻

昔有婆罗门师欲作大会语弟子言“我须瓦器以供会用汝可为我雇借瓦师诣市觅之”时彼弟子往瓦师家时有一人驴负瓦器至市欲卖须臾之间驴尽破之还来家中啼哭懊恼弟子见已而问之言“何以悲叹懊恼如是”其人答言“我为方便勤苦积年始得成器诣市欲卖此弊恶驴须臾之顷尽破我器是故懊恼”尔时弟子见闻是已欢喜[14]而言“此驴乃是[15]佳物久时所作须臾能破我今当买此驴”瓦师欢喜即便卖与乘来归家师问之言“汝何以不得瓦师将来用是驴为”弟子答言“此驴胜于瓦师瓦师久时所作瓦器少时能破”时师语言“汝大愚痴无有智慧此驴今者适可能破假使百年不能成一”世间之人亦复如是[16]千百年受人供养都无报偿常为损害终不为益背恩之人亦复如是

(三二)估客偷金喻

昔有二估客共行商贾一卖真金其第二者卖兜罗绵有他买真金者烧而试之第二估客即便偷他被烧之金用兜罗绵裹时金热故烧绵都尽情事既露二事俱失如彼外道偷取佛法著己法中妄称己有非是佛法由是之故烧灭外典不行于世如彼偷金事情都现亦复如是

(三三)斫树取果喻

昔有国王有一好树高广极大[1]当生胜果香而甜美时有一人来至王所王语之言“此之树上将生美果汝能食不”即答王言“此树高广虽欲食之何由能得”即便断树望得其果既无所获徒自劳苦后还欲[2]树已枯死都无生理世间之人亦复如是如来法王有持戒树能生胜果心生愿乐欲得果食应当持戒修诸功德不解方便返毁其禁如彼伐树复欲还活都不可得破戒之人亦复如是

(三四)送美水喻

昔有一聚落去王城五由旬村中有好美水王敕村人常使日日送其美水村人疲苦悉欲移避远此村去时彼村主语诸人言“汝等莫去我当为汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往来不疲”即往白王王为改之作三由旬众人闻已便大欢喜有人语言“此故是本五由旬更无有异”虽闻此言信王语故终不肯舍世间之人亦复如是修行正法度于五道向涅槃城心生厌[3]便欲舍离顿驾生死不能复进如来法王有大方便于一乘法分别说三小乘之人闻之欢喜以为易行修善进德求度生死后闻人说无有三乘故是一道以信佛语终不肯舍如彼村人亦复如是

(三五)宝箧镜喻

昔有一人贫穷困乏多负人债无以可偿即便逃避至空旷处值箧满中珍宝有一明镜著珍宝上以盖覆之贫人见已心大欢喜即便发之见镜中人便生惊怖叉手语言“我谓空箧都无所有不知有君在此箧中莫见瞋也”凡夫之人亦复如是为无量烦恼之所穷困[4]为生死魔王债主之所缠著欲避生死入[5]佛法中修行善法作诸功德如值宝箧为身见镜之所惑乱妄见有我即便封著谓是真实于是堕落失诸功德禅定道品无漏诸善三乘道果一切都失如彼愚人弃于宝箧著我见者亦复如是

(三六)破五通仙眼喻

昔有一人入山学道得五通仙天眼彻视能见地中一切伏藏种种珍宝国王闻之心大欢喜便语臣言“云何得使此人常在我国不余处去使我藏中得多珍宝”有一愚臣辄便往至挑仙人双眼持来白王“臣以挑眼更不得去常住是国”王语臣言“所以贪得仙人住者能见地中一切伏藏汝今[6]毁眼何所复[7]”世间之人亦复如是见他头陀苦行山林旷野冢间树下修四意止及不净观便强将来于其家中种种供养毁他善法使道果不成丧其道眼已失其利空无所获如彼愚臣唐毁他目也

(三七)杀群牛喻

昔有一人有二百五十头牛常驱逐水草随时𫗪食时有一虎啖食一牛尔时牛主即作念言“已失一牛俱不全足用是牛为”即便驱至深坑高岸排著坑底尽皆杀之凡夫愚人亦复如是受持如来具足之戒若犯一戒不生惭愧清净忏悔便作念言“我[8]已破一戒[9]既不具足何用持为”一切都破无一在者如彼愚人尽杀群牛无一在者

(三八)饮木筒水喻

昔有一人行来渴乏见木筒中有清净流水就而饮之饮水已足即便举手语木筒言“我已饮竟水莫复来”虽作是语水流如故便瞋恚言“我已饮竟语汝莫来何以故来”有人见之言“汝大愚痴无有智慧汝何以不去语言莫来”即为挽却牵余处去世间之人亦复如是为生死渴爱饮五欲咸水既为五欲之所疲厌如彼饮足便作是言“汝色声香味莫复更来使我见也”然此五欲相续不断既见之已便复瞋恚“语汝速灭莫复更生何以故来使我见之”时有智人而语之言“汝欲得离者当摄汝六情闭其心意妄想不生便得解脱何必不见欲使不生”如彼饮水愚人等无有异

(三九)见他[10]人涂舍喻

昔有一人往至他舍见他屋舍墙壁涂治其地平正清净甚好便问之言“用何和[11]涂得如[1]是好”主人答言“用稻谷[A9]𪎈水浸令熟[2]泥涂壁故得如是”愚人即便而作念言“若纯以稻[A10]𪎈不如合稻而用作之壁可白净泥[3]始平好”便用稻谷和泥用涂其壁望得平正返更高下壁都[4]劈裂虚弃稻谷都无利益不如惠施可得功德凡夫之人亦复如是闻圣人说法修行诸善舍此身已可得生天及以解脱便自杀身望得生天及以解脱徒自虚丧空无[5]所获如彼愚人

(四〇)治秃喻

昔有一人头上无毛冬则大寒夏则患热兼为蚊虻之所唼食昼夜受恼甚以为苦有一医师多诸方术时彼秃人往至其所语其医言“唯愿大师为我治之”时彼医师亦复头秃即便脱帽示之而语之言“我亦患之以为痛苦若令我治能得差者应先自治以除其患”世间之人亦复如是为生老病死之所侵恼欲求长生不死之处闻有沙门婆罗门等世之良医善疗众患便往其所而语之言“唯愿为我除[6]此无常生死之患常处安乐长存不变”时婆罗门等即便报言“我亦患此无常生老病死种种求[7]觅长存之处终不能得今我若能使汝得者我亦应先自得令汝亦得”如彼患秃之人徒自疲劳不能得差

(四一)毘舍阇鬼喻

昔有二毘舍阇鬼共有一箧一杖一屐二鬼共诤各[8]各欲得二鬼纷纭竟日不能使平时有一人来见之已而问之言“此箧杖屐有何奇异汝等共诤瞋忿乃尔”二鬼答言“我此箧者能出一切衣服饮食床褥卧具资生之物尽从中出执此杖者怨敌归[9]服无敢与诤著此屐者能令人飞行无罣碍”此人闻已即语鬼言“汝等小远我当为[10]尔平等分之”鬼闻其语寻即远避此人即时抱箧捉杖蹑屐而飞二鬼愕然竟无所得人语鬼言“尔等所诤我已得去今使尔等更无所诤”毘舍阇者喻于众魔及以外道布施如箧人天五道资用之具皆从中出禅定如杖[11]消伏魔怨烦恼之贼持戒如屐必升人天诸魔外道诤箧者喻于有漏中强求果报空无所得若能修行善行及以布施持戒禅定便得离苦获得道果

[12]百喻经卷第二

作品集

注解


校注

[0546007] 盗【大】偷【宋】【元】【明】 [0546008] 褐【大】毼【元】【明】 [0546009] 𥆧【大】*𥌎【宋】*【元】*【明】* [0546010] 雇【大】顾【明】 [0546011] 借【大】倩【宋】【元】〔-〕【明】 [0546012] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0546013] 【宋】【元】【明】不分卷但目录在卷上初 [0546014] 目录喻下有二十二乃至四十一记数下准之【元】【明】 [0546015] 种【大】种之【宋】【元】【明】 [0546016] 灌【大】盥【宋】【元】【明】 [0547001] 后【大】往【宋】【元】【明】 [0547002] 害【大】苦【宋】【元】【明】 [0547003] 效王【大】愚人【宋】【元】【明】 [0547004] 拊【大】傅【宋】【元】【明】 [0547005] 决【大】快【宋】【元】【明】 [0547006] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0547007] 貌【大】藐【明】 [0547008] 复【大】有【宋】【元】【明】 [0547009] 被【大】披【宋】【元】【明】 [0547010] 其【大】主【宋】【元】【明】 [0547011] 受【大】寿【宋】【元】【明】 [0547012] 今【大】今已【宋】【元】【明】 [0547013] 借【大】倩【宋】【元】【明】 [0547014] 而【大】念【宋】【元】【明】 [0547015] 佳【大】狂【宋】【元】【明】 [0547016] 千【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548001] 当生胜【大】常有好【宋】【元】【明】 [0548002] 竖【大】竖【明】 [0548003] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0548004] 为【大】〔-〕【明】 [0548005] 佛【大】佛佛【明】 [0548006] 毁【大】悔【明】 [0548007] 任【大】住【明】 [0548008] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0548009] 既【大】归【宋】【元】【明】 [0548010] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0548011] 涂【大】泥【宋】【元】【明】 [0549001] 是【大】见【明】 [0549002] 泥涂【大】涂泥【宋】【元】【明】 [0549003] 始【大】治【宋】【元】【明】 [0549004] 劈【大】圻【宋】【元】【明】 [0549005] 所【大】可【宋】【元】【明】 [0549006] 此【大】去【宋】【元】【明】 [0549007] 觅【大】见【明】 [0549008] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0549009] 服【大】伏【宋】【元】【明】 [0549010] 尔【大】汝【宋】【元】【明】 [0549011] 消【大】销【宋】【元】【明】 [0549012] 百喻译【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷目录中估客驼死喻已下九顶上卷初五人买婢共使作喻已下十五顶在下卷初
[A1] 效【CB】【丽-CB】效【大】(cf. K30n0987_p0005c07)
[A2] (二二)【CB】[-]【大】
[A3] [-]【CB】(二二)【大】
[A4] 三【CB】二【大】
[A5] 效【CB】【丽-CB】效【大】(cf. K30n0987_p0006b07)
[A6] 有【CB】【丽-CB】其【大】(cf. K30n0987_p0006c11)
[A7] 歔【CB】【丽-CB】嘘【大】(cf. K30n0987_p0007b07)
[A8] 秘【CB】【丽-CB】秘【大】(cf. K30n0987_p0007b09)
[A9] 𪎈【CB】【丽-CB】【大】(cf. K30n0987_p0009a20)
[A10] 𪎈【CB】【丽-CB】【大】(cf. K30n0987_p0009a21)

佳句

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