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俱舍论疏(卷16)


                  

[2]俱舍论疏卷第十六

[4]分别业品第四之四

又经中说至其相云何自此已下有四颂半第八明经中黑黑等四业 文中有三一明业体二明断异三述异说 此一颂半明四业体先问后答此即问也

论曰至说黑黑等四此释建立四业意也 业果[5]性不同者谓黑黑等三业 所治能治殊者有漏业为所治无漏为能治 性是体性类是种类类不同分为四业

诸不善业至不可意故释黑黑业因染污故名黑果不可意名黑

色界善业至是可意故因离恶故名白果可意故名白

何故不言至则说非余释无色善虽因果俱白不说所以也

然契经中至非爱果杂故释黑白业也因以恶所杂故果以非爱杂故

此黑白名至互相违故释杂名也 言黑白者就相续[6]非一业亦黑亦白非异熟亦可意亦不可意恶可意不可意互相违故然由相续与黑杂故即欲界[7]业名为黑白

岂不恶业[8]果至名为白黑难也善为恶业杂善名为黑白恶为善业杂恶应名白黑

不善业果至恶胜善故答也于地狱中不善业果不为善业果之所杂也欲界善果定为不善业果所杂六欲天中有不善果故以欲界散地恶胜善故恶必杂善善不杂恶 正理论云此难非理以欲界中不善数行力能伏善故彼苦果杂乐异熟欲界善劣无有功能陵伏不善故彼乐果亦无功能杂苦异熟故恶业果得纯黑名

诸无漏业至白异熟故释第四业如文可了

此非白言至性相违故释疑难也非黑言是了义说非白言是密意说以不能招白异熟故经密意说名非白业准经及本论是纯白法也

诸无漏业至不尔云何自下两颂第二明断异也

论曰至唯尽纯黑释断黑黑业也四法智忍断欲四谛所断不善业故断欲修断前八品思唯断不善业故此上十二皆自性断非所缘断也

离欲界染至不善业故此一品思断二业也断黑一分断杂业全断黑是自[9]性及所缘断断白唯所缘断自性断品品断所缘断第九品断

离四静虑至纯白业尽释断白白业也此唯所缘断故唯于自地第九品断断虽通相应俱有此中辨业故故说思也

何缘诸地至能断非余问也

以诸善法至未离系故答也 自性断者谓结法及结一果法并得断彼得时名之为断断已不复能起现前 所缘断者断能缘尽名之为断断已容得起现在前 由斯黑黑业品品别断白二业第九品断唯所缘断

颂曰已下有一行颂第三述异说也

论曰至名黑白业此师意以地狱唯不善感故顺彼受业名为纯黑 欲界余趣通二异熟故顺彼善恶诸业名杂业也 此二业[10]以因从果名黑杂也

有余师说至故名俱业此师意以欲见道所断无善杂故名纯黑业欲修所断善不善杂总名杂业 婆沙一百一十四云如是说者一切不善业皆名黑黑异熟业由欲界中不善强盛不为善法之所陵杂以不善法[11]能伏能断自地善故善业羸劣而为不善之所陵杂以欲界善不能断不善故 正理破前师云如是所说前已遮遣谓善无能杂不善故破后师云此亦非理二所断中俱有业不能感异熟果故(见道中身边见相应思修道中无记业不能感异熟果)

又经中说有三牟尼已下一颂第九明三牟尼三清净也论曰至二业比知释立三牟尼所以也 牟尼此云寂默无学身语二业名身语牟尼意牟尼是无学意非意业也以真实牟尼唯是意故语二业比知心故能比所比总名牟尼 正理论云由身语业离众恶故可以比知意业于中无能比用唯能所比合立牟尼

又身语业至故名牟尼第二释也语二业有无表故名为远离意业非远离故不名牟尼

何故牟尼唯在无学问也

以阿罗汉至永寂静故答也烦恼言无学总无非有学故

诸身语意至名为清净此释第二三清净也即三妙行若无漏者永离一切恶行烦恼垢故若有漏者暂离一切恶行烦恼垢故名为清净 婆沙一百一十七云问妙行清净寂默有何差别 复有说者义亦差别谓善巧作义是妙行义体洁白义是清净义离痴乱义是寂默义 复有说者能感爱果故名妙行不杂烦恼故名清净究竟静息故名寂默 正理第二释云或此力能引起无漏胜义清净故立净名若谓此亦能引烦恼垢故谓作烦恼等无间缘是即不应名清净者此亦非理善心起时非为染心起加行故染心无间无漏不生有漏善心能引无漏故有漏善得清净名顺无漏心能除秽故

说此二者至[1]耶清净故述教意也

又经中说有三恶行已下一颂第十明三恶行三妙行也

论曰至别有体故释三恶行体也 一切不善身语意业者即是通取饮酒等业及前后近分故言一切 身语意业者[2]诸非业 复有三种非意业贪邪见者显非业中唯取贪邪见也

譬喻者言至为意业故述异说也彼师引故思经证贪邪见是意业也

若尔则应至合成一体有部难也邪见两宗共许是烦恼故此若是业业与烦恼合成一体无明应即行取即有业障应即是烦恼障

许有烦恼至[3]斯有何失譬喻反问有部师也

毘婆沙师说至成[4]大过失引婆沙师出过失也 正理论云正理者何谓若烦恼即是业者十二缘起及三障等差别应无由此证知贪等非业

然契经说至为门转故通故思经文易可了 正理通云是业资粮故亦名业如漏资粮亦名漏等

由此能感至故名恶行此释名也此持业释

三妙行者至无瞋正见释三妙行翻三恶行为三妙行 即 一切善业者谓不饮酒等及礼赞等离前后近分及根本业 婆沙一百一十七云问为三妙行摄三寂默三寂默摄三妙行耶答应作四句 有妙行非寂默谓除无学身语妙行余身语妙行及一切意妙行 有寂默非妙行谓无学心 有妙行亦寂默谓无学身语妙行 有非妙行非寂默谓除前相 为三妙行摄三清净[5]三清净摄三妙行耶答随其事展转相摄 为三清净摄三寂默三寂默摄三清净耶答应作四句 有清净非寂默谓除无学身语清净余身语清净及一切意清净此复云何谓学非学非无学身语清净及三种意清净以意寂默唯无学心故 有寂默非清净谓无学心非业性故 有清净亦寂默谓无学身语清净 有非清净非寂默除前相

正见耶见至如何成善恶问也

能与损益为根本故答也由正见故后益众生由邪见故后损众生

又经中说有十业道已下一颂第十一明十业道也 一明业体二释业名三义便明断善四明业道俱转五就处成业六明业道三果 就明业体中一正明业道体二明业道差别此一颂明业道体也

论曰至摄前恶行此出十业道体 麁易知者谓根本业道也

不摄何等恶妙行耶此即问也

且不善中至令远离故说不摄身业也

语恶业[6]道至后起及轻说不摄语业也 轻者轮王北洲染心歌等于无人处麁恶语等及阙缘不成等

意恶业道至及轻贪等释意业道思是其业非思道故 轻贪等者谓轮王时及北洲人贪等非麁显故不名业道

善业道中至施供养等明十善业道体身善业道中于身妙行不摄一分谓加行后起及余善身业即离饮酒断生草等施供养等

语善业道至谓爱语等释语业也

意善业道至谓诸善思释意业道婆沙一百一十二引集异门及施设论 问为身三恶行摄一切身恶行为一切身恶行摄身三恶行耶答一切摄三非三摄一切不摄者何谓非断命以手杖等捶击有情及非耶行于所应行作不净行起饮酒等诸放逸业由不正知失念受用诸饮食等及不能避[7]诸犯戒者诸如是等所起身业非三所摄问诸犯戒者无量云何能避虽复舍此还近彼故答所在皆有欲离实难能不随染是为真避故有说言身虽在远而随彼习即名亲近身虽在近不随彼习即名远离问为语四恶行摄一切语恶行为一切摄四答一切摄四非四摄一切谓如有一独处空闲作如是说无有惠施无有亲爱无有祠祀如是等语恶行世间有情不生领解非四所摄问为意三恶行摄一切意恶行为一切意恶行摄意三恶行耶 乃至 不摄者何谓贪欲瞋恚邪见俱生受行识非三所摄彼论中意恶行摄四蕴自性如是施设五蕴自性为诸恶行 问何故名恶行恶行有何义答可厌毁故名恶游履依处故名行可厌毁故名恶者如有说言恶妻子恶衣食等 游履依处故名行者谓如断生命麁恶语瞋恚行有情处等意善业道于意妙行不摄一分谓诸善思即无彰无贪等应更检文 有人三解未有一当

十业道中前七业道下第二明业道差别 于中有五一就表无表明二就三根明三明业道依处四问答分别五明业道相 就初有二前一颂明根本有表无表后三句明加行后起有表无表此一行颂即初文也

论曰至自表无故明六恶业道也若遣他作唯有无表

若有自作至彼便死等明自作定有表无表也

后方死等至唯无表故明后死唯无表以加行是方便故

论唯欲耶行至如自生喜明欲邪行必具二也

七善业道至必依表故明善业中若从受生定有表无表也 言受生者简非受生及道定色受生有二一者处中谓别受远离定有表及无表二受律仪即容[1]平发然定依自身表业而发自身定有表及无表

静虑无漏至而得生故明定道生唯无表也

加行后起如根本耶自下三句明加行后起表无表也

论曰至异此即无释加行中重心即有无表异此则无无表 其表定有若无表业非加行故

后起翻前至异此便无释后起中定有无表以根本业道无简轻重发无表故 表业不定若起随前屠割等事即有表业若不起者表业即无

于此义中至后起位耶因其义便问加行后起位也

且不善中至杀生加行明杀加行位也

随此表业至二由果满明根本业道 言彼正命终此刹那顷表无表业是谓杀生根本业道者一由加行谓运手足等二由果满谓所杀命断

此刹那后至杀生后起明后起也

余六业道至准例应说类释余六准例可知

邪见至后起差别明意三业道无加行后起 正理论云有余师说贪邪见若现在前即名业道故无加行后起差别如是说者亦具三分有不善思于贪瞋等能为前后助伴事故

此中应说至为死后耶进退问也

若尔何失反征问也若死有成若死后成进退何失

二俱有过两关出过也

若所杀生至彼业道成出住死有成业道过何为此时不成业道以所杀者住死有时命犹在故

若所杀生至根本业道此出后成业道过也 于中有二一违前说过二违婆沙释此即第一过也正理通云决定死后业道方成而前所言正命终者于已往事却说现声如有[2]大王自远已至而问今者从何所来 或此于因假说为果谓所杀者正命终时能杀有情加行表业于杀有用非业道表此业道表续加行生彼所引故名加行果然因于杀有胜功能是故于因假说为果实非业道说业道声 岂不此时表业有用即应立此为业道耶 非要有能方成业道勿无表业[3]失业道名此于杀中有何功用如无表业表亦应然又理不应立加行表即为业道所杀有情于命终位命犹有故要加行表与所杀生命俱时灭彼死有后无[4]同类命一刹那中表无表业可成业道此后念表于杀无能尚非杀生何况是罪但应无表得业道名虽无杀能是杀果故 岂不后表理亦应然 杀表为因所引起故谓由加行果圆满时此二俱成根本业道虽于他命断此二无能而有取当来非爱果用畅杀思故名杀业道

又应违害至根本未息故第二过也 若命终以后能杀生者业道方成即违婆沙释本论也婆沙既言于后起以加行声说故知前时已成根本若谓前时未成根本即于此位成根本者婆沙应言于根本以加行声说

如无有过至说加行声论主正婆沙释文可知 正理论云如本论说颇有已害生杀生未灭耶曰有如已断生命彼加行未息此言何义此中义者以杀生时起杀加行总有三种一唯由内谓拳击等二唯由外谓掷石等三俱由二谓挥刀等于此三种杀加行中有所杀生命虽已断而能杀者生想未除故于杀生不舍加行由此本论作如是言如已断生命[1]彼加行未息于杀加行说杀生声故得说为杀生未灭 此亦业道后如何名加行 毘婆沙师作如是释此于后起说加行声所以者何以能杀者杀加行想犹未息故于所杀生已命终想犹未生故立加行名 如何但言此于后起应作是说及于根本所以者何以所杀者次死有后一刹那时及此后时多刹那顷能杀加行皆容未息是故应言此于后起及于根本说加行声 无劳复说及于根本[2]于后分声亦摄根本故要于所杀死有后时能杀方成杀生根本岂不根本及[3]真后分皆于所杀死有后生俱可名为杀生后分是故应信毘婆沙师于本论言极为善释

若尔于时至根本业道问也

何为不成此反问也

以无用故答也

无表于此至根本业道引例答也

又诸业道至为杀加行明十业道为杀生加行也

杀怨敌已至杀生后起明十业道为杀生后起也

所余业道如应当知类释余也

贪等不应至未作事故释意三业道非加行也 正理论云有余师说贪等不应能为加行非唯心起加行即成未作事故如是说者贪等虽非所作业性然彼贪等缘境生时非无力用由有力用得加行名方便引生诸业道故 准正理论贪等亦作加行为正

又经中说至问余亦尔三根生十业道也

非诸业道[4]至云何不同问也 自下有三句第二明三根生

论曰至故作是说总明不善业道一一三根生也

杀生加行至皆从痴起明杀三根生也

偷盗加行至起盗加行明盗三根生也

耶淫加行至从痴所生此明耶淫三根为加行也

虚诳语等至类前应说明语四业瞋类前 从痴所生下别释也

然虚诳语至起虚诳语明虚诳语从痴生也

离间语等至加行从痴生明余三语从痴生也

贪瞋等三至从三亦尔明贪等三从三根生

已说不善从三根生已下半颂第二明善业道三善根生也

论曰至共相应故明善业道加行根本后起皆从三善根生皆是善心所等起故从因等起心名之为善善心与三善根相应故由此诸善业道皆从三根生也

此善三位其相云何问也

谓远离前至即善后起答也 此有两意一离恶加行者即是离杀生加行名善加行根本后起亦尔二离恶加行者谓离恶前方便如欲受戒离恶前方便来入戒坛周匝礼僧等根本后起亦尔

且如勤策至皆名从起指事释也 亲教梵名和上 羯磨此云辨事 四依谓常乞食树下坐著粪扫衣食尘弃药 及余依前根本随转起作持等表业及无表业皆名后起

如先所说非诸业道已下一颂半明三根究竟不善业道

论曰至此三成故明瞋贪究竟三业道也

耶见究竟至现前成故明痴究竟耶见业道

虚诳离间至此三成故明语三业道三根究竟 有人三解一云近因等起二云刹那等起三云通二等起自评云三解中初解非理后之二解俱可为正 今详论意是刹那等起不通余解所以知然思俱转中云二俱转者谓瞋心时究竟杀业若起贪位成不与取或欲邪行三俱转者谓以瞋心于属他生俱时杀若尔所说偷盗业道由贪究竟理应不成依不异心所作究竟故作是说决制应知 准上论文究竟即是俱转时也 又正理云瞋等三一一皆由痴根究竟非无痴者此三起故有余于此作是释言即说此法由此究竟自体生时即业道故彼理穷故作如是释然实贪等正现前时[1]幸有痴根能为究竟何缘不许执自体耶余业道中他究竟故 准上论文与业同时名究竟也此等皆取自作不异心非谓遣他及自作后便成不异心等准上论文刹那等起名为究竟此等皆颂中云瞋由瞋究竟贪由贪究竟与正理论初师不同同第二师

诸恶业道何处起耶自下半颂第三明业道起处

论曰至四处而生总释颂也谓前三根究竟中四节业道三随其次第有情众具名色名身等处起也

谓杀等三至名身等处起此别释也 杀必于有情想成杀业道缘假有情非名色等 麁恶语但缘有情发语[2]咤等欲令切其心腐 嗔谓有情相违损害之心成其业道非于无情成业道也由此三种业道有情处起 盗谓他财窃取即是于他众具起他物想 邪行谓于妻妾等亦是众具 贪谓他物属己想亦是众具故三业道众具处起 邪见业道拨无因果不缘假有情亦非众具但缘五蕴四谛因故言名色处起 虚诳语等皆缘异名文令他异解故言名身等处起此等皆是从多非不少分亦缘余法

有起加行至业道罪耶此下第四问答分别

论曰至俱死前死释不成业道也

何缘如是至理不应然释不成业道如文可解

若有多人至杀生业道已下第二半颂明他杀成自业道

论曰至亦成杀罪释他杀生自成业也

唯除若有至故无杀罪明他杀生自不成也如文可解

今次应辨至杀生相者自下有四半颂明成不善业相 此半行颂明成杀业道相具三缘成杀生一由故思二由他想三不误杀 或开为四杀生为一缘也 杂心论云有欲杀生心当此论故思 众生想当此论他想 第三缘杀生与此论不同此论云不误杀 直言杀生若不简误但断前命兼上二缘即成杀罪此据无简别心 不误杀者如有欲杀强人误杀[3]尫人不成业道此据有简别杀据义不同义不相违

论曰至杀生业道此据简别心杀不误方成业道

有犹豫杀亦成业道此无简别心杀但杀众生即成业道 杂心据此但言杀生

于刹那灭蕴如何成杀生正量部问也问意云 如有部宗云有为蕴刹那自灭不待客因如何成杀 谓过去已灭现在自灭未来未至

息风名生至铃声名杀答也息风名生令息后念不续名为杀非是令前念灭名之为杀 如灭灯光铃声名杀者正量部同许灯焰铃声刹那自灭不待客因吹灯令灭执铃断声但令后念不生非令前灭故引共许为喻

或复生者至杀罪所触第二释也命根为生后解为正与正量等同故 婆沙一百一十八云问杀何蕴名杀生过去耶未来耶现在耶过去已灭未来未至现在不住悉无杀义云何名杀答杀未来蕴非过去现在问未来未至云何可杀答彼住现在遮未来世诸蕴和合说名为杀由遮他蕴和合生缘故得杀罪有说杀现在未来蕴但非过去问未来可尔现在不住设彼不杀亦自然灭云何杀耶答断彼势用说名为杀所以者何先现在蕴虽不住而灭然不能令后蕴不续今现在蕴不住而灭则能令其后蕴不续故于现蕴亦得杀罪 既无评文义亦兼通 又婆沙云问诸蕴中何蕴可杀于彼得罪有说色蕴所以者何唯色可为杖等所触故有说五蕴问四蕴无触云何可杀答彼依色转色蕴坏时彼便不转故亦名杀如瓶破时乳等亦失又都于五蕴起恶心而杀故于彼得杀罪 又婆沙云问杀寿尽者得杀罪不答若此刹那寿应尽即尔时加害者不得杀罪若由加害乃至一刹那寿住不生法皆得杀罪况多刹那

此所断命为属于谁执我宗问

谓命若无彼便死者无我者答正理云谓命若无彼便死者即是此命所依附身

既标第六非我而谁执我宗难第六转声必有所属若非属我所属者谁

破我论中当广思择指下释也

故薄伽梵至其理决然引经证命所属是身非是我也

离系者言至亦被烧害叙外道计破也

若尔[4]汝等至有苦他罪引例破也所引例者皆是无心欲苦他[1]

又所杀者至能杀得罪汝引火为例无心触火而被火烧亦应同火烧其所合所杀得罪非能杀人

又遣他杀至教触火者例火教他无罪难也

又诸木等至亦害生故同人无心得罪难也

又非但喻立义可成夫立义法须有宗非唯立喻义可成也婆沙一百一十九云颇有故思害众生命后不受远离而于一切有情得防护耶答有如起杀加行中间证见法性此显不因受诸学处但由入正性离生时得不作律仪昔有释种名掣迦先是世尊祖父僮仆 乃至 佛应彼机为说法要诸子闻已亦证离生得预流果生净法眼深心欢喜瞻仰世尊时林野中无量虫鹿冲诸机阱死伤非一由圣道力令诸子等杀生业道无表不生问杀何等生于加行位可入圣道有作是说杀傍生等但非杀人有作是说亦通杀人唯除已起无间加行故作是说[2]应杀加行而于中间证见法性一百一十八云颇有未害生杀生未灭此业异熟定生地狱耶答有如作无间业加行时命终其事云何谓如有人欲害其母适起加行或为官司所获或母有力反害其子或母福德天神为杀其子堕地狱而母犹存或起加行致母必死而便中悔自害其命亦生地狱如害母如是造余无间应知亦尔

已分别杀生当辨不与取自下半颂第二述成盗相

论曰至不与取罪辨盗相也有分别无分别应如杀说不误故思流至后门一发盗故思二于他物中三起他物想四起盗加行五不误而取令属己身 若他物己物想欲盗四误盗五等皆非业道

若有盗取至望守护者此两释中前解为胜正理论云有说此罪于能护人则彼自盗应无有罪是故前说于理为胜婆沙一百一十三多解评取佛处得罪

若有掘取至余例应思 回转物者即云比丘物等[3]理云若盗他人及象马等出所住处业道方成婆沙论云若取两国中间伏藏若转轮王出现世时轮王处得若无轮王都无处得(今详应于两国王处得地两国共故也)

已辨不与取当辨欲邪行自下半颂第三述成欲邪行

论曰至亦[4]犯邪行总开四种行不应行如文可解

有说若夫至方谓非时叙异说无评文也

既不误言至而非业道 非道等者等取非处非时等 误皆不成业道也

若于此他妇至成业道耶问也

有说亦成至于余究竟故两说无评正理亦同

于苾刍尼至得业道耶问也

此从国王至况出家者答也 此论引自妻妾为例而释从国王得更无异解 正理论云苾刍尼等如有戒妻若有侵凌亦成业道有说此罪于所住王以能护持及不许故若王自犯业道亦成故前所说于理为胜

若于童女至得业道耶问也

若已许他至皆于王得答也 此谓童女 余谓他妻等 虽于别人得罪一切并于王处得罪不忍许故此与正理不违通说于王别即不定正理据别此中说通婆沙一百一十三云问于寄客女人行不净行彼于谁得罪如是说者于王处得问于货女行不净行于谁得罪答若有与价都无处得若不与价于王处得

已辨欲耶行当辨虚诳语自下第四明虚诳语 于中有二前半颂正明成虚诳语相后一颂[5]非见

论曰至成虚诳语正释具缘成业道也一于所说义异想发言二及所诳者解所说义三染心四不误具此四缘成虚诳语

若所诳者至此言是何问也

是杂秽语答也杂秽语宽余所不摄即杂秽语摄

既虚诳语至何时成业道问也

与最后字至皆此加行答也 有二时成一最后字俱生表声及无表业二随何时所诳解义表[6]无表业成此业道 后解为胜解不定故

所言解义至能解名解两关问也

若尔何失问两关失也

若据已闻至可名能解出两关失也

论善言义者至名为能解释两关难也取正闻时故通表无表难 善言义者无迷乱缘故通然未了知难也

如无有失应取为宗论主评取正闻能解成业道也

经说诸言至名为圣言 经中有十六言八非圣言八是圣言 八非圣言是虚诳语谓定见等言不见等 八圣言是实语谓见等言见等依集异门论第[1]十二加有实已见等起不见等想言我已见等如是虽名非圣言而不名不见言见等彼实已见等故 又云 有实不见等而起见等想言我不见等如是虽名[2]非圣言而不名[3]见言不见等彼实[4]不见等故 又云 有实已见等起不见等想而言我不见等如是虽名圣言而不名[5]不见言不见等彼实已见等故 又云 有实不见起见等想言我见等虽名圣言而不名见言见等实不见故 准此论文违想顺境非圣言摄违境顺想是圣言摄[6]想说于一见中有四一实见见想言见二实不见见想言见三实不见不见想言不见四实见不见想言不见此四皆是圣言所摄翻此四种名非圣言 闻知境应知亦尔若想说四境有十六圣言十六非圣言所以顺境违想是非圣言有诳心故所以顺想违境是圣言无诳心故婆沙一百七[7]十云问何故此语名非圣耶答以不善故名非圣复次于非圣相续中现前故名非圣复次非圣所成故名非圣复次非圣所说故名非圣复次非圣由此得非圣名故名非圣 圣言翻上诸释可知

何等名为所见等相自下一颂因八义便明见

论曰至偏立觉名述婆沙释义也婆沙一百二十一云知是根非识然举识者显眼等根必由识助方能取境以同分根能有作用非彼同分故问何故眼等三识所受各立一种而鼻身三识所受合立一种名为觉耶尊者世友说曰三识所缘皆唯无记境无记故根立觉名又以三根唯取至境与境合故立以觉名大德说言唯此三根境界钝昧犹如死尸故能发识说名为觉 此论言无记性是世友义如死无觉是大德义此论说识意欲取根[8]如婆沙[9]

何证知然如何理教证知眼见耳闻意知三识觉耶

由经理证略答也

言由经者至不尔大德引经证眼见也 欲等七句此是贪之异名 阿赖耶者此云执藏 尼延底者此云执取或云趣入或云沈滞 大母答言不尔大德者贪是别相烦恼必不于不曾见色不当见色等起贪等故言不尔

诸所有声至不尔大德重引经证耳闻意知广说乃至同前眼见

复告大母至何名所觉此证能觉是三识也前告鬘母云眼见耳闻意知虽不言三识能觉复告鬘母所见所闻所知所觉既离所见闻外别立所觉故知三境是其所觉能觉即是鼻身三若不许三是所觉者法境定非所觉是所见所闻所知境故汝将何境为所觉耶

又香在所见等外既非所觉

于彼三境应不起[10]言是名为理前是经文后是理也

此证不成论主总非经

且经非证至爱非爱相释经非证佛告鬘母经不欲决判此是眼唯见耳唯闻意唯知等四所言相此经欲令鬘母于六境中及于见等四言事中知但有所见等言不应于境上增益爱非爱相[11]非爱相但是自心[12]妄增益也

若尔何故[13]名所见等有部问也

有余师说至名为所知此引经部余师释也

于五境中至亦为无理五根证五境总名所见若他传说五境等名为所闻若内心以种种理比度所许名所觉[14]若意现证名为所知(准此意识比知名觉证知名知由此五境皆容具四)第六法境非五根现证故不得名所见有余三也可传闻比知证知故由此觉名目意比知非无所目[15]味等三既许有四言说非无言说经有别意[16]经非证也觉名有所目三境有言说理非证也

先轨范师至名为所知论主叙经部师义也正理论云今谓经主唯申自执非我许此经判所言相故但言经证三根所取名为所觉起所觉言(告大母经色名所见声名所闻法名所知复言所觉故知即是三根)故我师宗随此经立所见等相于理无违(依大母经立所见等相于理无违也)虽说为遮于彼增益爱非爱相非不应理言六四别于理不然前经后经义相似故(前经者佛告大母汝意云何[17]有色非汝眼见等后经是复告大母汝等四中应知所见唯有所见等经部释云前是六境后是见等四境正理不许由经[18]别意)我见此经所说义者谓教大母[19]如于三时色等境中若不见等不希求故欲等不生如是若知所见等境唯有所见等欲等亦不生欲等但由自分别故我随经义解此经文非如经主随自分别(准经有两种不生欲等一不见色等二知所见色等但有色相无爱非爱相前经明不见故无欲等后经知所见等无爱非爱相故不生欲两经前后同明不生欲等非是前经明六境后经明四所见等境广引大母[1]领解颂证) 又云又何意趣[2]朋彼二师违理教释而偏憎背毘婆沙者顺理教言且彼二师所释违教所见等相佛于经中于色等境分明别说而彼弃舍异建立故亦与随教正理相违(经分明说色名所见声名所闻法名所知随教理唯香触是所觉二师所立违大母经无别教证翻明为正也)说五境中各具有四第六境上唯有三等然法最可立所见名非声等中可名所见如言佛见去来世等此皆意识不共境故曾无圣教言耳见声鼻见香等如何五境皆名所见唯非第六又彼自说若意现证名为所知法既所知应名所见现所证故犹如色等此有何理[3]唯五所证立所见名 声触名为所见[4]无经妄立法不名所见违经说无 又立比量法定是所见现所证故犹如色等就他宗比量 前师云五根现所证境名为所见既许法亦是现所证如何非见 又后师释自内所受及自所证名为所知若尔眼见何缘非是自内所受是则所见应即所知又所觉知应无差别俱是意识自所证故又诸比量现量为先达正理人皆所共许若比量境方名所觉不应所觉在所知先故彼二师义无端绪

且止傍言至布洒他时三重问答如文可解

若不动身至应设劬劳论主[5]欲无无表离表而生若不动身亦不发语既无表业无表从何可得于此[6]切难应设劬劳 正理论云经主于此作如是难若不动身亦不发语欲无无表离表而生此二如何得成业道于如是难应设劬劳彼谓实无表无表业岂容不立此二业道彼亦应辨触二罪因非但起恶思有大过失故若要依身语二门转思起欲杀诳心即应[7]成逆彼不成者仙等应同既不动身亦不发语如何成业道及依身语门应设劬劳释如是难然我且释布洒他时如由动身能表语义生[8]语业道若身不动能表语义业道亦生然说戒时彼有所犯默然表净令众[9]减知如何不生妄语业道仙人意愤义等教他彼于有情心无所顾非人敬彼知有恶心动身为杀彼生业道仙以何表令鬼知心彼由意愤身语必变或由咒咀必动身有余师说非于欲界一切无表悉依表生如得果时五苾刍等得别解脱戒不善亦应然然彼先时决定有表余亦应尔仙如前说布洒他时得妄语者谓不清净诈入僧中坐现威仪或有所说此谓先表余应思之

已辨虚诳语当辨余三语自下有一颂半明余三语成[10]道业相

论曰至流至此中释坏他语相一染心欲坏他二解义三不误若他坏不坏俱成坏他语若他不坏不成坏他语应无坏圣正领解时坏与不坏[11]此成业道

若以染心至业道方成释麁恶语一以染心二发非爱语毁呰于他三前人解义四不误所骂解时成其业道

一切染心至流至此中释杂秽语于中有二释一切染心所发诸语名杂秽语染心所发皆是杂秽唯前语字流至此中解义不误与前不同前人不解误亦成故此则前之三语通有二名离前三语唯名杂秽

有余师说至及耶论等第二释也前之三语从别得名离前三语染心所发名杂秽语

佞谓謟佞至所执言词此重释也如文可解

等谓染心至杂秽语收释颂等字如文可解

轮王现时至杂秽语收问也

由彼语从至非预染心答也有二一以非染故[12]二以轻故此初也

有余师言至不成业道[13]第二释也 正理论云薄尘类故不引无表非无无表可业道摄

已辨语三当辨意三明意三业道具缘成也

论曰至名贪业道释成第一业道相也恶欲他财名贪业道自余贪心不成业道

有余师言至总说欲爱余师引五盖经证一切贪[14]此贪业道

有说欲爱至成贪业道此师以麁品为业道不简贪财及贪余事正理论云此世间贪虽皆名贪非皆业道由前已说诸恶行中摄取麁品为业道故唯于他物起恶欲贪名贪业道若异此者贪著[A1]己物业道应成轮王北洲为难亦尔 准正理文第一第三二说为正

于有情类至名嗔业道释成第二业道相也要于有情为伤害事如是瞋恚方成业道自余嗔者皆非业道

于善恶等至邪见业道释成第三业道相也

如经说至阿罗汉已下引经广释颂中等字摄也总有十一不同一无施与二无爱乐三无祠祀 婆沙九十八解此三云一解无差别同显一义故[1]二解云 外论者言无施与者谓无施三类福无爱乐者谓无施别婆罗门福无祠祀者谓无施众婆罗门福(外论更有多说如彼广说)内论者言无施与者谓无过去福无爱乐者谓无未来福无祠祀者谓无现在福复次无施与者谓无身业福无爱乐者谓无语业福无祠祀者谓无意业福(云云多解) 四无妙行无恶行者总拨妙行恶行也(已上四是谤因邪见见集所断) 五无妙行恶行业所感果异熟 此谤果邪见见苦所断 六无此世间 七无彼世间(此通谤因果见苦[2]断) 婆沙释云[3]问他世是不现见[4]谤无可尔此世现见何故言无答彼诸外道无明所盲于现见事亦复[5]非拨不应责无明者愚盲者堕坑复有说者彼诸外道但谤因果不谤法体无此世者谓无此世为他世因或无此世为他世果无他世者谓无他世为此世因或无他世为此世果 八无母 九无父(此二是谤因耶见) 婆沙释云问世间父母皆所现见彼如何见谤言无耶答一解同前一解有说彼诸外道谤无父[6]感子之业不谤其体或有说者彼诸外道谤父母义不谤其体(若寻苦因而谤[7]是见集断今谤因不寻苦因而谤[8]是见苦断如戒取等) 十无化生有情[9]沙释云有诸外道作如是说诸有情生[10]因现在精血等事无有无缘忽然生者譬如芽生必因种子时节无有无缘而得生者故定无有化生有情或有说者化生有情所谓中有无此世他世者谤无生有无化生有情者谤无中有(云云多解[11]亦可通谤因果也) 十一世间无有沙门或婆罗门[12]或阿罗汉此是谤圣邪见见道所断

彼经具显至等言摄后总结可知婆沙等言更说谤灭邪见广如彼说

俱舍论疏卷第[13]十六

[14]

保延三年八月二十二日午后于东廊禅公旧居点了

目暗贫僧觉树

以黄薗本一交了 义证

交了

作品集

注解


校注

[0662002] 【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】德川时代补写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 [0662003] 法【大】释法【乙】 [0662004] 品题新品甲本品题缺 [0662005] 性【大】性类【乙】 [0662006] 立【大】言【乙】 [0662007] 业【大】善业【甲】 [0662008] 果【大】〔-〕【乙】 [0662009] 性【大】性断【甲】【乙】 [0662010] 以【大】〔-〕【乙】 [0662011] 能伏【大】〔-〕【甲】【乙】 [0663001] 耶【大】*邪【乙】* [0663002] 诸【大】诸业【乙】 [0663003] 斯【大】期【乙】 [0663004] 大【大】太【乙】 [0663005] 三清净【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0663006] 道【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0663007] 诸【大】〔-〕【乙】 [0664001] 平【大】互【乙】 [0664002] 大【大】天【乙】 [0664003] 失业【大】〔-〕【乙】 [0664004] 同【大】所【乙】 [0665001] 彼【大】杀【乙】 [0665002] 于【大】〔-〕【乙】 [0665003] 真【大】其【乙】 [0665004] 至下有脱文乎 [0666001] 幸【大】业【甲】【乙】 [0666002] 咤【大】唾【乙】 [0666003] 尫【大】[(尪-尢+瓦)-王+壬]【乙】 [0666004] 汝【大】沙【甲】【乙】 [0667001] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0667002] 应【大】起【考伪-大】 [0667003] 理【大】理论【甲】【乙】 [0667004] 犯【大】死【乙】 [0667005] 非【大】明【考伪-大】 [0667006] 无表【大】〔-〕【乙】 [0668001] 十二加【大】十二心云【甲】十意云【考伪-大】 [0668002] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668003] 见【大】不见【甲】【乙】 [0668004] 不【大】已【甲】【乙】 [0668005] 不见言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668006] 想【大】*总【乙】* [0668007] 十【大】十一【考伪-大】 [0668008] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668009] 释【大】如释【甲】【乙】 [0668010] 言【大】言说【考伪-大】 [0668011] 爱非爱相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668012] 妄【大】忘【甲】【乙】 [0668013] 名【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668014] 若【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668015] 香【大】目香【甲】【乙】 [0668016] 经【大】〔-〕【甲】【乙】 [0668017] 有【大】所有【甲】【乙】 [0668018] 别【大】部【甲】【乙】 [0668019] 如【大】知【甲】【乙】如【校异-甲】【乙】 [0669001] 领【大】便【甲】【乙】 [0669002] 朋【大】用【甲】【乙】 [0669003] 唯【大】准【甲】【乙】 [0669004] 无【大】况【甲】【乙】 [0669005] 难【大】难也【甲】【乙】 [0669006] 切【大】巧【甲】【乙】 [0669007] 成【大】不成【考伪-大】 [0669008] 语【大】〔-〕【甲】【乙】 [0669009] 减【大】感【甲】【乙】咸【考伪-大】 [0669010] 道业【大】业道【乙】 [0669011] 此【大】皆【甲】【乙】 [0669012] 二以轻故【大】〔-〕【甲】 [0669013] 故【大】〔-〕【考伪-大】 [0669014] 此【大】皆【乙】 [0670001] 二解云下有脱文乎 [0670002] 断【大】断也【甲】【乙】 [0670003] 问【大】四问【乙】 [0670004] 谤【大】说【考伪-大】 [0670005] 非【大】诽【甲】【乙】 [0670006] 感【大】感别【甲】【乙】 [0670007] 是见【大】见是【甲】【乙】 [0670008] 是【大】故【甲】【乙】 [0670009] 沙【大】沙师【甲】【乙】 [0670010] 因【大】皆由【甲】【乙】 [0670011] 亦【大】二【甲】【乙】 [0670012] 或【大】是【甲】【乙】 [0670013] 十六【大】十六宝【甲】 [0670014] (保延交了)三十八字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 己【CB】已【大】

佳句

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