[1]俱舍论疏卷第十三
[4]分别业品第四之一
以三义故名之为业。一者作用。二持法式。三分别果 一作用者。谓即作用说名为业 持法式者。谓能任持七众法式 分别果者。谓能分别爱．非爱果 此品广明故名分别 所以次世品后者。世品明内．外果差别不同 果所赖因谓由业惑。惑总。业别。故先明业。
论。如前所说至由谁而生。[5]结前起后。此品大文分四。一明业体。二明律仪等。三明经中诸业。四[6]杂明诸业 明业体中。第一四颂半明业体性。第二一颂半。明能造大。第三两颂。明执受类别。第四一颂。义门分别。第五一颂半。明四善等。第六三颂。明二等起 就明业体性中。初之一颂上一句答前问。次一句分二业。下两句分三业。次之半颂分身．语二以成五业。次两颂半成立表体 后之半颂明无表体 就初文中先[7]结前问起。后举颂答。此文初也。
论曰至业差别起。释颂初句 世别由业生 非由一主先觉而生者。破外计也 但由有情业差别起。成立自宗 一主先觉而生者。有其多种或以梵王。或大自在天以为一主。起于先觉生于世间 或[8]计于我以为一主。起[9]于先觉生于世间 非由一主先觉而生者。总非上计 正理兼破无因论等。广破[10]耶执自立宗云世别由业生 云何知然 见业用故。谓世现见。爱．非爱果差别生时定由业用。如农夫类由勤正业。有稼穑等可爱果生。有诸愚夫行盗等业。便招非爱杀．缚等果。复见。[11]亦有从初处胎不由现因有乐有苦。既见现在。要业为先方能引得爱．非爱果。知前乐．苦必业为先。故非无因诸内．外事自然而有种种差别 又世现见。造善者少。造恶者多。然于世间有情。乐少。苦多。可得以现见为门 非现见成故。谓世现见造作种种净．不净业为因缘故。便有种种乐．苦果生 又云 然不肖者。以见世闻乐施者贫苦。悭[12]悋者富乐。便增邪见谓果无因 此由于田及思数习所得异熟．增上．等流果差别中不了达故 谓有先世于良福田暂植施因故招富乐。然不数习能舍物思故于今生仍[13]惟悭悋。若有先世数施非田。则于今生贫穷乐施。于如是义何致愚迷 故由有情先世业力。及现士用二种。世间差别果生。理善成立 此论言但由有情业差别起。此之但字总非诸计。
论。若尔何故至与彼相违。问 [14]若由业异果有异者。且如人中内身外物俱从业生。何故业生外物郁金．旃檀等甚可爱乐。而内身形等不净秽恶。
论。以诸有情至二事俱妙。答 业类不同 杂业生人感内身形常流不净。感外香等能对治彼 净业生天。二事皆净。
论。此所由业至谓思所作。明二业也。一即是思。二思已业 [15]思已业者。谓思所作。即身．语业。
论。如是二业至身语意业。此分二为三也。
论。如何建立至为就等起。此问建立三业所以。
论。纵尔何违。反问违也。
论。若约所依至皆意等起故。述违所以。
论。毘婆沙师至由上三因。答 身业从所依。语业是自性。意业是等起 正理论云。谓业依身故名身业。业性即语故名语业。此业依意。复与意俱等起身．语名为意业 准此论文。意业即是能等起也。
论。然心所思至所等起故。分明属当二业为三业也。
论。身语二业自性云何。已下半颂。第二明五业体。
论曰至表无表性。明身．语业皆用表．无表为体性分五业也。
论。且身语表其相云何 前各各开二。此释二相无表后释故言且也 下两颂半。第三出身．语表体。
论曰至名身表业。出身表体 正理论云。发．毛等聚总名为身。于此身中。有心所起四大种果形色差别能表示心名为身表。
论。有余部说至有刹那故。破正量部执行动名身表 以身动时由业动故者。是正量部计也。身无刹那。由于思业动此身时。即此动身名为身表 为破此故说非行动 对行动宗立无行动宗也 以一切法皆有刹那故。立因。有刹那法皆无行动。如灯焰[1]铃声也。
论。刹那何谓。正[2]量问也。
论。得体无间灭至名为有杖。答刹那也。诸法得体无间即灭名为刹那 有刹那名有刹那。如有杖人名为有杖 正理弹云。彼释非理。如杖异人。不可说故。喻不同法。非别有法异于得体无间灭性。如何可说此有刹那如人有杖。
论。诸有为法至动名身表。结破。诸有为法皆有刹那。即此处生即此处灭。如何得说动为身表。
论。若有为法至义可成立。正量救也。我宗之义觉焰．铃声可有刹那。色身等物无刹那灭。若有为法皆有刹那无行动义可得成立。我宗不许皆有刹那。此因不成。何得成立。
论。诸有为法至灭不待因。论主意以后必尽故灭不待因 证有为法皆有刹那。
论。所以者何。正量部征灭不待因。
论。待因谓[3]果至有性等故。论主破也 待因之法必是其果。灭无非果故不待因。既不待因才生即灭。若初无灭后亦应然 以后与初有性等故者。若法待因因无未灭。既不待因何得前时不灭后即灭耶。
论。既后有尽知前有灭。结证 经部计。生有客因无主因。灭无主．客二因 有部计。灭有主因无客因 正量部计。色等诸法灭待主．客二因。心．心所法．及焰．声等灭由主因不待客因。灭相为主余因为客。
论。若后有异至理必不然。破待异方灭也。此牒正量救也 正量部云。色等生已待后异相方始有灭。非是才生有灭也 不应即此而名有异即此相异理必不然者。此即论主破异相也。前后法体若许不同方可相异。始终是一。如何得言有相异耶。
论。岂不世间至皆不待因。正量救也。前以比量破我。然此比量不及现量。现见。薪等由待火合为因。[4]非是法灭皆不待因。
论。如何知薪等由火合故灭。论主反问。
论。以薪等火合后便不见故。正量部答。
论。应共审思至无故不见。此是论主令正量部审思。火合为是令后不生。非是令生者灭。
论。如风手合至应由比量。论主引证。如风与灯焰合时后焰不生非令前灭。手与铃合义亦如是 现量既有两[5]速。[6]未得为定 故此义[7]成应由比量。
论。何谓比量。正量部问。
论。谓如前说至故不待因。论主答也。
论。又若待因至无无因者。释颂第五句。应无无因故。若薪等灭待因。焰等亦应待因如生待因无无因者。
论。然世现见至亦不待因。引例顺成。
论。有执觉声前因后灭。此是胜论异师执。前觉声灭由后念生以后与前性相违故。犹如后水逼前水流。
彼师不立四相计故。但由后生令前念灭。
论。彼亦非理至复由谁灭。论主破也。有三道理 一二不俱故。后念起时前念已灭。如何不俱能令灭也。犹如苦．乐及贪．嗔等前．后不俱。如何后念灭于前念 二从明了觉．声[8]如何不明了能灭明了耶 三最后觉．声既[9]无后念。复由谁灭耶。
论。有执灯焰灭以住无为因。此是上坐师计 [10]住。谓住相。住相若[11]在法无[12]容灭。以住无故方能灭法。故彼[13]焰灭。以住无为因。
论有执焰灭时由法．非法力。此是胜论异师计也。法．非法是德句义摄。于人有益名之为法。于人无益名为非法。由此二力能生诸法能灭诸法 如暗室中有一明灯。若望受用者。灯在有益。即是法生。灯灭无益。即[14]非法灭 若望偷盗者。灯在无益。即非法生。灯灭有益。即是法灭。
论。彼俱非理至顺违相反故。论主破也。于中有二。一破住无为因。二破法．非法因 彼俱非理者。双非二执也 无非因者。破住无为因。住无非因。因[15]云以是无故犹如兔角 非法非法为生灭因以刹那刹那顺违相反者。破胜论执于一刹那灯。望有用即顺。无用即违。顺．违相反如何同起 正理破云。法与非法亦非灭因。见空窟中有焰转故(解云空窟中焰无人受用即无损益。既无损．益无法．非[16]法。[17]唯令焰灭)。
论。或于一切至有刹那故。论主重破两家计也。住无为因及法．非法。非唯觉．焰及声．色不相应。一切有为皆有住无．及法．非法故。不待余因才生即灭。以有为法皆有刹那既与我同。本[18]诤应息不烦多解。
论。又若薪等灭至即成灭因。前文义便破于异计。[19]今更重破正量部计火合为因。即是[20]颂中第六句也。应灭下之因即是生中之因。应生上因即是灭中之因。
论。所以者何。正量部征。
论。谓由火合至或似此非有。论主答也 于中有二。一即。二似。谓由火合[1]令薪熟[2]变 生中熟因。即是灭下熟因。或似灭下熟因 生上熟因。即是灭中熟因。或似灭中熟因。[3]若尔 则生因体应[4]是灭因者。破即 或灭生因应相无别者。破似 不应由即此。[5]即生因为灭因 或似。似生因为灭因 同是一薪由火熟变。如何。此由彼有。[6]彼由此无。不应道理。
论。设于火焰至生灭因异。此即[7]纵破正量部[8]也。火焰前．后念念别故。容可灭下因与生中因别 正量部[9]计。许灰．雪．酢．[10]日．水．地无刹那灭。[11]前后体一能令薪等熟变。灭下．中因。与生中．上因。如何得异。
论。若尔现见至为何所作。正量部反问也。若薪熟变不由火合。现见。火合于中为何所作。
论。由事火合至于中所作。论主答也 事火。是铛釜下显．形火聚 火界。即是水中热触 水聚。即是显．形[12]水聚 事．火生水中热触。因热触令彼后念水聚生渐[13]微因。非是与已生水为灭因也。
论。故无有因至定无行动。论主结归自宗。灭不待客因。是[14]坏法性故。才生即灭。故有刹那。既刹那[15]灭故无行动。
论。然于无间至行增上慢。论主释疑也。
疑曰。若无行动如何见法从此至彼 论主释云。如烧草焰远见之时。见此火焰从此至彼。然实火焰当处随灭。然以见不明谓有行动。色等亦尔。实念念灭。慧目暗者谓有行动。非有谓有增上慢也。
论。既由斯理至理得成立。破异计已结归自宗 身表是形。理得成立。然未分别形是假．实。
论。然经部说至随应当知。论主述经部义破有部也。有部形色别有极微与显不同。即此极微成彼长等 经部宗计形无别微。积于显色以为长等。是假非实 谓显色聚一面多生名长色者。谓于四面一面偏多。如幡竿等。一面少生名为短色。如[16]苽薮等。余文可解。
论。如见火[17]㷮至别类色体。此举喻结经部宗也。
论。若谓实有至二根所取。难有部也。形若实有别类色体。是色处者。即眼见．身触二根取过。由眼及身得长等故。
论。然如依触至能取于形。论主释无别形。然如依触取长等相。而诈但是[18]多竖等积无别长触依显取形。故知但是多显色积无别长等 正理论云。然经主言。形非实有。乃至如是依显能取于形。此理不[19]然。了相别故。若一方面唯显多生。了相于中应无差别。既有长．白二了相异。故于显外别有形色。现见。有触同根所取。了相异故体有差别。如坚与冷或煖与坚。如是白．长虽同根取。而了相异故体应别。故知聚色分[20]析渐[21]渐。乃至于中可生形觉。必有少分形觉生。因形色极微于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光．明等色 若即显色说名为形。无分量显中亦应起形觉。不相离故。如火界煖。彼火㷮喻于证无能。余处极成可假说故。谓于余处有长．圆等[22]所依实因。同时无间于多方所。安布差别所成色聚长等极成。由是故于火㷮等色。异时别处无间转中。计度立为假长．圆等。未曾见有世俗．胜义俱不极成而可假立 应二根取难亦不成。长等但为意识境故。以诸假有唯是意识所缘境界。如前已辨。能成长等如种极微。如是安布说为形色。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色如依身根了坚．湿等。了长．短等不如是故。以非暗中了坚．湿等。即于彼位或次后时。即能了知长．短等相。要于一面多触生中。依身根门分别触已。方能比度。知触俱行眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及嗅花香能忆俱行火触花色。现见。眼识随其所应。有于一时形．显俱了。意识分别前．后无定。以显与形是一眼识所缘境故。意识分别时差别故。了相异故。其体不同。形亦非触。宁[23]有身根能取[24]形义。故不应难应二根取 今详。两论互有胜劣 俱舍论主。言一形色应二根取积集显色以成长等。而言长等眼能见者。其理少疏 正理论师。以了相异证有别形。亦非决定生其形觉。为是眼识相应。为是意识相应。若眼识相应。容可证有别体。何理能证定是眼识同一刹那生白．长二觉。若意识相应。宁知不同行．轮等觉。蚁树之外无别行．轮。如何定证别有形色 又于影等生长等觉。于中何故不许有形 又如书色。[1]文有前．后屈曲不同生高．下觉。于中何不有高．下形。若言有者即违自宗。若言无者因何生觉 又云。故知。聚色分折渐微。乃至于中可生形觉。必有少分形觉生因。形色极微于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光．明等色。若即显色说名为形无分量。显中亦应起形觉。不相离故。如火界煖者 此亦无理有分量。显室中之[2]光生于形觉唯有显故。又烟．云等亦生形觉。如何自云形色有八。显色十二。
论。岂不触形至能念花色。有部救也。谓触与形俱行一聚。故因取彼形俱之触。而能忆念眼所见形。非是形色亦身根取。如见火色便忆火[3]煖。及嗅花香能念花色。登眼见煖。鼻嗅色耶。
论。此中二法至能定忆形。论主破救也。见火知煖。嗅花知色。是定不相离。先知相属见。嗅方知。若不先知。见．嗅不知火煖花色。触之与形即不如是。若知相属若不先知。身若随触即知长等。然无长．滑定相属故。如何暗中能忆念形。故知。若有别形即合身触。
论。若触与形至能忆念形。反难成宗。论主本宗。形若有[4]实即有二根取过。有部救云。因取触故能忆念形。论主反难云。触之与形非定不相离。而取触时能忆念形。如先不知此有如是香。于暗中嗅如是香时。知花有如是色 而实不然。故不应说因取于触能忆念形 正理救云。此亦非理。现见。世间诸触聚中有形定故。谓形于触虽无定者。而于一面多触生中定有长色。于一切处触遍生中。定有圆色。如是等类随应当知。故触于形有决定者。非触于显有定如形可了。触时能忆显色。以无有触如是安布。于如是显决定如形。
论。或锦等中至非实有体同处多体难也。如方锦上有圆锦窠。即此窠中复有种种耶正文像。同于一处应有多故。理实不然。显于同处既无多显。形于一处岂得多形 今详。此难非有部宗。锦之文像非形色故。
论。[5]又诸所有至假立长等。无别形微难也。如有对青等析至极微有别极微犹名青等。形微若实折至极微微应名长等。形若别有。应有极微名为长等。故知长等但是安布显色假名长等。
论。若谓即以至聚集安布。破转救也。若谓聚显极微不成长等。如聚香味不名为长。[6]别有形微安布差别方名长等。此唯朋党有部之宗别有形微。非极成故。形微既非极成。谁许安布以成长等 有人解。朋党者。朋党胜论师宗。非也。成业论破有部别有形色云。为是一物遍于色中名为长等。为积多微名为长等。若积多微名为长等。[7]何异显色。若谓一物遍于色中。即同食米斋部。今言。积其长微。故知。不是朋党外道之义。
论岂。不现见至而形相异者。有部救。如世瓦器。黄．白虽同而有瓶．瓫相各异故。故知显外别有形微。
论。为不已辨至理亦应然。论主释也。如文可解。
论。岂不暗中至安布为形。有部救也。若言形色即是显色安布差别积为形者。既不见显应不见形。既见形色不见于显。故知显[8]外别有形色。
论。以暗远中至唯知总聚。论主释。如文可解 正理论云。如何具寿许有极成显色极微。非形细分。如诸显色一一极微无独起理。设有独起。以极细故非眼所得于积集时眼可得故。证知定有显色极微。形色极微亦应如是。宁独不许。自相极成。诸有对色所积集处。皆决定有极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生不待于显。如不待余显有余显觉生。是故定应别有。如种能成长等 形色极微 今详[9]无理。后有分量知前有种分量。种者即形极微。此亦非理。后有行．轮。岂树．蚁外而许有别行．轮细分 又云 诸显极微有质碍故即应积集假立长等。此亦非理。香等极微亦应积集为长等。故以彼香等所有极微亦有质碍。唯据处所不相容纳名质碍故。若谓香等所有极微。非有见故无同彼失。则诸显色所有极微。亦非形故岂成长等。如何知显微体非形。如前已说。了相异故。不待显色形觉生故。或有显聚不见形故非体是形。有多积集无障有眼可不见形。是故应知。异于显色有色处摄形色极微。由此集成长等假色。故形细分非不极成 准上论文。形微是实。长等是假。其长等微。或同。或异。如界品释 然经部宗许长等色[1]揽显微成。是假非实。眼识所取恐非应理。行．轮等假。唯意境故 正理论师虽有多救。然以生[2]觉证别有形。非为定证。无行．轮体有行．轮觉。故应显色成长等时。此即显色名为长等。眼见形体非见假形。此[3]顺释宗妙扶至理。
论立形为身表但假而非实。经部答。
论。既执但用至为身业耶。有部问。准此经部身表非是身业。
论若业依身至当知亦尔。经部答。经部三业总[6]以思为体。与大[7]乘同。即此意。思依身．语行名身．语业。唯依意转名为意业。
论。若尔何故至此二何异。有部难。经言思业。明知是思。经言思已业。明知非是思。如何三业以思为体。
论。谓前加行至名思已业。经部答。思有二种。一思惟思。二作事思。前名思业。后名思已业。
论。若尔表业至便成大过。有部难。能表示心名为表业。依其表业发无表业。二业唯是意思。思非是表。故无表业。既无表业无表亦无。便成大过。
论。如是大过至此有何过。经部释也。经部宗意。身．语色声名之为表。性是无记。与大[8]乘同。动身．语思名身．语表业。通于三性。由思力[9]熏种子名无表业。正理论云。此中为摄一切业尽。为摄少分差别业耶。有说此中摄一切业。有作是说。不摄无漏(此是经部两释思业思已业经)。此释不与经义相符。此中不应摄意业故。谓为动发身．语二种起思惟思。及正动发身语二种起作事思。此二俱依身．语门转。并应摄在身．语业中。既尔此中何名意业(已上与前二释出过。若摄一切三业尽者。法既依身．语转。如何摄意业)。若依身．语二门转思。亦许一分名意业者。是则在业有杂乱过(此纵许依身．语门转是意业者。即应意业亦身．语业。成杂乱失)。纵许为欲动发身．语起思惟思是意业性。且非此中总摄诸业。以有不依身．语门转有漏意业。其量无边。皆此经中所不摄故(前明意业不成过失。今纵许彼有意业者。[10]亦摄意业不尽过失)。且必不摄依眼．触等所起诸思。以彼诸思非前所说思惟．作事二思摄故 准此。五识相应思是意业。此五识相应思非是起思惟思。亦非动作思故。云云。作其转[11]计略而不述 又云。又汝经部说诸仙人意愤杀生。是何业摄。为是身业。为[12]意业耶。然此中无前．后所起思惟．作事二思差别。以思惟思即作事故。便不能离业杂乱失 准此论文。仙人意愤无二种思。既约二思分身．语业。思无差别。二业应无。或应意业即是身．语。故成杂乱 又云。[13]亦不[14]应谓依身．语思名身．语表。由彼自说形为身表假非实故。然思不应是形非实。又契经说起迎合掌恭敬礼拜是身[15]表业。余经又言。表即是业。由此证知。欲作意等展转所起手等别形名为身表。即是身业。故对法宗立身．语业。符教顺理无杂乱过。今救经部。余经说表即是业者。果取因名。非即是业。或从所表为名。手．足等形表作思故。
论。此应名为至心俱转故。有部出过。既熏于心差别功能与心俱转。此则应[16]同道．定共戒名心随转。
论。无如是过至以性钝故。经部释也。此欲散无表思之差别。与定无表义意不同。欲散无表。由二思力之所引发动作思。既名表业。发身．语表故。此熏于心成其种子名为无表。定心无表即不如是。由彼同时心力起故名心随转。如有部宗。从其表业发生无表。[17]亦由发表业思之所引发。非是表色。色性钝故。
论。毘婆沙师至如前已说。论主述有部也。
论。经部亦说至无色相故。论主述经部也。前说身表无有实体。无表同表亦无实体。故言此亦非实有故。所以得知。有三因证 一由先誓限唯不作故。本誓既不愿别有色生。但唯誓不作此业。如何与誓不同别生于色 二所依大[18]种体非有故。既依过去大种施设无表色。过去大种既体是无。故知无表亦无有体 三若实有体应有其色对碍之相。此相既无。故知无体。
论。毘婆沙说此亦实有。论主述有部也。
论。云何知然。经部问也。云何知无表色亦实有也。已下半颂第四证有无表。
论曰至无见无对。第一证也。有见有对即是色处。无见有对是余九处。经既更有无见无对色。故知即是无表色也。
论。又契经中至及无漏色第二证也。既有对色皆是有漏。别有无漏色。故知是无表色。故第二证 后结二证也。若无无表色。十有对色中何法名无见无对及无漏色。
论。又契经说至福业增长。第三证也。七福业事者。善故名福。作故名业。思所托故名事。此[1]有七种有依福业事。谓[2]有所施事为依名为[3]有依。一施羁客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施园林。六施常食。七随时施。此七种福[4]虽起异心作业已息。若行．悟．寐等。恒时增长。除无表色若起余心。及无心时。依何法说福业增长 无依亦尔者。谓无施物以为[5]所依。但[6]逢随喜思念诸佛心恭敬等。亦如有依福业增长。
论。又非自作至此性无异故。第四证也。若无无表。但遣他为杀生等事。应不成业道。正遣他杀时。自业非杀故。自遣他表不能杀故。更作杀时自教他业如前无异故。
论。又契经说至便成无用。第五证也。经说法处内．外以分。谓是外处。十二处分。是十一处所不摄法。若以有见无见以分。即是无见。若以有对无对以分。即是无对。色．无色以分不言无色。若不以法处有无表色者。此言阙减便成无用。以[7]彼简法不周尽故。
论。又若无无表至语等无故。第六证也。八支中有正语．正业．正命三支。在定之中无语等三。若无无表。何法名为正语．业等。
论。若尔何故至清净鲜白。经部难也。若谓正在定时具有八支。何为经说八中五支修习圆满。正命等三先时已得。故知即是[8]定前语等。
论。此依先时至无相违过。有部通也。此依先时已得世间诸有漏道定共色说。非是欲说定前语等语以为道支。故无过失。
论。又若拨无至而名苾刍等。第七证也。若无无表。唯是意思起异缘时即应无。于如何得名为苾刍等。
论。又契经说至可名堤塘。第八证也。若无无表。何然长时相续遮防诸破戒恶。非无有体可为堤塘。
论。由此等证知实有无表色。总结八证。
论。经部师说至然不应理。经部非前证。别有无表实体不应理也。
论。所以然者。问不应理所以。
论。所引证中至故名无对。释第一证。经言第三无见无对者。谓定境界色非眼见故名无见。不障处所名为无对。非是无表。
论。若谓既尔至与无表同。遮有部难 正理论云。此释非理。以一切法皆是意识所缘境故。住空闲者意识。即缘诸有见色为定境界。此色种类异余色等。是从定起大种所生。无障澄清如空界色。如是理趣辨本事品因释梦境已具分别 应如是责。如何定境青等．长等显．形为性。如余色处非有见摄。然从定起大种所生极清妙故。又在定中眼识无故非眼根境。如中有色虽具显．形。而非生有眼所能见。或如上地色非下地眼境。既有现在少分色处。不与少分眼根为境。如何不许有少色处。不与一切眼根为境。又于梦中所缘色处。应无见无对。唯意识境故。是故由经说有三色。证无表色实有理成 准上论文。定境色处非眼根境。此违色处二识所识。复同彼同分色不与识合。即违婆沙正义 梦境色者。即是余位可眼见色。非谓此非眼根境界。其定境色亦是可见色处所摄。如解脱色。缘青等时是可见色。
论。又经所言至即说为无漏。释第二证。定境色中有无漏色。即此名为无漏色也。
论。有余师说至得无漏名。此述譬喻师计。无学身中十色界全。及外五境。皆是无漏非漏依故。
论。何故经言至乃至广说。破譬喻计。若言无学身中色法。非漏依故名无漏者。何故经言有漏法者。诸所有眼乃至广说。十五界等既无简别。故知一切眼等皆是有漏。
论。此非漏对治故得名[9]有漏。譬喻师救。无学身中十五界等有其二义。非漏依故名为无漏。非对治漏故名无漏。
论。是则此应言有漏亦无漏。有部难。离过身中十五界等。应亦是有漏亦是无漏。
论。若尔何过。譬喻师反问。
论。有相杂失。有部与出过也。
论。若依此理至有何相杂。譬喻师救。非漏依故名为无漏。不依此理说为有漏。非对治漏名为有漏。不依此理说为无漏。依此义说有何相杂。
论。若色处等至声等亦尔。譬喻师反难也。若色处等十五界一向有漏者。何故经等不[10]直说色处心裁覆事。简[11]去无漏差别而说有漏有取诸色心[12]裁覆事。故知别有无漏色等非是心裁 裁谓[13]裁蘗。即是与有漏心为生之本覆障事也 正理破云。又非眼等非漏对治得有漏名。勿有世间诸离染道成无漏故。又彼眼等非如意．法．意识说故。谓佛有漏．无漏相中作如是言。堕世间意。堕世间法。堕世间意识。是名有漏。出世间意。出世间法。出世间意识。是名无漏。非眼等中作如是说。故知彼说但述耶计。
论。又经所说至福业续起。破第三证。经部宗中先轨范师作如是释。由法尔力七有依福福业增长。如如施主乃至由诸受者受用胜劣有差别故。施主心虽异缘。而前缘施思种后后心生说名相续。于后后时别别而生。为转变能生果时功力胜前名为差别。
论。若谓如何至无表法生。遮有部难。与无表同如何受者[1]受用施财物。则有实无表色增长生耶。
论。若于无依至亦恒随转。释无依增长也。
论。无表论者至宁有无表。反难有部。无依福业但是心念意思随喜等事无有表业。宁有无表。
论。有说有依至相续增长。叙经部异说。
论。若尔经说至[2]缘彼胜思。论主破余师也。
论。是故所言至定为应理。论主评取经部前师释也。正理云。应问。此中何名相续。何名转变。何名差别。彼作是答。思业为先后后心生说名相续。即此相续于后后时别别而生说名转变。即此无间能生果时功力胜前说名差别。如有取识为命终心。于此心前虽有种种感后有业。而于此时唯有极重。或唯串习。或近作业感果功力显著非余(此与对法论同。此中有难。非极重。非串习。非近作业。此时熟者岂非显著)。
论。又非自作至身．语业道。破第四证。由本加行使者依能教者[3]教所作成时。法尔能教彼者相续心上种子转变至生果时功能差别。由此当来能感多果。即此差别从身．语业生。果立因名故名身．语业道。实非身．语 自作究竟当知亦尔 如无[4]表业名为业道。亦是果取因名非身．语业。
论。然大德说至正杀杀已。叙异计也。此是达磨多罗计也。
论。非但由此至成无间业。论主破云。非但由思作已杀等解即成业道。实非杀母作杀母解应成无间。此既不成。如何但由其思即成业道。
论。然于自造至非不应理。论主[5]容自作一分由思成业道。
论。何于无表至转变差别。此有部责经部情偏。
论。然此与彼至不令生喜。此答不许无表所以。
论。若由此引至未来果故。答许经部宗所以也。
论。又先已说。经部引前说证。
论。先说者何。有部问也。
论。谓表业既无宁有无表等。经部答也。
论。又说法处至法处摄色。破第五证。如文可解。
论。又言道支应无八者。此牒第[6]六证也。
论。且彼应说至求依等不。经部反问有部。
论。不尔。有部答。
论。云何。经部征也。
论。由彼便得至立语业命名。有部答也。
论。若尔云何至八圣道支。经部准有部释自宗义名正语．业．命。
正理破云。彼释不然。应正见等同此释故。谓正见等亦应可为如是计度。虽在道位无正见等。而得如斯意乐依[7]正故。出观后由前势力起正见等耶见等无。以于因中立果名故。可具安立八圣道支。然非观中无正见等。若无正见等。道亦应无故。由如是理对法诸师应作是例。如正见等正在道时实有自体。亦应实有正语．业．命诸无漏戒。
论。有余师言至故名无漏。述经部异师释。
论。非一切处至此亦应然。异师引例释也。此师意说。由圣道力便能获得决定不作三耶名正语等。无[8]别体性。此定不作依无漏道故名无漏。非别有法。如八世法不得衣[9]等。此之不得无别体性。
论。别解脱律仪至别解脱律仪。破第七证。此亦准前由意乐力。谓由思愿力先立要期能定遮防身．语恶业。由斯故立别解脱律仪。准此意乐即是思愿。
论。若起异缘心至忆便止故。通有部难。
论。戒为堤塘至由心受持。破第八证。由心受持力遮防破戒恶法不生。非别无表。
论。若由无表至而破戒者。反难有部。若由无表遮防恶戒由如堤塘。堤塘不断。如何失念而有破戒。
论。且止此等至是我所宗。止诤归宗。破已复宗。非是实取有部义也。
论。前说无表大种所造性。已下大文第二明能造大 于中有三。一表．无表大种同．异。二明造时同．异。三约地同．异。此即第一。
论曰至异大种生。答也。
论。所以者何。征也。
论。从一和合至不应理故。释也。
论。如表与大至为有差别。下第二明造时同．异。
论。一切所造色多与大种俱时而[1]生([2]谓一切有对造[3]色及作俱无表)。然现在未来亦有少分依过去者[4](作后无表)。
论。少分者何。问也。下半行颂。答也。
论曰至从过去大生。释颂文也。初一念是作俱无表。第二念已去是作后无表。作俱无表从现大[5]生。后念无表从过大生。此虽云从过去大生。非是大种于过去世造现．未色。此是作俱大种住现在时。悬造未来诸念无表落过去世。现．未无表依之而起。
论。此为所依至手地为依。明无表色依有二种 一为所依。即是能造无表大种 二但为依。即是造身余色大种 前为转因。如手转轮 后为随转因如地为轮依 问表与无表大种不同。如前已释不劳重述 未知。作俱无表。与其后念作后无表。为同一大。为别大耶。[6]又后念无表有多刹那。为同一大。为各别耶 有人释此三解不同。不评是非还同未解 第一解云。造后诸无表即用造初无表大种。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就现世大种。彼现在所造色耶 答如是 设成就现所造色。彼现在大种耶 [7]答如是 以非现在大种无果故。亦非现在所造色无因故 自解云。以非现在大种无果故。所以必成现所造色。亦非现所造色无因故必成就大种。以此故知。现无别[8]大造未来无表 今详。引此论文为证不定。此论文据有对色说。不是无对色据。生因大种非是依因。依因非是造色义故。细麁之色非一因故。不可别有依因大故。既约造大后念无表现在成就之时。不成现造大种。能造大种现在成就之时。不成未来所造色故。如何引此论文。证初念无表与后无[9]表同一大造。此释虽不违理。[10]误引论文以为过也 第二释云。一具四大造初念无表。即于此时。别有一具四大造彼后念诸无表色。正理第二十解大种望所造色非俱有因中云。谓有成就[11]所造色非四大种。或有成就能造大种非所造色。自解云。以此文证。有成就能造非所造色。故知亦有现在大种无现在所造色。悬造未来 [12]今详。此释违其理．教及所引文。亦非成证。言违理者。何因后念无量刹那同一大造。初念无表有何别因异大造耶。论但自云细麁因别。而无有文现．未别因。言违[13]教者。正理[14]正解此[15]文中云。谓欲界所系初念无表。与能生大种俱时而生(准此。即造初念无表大种所造无表俱时而生)。此大种生已能为一切未来自相续无表生因(准此。即是此前能生初念无表大种。能为一切未来自相续无表色生因。无表生因即是造义)。此与初刹那无表俱灭已第二念等无表生时。一切皆是前过去大所造。此过大种为后后念无表所依能引发故。与后后念无表俱起身中大种但能为依。此大种若无。无表不转故(准此。即是此前能生初念无表大种。更不说别有大种造未来色) 言引论文不成证者。正理论云。成就能造非所造者 此望未来所造色说 非成就一切所造。望法不同以为句数。如何引此以为证耶 第三解云。一具四大造[16]初无表。即于此时[17]复起众多大种。悬造未来无表。刹那刹那四大别造。自问答云。一期无表其数极多。如何现在一刹那身。容彼众多能造四大。[18]然自解云。异熟虚疏相容无失 今详。此释违其[19]教理。复无文证。言违教者。如前所引正理论文。言违理者。准俱舍师释刹那。云如有动物度一极微名一刹那。准此。日轮一日一夜周四天下。所度极微数无边故。即是刹那不可胜数。[20]若依日夜三十须[21]臾。刹那有六百四十余万。以日计月。以[22]月计年。以年计劫。刹那刹那无量无边。一一刹那有七具四大。一一大种复有七微。即是于一刹那有二十八微。计其根色虚疏。尚不得容造一日一夜无表四大极微。如何得容百年八万岁等 无文证者。凡所立义须引教．理。既违教无文。何成释义 虽[23]释此义三解不同。不[24]评是非何殊不解 今详教理。造初念无表。与后念无表同一大造。理教分明。不可违拒。如前所述。此论以转因声同造因也。转之言起。此色因过去能造大起故是转因。依现身大种[25]故。故是随转因。如[26]轮转时因手而转。亦依地转 婆沙一百三十三云。有色现在非现在大种所造。谓现在大种若色现在过去大种所造。此复云何。谓现在表所起无表过去大种所造。所以如前说。问此无表色亦有现在所依大种。何故不说耶答彼是转依非造依故。此无表色有二种依。一是转依。谓现在大种由彼力转故。二是造依。谓过去大种由彼力造故。此中但说造依不说转依。是故不说能造五因。皆过去故(解云。婆沙与此论及正理。名虽少异其义同也)。
论。何地身．语业何地大所造。自此已下。第三约地明造同．异。
论曰至大种所造。此释有漏自地依也。有漏之色系自地故。还用自地大种所造。亦由自地有大种故。不用他地大种所造 问身在下地起上定时。用下地身中上地大造。上地多色其四大种为在何处 答婆沙一百三十四云。问若生欲界色界大种现在前时。何处现前 有说眉间 有说鼻端 有说心边 有说脐边 有说足指 有作是说。随先加行安心处所是处现前 有余师说。欲界大种麁。色界大种细。细入麁隙如油入沙。然根本静虑现在前时。色界大种遍身内起若近分定现在前时。色界大种唯心边起 有说。近分定现在[1]前色界大种亦遍身起。然长养身不如根本。如有二人俱诣池浴。一在池侧掬水浴身。一入池中[2]浸身而洗。二人用水虽俱遍身。然长养身入池者胜 后解为胜。随定胜劣皆遍身故。
论。若身．语业至无漏生故。此释无漏随生处也。若无漏者依五地身。随生此地应起现前。即用此地四大所造 以无漏法不系界故。所以不用同地大造。必无大种是无漏故。无无漏大造无漏色 由所依力无漏生故。即用彼随身四大所造。
论。此表无表其类是何。已下两颂。大文第三明执受类别。
论曰至无变碍故。此释无表非[3]执受也。
论。亦等流性至谓同类因生。释无表五类也 亦言。显彼兼有刹那。即是[4]若法智忍俱时道共戒也。唯善．不善故非异熟生。无极微集故非所长养。同类因生故有等流性。与苦忍俱故故亦刹那。是有为法故故非实事。
论。此唯有情依内起故。释无表业是有情也。
论。于中欲界至大种所造。明散无表所依大种唯是等流性。同类因生故。非所长养。因等起心不能长养能生无表诸大种故。非是异熟因所生故非异熟。非无漏故非刹那。是有为故非实事 问此大种是谁等流果。正理论云。如是说者。从无始来定有能造无对造色已灭大种为同类因能生今时等流大种。造有表业大种亦应是无始来同类大种之等流果非从异类 又云 何缘定心所生无表。是无别异大种所生。散无表生依别异大 定生无表七支相望展转力生同一果故[5]唯从一具四大种生。散此相违故依异大 问如不杀戒对多有情各一不杀。为同四大。为别四大 答同一大种。正理论云。虽对别异有情相续发多无贪所生无表。而但一具大种为因以所生果类无别故 疑曰。此多无贪所生无表非是一果。如何用同大造。
论。定生无表至无差别故。此释二种定生。并唯依定心所长养大种所生。以定心俱必有殊胜长养大种能作生因造定心俱所有无表。所以定俱无执受者。正[6]理云。定心果故必无爱心执此大种以为现在内自体故。又此大种无有其余执受相故名无执受。
论。应知有表至散无表同。第二释表业也。若属身者是其身业。不属身者是其语业。身业与身合故有执受也。语业是声故无执受。既是业性。已表是情。无有非情是业性故。化人语等既无有得。故知非业。品类足云。诸表业是无执受者。多有是传家错耳。若不尔者。婆沙及诸论等即应合会释也 余义[7]此与散无表同。谓有情数。及依等流．有受．别异四大种起。
论。表业生时至为不尔耶。自[8]此已下问答分别。此即问也。
论。若破坏者至二形量成。两关出过。如文可了。
论。有别新生至不破本身。此释两关难也。
论。若尔随依至如何遍生表。此重难也。
论。身有孔隙故得相容。答也。婆沙．正理更有一释。谓如染支体薄故不[11]增 婆沙一百三十四云。问欲界身中先有间隙。色界大种来入中耶。答不尔。未来欲界身自有二种。一唯欲界大种。二色界大种杂。若时遇入色界定缘。彼唯欲界者便灭。色界杂者便生。故不可言先有间隙后来住中(解云。若未至现在不可说言有间隙也。若现在世名间隙。复不可言来入中也。若来入中即至后念。故在未来与下地色同时生也)。又婆沙一百二十二云。然表．无表[12]依身而起 有依一分。如弹指．举足等。一分动转作善．恶业 有依具分。如礼佛．逐怨等。举身运动作善．恶业。此中随所依身极微数量。表业亦尔。如表数量。无表亦尔。
论。已辨业门至差别云何。自此已下一颂半。第四义门分别。
论曰至果[1]仍续起。此释无表唯通善．不善也。[2]无记[3]不能发无表故。所以无表唯是善．恶。
论。所言余者至善恶无记。此释表业及思通三性也。谓身．语表及是意．思。皆通三性。
论。于中不善至无惭无愧故。释不善者唯在欲界。自性不善谓三不[4]善及无惭愧。思等与此相应故成不善。身．语表业由此等起故成不善。上界既无自性不善。由此亦无诸不善业。
论。善及无记至不别遮故。释善．无记通余界也。颂既不遮诸地。故知遍有。由自性善．及自性无记。遍诸地故。相应．等起随其所应亦通诸地。
论。欲色二界至身语律仪。释无色[5]界无无表业 一以无色无大种故 二以无色无身．语转。故无色界无无表也。
论。若尔身生至有无漏无表。难也。若于是处有身．语转。即有无表。如于[6]欲色起无色定应有无表戒。如欲．色界起无漏定。有无漏无表。
论。不尔以彼至大种为依。释也。无漏不堕界故无无漏大种。故身在欲．色入无漏定。依身生处大种造故。有漏系地。不可言有漏无表别界大造。复不可言[7]无大造也。婆沙十七云。无漏戒非大种力故成无漏。但由心力随无漏心所等起故。有漏戒由大种力系属界．地。故不相似。
论。又背诸色至伏色想故。又重释也。无色界定背诸色故。由彼定能伏色想故。所以无色无无表色。
论。毘婆沙师至无无表色。论主引婆沙释。可知。
论。表色唯在至可言有表。此释表业唯二地。说有伺者。为显中间静虑有表业故。
论。有覆无记表至矫自叹等。释有覆表唯上地也。以谄．诳是有覆无记。故所发业其性亦同。
论。上地既无言何得有声处。问也。
论。有外大种为因发声。答也。外大种为因击发内身处。由斯内身有于声处。
论。有余师言至劣故断故。[8]叙异说也。下善劣故。下染断故。此是杂心师释。
论。前说为善。评取前师。
论。复以何因至无记表业。此[9]问上地无一切表。欲界无有覆表所以。
论。以无发业至有覆无记表。答也 言无等起故者。非[10]唯释有覆无记。通释前上地无表业也。唯有寻伺心能发表业。上地无寻．伺故。故无一切表业。又发[11]业心唯修所断。欲界无有修断有覆染心。所以欲界无有覆表业也。
论。为但由等起至由何因成。自此已下一颂半。因论生论。第五明四种善。
论曰至犹如无病。此释第一胜义善也。以涅槃是诸法中最极安稳。众苦永寂。是最胜义。故此名为胜义善也。正理两释。一释同前。第二释云。或真解脱是胜是义得胜义名。胜谓最尊。无与等者。义谓别有真实体性。此显涅槃无等实有故名胜义。如是胜义安稳名善。如是涅槃是善常故。于一切法其体最尊。是故独标为胜义善。
论。自性善者至犹如良药。此释第二自性善也。无惭．无愧有二义故。一唯是不善。二遍不善心 三不善根具其五义。一通五部。二遍[12]六识。三是随眠性。四断善根时作牢强加行。五能发麁恶身语二业。由此五种是自性不善作用力强。[13]同余心所由与此相应成相应不善 善翻此故名自性善。既自性善以喻良药。故不待余成善性也。
论。相应善者至如杂药水。此释第三相应善也。诸心．心所成善性。要由与彼惭等相应方成善。[14]故如杂药水亦为药。以杂药故。
论。等起善者至所引生乳。此释第四等起善也。谓身．语表及无表业四相得[15]等。由二善所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。三性分别二十二根。有一师说。有四种善及不善等。与此论同。正理三十六。亦与此论同。故知四种善与不善。是有部宗旧所禀义。非是世亲菩萨新立。有人。引安惠俱舍释。云据实而言皆是自性善。然世亲阿阇梨。立四[16]种者随义胜劣建立异名。善中最胜者名胜义善。次强者立自性善。次劣者立相应善。最劣者名等起善者。谬也 又此释若[17]唯以胜故名自性者。与名．义不相符会。不待他成善等故名[18]为自性。待他成故名相[19]应。如药及杂药水故 问若尔何故婆沙第二云。今应问彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若谓彼是不善无记杂五根故亦名善者。如是五根与彼相杂。何故不名不善．无记。然信等[1]五与所余法。同一所依。同一行相。同一所缘。一起。一住。一灭。一果。同一等流。同一异熟。而言五根是自性善。余相杂故假立善名。但顺妄情不应正理。勿有此过故应说言世第一法根非根性 准此婆沙不立相应．等起善等。因何言谬 答婆沙第二与此意别。彼异师说。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善。与善相应假立善名。由此婆沙云但顺妄情。今此四善即不如是。若相应善。若等起善。皆体性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相应．等起待他成善性[2]故不名自性善 问若尔未相应时[3]先是何性 答有体已来。常与自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。[4]以无贪之义性是善故非相应。义性善也。
论。若异类心至此义应思。论主破有部等起善也。准此故知。不是论主新立四善 异类心所起得者。谓疑心续善续生心得自地生得善等。正理论云。因异类心亦起诸得。如因静虑得通果心。胜无记心现在前故得诸染法。胜染污心现在前故得诸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故[5]密作是言。非异类心不作缘起故无有失(解云。言等起者。据善等法俱起得说。不[6]据前．后。异类心起者。是法前后得。非此所说也)。又云。虽异类心亦为缘起而成善等。非待彼心。或复因彼诸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性异(解云。虽异类心亦为缘起成就善．不善等。非待彼异类心。或因彼异类心诸得及四相起。及即待异类心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性异。此二解中后解为胜)。
论。如说善性至与此相违。自[7]此已下明四不善。
论。云何相违。问。
论。胜义不善至犹如[8]痼病。答[9]也。翻涅槃立生死。即生死名胜义不善。以生死中有漏之法皆是行苦．自性不安性。不安故犹如痼疾。有此疾者常不安稳。
论。自性不善至犹如毒药。翻自性善立自性不善。
论。相应不善至如杂毒水。翻相应善立相应不善也。
论。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也 由此故言与此相违。
论。若尔便无至皆生死摄故。问也。一切有漏皆生死摄。皆是不善。如何于中有善．无记。
论。若据胜义至故无有过。答也。据义不同立[10]名有异。若以行苦极不安稳。一切有漏皆是不善。若不招果。及招爱果。别立为善。及名无记。据义既别。过失便无。
论。胜义无记至更无异门。释无记也。正理[11]论云。以非择灭及太虚空更无异门唯无记性。是故独立胜义无记。无别自性．相应．等起。无一心所唯无记性与无记心遍相应故。设方便立自性等三亦摄不尽。无记多故。由是无记唯有二种。一者胜义。二者自性。有为无记是自性摄。不待别因成无记故。无为无记是胜义摄。以性是常无异门故 问若唯有二。何故婆沙八十七云。于欲界中有五无记。一异熟生。二威仪路。三工巧处。四通果心。五自性无记。色界有四。除工巧处。无色有二。谓异熟生。自性无记。何故不同 答据义别也。此中正理[12]据非胜义及非相应。非由等起成无记故。诸有为无记皆名为自性。婆沙意据异熟生等所不摄者立自性名。非是相违。
论。于此应思至例亦应然。难也。大种亦由思等起故。故应例彼成善．恶也。
论。以作者心至故不成例。答也。
论。若尔定心至应[13]设劬劳。论主难也。应设劬劳通斯切难。正理论云。又如眼等不待心生。其性便无善等差别。如是大种不待心生故。理亦无善等差别。若尔诸得及生等相。应无等起善等差别。以非本心所欲起故。无心位中亦现起故 此难非理。由法势力安立善等差别成故。谓得．四相依法而立。非如大种无待自成。有为法中无有一法不待心力成善不善。是故诸得及生等相。如所属法要由心力成善等性。其理善成。生已离心虽相续转。亦无有过。即是前心势力所引令其转故。随定无表定等力生。理亦应成等起善性。天眼．天耳应善性摄。以是善心所等起故。此难非理。以彼二通解脱道心是无记故。彼二与道俱时生故。通斯似难何费劬劳 有人云。俱舍师破云。若天眼．耳由与无记道俱生故。是无记者。既由道力应名等起。若言非由彼道力故成无记者。道俱生言何成解释。真难未通。劬劳还费 今详。此破似非。本文多[1]救之中唯破一故。于此一中又非切当。论主以道是善[2]眼根。无记故以为难端。救云。道是无记。与眼根性同。难自不成。反难等起。何[3]关此义。
论。如上所言至何以故。此下三颂。第六明二等起。
论曰至第二名随转。列二等起也。
论。谓因等起至名为随转。释二等起名转随转。
论。随转于业有何功能。问。
论。虽有先因至如死业应无。答。[4]转随若无。即无表业。如死。无心。有身无业。正理论云。若无随转。虽有先因为能引发。如无心位。或如死尸。表应不转。随转于表有转功能。无表不依随转而转。无心亦有无表转故。
论。若尔无心如何发戒。难 那含沙弥至羯磨时入无心定。此亦得戒。既无随转犹如死人。如何那含能发于戒。
论。诸有心者至于业有用。答。诸有心者依根本表发无表戒业起分明。诸无心者依加行表[5]发无表戒业起不明。由随转心有根本无根本业[6]业。故随转心于业有用。
论。见所断识至此无有故。释见所断识非刹那等起。于能起表近因等起寻．伺生中为资粮故是远因等。正起业时心麁散故。见所断识尔时不起。若起见[7]断其业即息。正理论云。见所断识乃至定不能为刹那等起。见所断识虽能思量。而无功能动身发语。然于动发一表业中。容有多心思量动发。唯后一念与表俱行。异此表应非刹那性。见所断识虽能为转发有表业。然非[8]业表于此识后无间即生。内门转心不能引起与身．语表俱行识故。若异此者。见所断心亦应于表业为刹那等起。以修所断加行意识能无间引表俱行心。亦与表俱行为刹那等起。故见所断虽能为因引诸表业。离修所断因等起心表俱行心无容得起。是故欲界无有有覆无记表业 然契经中但据展转为因等起密作是言。由耶见故起耶语等 阿毘达磨据彼不能无间引生表俱行识。故密意说。见所断心内门转故不能发表。是故经．论理不相违。
论。又见所断至是见所断。第二反难释也。
论。若许见断斯有何失。却问失也。
论。是即违越至不相违故。出违教．理失。前是违教。后是违理。
论。有漏业色至应更成立。外人[9]令更成立。
论。若尔大种至力所起故。反难成立。若见所断心能发业者。其所发业可见[10]所断。能造大种亦由见所断心力所引起。应说大种是见所断。大种既非见断。故知见所断不能发业。
论。无如是过失如非善不善。释前难也。大种因心起。不成善．不善。大种见所断心起。非见所断。此有何失。
论。或复许尔理亦无违。第二答也。许四大种见断心发。是见所断。义[11]亦无违。
论。不应许然至不相违故。破许大种见所断也。大种不染污故非见所断。是有漏故非非所断。以四大不染污与明．无明不相违故。
论。彼经但据至故不相违。释通经也。见所断心不能为近因等起。能为前因等起。据前因等起说因耶见故起耶思惟．耶语．耶业及耶命等。论说近因故不相违。
论。若五识身至外门起故。释五识唯为随转。无分别故不能为转。外门起故能为随转。
[12]论。修断意识至外门起故。释修断意。转外门起故能为随转。
论。修断意识至外门起故。释修断意。识有分别故能为转外门起故为随转。
论。一切无漏至任运转故。释无漏．异熟无记非二转也。无漏唯在定故。异熟生心任运转故。正理破云。然说无漏。异熟非者。此有大减及太过失。有漏定心亦俱非故(此大减失)诸异熟识但可非转能为随转。何理能遮(大过失也)然经主言。不由加行任运转故。诸异熟识非转．随转。有余复言。此唯先业势力所引余心息位方可现前。故非二种。设此能起身．语表业是何性类。为异熟生。为威仪路。为工巧处。且非异熟生。现加行起故。亦非余二种。异熟心起故。如是理趣。但可能遮异熟生心为因等起。余心为转所发表业。异熟生心外门转故。能为随转何理相违。[13]且若无心。表业不转。许表业转用异熟识为随转因斯有何过。又但应说异熟生心势微劣故非因等起不应说言不由加行任运转故。勿生得善亦不为因发有表业。亦非加行任运转故。由此经主有增减失。因复非因。智者应了 俱舍师云。有漏定心理同无漏非转．随转。唯在定言以遮显故。故不别说。异熟生心虽外门转。善．恶业感不由加行任运而生。性羸劣故非转．随转。生得善心岂同于彼。一即非从业感。二即其性是强。故亦非难。此即违理。又教相违 婆沙一百一十七云。问异熟生心何故不能作二等起发身．语业耶。答强盛心发身．语业。异熟生心其性羸劣。故不能发。广如彼说。
论。如是即成至异熟生心。四句分别。如文可[1]解。
论。转随转心定同性不。问二转心性为同不。
论。此不决定。答不定也。
论。其事云何。问不同事。
论。谓前转心至随转亦尔。指事答也。
论。唯牟尼尊至无萎歇故。明佛不同。婆沙一师二转同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作转。即善心作随转。若染污心作转。即染污心作随转。若威仪路．工巧处等亦尔。问若威[2]仪心作转。即彼心作随转者。如有行时遇见佛像等起善眼识。或见淫女等起染眼识。如是岂非善．染随转起彼业耶 尊者世友说曰。此由觉惠速疾回转起增上慢。谓于行位起此眼识。而实行时则善．染心不现在前。若善．染心现在前时。即止不行。此善．染心但如伴者。不名等起 复有说者。威仪许容善．染．无记为等起。余如前。即以工巧画佛像起善。画女人起染为难。世友通如威仪 复有说者。工巧心发起业时善．染等起。乃至工巧处心转时其随转容有三种。问异熟生心何故不能作二等起发身．语业耶。答强盛心发身．语业。异熟生心其性羸劣故不能发 复有说者。若身．语业异熟生心为二等起而发起者。此身．语业当言是何。为威仪路。为工巧处。为异熟生。若威仪路。或工巧处。异熟[3]生心云何能发。若异熟生。此身．语业应是异熟。然身．语业定非异熟。加行起故。亦不可说为善．染性。异熟生心所等起故。由此异熟生心。不能发身．语业 今婆沙有三师。一师自类为刹那等起。二师威仪刹那等起通三。余[4]同前。第三师威仪．工巧刹那等起通三。余同前 然未见善．染刹那等起通三文。及异熟生心为刹那等起文。此二义皆婆沙无文。虽佛无记心后通善。刹那等起义亦不同。然婆沙无[5]评文。诸小论意不同。取义各别 杂心云。若善转即善随转。不善．无记亦尔。取初师义 此论于转善等随转通三。非婆沙师义 正理论云。异熟生心亦为随转。亦非婆沙师义 太法师云俱舍是婆沙中一师义者非也。
论。有余部说至那伽卧在定。叙异说也。
论。毘婆沙师至通果心起。有部释颂。与余师不同。谓佛四威仪中皆能入定。非谓恒时定也。故作是说。非无记心。
论。诸有表业至为如随转。自此已下问答分别。此即问也。
论。设尔何失。反征问也。
论。若如转者至皆能为转。出如转过。若如其转。见所断心既许为转。身．边二见是见所断有覆无记。既如其转。即欲界中应有有覆无记表业。即自违宗。或应简别见所断中身．边二见不能为转。余见所断能为转也。
论。若如随转至应设劬劳。出如随转过。若如随转。不善．无记心得戒时。尔时表业应非善性。应设劬劳通如是难。
论。应言如转至为间隔故。[6]通也。应如修断近转心也。
论。若表不由至无记表业。论主与婆沙。通经。出过。正婆沙文婆沙百一十七。问若见所断心不能作刹那等起发身．语业者。契经所说当云何通。如契经说。诸耶见人所有身．语．意业。若思。若求。若所造作。一切皆得不可爱．不可乐．非悦意果。所以者何。此见暴恶。所谓耶见 答依因等起作如是说。非依刹那等起。是故无过 正理论云。又作是说。若表不由随转心力成善等者。则不应言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中定无有覆无记表业 彼谓此说表成善等性决定但由刹那等起力。故见所断[7]惑虽为因等起。而欲界定无有覆无记业 此由经主不达我宗所有言义故作是说 此说意言。若见所断惑为刹那等起与业俱行。是则不应隔修所断能起表业因等起心。则欲界中何缘无有有覆无记身．语表业。然见所断惑。尚不能为因。无间引生业俱行识。何能自作刹那等起。说不能作刹那等起。显不能为近因等起。但有能作近因等起者。此必能为刹那等起故。身见．边见。虽为远因引身语表。而由修断近因势力成不善[8]根。是故说言彼经但据前因等起非据刹那。故欲界中。定无有覆无记表业。若不尔者。则不应言彼经但据前因等起。前言为显隔近因故简近因故。说前因言。故彼此中不达言义。婆沙论云。复次若此众同分心作能转。即此众同分心作随转。斯有是处。若此众同分心作能转。余众同分心作随转发身．语业。无有是处。复有说者。亦有是处。谓如有人发愿当作五年大会。中间命终。乘斯愿力生富贵家。自忆宿命如昔所愿一切皆作。如是则名此众同分心作能转。余众同分心作随转发身．语业。然无评文 今释。前师说近因等起心。后师说远因等起心。义不相违故无评也。
[1]俱舍论疏卷第十三
[2]以黄薗本一交了