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俱舍论疏(卷12)


                  

[1]俱舍论疏卷第十二

[2]分别世品第三之五

如是已约至三极少量自此已下大文第三明三分齐一明三极少二明极少积成多量此下半颂明三极少三极少中二是所诠一是能诠所诠之中一是色量二是时量

曰至为色极少述色极少大乘无实但是觉慧分析以为极微此是识心所变非积小成 小乘中说有实极微以成大色析其大色至不可析名一极微

如是分析至如说瞿名述名及时极少量也从三十二字名析至一字名是名极少准此析多名至一名以为极少即合二字名已上或无别体或有别体义亦无违如微牛等尘离其体微无别体也

何等名为一刹那量通难重释先问后答是此问也

众缘和合至度一极微答中有二一述经部答二述有部答此是初也 经部答中有二一法先无体是未来得体已灭是过去得体未灭名为现在即此得体未灭之顷名一刹那二或有动法度一极微名一刹那极微处量促刹那时量促若度二已上极微名一刹那刹那即有前后非时极少若度一极微经二刹那即极微量有分极微非极少由此故说度一极微名一刹那 问曰若诸法得自体顷名一刹那得自体顷即是一念因何仁王般若云一念有九十刹那一刹那有九百生灭 答生灭微细唯佛能知小乘心麁见生灭麁诸佛心细见生灭细由此不同今详经部释如有动法度一极微未知此动为取极速为取小迟若取小迟对速还有前后[3]作极少也若取极速且如四天下径有十二亿三千四百半逾缮那日轮周四天下略有三百万逾缮那一逾缮那约有十八里缺八十步三百万逾缮那约有五千万里余以里计步已多日夜日夜刹那[4]刹那唯有六百四十八万步已过此况尺寸等及余速物未详论师何意如此

对法诸师至一刹那量述有部计也毘婆沙中更有多喻况恐烦不述虽与经部有少不同然亦未能述刹那量有一师云实刹那量世尊不说正理论云刹那难知假喻以显然未尽理虽有此释与日刹那数亦非合亦不能显刹那极少无前后分如一弹指顷六十五刹那其顷非唯度六十五极微也若度多极微即非无前后若一极微名一刹那即非唯六十五也 今略为二释日夜刹那与此刹那不同日夜刹那唯是算数之法如此秤尺等量极少之名无佛法时此数常定此生灭刹那即是诸法生灭之量经部云是诸法得自体顷有部即是取果之顷也二释时之极少名一刹那是数量时之名即是极少名一刹那极多名劫等刹那非不更有细分劫非更无有多时应更思之

已知三极少至逾缮那等已下大文第二明积色也

论曰至为指节已上十一位皆七成也兔毛细滑尘小羊毛牛毛润腻尘大羊毛也 言七成者六方并心以为七也

三节为一指至不别分别释颂不说三节以成一指意以三指节为一指者是竖三节如今人指

二十四指至中间道量明后四量古时一弓有八尺者即是古寻今时有六尺已下即六尺步法今时多用五尺步法 俱卢舍是人牛声不及处所无声喧杂处 梵名阿练若阿是言无练若名喧杂若以八尺为寻计之五百弓量即是四千尺若以六尺计之即有三千尺也若以一肘一尺六寸计一弓量即有六尺四寸昔时造论故应八尺计之

说八俱卢舍为一逾缮那即是四八三十二三万二千尺也若以五尺步法计之即有六千四百步以三百六十步里法计之即有一十八里缺八十步

如是已说逾缮那等第二明时量也 就中有二一从刹那至年量二明劫量此下两行颂先明刹那至年量

论曰刹那百二十为一怛刹那第一节此有一百二十刹那也

六十怛刹那为一腊缚第二节此有七千二百刹那

三十腊缚为一牟呼栗多第三节二十一万六千刹那

三十牟呼栗多为一昼夜第四节六百四十八万刹那

此昼夜至知夜减 有时增者昼夜总三十牟呼栗多此云须臾夜增时十八昼有十二即是此方冬至也昼增此方夏至也 有时等当春秋分也 六月减夜者言夜兼昼十二月中六月减夜即是此方六月小尽也引颂证 寒热雨际中者牒三际也 一月半已度者谓雨月减一日至第二月半已度是第二月后半末缺一日即是此方雨月减一日 于所余半月即是第二月后半月此方亦有并小并大及润月等略而不论

如是已辩至今[1]已当辩已下第二有四行颂明劫量 就中有三一明大第二明人第三明灾此下第一明劫大颂文可知

论曰至外器都尽明坏劫也颂中初明四劫有坏劫有成劫有中劫有大劫此先释坏劫坏劫谓地狱有情不复生至外器都尽皆是坏劫

坏有二种至二外器坏者复两重二种一坏有情中分二二有情与器分二总为四门

谓此世间至坏劫便至明住劫后有坏劫也住劫二十中劫者谓刀兵等中二十也坏劫言等住者于坏劫无刀兵等劫但住劫时等名等住劫此即住成各二十劫合八十中劫为一大劫

若时地狱至地狱已坏已下释趣坏也就趣坏中先释地狱二释畜三释人趣四释天趣此释地狱应生不生名为坏劫有情都尽名已坏也

诸有地狱至他方狱中此世界中若不定者灾后时受或全不受诸有定者他方受也今详地狱坏时不越中劫

由此准知至与人天同坏此明第二畜鬼坏鬼本住处即此洲下五百逾缮那傍生在大海 言各先坏本处者先坏畜生后坏鬼趣

若时人趣至人趣已坏此第三明人趣坏坏劫之时三洲人由法尔力等生于梵世北俱卢人生欲天已后生梵世定生欲天故不能离染故

若时天趣至例同此说第四明天趣坏彼彼天中皆得离染直生梵世不转生也

乃至欲界至有情已坏此下第二明界坏也

若时梵世至有情世间第三有情世间坏

唯器世间至无遗灰烬第四明[2]世间坏

自地火焰至如应当知明自地灾唯坏自地不坏他地

如是始从至总名坏劫总结坏劫

所言成劫至成劫便至大文第二明成劫也从空劫后方有成劫成二劫皆等住劫二十劫也 明成劫中复分有四一明成次第二明将成相三明成外器四明成有情此下第一明次第也

一切有情至将成前相此下第二明成相也

风渐增盛至外器世间此下第三明成器也

初一有情至应知已满此第四明有情成也

此后复有至寿方渐减大文第三明住劫 就中有五一明成次第二明初唯减三明中[3]下上四明后唯增五总结前此即初也从成有情世间十九中劫人寿无量岁渐下一有情至阿毘地狱名成劫已自此已后人命渐减

[4]此后十八至例皆如是此第三明中间十八有增减也

于十八后至名第二十劫第四明后一劫唯增此后一劫虽同十八增至八万以增迟故同前上下

一切劫增至成已住劫此即第五总结前也

所余成坏至二十中劫此明准住二十时量成空劫量同也空之一劫更无别相故不别释

成中初劫至有情渐舍明成坏劫器及有情时量别也 立世经说器及有情成坏各十劫与此不同者彼说梵王先生十劫住后梵辅等次第生故知梵辅已下十劫成也若兼梵王十九劫成梵王入成器中故十劫也故知梵王劫坏后十劫独住

如是所说至成大劫量总八十成一大劫

劫性是何问劫体也

谓唯五蕴答劫体明无别法即以彼时五蕴为体不同外道别有时婆沙一百[5]四十五云劫体是何有说是色如是说者昼夜等位无不皆是五蕴生灭以此成劫劫体亦然劫既通三界时分故用四蕴五蕴为性 若无色以四蕴为性空劫即以二蕴为性婆沙论云何故名劫劫是何义答分别时分故[6]分为劫谓分别刹那腊缚牟呼栗多时分以成昼夜分别昼夜时分以成半月分别半月等时分以成于劫以是分别时分中极故得总名声声论师者言分别位故说名为劫所以者何是分别有为法行中究竟位故

经说三劫至三劫无数

论累前大劫至三劫无数答也

既称无数何复言三难也

非无数言至是其一数答 阿僧企耶此云无数非无数言显不可数此是解脱经六十数中一数名也

云何六十

如彼经言至三劫无数总结答也

何缘菩萨至方期佛果菩萨何为而不速取二乘涅槃而愿长时以取菩提

如何不许至发长时愿无上菩提甚难得故彼若不能发长时愿修多苦行等不得菩提是故定须发长时愿

若余方便至久修多苦行此重问若以无上大菩提果甚难得故发长时愿修多苦行既有六十劫或三生方便亦得涅槃出离于苦何用为菩提久修多苦行

为欲利乐至求无上菩提为利有情故舍涅槃道以取菩提

济他有情于己何益济他何益于己苦行若斯

菩萨济物至即为己益菩萨悲心怀益物既得成佛济度众生遂己悲心即为己益

谁信菩萨有如是事此事难信谁能信此

有怀润己至此事非难信汝怀润己无大慈悲于此事中实为难信以己方人故不得信也若无润己有大慈悲此事非难信以他方己故

如有久习至如何不信举喻显如文可解

又如有情至如何不信复举喻也已上两喻由数习故

又由种姓至别有自益明种姓如是起悲愿也

依如是义至他为己故引颂证就此颂中前两句下士者是异生次两句中士者是二乘后四句上士是菩萨

如是已辩至为成劫位自此已下大文第二明人第一明[1]独觉第二明四轮王第三明小王兴此之一颂第一明佛独觉

论曰至诸佛出现明佛出时八万岁渐[2]咸不克定时即上八万岁减半年等皆容出世下至百年百年已下无容佛出准贤劫经第十云拘留孙佛人寿四万岁时出世拘那含牟尼佛人寿三万岁时出世迦叶佛人寿二万岁时出世释迦牟尼佛人寿百岁时出世准西域记第六卷云六万四万二万百岁佛出世也又准立世经第九云二十小劫世界起成已住者几多已过几多未过八小劫已过十一小劫未来第九一劫现在未尽 准此经文即今正当第九劫即贤劫中四佛出世以俱在此第九劫渐减位应更详检准此文即前八劫中无佛出世弥勒佛即当第十劫出又准弥勒经八云劫是刀兵劫经云于刀兵劫中乃至今生此又准此文后唯有十一劫更有九百九十六佛出时恐太促详其贤劫似是风劫于六十四劫中此为第一劫总六十四劫为一贤劫于中千佛理且可然应更详检

何缘增位无佛出耶增位从下自上增时总无出

有情乐增难教厌故佛出本意令厌生死乐渐渐减易起厌心乐渐渐增难教厌故

何缘减百无佛出耶减位百年已下其苦转增何缘不教令厌也

五浊极增难可化故减其百岁烦恼等增慧念等减极难化故

[3]五浊者至五有情浊乘便明五浊先列章门后牒章释

劫减将末至说名为浊总释浊名即是显恶居下[4]泽秽故名为浊如浊水等

由前二浊至极被衰损明前二浊为过[5]由寿浊故衰损寿命由劫浊故衰损资具即劫末时资具衰损

由次二浊至出家善故明次二浊为过患由烦恼浊耽其欲乐损在家善由其见浊妄为苦行损出家善

由后一浊至及无病故明众生浊故令智慧念等悉被衰损婆沙一百十三云有情衰损者谓劫初时此赡部州广博严净多诸淳善福德有情城邑次比人民充满至劫末时唯余万人

准婆沙衰损有情有二一令劣恶二令数少恶是浊义数少非浊义如浊水浊酒不以少故名浊但以居下滓秽名浊此论明有情浊故略不论少

独觉出现通劫增减第二明独觉出时也

然诸独觉至转名独胜此下明二种独觉麟角喻谓出无佛世独一而出 部行独觉先是预流果声闻彼后无佛时进得胜果故名独觉此是一释

有余说彼至得独胜名第二释先修声闻顺决择分后无佛时入于见道名独觉也

由本事中至不应修苦行引此文证是凡夫圣人[1]改断戒取不应修苦行既修苦行证是异生

麟角喻者至[A1]麟角喻独觉此第二释麟喻独觉异部行

言独觉者至不调他故释独觉名有二义一取至果时不禀至教二已得果复不觉于他具此二义名为独觉非[2]因位不因教也

何缘独觉言不调他下有四难

非彼无能至无碍解故第一难也

[3]有能忆念至圣教理故第二难也

有不可说至[4]理神通故第三难也

又不可说至对治道故第四难也

虽有此理至无说希望故下有三种理答此第一理也

有知有情至难令逆流故第二理也

又避摄众[5]生悕諠杂故第三理也

轮王出世至何威何想已下两行颂第二明轮王 就中有五一问何时二问几种[6]三问几俱四问何威五问何相

论曰至故无轮王答出时也

此王由轮至名转轮王释轮王得名

施设足中至王四州界引施设足答几种也

契经就胜至应知亦尔通经唯说金轮理实余轮王亦尔

轮王如佛至轮王亦尔答上几俱

应审思择至为约一切界乘兹便明有十方佛此即问也

有说余界至余亦应尔述有部等计一佛普于一切十方皆能教化故唯一佛无二三等若于一处有情难化佛不能化余佛于中亦不能化故无多佛

又世尊告至唯一如来此则复引圣教证也

若尔何缘至得自在转大众部等引经难若谓一佛普于一切十方世界皆得自在何故经说我今于此三千大千得自在转而不言余世界转也

彼有蜜意有部等答

蜜意者何大众部等问

谓若世尊至例此应知有部等答

有余部师至出现世间有余大众部等师计也

所以者何征所以

有多菩萨至有无边佛现大众部等释所以有多菩萨修菩萨行理许多人得成于佛一界一佛理且可然多界多佛何理能遮

若唯一佛至此事顿成反难释也

是故[7]问时定有多佛总结成也

然彼所引至一界多界反问通经

若说多界至别界佛耶引轮王为例轮王说唯一余界有轮王如来虽说一岂遮余界有

佛出世间至及决定胜道此重难多佛出世有多吉祥多所利益因何不许有多如来俱时出世

若尔何故至俱时出现若以多佛出有多利益即令多界中有多佛出世既佛出世有多吉[8]因何不许一界多佛

以无用故至饶益一切答也答中有四此即初也

又愿力故至为眼为[9]道等第二理也

又令敬重至便深敬重第三理也

又令速行至无二佛现第四理[10]结总也

如是所说至克胜便止明四轮王威差别此是第一金轮王 就中有二一异二同此辩威异

一切轮王至定得生天第二同也虽现威有异以同无伤害十善化生故定生天

经说轮王至主兵臣宝此第五答何相问相有二种一依宝相即七宝为相二内身相此即[11]七宝相 就中有二先列名后问答此即初也

象等五宝至生他有情后问答中此即问也七宝之中[12]殊宝轮宝非有情摄可由轮王自业招得象等五宝既是有情各由自业如何轮王能感七宝

非他有情至乘自业起五宝虽是有情数摄各自业生然一由有与转轮圣王相系属业故轮王出此宝方生然余轮王轮宝既劣余宝亦劣

如是所说至大士相殊此明转轮王身相一切轮王皆悉并有三十二相四王既异相有胜劣

若尔轮王与佛何异问也

佛大士相至故有差别答 处正谓当其处如千[13]福轮相正当足下 明谓分明如千福相明显 圆谓圆满谓千福等具足毘婆沙云施设论说赡部州边于大海际有转轮王路广[14]逾缮那诸转轮王若不出世水所覆没无能游履若出世时海水咸一逾缮那此路乃现底布金沙旃檀香水自然洒洞轮王每欲巡此州时导从四军而游此路

劫初人众为有王无已下一行颂第三明劫初时小王等也

论曰至长寿久住此明未[1]食段时也

有如是类至从兹出现自此已下渐食段食无有光明月火明此时出现自此已前食地味也

[2]涉耽味至竞耽食之第二明食地皮饼

地饼复隐至林藤出现第三明食林藤食

竞耽食故至以充所食第四明食香稻食

此食麁故至男女根生从此已后有男女根

由二根殊至初发此时自此已后有非梵行

尔时诸人至始于此时自此已后有盗业道

为欲遮防至刹帝利名明有主也 刹帝利此云田主

大众钦承至此王为首明立主德名大 三末多此云共许

时人或有至婆罗门名自此已后有二姓也

后时有王至始于此时明有杀业道

时有罪人至此时为首明有虚诳语

于劫咸位至其相云何自此已下大文第三明灾 就中有二第一明小三灾第二明大三灾此即第一明小三灾

论曰至中劫末起明起时也此诸灾患由二为本谓耽[3]异食及性懒[4]由此烦恼故劫渐减有小三灾

三灾者至三饥馑列名也

谓中劫末至互相残害此释第一刀兵劫名也

又中劫末至难可救疗此释第二疾疫劫

又中劫末至白骨运筹第三饥馑劫也

由二种因至名有[5]圣集此释聚集有二因

言有白骨至煎[6]计饮之此释白骨有二因

有运筹言至以济余命此释运筹有二因

然有至教至饥馑灾起述三善因离三灾也

此三灾起至人寿渐增此述三灾住时分也刀兵最速饥馑最长时皆言七者三灾起时法尔如此

东西二洲至北洲总无述灾四洲唯赡部也

前说火灾焚烧世界已下两颂第二明大三灾

论曰至由风相[7]此述能坏三灾别也

此三灾[8]刀至亦无余在述所坏器极微亦尽婆沙一百三十三说火灾起时有说七日先隐持双先有一日出世界坏时后六日渐出便坏世界有说一日分为七日有说一日成七倍[9]势有说七日先藏地下后渐出现如是说者有情类业增上力令世间成至劫末时业力尽故随于近处有灾火生乃至梵宫皆被[A2]焚烧 水灾起时有说三定边雨热灰水能坏世界有说从下水轮踊出如是说者诸有情类业增上力令世界成至劫末时业力尽故随于近处有灾水生由彼因缘世界便坏 风灾起时有说从四定边风起能坏世界有说从下风轮有猛风起如是说者诸有情类业增上力令世界成至劫末时业力尽故随于近处有灾风生至遍净天皆被散坏 此论三灾多非婆沙正义论师意别

一类外道至余极微在自此已下破胜论也彼外道计执极微常彼谓劫坏但坏麁色尔时犹有余祖常微

何缘彼执犹有余极微论主征也

[10]复麁[11]色生无种子故胜论答彼执劫坏坏余麁色祖极微散在虚空中然在空中各各别住劫将成时两两和合生一子微量等父又微和合共生一孙极微等二子微如是乃至展转成器世间根本以最极细祖微为种若此祖微亦令尽者后子等微生即无种

岂不前说至风为种子论主述自家有二种子一业所生风二灾顶风也业风如前释顶风如后释既有此种何用细微

有化地部至飘种[12]成此述化地部计正理论云风中具有种[13]子细物为同类因引麁物起

虽尔不许至亲所引起此是外道述自计也如前所引三种种子皆是前后为同类因如种子芽等外道宗计不许种与芽为亲因芽分生芽种分生种为亲因也

若尔芽等从何而生论主反问胜论芽不从种生许从何生

从自分生至从极微生胜论答即芽有麁色细色乃至极微从极微生细色生麁色也

于芽等生中种等有何力论主反问胜论若芽生时从自分生种等于芽有何力用既无力用何名为种

除能引集至生芽等力胜论答由种子故令芽极微聚集而住更无有力

何缘定作如是执耶论主反问胜论执意

[14]立类生定不应理胜论答

不应何理论主问

应无定故此胜论反难论主种中地大与芽地大二类虽别而许相生既异类相生应无有定故麦种谷芽亦是异类应麦种中大生谷等芽

功能定故无不定失论主答麦种于麦芽虽是异类相望有力功能定故不生谷芽

如声熟变等从异类定生此即论主引喻显也如丝草与声异类所变清浊之声决定无不定也如火土与食铁俱是异类火然能熟食变铁土即不能岂非决定

德法有殊实法不尔胜论救[1]乃熟变是其德句及合离亦德句摄种中地[2]及芽地大并是实句因合有声因热熟变并是德法异类相生与实法殊地等实法唯生同类

现见实法至缕生衣等胜论指事释也藤生于支缕生于衣必同类生不变异类

此非应理论主非所引喻

非理者何胜论外道问非理也

引不极成为能立故即论主答非理我宗不许藤生于支缕生于衣既不共许不是极成宗为所立喻为能立引不共许缕生衣等为能立故

[3]令此所引何不极成胜论外道反问论主

非许藤支至如蚁行等论主答也如蚁之与行树之与林人之与军即是蚁等于安布差别位中立以异名非别有体[4]藤缕衣亦复如是如何说缕等能生于衣等

云何知尔胜论云何知缕衣如蚁行等

一缕合中至唯得缕故论主答现见于行之内一蚁合曾不得行亦现见一缕合中曾不得衣唯得缕故故知离缕之外无别衣体即合众缕以为衣也

有谁为障令不得衣反问胜论于一缕上有何物为障令但见缕而不见衣

若一缕中至有衣分无衣牒救破也若是一缕中无全衣故不见衣者即应一缕上有衣一分无全衣

应许全衣至有分名衣纵立衣分夺破全衣全衣即是衣分成故还如蚁等

又如何知衣分异缕此中又破有衣分也世所现见一缕之上但见其缕不见衣分又如何知衣分异缕非即以缕为衣分耶

若谓衣要待多所依合牒转救也胜论救云一缕合时未有衣要待多缕以为所依故如子孙微独一无如用百千常微生一大色于其前位此色不生

于唯多经合应亦得衣论主破[5]若要多缕合即应得衣不须纬因何多经同聚而不见衣

或应毕竟无得衣理论主又破前并遮转救若谓由此经纬共成故[6]堕阙一分即不得衣即应毕竟无得衣理

中及余边不对根故论主出毕竟不得衣所以如多丝成衣之中及表里不同必不俱见即应毕竟无得衣时

若谓渐次皆可对根牒转救也中及表里虽不同时若渐次者皆可见故

则应眼身至得有分衣[7]论主破若如此救即不可言见触衣也身无时得全分故

故即于诸分至如旋火轮论主自述宗义如旋火轮于相续位非轮轮觉离其火外无别有轮即于诸分渐次了别而实无别有分衣故起有分觉

谓若离[8]续缕至不可得故重释离缕无别衣也谓缕上有青黄等色毛㲲等类御寒[9]业等用别有衣上色业别不可得故若衣与缕体性别者即应三种亦应各别既三无别故知无别同旋火轮

若锦衣上至从异类起又牒计也若以锦上色业等属于衣者即衣实是一缕实有种种异即应衣实法从种种异类缕实法生违自宗也即违前立德法可尔实法不然若衣无实色等依何起也

一一缕色等无种种异故结上过也锦有分衣有种种色一一之缕无种种色缕不同缕生衣故证实从异类生也

或于一分至由彼显衣故又重破锦有分衣众色共成一分唯有自色等故而即于一分应不见锦衣锦衣由彼众色成于一分处无众色故

或即彼分至异色等相故又重破锦衣既是众色共为一分锦衣应有众色之相

彼许有分至甚为灵异又破彼转计若谓有分全衣体唯是一而有种种色种种类种种业用殊者一相违甚为灵异

又于一火至应不得成又破胜论计彼计光明遍一窟中有一麁色遍于室内衣亦复尔随衣大小一色遍衣今破光明衣亦随破如一光明界分之中近即明热远便暗冷既同一体如何不同

各别极微至可现根证论主述自宗各别一一极微根不能取名为越根而众微共集可现根证现根证时离微更无别麁色也

如彼所宗至合能发识引外宗证如彼宗中多微合故共生一果别则不生或如眼境等合能生眼识别则不生我宗由多微合故识根能取别不能取

又如翳目至便无见能又引世间共许证也

极微对根理亦应尔总结成理亦同彼合能生果根境生识及如散发翳目见也

又即于色等至极微亦坏明色即是极微色坏极微坏也

极微实摄至定俱时灭外道救极微实句摄色是德句摄德体殊异体不应定俱时灭

此二体别至故非体别论主破体别有文有三重此第一也若谓地大极微是实色是德摄二体别者因何共审观时不见地等外有别色也

又彼宗中至宁异色触第二破彼宗自云地等实句眼见身触色德亦眼见触德亦身触实之与德色触何异

又烧毛㲲至形量等故第三破也毛谓羊毛等㲲谓白㲲等花谓红花等此三种实句体别形量相似德不同毛黑㲲白花红未被烧时由色别故知三种异生毛等三觉被烧已后同一黑色形量同故既不记识毛㲲等异故知德外无别实也若谓实外有别德者毛等三物未烧之时德俱异被烧已去德同实异虽德是同实有异故实又眼身所得因何不能记识毛㲲等异故知离色无别异也

犹如行伍至不记识故引喻由两行一行是瓶一行是瓫同一鸽毛由观瓶瓫形别记识不同若不观形[1]著鸽毛即不能记识两行有别红花亦尔被烧已后由色同不可记别形复无异故不记别若形有别可记别也

谁当采录至广诤应止可解

此三灾顶至名彼灾顶此明三顶

何缘下三定至遭是外[2]灾明下定灾及所以也正理云第二静虑喜受为内灾与轻安俱润泽如水故遍身麁重由此皆除故经说苦根第二定灭乃至亦由灭苦所依识身故说苦根二静虑灭虽生上地识身容现前随欲不行自在故无过然经言灭苦据正入定时初静虑中犹有寻伺无增上喜不言苦灭 又云故初静虑内具三灾外亦具遭三灾所坏第二静虑内有二灾故外亦遭二灾所坏第三静虑内唯一灾故外但遭一灾所坏(身麁重是苦根本第二定轻安能除故言苦根灭也)

何缘不立至地还违地明地大非灾所以

第四静虑至所不及故明第四定无外灾所以

有说彼地至更往余处此第二师释正理论云毘婆沙师说第四定摄净居天故灾不能损由彼不可生无色天亦复不应更往余处由此证余界无净居天若余世界中有净居者应如地狱移往他方宁说不应更往余处下三天处由净居天威力摄持故无灾坏无容一地处少不同便有为灾坏不坏别

若尔彼地至体亦非常问答第四定器常无常也婆沙一百三十四云问第四静虑地若无边灾所不及岂非常住答刹那无常故无此失有说第四静虑地中宫殿所依俱是无常谓彼宫地随彼诸天生时死时俱起没故此说非理所以者何应无有情共器业故由此如前所说者(准此即非与宫殿等同生灭也)正理二十一解无云天云已下空中天所居地如云蜜合故说名云此上诸天更无云地在无云首故说无云 第四定地各别不违诸论皆同说灭不同论意各别此论所说是婆沙后释评家义意论将此为非难故诸天宫殿理是随身亦共业感若不尔者应无来往相过宫殿受用之理

所说三灾云何次第已下明三灾起之次第先问后答此即问也

要先无间至一风灾起答文可解

何缘如是问所以

由彼有情至六十四劫已下答由上地因胜所感身寿其量次长所感外器亦渐久住此即善顺施设足文第三禅遍净天寿六十四劫七火一水总七七火七水后七火一风七九六十三并一风灾有六十四第六十四虽缺二十二中劫据全说故言六十四此天劫初成时最初生容寿六十四劫于后生者皆不得也若有定业应移余界

俱舍论疏卷第十二

(本奥云)初校额田部白麻吕

移唐草本写校毕

再校葛城首麻吕

保延三年十一月十日夜点了

非人老法师

作品集

注解


校注

[0620001] 【原】保延三年觉树校石山寺藏写本 [0620002] 品题新加 [0620003] 作【大】非【考伪-大】 [0620004] 刹那【大】〔-〕【考伪-大】 [0621001] 已【大】*次【考伪-大】* [0621002] 世【大】器世【考伪-大】 [0621003] 下上【大】上下【考伪-大】 [0621004] 论牒一段脱文乎 [0621005] 四【大】三【考伪-大】 [0621006] 分【大】名【考伪-大】 [0622001] 独觉【大】佛独觉【考伪-大】 [0622002] 咸【大】*减【考伪-大】* [0622003] 五【大】言五【考伪-大】 [0622004] 泽【大】滓【考伪-大】 [0622005] 速【大】患【考伪-大】 [0623001] 改【大】既【考伪-大】 [0623002] 因【大】唯因【考伪-大】 [0623003] 有【大】*又【考伪-大】* [0623004] 理【大】现【考伪-大】 [0623005] 生【大】至【考伪-大】 [0623006] 种【大】〔-〕【考伪-大】 [0623007] 问【大】同【考伪-大】 [0623008] 详【大】祥【考伪-大】 [0623009] 道等【大】导【考伪-大】 [0623010] 结总【大】总结【考伪-大】 [0623011] 七宝【大】大士【考伪-大】 [0623012] 殊【大】珠【考伪-大】 [0623013] 福【大】*辐【考伪-大】* [0623014] 逾【大】一逾【考伪-大】 [0624001] 食段【大】段食【考伪-大】 [0624002] 涉【大】渐【考伪-大】 [0624003] 异【大】羔【考伪-大】 [0624004] 堕【大】惰【考伪-大】 [0624005] 圣【大】聚【考伪-大】 [0624006] 计【大】汁【考伪-大】 [0624007] 系【大】击【考伪-大】 [0624008] 刀【大】力【考伪-大】 [0624009] 势【大】热【考伪-大】 [0624010] 复【大】后【考伪-大】 [0624011] 色【大】事【考伪-大】 [0624012] 成【大】来【考伪-大】 [0624013] 子【大】种【考伪-大】 [0624014] 立【大】异【考伪-大】 [0625001] 乃【大】及【考伪-大】 [0625002] 火【大】大【考伪-大】 [0625003] 令【大】今【考伪-大】 [0625004] 藤【大】藤支【考伪-大】 [0625005] 若【大】〔-〕【考伪-大】 [0625006] 堕【大】随【考伪-大】 [0625007] 故【大】〔-〕【考伪-大】 [0625008] 续【大】〔-〕【考伪-大】 [0625009] 业等【大】等业【考伪-大】 [0626001] 著【大】看【考伪-大】 [0626002] 灾【大】灾坏【考伪-大】
[A1] 麟【CB】鳞【大】(cf. T30n1579_p0478a15)
[A2] 焚【CB】梵【大】(cf. T34n1728_p0923c29)

佳句

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