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俱舍论疏(卷8)


                  

[1]俱舍论疏卷第[2]

分别[4]世品第三之[5]

分别世间品者三界有漏有破坏故名为世间此品广明故名分别正理名缘起品以明缘起义故 [6]前二品总明漏无漏法后之六品别明漏无漏法后六品中前之三品明有漏法后之三品明无漏法以先厌后忻故 前三品中先明世品[7]后业惑者以先果后因故 就世品中先明有情后明器者外由[8]内故先明能依后所依故先明内果后明外果 就明有情文有九别一明三界二明五趣三明七识住四明九有情居五明四识住六明四生七明中有八明缘起九明四有

已依三界至处别有几已下三颂第一明三界也于此颂前而有二问一问三界体二问于中处

论曰至是名欲界总出欲界体也即欲界中若是有情若器世间总是欲界趣唯有情界兼无情

六欲天者至化自在天别列六天名也此之六天多受妙欲境故名为欲天 一四[9]大王众天者四大王是主众是所领即是诸层级上及七金山日星等诸类天也 类非一故名为众也 二三十三天者在妙高顶帝释居中四面各八总三十三亦名忉利天也 三夜摩天者此云时分受五欲境知时分故 四睹史多天者此云喜足旧云知足受五欲境生喜足故 五乐变化天者谓彼天中乐变欲境于中受用 六他化自在天者谓彼天处于他所化欲境受用得自在故

如是欲界处别有几问也

地狱洲异故成二十答也地狱及人畜等四别举总名不列别数

八大地狱至无间地狱此释地狱异也 正理释云众苦逼身数闷如死寻苏如本故名等活谓彼有情虽遭种种斫刾磨捣而彼暂遇凉风所吹寻苏如本等前活故立等活名 先以黑索[10]拼量支体后方斩锯故名黑绳 众多苦具[11]俱来[12]逼身合党相残故名众合 众苦所逼异类悲号[13]怨发叫声故名号叫 剧苦所逼发大酷声[14]悲叫称怨故名大叫 火随身转炎炽周围热苦难任故名炎热 若内若外自身他身皆出猛火互相烧害热中极故名为极热 此论下文云受苦无间故名无间无乐间苦故名无间

言洲异者至北俱卢洲此明洲异赡部从林立名名赡部洲 以身胜故名胜身洲 以牛货易名牛货洲 俱卢此云胜处于四洲中此最胜故

如是十二至处成二十此明傍生鬼也

若有情界至皆欲界摄此总结欲界也

此欲界上至总名色界已下释色界也 于中有三一略举二广释三定宗此第一也

第一静虑至色究竟天此第二也 正理释云广善所生故名为梵此梵即大故名大梵由彼获得中间定故最初生故最后[15]没故威德等胜故名为大 [16]大梵所有所化所领故[17]名梵众 于大梵前行列侍卫故名梵辅 自地天内光明最小故名少光 光明转胜量难测故名无量光 净光遍照自地处故名极光净 意地乐受说名为净 于自地中此净最劣故名少净 此净转增量难测故名无量净 此净周普故名遍净意显更无乐能过此 已下空中[18]天所居地如云密合故说名云此上诸天更无云地在无云首故说无云 更有异生胜福方所可往生故说名福生 居在方所异生果中此最殊胜故名广果 离欲诸圣以圣道水濯烦恼垢故名为净净身所止故名净居或住于此穷生死边如还债尽故名为净净者所住故名净居或此天中无异生杂纯圣所止故名净居 繁谓繁杂或谓繁广无繁杂中此最初故繁广天中此最劣故说名无繁或名无求不求趣入无色界故 已善伏除杂修静虑上中品障意乐调柔离诸热恼故名无热[19]或令下生烦恼名热[20]初远离得无热名或复热者炽盛为义谓上品修静虑及果此犹未证故名无热 已得上品杂修静虑果德易彰故名善现 [21]杂修定障余品至微见极清彻故名善见 更无有处于有色中能过于此名色究竟或此已到众苦所依身最后边名色究竟

迦湿弥罗至四众围绕此第三也说色界有十六处者是婆沙义此师意说梵王梵辅不分二处无想广果合立一处故成十六 正理论云此十[1]七处诸器世间并诸有情总名色界有余别说十七处[2]初静虑中总立二处第四静虑别说无想彼师应言处有十八以彼大梵望梵辅天寿量身量无寻受等皆有别故岂不无想望广果天唯异生等有差别故前亦应言处有十八此难非理无想天生即广果天系业果故[3]若尔大梵所受生身亦梵辅天系业果故不应别说为一天处即梵辅天上品系业招大梵果此业望彼少有差别故招寿等亦少不同若大梵天望彼梵辅寿量等别合为一处则少光等寿量虽殊应合一处成大过失此例不然大梵一故要依同分立天处名非一梵王可名同分[4]虽寿量等与余不同然由一身不成同分故与梵辅合立一天高下虽殊然地无别少光天等与此相违故彼不应引之为例 准此论文正理亦以十六为正梵王无想皆唯一故地无别故[5]坐色处立十八天

无色界中至理决然故已下第三明无色界 于中有四一无处无色二就生分处三证无方处四问答所依此文初也 以无色故无色界中无别处所

但异熟生至胜劣有殊第二就生胜劣分处然实不离欲色界中四处亦无差别处所

复如何知至中有起故第三证处无方所也得四种定同一处生故知四无色生无别处也又得四定欲界九处色十六处差别不同若生无色皆于欲色命终处生故知离二界中更无别处从彼四天处没生下界时即于前生死处中有现前传识故知不从别处来也

如有色界至心等相续已下第四问答所依此即是问

对法诸师至而得相续述对法宗答也

若尔有色至此二相续难也

有色界生此二劣故答也

无色此二因何故强征也

彼界二从至能伏色相通也

若尔于彼至何用别依难也心等相续但依胜定何用依彼同分及命根也

又今应说至以何为依又难命根及众同分在无色界无所依也

此二更互相依而转有部通也

有色此二何不相依难也 有色界者谓欲色界此命同分何不如无色界相依而转而言依色

有色界生此二劣故答也以欲色界此二劣故依色而转无色此二强故相依

无色此二因何故强此征无色[6]界强所以也

彼界此二至能伏色相答强因也以定胜故此二胜也

是则还同至唯互相依两关释也 同心相续难者谓同前难 故前难云若尔于彼心等相续但依胜定何用别依第二关云无色心心所法从胜定生即应心心所法更互相依何须更依命[7]众同分正理论意唯有六根能为所依余非所依但俱生依由此六识色界中用[8]四蕴为[9]俱生依性无色意识无[10]复色依彼俱生依但通三蕴 若尔何故但言无色心等依于同分及命 此说定同无乱依故谓心心所虽互为依而非定同不自依故亦非无乱在此地生乱起自他心心所故同分及命心等同依又此地生唯此地故依此[11]设起不同地心由此还令自地心起唯依此二名此地生牵引业生无间断故 准此文证命根即是引业果也 由斯说是同不乱依心等不然故略不说若无此二余地四蕴现在前时尔时有情应名余地乃至如欲色界身同分命为心等依虽或有时异地心起而依身等于此生中后定当牵自地心起如是无色虽无有身心等定依同分及命故颂偏说同分命根此是牵引业异熟故

故经部师至不依色转论主述经部宗彼宗意云若于因中不厌于色所招心果与色俱生依色而转若于因中厌于色果中心等不与色俱不依色转正理破云此亦非理若引因力令彼心等相续转者善与染心现在前位心等相续应无所依又如有情在欲色界引因力故心等相续与色俱生依色而转如是有情在无色界引因力故心等相续与众同分命根俱生不依于色唯依同分命根而转既许欲色有情心等不依色身定无转义何因无色有情心等都无所依而有转义

何故名为欲等三界自此已下释三界名此问起也

能持自相至如前已释答也 答[1]中有二一释界义二释欲等界义此即初也于中二释如文可解

欲所属界至如金刚环释欲色界名也如饮中有胡椒胡椒属饮义[2]镮上有金刚金刚属环义由此饮名胡椒环名金刚

于彼界中至喻如前[3]释无色界先释无色后释无色界也 色有二种言变碍者通十一色 言示现者谓色处色无色四蕴非二故名为无色非是但用色无为体若用色无为体即无别物或是虚空非四蕴也余文可解

又欲之界至应知亦然又一释 欲界欲是所任持界是能任持界是持义即欲界五蕴能持欲故[4]必名欲之界余二亦尔即是四蕴五蕴是欲等界义也 有人[5]似不得意

此中欲言为说何法问欲体也

略说段食淫所引贪答欲体也准此无色贪名色无色

如经颂言至已除欲引经证也此颂是舍利子对外道说外道计欲是外境也佛法言欲即是贪也第一句非外立第二句述自宗后两句释非境因也

邪命外道至寻思故此是外道诘舍利子前两句牒宗后两句破也

论时舍利子至妙色故此舍利子[6]返质外道前两句牃计后两句破也

若法于彼至三界系不问也

不尔

云何

于中随增至是三界系答也诸无漏法虽于三界现行非三界系不随增故

此中何法名三界贪[7]

谓三界中各随增者答也

今此所言至皆不令解难也前言三界系法云何答云于中随增三界贪者复问何法名三界贪答云谓三界中各随增者于此二答皆不令解由此说言同缚马答

今此所言至当知亦尔答也今此中答不同缚马答也谓于前说欲界诸处有情未离贪者身中所有贪名欲贪此所随增名欲界系色界十八处无色界四处有情所有贪名色无色贪当知亦尔

或不定地至名无色界系第二释也如文可解

[8]欲化心上如何起[9]难也若欲贪系名为欲界欲界化心离欲方得若起欲贪又[10]失化心如何化心是欲界也

从他所闻至生贪爱故答也自虽未得从他闻说生贪心也或自已得退起欲贪或观他化起贪心也

若心能化至作香味故简欲色界化心别也

如是三界唯有一耶问也此下问答一多界等 于中有二一问一多二问傍[11]此问初也

三界无边至犹若虚空答也

世界当言云何安住此即第二明傍竖也此即问也

当言傍住至不说上下一说唯傍住也由经说故

有说亦有至有色究竟第二说也法密部中经等亦说有十方故

若有离一至应知亦尔此述离染同也

依初静虑至应知亦尔此述五通唯得往至自所生界所修定处不得往他世界

已说三界五趣云何已下一颂第二明五趣也

论曰至是名五趣明三界中有五趣也

唯于欲界至天趣一分此说三界五趣体不同也

为有三界至说有五趣问也

有谓善至无覆无记答也谓善外器中有此之四法是三界摄非五趣也正理论云无记有情无情及中有等皆是界性言趣体唯摄无覆无记者唯异熟生为趣体故由此已释趣唯有情无情中无异熟生故(言异熟生者简一切无情及有情中除异熟生自余诸法中有虽是异熟生法非是五趣无趣义故)

若异此者至体非中有此反释也若不唯是无覆无记即趣杂乱一趣之中得有五趣业烦恼故明趣非是善摄也五趣唯是有情数等如文可解

施设足论至中有异趣引圣教证中有非趣如文可解

是何契经问也

谓七有经至异诸趣故答也既七有经五趣之外别说中有[12]知中有非趣所摄 唯是无覆无记性摄其理极成简业有因异诸趣故业既通于善非趣所摄故知唯是无覆无记

迦湿弥罗国至无覆无记重引经证无覆无记此经有部诵故言婆沙师诵也经既言异熟起已名那落迦故知趣体即是异熟无记性也 于捺落迦中者是地狱处名也那落迦者是有情趣名也 从谄生业名曲 从嗔生业谓秽 从贪生业谓浊

论若如是者至所随增故引文难也若趣唯是异熟无记即合唯是修道烦恼及是一切遍行随眠之所随增何故品类足说一切随眠所随增也故知非唯异熟无记唯修所断通染污也

彼说五趣至总名村落有部通也彼说五趣续生心中容有五部 一切烦恼者谓结生心通三十六三十一等即结生心五部随眠之所随增假说结生以为趣也 如村落边假名村落

有说趣体亦通善此述大众部等计也

然七有经至是故别说大众部师通经文也有部总引多经为证此中即通七有经也及烦恼别说[1]为浊然见即是烦恼所摄及趣因虽别说有[2]废趣[3]及趣因总名为趣故言非以别说定证非[4]

若尔中有亦应是趣有部[5]难大众部七有别说业业亦是趣收七有别说中有中有应趣摄

不尔趣义至即死处生故大众部通难也别说业有不[6]违趣义故是趣收别说中有违趣义故故不名趣

若尔无色至而受生故难也中有死处生非所趣故不名趣无色死处生应非是趣

既尔中有至说名中有大众被难转释中有以是二趣中故不名趣也(已上通第一经)正理论云然经主言非别说故定非彼摄如五浊中烦恼与见别说为浊非别说故彼见定非烦恼所摄如是业有虽亦是趣为显趣因所以别说故有说趣体兼善彼言非理无处说故有处说见亦是烦恼虽有所因别说为浊而准余说知即烦恼曾无有处说诸趣因业即趣体可为诚证虽有所因别说为有而准彼说知业是趣如何定知业是趣体有所因故有中别说而非业有体非是趣为显趣因说为业有故所引喻于证无能 又云业若趣体趣应杂乱于一趣中有多趣业故若趣因业即是趣者人有地狱[7][8]惑现前彼应是人亦是地狱亦不应说地狱趣体虽现在前而非地狱如是则有大过失故谓异熟果正现在前应非地狱无差别故然契经说异熟起已名那落迦故业非趣

然彼尊者至故作是言通释第二经也经说异熟起已名为地狱是说异熟起已身中善无记皆于尔时得地狱名非说唯是异熟名为地狱 言除五[9]蕴彼那落迦不可得者非是说除异熟五蕴法外彼那落迦不可得也此通说善无记五蕴法外别有能往诸趣实我补特伽罗不可得也非遮异熟法外余蕴故作是说(于中有广破[10]斥略而不述)正理破意若趣非唯异熟无记因何要言异熟起已方名地狱异熟起前亦有地狱业[11]等名地狱故故知唯是异熟无记

毘婆沙师至无覆无记结归有部宗也

有说一向[12]记至亦通长养述异说也此三说中第二为正 正理云唯异熟生故又无过故若通长养身在欲界修得天眼是长养性趣应杂乱 正理论云如是总释诸趣体已次应别释一一趣名那落名人迦名为恶人多造恶颠坠其中由是故名那落迦趣(云云多解)言傍生者彼趣多分身横住故 或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)言饿鬼者又多希求以自存济(云云多解)谓或多思虑故名为人(云云多解)谓或复尊高神用自在众所祈告故名为天 阿素洛者鬼趣所摄天帝释言本是天者是谄曲语若谓与天战故亦名天者曼驮多王破阿素洛及与天[13]应亦是天若谓与[14]天交通名为天者大树紧那罗王有女端严名为[15]夺意善财菩萨纳以为妻紧那罗王应亦是人威德殊胜故名为天亦非证因曾闻曼驮多王威德胜于天故难陀跋难陀等虽是傍生威德自在胜诸天众故阿素洛唯鬼趣收亦非第六趣曾不有经说(云云多解)有说诸趣或体相杂异趣相因而生子故如鱼身者鹿子仙人自昔传闻其类无量一身两趣故有相杂 正理破云 彼说不然自业趣定而彼生缘有种种故如庵罗女因树而生乔答摩宗因日光起故相因有非证杂因鹿子仙人鱼身者等由满业异形相不同其实是人故趣无杂自余感赴因果不同思择业中当广分别

即于三界至其七者何已下一颂半第三明七识住

论曰至第一识住略说识住欲界人色三静虑无色三天此七生处是识住体今依经释故分为七 此上论文即是引经指处一分天者至除劫初起人趣全故不须别释天一分言事难了故所以别释 初静虑中除劫初者以彼同起[1]戒取[2]相故

言身异者至说名身异释身异也 种种显状貌者黄等[3]异 种种形状貌者短等别 或由身异即是别指色身 或有异身即是总标假者

言想异者至说名想异释想异也欲界人天三受互起名为想异初静虑中除其苦受彼由想异别指想心 或有异想总标假者结文可解

有色有情至第二识住引经文也

所以者何至故名想一释经意也以初静虑同想一因名为想一 不言梵辅天者举初显后 正理论云何缘梵众同生此相由见梵王处所形色及神通等皆殊胜故又观大梵先时已有及余天后方生故彼不能见从上地没依初静虑发宿住通不能了知上地境故何缘大梵亦生此想彼才发心众便生故谓己所化非速殁故或愚业果感赴理故或见己身形状势力寿威德等过余众故由是缘故梵众梵王身虽有殊而生一想

大梵王身至故名身异释身异也如文可解

经说梵众至彼同分内引经证想一也由此证知我因梵王梵王亦谓我生梵众

梵众何处曾见梵王问也所以有此问者以进退有过故

有余师言至来生此故述初释也 此师意以劫初成时梵众从第二定来生梵众故知在极光净曾见梵王理实应言第二定中三天皆得而言极光净者举后显初

云何今时至起戒[4]禁取此余师释进退有过在梵众天若未离初定染未得第二定即不能忆第二定事若以离初染得第二定即不合缘初定梵王起戒禁取

有余师说住中有[5]述第二释此师意说从第二定没生初定时于中有中曾见梵王长寿久住

彼住中有至长寿久住破第二释色界中有于受生处无有障碍不住多时如何得说曾见梵王长寿久住

是故梵众至起如是念论主述正释也正理论云谓诸梵众初下生时见大梵王威光赫烈[6]虽怀敬慕欲[7]往亲承威神所逼未[8]果前诣于兹荏苒遂致多时后励专诚预近[A1]瞻仰到已皆共作是念言我等曾见乃至广说谓彼近见大梵王时便能忆知先所见事复能了达众下生前独有梵王及心所愿或彼先在极光净天曾见梵王今见能忆谓彼昔在极光净天[9]曾见梵王独居下地亦知心愿与众同居俯愍便兴初静虑化令所化众偶侍梵王起化须臾自便福尽命终下生初静虑中大梵身心及所化事皆初静虑通慧所缘今见便发宿住随念故彼梵众作是念言我等曾见乃至广说有余师说二静虑中所起能缘梵世眼识是初静虑地法所收故今亦能随念彼识有作是说彼梵众天不受[10]处胎断末摩苦由斯得有念无忘失故忆前生所见等事

有色有情至第三识住牒经文也

此中举后至何识住摄释经意也

彼天显形至故名想异释立名也

传说彼天至复受欲乐广释想异既言传说显非自意

岂不遍净想亦应然难也[11]岂不第三静虑亦厌根本乐受入近分舍亦应同是想异因何唯取第二定也

非遍净天至扰动心故答也

经部师说至得想异名述经部师计也 正理论云彼天中无有表业等为因所[12]感差别身形故言身一即形显等同处诸天相无别义

有色有情至故名想一释第四识住也身一如前想一谓唯乐受想也

初静虑中至故言想一此释诸地[13]想不同也 初静虑中言想一者是戒禁取故言染污第二静虑是定心故名为善想第三定中受异熟乐无厌舍故[14]名为想一无记相也

下三无色至是名为七[15]指经释后三识住也即是空无边处五识无边处六无所有处七 是名为七者结七识住也

此中何法名为识住问识所住法也

谓彼所系至是名识住此答所住法也谓欲色界系五蕴为所住三无色中四蕴为识住 此中说识于处[16]想乐住故兼取识也[17]非如四识住唯四蕴也

所余何故非识住耶恶趣第四静虑等何故非识住耶

于余处皆有损坏识法故答也

余处者何问余处也

谓诸恶处至及与有顶

所以者何征非所以

由彼处有至故非识住答非识住所以

何等名为损坏识法问坏法也

谓诸恶处至故非识住答坏法也

复说若处至故非识住述异释也准此论文岂可第四静虑处三天异生皆悉爱慕无想异熟处耶应非正义正理论云有余师说众生有三所谓乐著诸境乐著境者及欲天乐著乐者下三静虑乐著想者下三无色唯依此处立识住名余无此三故非识住 又云上代师资相承说者若处具有见修所断及无断识立识住名异此便非识住所摄 岂不欲界人及六[1]天无无漏识应非识住若言能作无漏所依则有顶天应名识住 此难非理欲界无定可就所依说有无漏然有顶天是定地摄应依自性说彼有无由自性无故非识住 或非有顶补特伽罗一所依中具三种识欲界善处补特伽罗一所依中容具三识故不应以有顶为例第四静虑虽具三识而五处全一处少分不具三识[2]少从多不立识住是故识住数唯有七(言三识者谓见[3]修断及无漏识非想处一切圣人无见断识一切异生无无漏识于欲界中可有一人先具见[4]复有无漏[5]式于初忍 五处全者谓五净居 一[6]少分者为广果天无想天中无无漏识广果天中具三识故唯下二天具有三识上六天中不具三故故言以少从多不名识住)

如是分别至其九者何已下一颂第四明九有情居九有情居非经所说因释经中说七识住故便释也

论曰至不乐住故释有情居即七识住上加非想及无想天以为九也所以此九立有情居以乐住故前识住中以有坏识法故识昧劣故故非识住余处不乐非有情居 问有情居及识住五蕴者色行二蕴通外器不 答正理论云谓诸有情自乐安住所依色等实物非余以诸有情是假有故然诸实物是假所居故有情居唯有情[7]以有情类于自依身爱住增强非于处所又于处所立有情居应成杂乱居无杂乱唯有内身故有情居唯有情法既言生已名有情居知有情居不摄中有又诸中有非久所居故诸有情不乐安住又必应尔由本论说为[8]显生处立有情居于生死中为显诸识由爱住著建立识住显诸有情于自依止爱乐安住立有情居故此二门建立差别

言余处者至如识住中释余第四定及诸恶趣非有情居如前已释

前所引经至其四者何已下一颂第五明四识住

论曰至其体云何问识住体[9]

谓随次第有漏四蕴答也就有漏无漏中唯有漏为体五蕴之中唯四蕴也

又此唯在至依著于彼此明自他地中唯自地也正理论云又自地中唯有情数唯自相续立为识住非非情数他相续中识随乐住如自相续

如何不说识为识住问唯四名识住所以

由离能住至可名王座此答识非识住所以

或若有[10]法至所说如是第二释也 毘婆沙师所说如是者指宗也

若尔何故至识所乘御引经难也

又如何言至五蕴为体引例难也

虽有是[11]说至非独说识答两难也于识食中有喜染等及七识住皆于生处所摄五蕴不别分析总生喜染非独说识

然色等蕴至于余可说明四识住据别别说于一一蕴生种种喜染也故识不同余四蕴故不立识住

又佛意说至教意如是第二释也

又法与识至故非识住[12]四种法必俱时也识与其识无俱时理故非识住 正理论云识与识住如种如田理可如是不违教故然彼所说若法与识可俱时生为识良田立识住者不应正理所以者何彼先自说识所依著故名识住非于俱起受等蕴中有识所依彼依识故(此识为依非识依处)识不依彼如何可[13]说彼为识住(若以所依义释识住者识不依彼受等法故如何受等是识住耶)又非所缘同一境故俱生受等非所取故(依有[14]二义一所依义心所法等非所依也如前已破二所缘义以受[15]等法复非所缘如此中破三相应依如后破也)又不可以相应依著释[16]识住义勿诸色法及不相应非识住故(若相应义释识住者一切色法及不相应无相应义应非识住)又相应理无差别故则应无漏亦识住体(有漏无漏心所[17]法相应无别因何[18][19]漏立识住体无漏非也)如何可说俱生色等为识良田立为识住 正理论云然我师宗作如是释为令于识除我见心故于识中不说识住契经中言我达世尊所说法教驰流生死唯识非余识谓世尊异名说我为欲除灭彼我见心显识依[20]体非是我我所依性非谓能依故识住门唯说有四非实识住但四非识今谓世尊所说识住识色等四不言识者由但色等于三时中与续有识为助伴故谓唯色等与识俱生未亦能为识助伴令续有识生死驰流识则不尔故非识住且眼等根及俱色等与俱生识为所依依 根为所依余为依也 已灭未生但为识境是故色蕴于三时中望续有识能为助伴现在受等与识俱生为俱有因一分与识同缘一境有助伴[1]已灭未生俱为识境是故受等亦于三时望续有识能为助伴识虽过未望续有识少有助能而俱生中全无助力不俱起故色等望识具二助能识唯去来故非识住故非情数及他身中色等四蕴亦非识住由彼望识[2]但为所缘不具二门助伴用故住谓所住是续有识引自果时能为依义[3]或所著是续有识引自果时能为境义自身色等可有与识同一境义设不同境然能为依[4]二助能故立识住非有情数他身色等则不如是故非识住

如是所说至四摄七耶问相摄也

非遍相摄至谓除前相自此已下四句答也如文可解

于前所说至何处有何已下一颂半第六明四生也

论曰至而生类等此明立四所以以生类等同名一生正理论云前所说界通情非情(此即界宽四生狭也)趣唯有情然不遍摄(不摄中有狭于生也)生唯遍摄故说有情无非有情名众生故 准此有情名为众生无情不名众生旧译有情名众生者有两名也准大乘同性经具六界故名众生也 又云然有情类卵生胎生湿生化生是名为四(释四生也)生谓生类诸有情中虽余类杂而生类等言生类者是众生义(准此论文多生类故名为众生)若尔界趣亦应名生(问也)不尔界通情非情故趣虽有情而非遍故[5]唯情遍独立生名

云何卵生至鹦鹉雁等释卵生也依卵而生名为卵生卵必有胎是故先说

云何胎生至猪羊驴等释胎生也依胎而生名为胎生有胎无卵故在卵后说为胎必湿故湿生先说

云何湿生至蚊蚰蜒等释湿生也依湿而生名为湿生以有所托故[6]在化生前以有湿无胎在胎生后说

云何化生至故名化生释化生也无而忽有名为化生此缘最少故在后说

人傍生趣各具四种就趣辨生多少别也

人卵生者至五百子等释人中卵生也婆沙一百二十云人卵生者昔于此[7]州有商人入海得一𩾰[8]形色伟丽奇而悦之遂生二卵于后卵开出二童子端正聪慧年长出家皆得阿罗汉果小者名邬波世罗(此云小[9]邬波名小世罗名山[10]近山生故)大者名世罗(但名山也)鹿母者子名鹿故从子为名故言鹿母即是毘舍佉夫人也毘舍佉是二月星名从星立名此云长养鹿母所生三十二卵卵出一儿 般遮罗是地名此云执[11]王妃生五百卵生已羞耻恐为灾变函盛弃殑伽河随流而去下有邻国王因观水遣人接取见卵将归经数日间各生一子养大骁勇所往皆伏无敢敌者时彼邻国王与彼父王久来有怨欲遣征罚先遣使告[12]今欲决战寻后兵至围[13]绕其城即欲[14]摧破般遮罗王极生忙怖王妃问委[15]慰王言王不须愁此五百子皆是我儿具陈上事夫子见母恶心必息妃自登城告五百子说上因缘如何今者欲造逆罪若不信者皆应张口妃出两乳有五百道乳汁各注一口应时信伏因即和好各起慈心两国交通永无征伐

人胎生者如今世人如文可解

人湿生者至庵罗卫等 曼驮多者此云我养布杀陀王顶疱而生颜貌端正王抱入宫告谁能养诸宫各言我能养也故以标名旧云顶生王者此从生处立名非本号也此王长大为金轮王能破修罗欲侵天帝释位 遮卢者此云脾邬波遮卢此云小脾于我养王两髀之上各生一疱疱生一子从所生处故以为名以小标别亦为轮王 言鸽鬘者昔有一王此名静授于王[16]腋下有胞生一女子名为鸽鬘从腋下出如鸽出飞王重如鬘故以名焉或生已后鸽恒随逐王重如鬘因以立名 庵罗卫者是树名也有一女子从此树生庵罗卫者或从子生或从花枝生也正理论云此四生人皆可得圣得圣无受卵湿二生以圣皆欣殊胜[17]智见湿生类性多愚痴(今详人卵湿生不多愚痴作金轮王及能得圣此从多分)或诸卵生生皆再度故飞禽等世号再生圣怖多生故无受义湿生多分众聚同生圣怖杂居故亦不受(卵生可尔其湿生人即不众聚此从多分[1]也)

人化生者唯劫初人如文可解

傍生三种至揭路荼等释傍生通四生也

一切地狱至皆唯化生此释地狱及诸天趣并中有也

鬼趣唯通至虽尽而无饱释鬼趣中唯二生也

一切生中至而受胎生问佛不取化生受胎生所以也

[2]见受胎生至专修正法答也答中有二一为利益二为止[3]此即前也 就中有三利益一引亲眷令入正法二为令知是轮王种三为令所化生增上心如文可解

又若不尔至息诸疑谤第二止谤如文可解

有余师说至即无所见述异释也

若人信佛至此不成释论主破也佛既有持愿通能久留身何须胎生正理论云今谓此释其理必成通所留身非佛功德无畏等所依熏故不能广大饶益世间所以然者是可留法通愿能留一切化生如刹那法必无留义谓诸有为刹那定灭诸佛神力亦不能留设欲[4]久留即须别化此所别化非佛功德力无畏等之所依熏故于世间无大饶益若不尔者佛应化为如本身形受诸供养令无量众生[5]天解脱故我所禀毘婆沙师咸作是言后身菩萨为利他故不受化生此义极成不可倾动化生何故死无遗形由彼顿生故应顿灭如戏水者出没亦然毘婆沙师说化生者造色多故死无遗形大种多者死非顿灭即由此义可以证知一四大种生多造色 婆沙一百二十七云问一四大种为但造一造色极微为能造多若但造一如何不成因四果一因多果少理不应然若能造多即一四大种所造[6]造色有多极微云何展转非俱有因对法者说有对造色展转相望无俱有因许则便违对法宗义答应作是说一四大种但能造一[7]所造色极微问如何不成因[8]四果一因多果少理不应然答果少因多理亦无失世现见有如是类故因四果一于理无违有说造多[9]若尔一四大种所造造色有多极微云何展转非俱有因答非一果故非俱有因以俱有因法必同一果故此不成因同犹豫故评云如前说者好今详正理不以婆沙评家为正若作俱舍师破[10]准此释违婆沙正义也

因论生论至为充所食难文可解

以不知故至暂食何咎答文可解

于四生内至皆化生故[11]释化生多如文可解 正理论有两说一说同此论一说湿生多二说无评[12]今详若兼中有即化生多若说本有即湿生多两说无违

此中何法至非即名生已下一颂第七明中有也 于中有三一明中有名体二引理教证有中有三义门分别此第一也

论曰至故名中有此出体释名也 有自体起者谓异熟五蕴前趣死后后趣生前二趣中间故名中有两趣中故名之为中四有之中一有摄故名之为有中即是有故名中有

此身已起何不名生问也生之与起名异义同既名为起何不是生

生谓当来至故不名生答也虽生与起名异义同于四有中立生名者谓于当来所应至处建立生名非于余位由斯中有名起非生

何谓当来所应至处问也

所引异熟至所应至处答也 论有余部说至故无中有大众部等计也

此不应许至理教者何已下第二有两颂广引理教证有中有

论曰至处必无间引谷等为例破现见谷等相续转法从子至[13]乃至果实中间无断故知生二有中间亦无断也

岂不现见至何妨续生大众部引像为喻救也

实有诸像至故不成喻此即略以二理破也一像有不成二非等不成

言像不成至无二并故此无二并总有四[14]一镜像色别无二并二两岸像色无二并三影光处别无二并四月像镜面无二并

谓于一处至依异大故此第一也镜面像色别四大造体是对碍如何一处二得并生故知无像

又陕水上至二色俱生第二两岸互见分明即是一处有二像色曾无一处并见二色故知无有实像一处并生

又影与光至谓二并生第三光影相违未曾同处现见镜中光像在于影中故知光像无实

或言一处至如何别见第四也若谓像色镜面同处见镜中月如观井水近远别见

故知诸像于理实无总结上也

然诸因缘至难可思议此释像虽实无因缘令见 难思议者不测所以然也

已辨不成至亦非喻者结前起后非等 于中有二一相续非相续非等二由二缘不由二缘非等

以质与像至故不成喻释第一也质同时俱有非是前后相续生二有异时前后非是同时俱有非等故非喻也

又所现像至非等于法释第二也镜像生时因于本质依镜[1]面生由二缘故与[2]法不同生有生时唯因死有无别所依胜缘如镜故不等也

亦不可说至为胜依性破转救也如文可解

已依正理至证有中有结前理破引后六教证也

谓契经言至业有中有第一经也经分明五趣之外别说中有故知非无

若此契经至何现在前第二经也 健达缚者此名寻香中有食香故名寻香

若此契经至固唯中有第三经也前蕴已灭不可言来此所言来定是中有

若复不诵至何名中般第四经也五种不还中既别标中般故知中有决定非无

有余师执至故名中般大众部等救也

是则应许至故执非善破转救也若五不还说有中般即是别有中天五不还中说生般等应更别有生等天也既不许然故执非理

又经说有至定非应理又引七善士证无中天第五经也如火星迸近远时处随灭不同别说中天岂有此异执有中天定非应理

有余复说至寿量中间第二师执也 此师意说从欲界死生色界时寿量中间入般涅槃名中般也

或近天中间至是名中般第三师异释 此师意谓初生色界未至法会中间涅槃故名中般已上两师释五不还经中般也婆沙六十九云是分别论者

由至界位[3]至故有三品第二师释七善士趣契经中说中般分三寿量中间总有三位一染想未生名至界位界是因种之异名也种未起时名为至界正理论云有种未行名为至界 此是利根此即第一中般 或想位者是次后时染想生时正理云彼想初行说名想位 此是中根是第二中般 或寻位者正理论云[4]由烦恼力令心于境种种寻求说名寻位 此钝根者此第三中般也

或取色界至是名第一此是第二师异释也七善士趣经中般分三此是第一中般也即是从生色界天中趣向本法会天中间时有近远以前后不同第一人生天未趣即般涅槃

从是次后至是名第二释第二也

复从此后至是名第三释第三也已上三人并是中般

入法会已至是名生般是七善[5]士趣第四人也

[6]感多寿至故名生般第二释也偏释生般[7]欲简异中三也

如是所说至皆不相应总非上说与七善士趣火星喻说皆不相应

所以者何大众部师征不相应所[8]

以彼处行无差别故答也 就中有二一以行无差别二无色界应有中般此是初也其火星喻灭处不同行有近远由斯分其中般有三种别如说至[9]色界或想或寻及初取同分受天法乐等虽说时别前后分三灭处行时与火星喻不相扶[10]会由斯所说皆不相应

又无色界至皆是虚妄第二无色应有破也此前破双破两说谓寿量中间及近天中间此唯破寿量中间不破近天中也以无色界无入天法会等故 [11]然不说彼至伽陀中说引文证也 嗢拕喃者此云集施 伽陀者此云颂旧云偈者讹也 总集诸贤圣者顺解脱分已上名贤见道已上说名为圣 四静虑各十者贤有二人谓起七方便未起七方便生上界者圣有八人谓七善士趣及阿罗汉三无色无三中般非想者又阙上流最初生彼天者无上流故非无从余下天上流来者

若复不诵如是等经若复不诵总集诸圣贤经 等者等取七善趣经

无上法王至实有极成论主伤叹 无上法王久已灭度者造此论时佛涅槃后九百年也 诸大法将亦般涅槃者迦延法救等已般涅槃 圣教支离已成多部者佛涅槃后一百年为初四百年为后本末分成二十部广如宗轮论说 于今转盛者至九百年转更盛也 言违理者谓前像实有不成非等故故非喻也 言拒教者即拒所引七部契经余文可解

若尔云何至无间地狱大众部等引契经证无中有也总有三经此即第一经也若有中有因何经说现身颠坠无间地狱 度使此云毁坏 魔罗此云杀者婆沙一百二十五羯洛迦[1]孙驮佛将一侍者名曰[2]至远[3]婆罗门村次第乞食时魔度使化作少年掷石遥打侍者头破血流被面随佛后行[4]时佛呵叱魔言汝何非分造斯恶业魔时业尽便坠地狱

此经意说至后受生受论主通经如文可解

何故经说至生那落迦引第[5]二证无中有经言无间即生故知无中有也若有中有即是有间

此经意遮至定顺生受论主通经 就中有三一顺通二反通三责迷文此顺通也 言无间者有其二义一定生地狱不往余趣间故名无间也二定受生[6]报不为余生间故名无间非是无中有间

若但执文至不待身坏第二反难释有二一经言无间彼即不许有中有者经言五无间业生地狱中应必具五无间方生阙应不生此第一也唯五无间业生地狱非余恶业生地[7]狱中即成大过此第二也经言造业无间即生地狱应造业已即生地狱不待身坏命终心等即生地狱此第[8]

或虽不许至即是生有第三责迷文也汝迷经文经言无间即生生中有也中有是生方便故名为生从生得名非克性也若就自性应名为起如前广说

若尔经颂至无有所止引第三经证无中有此颂佛为婆罗门说婆罗门名再生以初生时名为一生受法之时名再生也出胎有五位一婴姟二童子三少年四盛年五老年 汝今过盛位者过第四盛年至老年也 至衰将近琰魔王者谓将死也 琰魔王旧云阎罗王此云静息静息罪人判是非也 欲往前路无资粮者汝若有善资粮至其王所判生善趣若无资粮判生恶趣 求住中间无所止者汝怖恶趣若欲求住中间复无所止

若有中有至无有所止辨无中有所以

此颂意显至行无碍故论主通经文中有二一以人中速归[9]魔灭无暂停义言无所止二或在中有速往生处中无停止

宁知经意如此非余大众部等征也宁知经据速归磨灭及速往生处言无所止非是据无中有说中间无止也

汝复焉知如余非此论主反征大众部也汝复焉知汝余说据无中有名无所止不如我说据速磨灭名无所止

二责既等至并无违害论主明经不成证也一以二责等二以[10]二释同

如何偏证至为证不成经成非证[11]

俱舍论疏卷第八

[12]

同年十一月朔日于同处点同老法师

此卷草书颇不稳便

以黄薗本一交了    理真

作品集

注解


校注

[0584001] 俱【大】阿毘达磨俱【甲】【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 [0584002] 八【大】六【甲】 [0584003] 法【大】释法【乙】 [0584004] 世【大】世间【乙】 [0584005] 一【大】一论本第八第九【甲】 [0584006] 前【大】前之【甲】【乙】 [0584007] 后【大】*后明【乙】* [0584008] 内【大】内感【乙】 [0584009] 大【大】*天【乙】* [0584010] 拼【大】抨【乙】 [0584011] 俱【大】〔-〕【甲】【乙】 [0584012] 逼【大】逼其【甲】【乙】 [0584013] 怨发【大】发怨【乙】 [0584014] 悲叫【大】叫悲【甲】【乙】 [0584015] 没【大】殁【甲】【乙】 [0584016] 大【大】〔-〕【甲】【乙】 [0584017] 名【大】为【甲】【乙】 [0584018] 天【大】无【乙】 [0584019] 或【大】惑【甲】【乙】 [0584020] 初【大】约【甲】【乙】 [0584021] 杂【大】离【乙】 [0585001] 七【大】六【甲】【乙】 [0585002] 名【大】者【甲】【乙】 [0585003] (若尔果故)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0585004] (虽寿量同分)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0585005] 坐【大】座【乙】 [0585006] 界【大】〔-〕【甲】【乙】 [0585007] 根【大】〔-〕【甲】【乙】 [0585008] 四【大】其四【甲】【乙】 [0585009] 俱【大】〔-〕【甲】【乙】 [0585010] 复【大】*后【乙】* [0585011] 设【大】没【乙】 [0586001] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0586002] 镮【大】环【甲】【乙】 [0586003] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0586004] 必【大】〔-〕【甲】【乙】 [0586005] 似【大】以【甲】【乙】 [0586006] 返【大】反【甲】【乙】 [0586007] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0586008] 欲【大】于欲【甲】【乙】 [0586009] 贪【大】欲贪【甲】【乙】 [0586010] 失【大】告【乙】 [0586011] 竖【大】*竖【乙】* [0586012] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0587001] (为浊趣因)十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0587002] 废【大】度【甲】【乙】 [0587003] 及趣【大】〔-〕【甲】【乙】 [0587004] 趣【大】(趣为浊然见即是烦恼所摄趣及趣因)【甲】【乙】 [0587005] 难【大】难也【乙】 [0587006] 违【大】遣【乙】 [0587007] 业【大】〔-〕【甲】【乙】 [0587008] 惑【大】或【考伪-大】 [0587009] 蕴【大】蕴法【考伪-大】 [0587010] 斥【大】片【甲】【乙】 [0587011] 等【大】不【考伪-大】 [0587012] 记【大】〔-〕【甲】【乙】 [0587013] 斗【大】罚【甲】【乙】 [0587014] 天交【大】战【甲】【乙】 [0587015] 夺意【大】大夺意【甲】【乙】 [0588001] 戒【大】前【甲】【乙】 [0588002] 相【大】*想【甲】【乙】* [0588003] 异【大】言【乙】 [0588004] 禁【大】梵禁【甲】【乙】 [0588005] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0588006] 虽【大】离【乙】 [0588007] 往【大】住【甲】【乙】 [0588008] 果【大】早【甲】【乙】 [0588009] 曾【大】初曾【甲】【乙】 [0588010] 处【大】〔-〕【甲】【乙】 [0588011] 岂【大】岂不遍净想亦应然难也岂【甲】【乙】 [0588012] 感【大】因感【甲】【乙】 [0588013] 想【大】相【甲】【乙】 [0588014] 名【大】故名【乙】 [0588015] 指【大】犹【乙】依【校异-乙】 [0588016] 想【大】总【甲】【乙】 [0588017] 非【大】〔-〕【甲】【乙】 [0589001] 天【大】〔-〕【甲】【乙】 [0589002] 少【大】以少【乙】 [0589003] 断修【大】〔-〕【甲】【乙】 [0589004] 复【大】后【甲】 [0589005] 式【大】或【甲】【乙】 [0589006] 少分【大】分少【甲】【乙】 [0589007] 法以有情【大】〔-〕【乙】 [0589008] 显【大】愿【甲】【乙】 [0589009] 性【大】性也【甲】【乙】 [0589010] 法【大】〔-〕【乙】 [0589011] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0589012] 四【大】田【甲】 [0589013] 说【大】识【乙】 [0589014] 二【大】三【考伪-大】 [0589015] 等【大】等止法及不相应非识住故【乙】 [0589016] 识【大】〔-〕【甲】【乙】 [0589017] 法【大】法漏立识住体【乙】 [0589018] 有【大】有无漏非也【乙】 [0589019] 漏立识住体无漏非也【大】〔-〕【乙】 [0589020] 他【大】*化【甲】【乙】* [0590001] 用【大】因【甲】【乙】 [0590002] 但【大】俱【甲】【乙】 [0590003] 或【大】世【甲】【乙】 [0590004] 二【大】亦【甲】【乙】 [0590005] 唯【大】有【甲】【乙】 [0590006] 在化【大】〔-〕【甲】【乙】 [0590007] 州【大】洲【甲】【乙】 [0590008] 鹤【大】鹄【甲】【乙】 [0590009] 山【大】〔-〕【甲】【乙】 [0590010] 近【大】亦【甲】【乙】 [0590011] 五【大】上【考伪-原】 [0590012] 今【大】令【乙】 [0590013] 绕【大】饶【甲】【乙】 [0590014] 摧【大】权【乙】 [0590015] 慰【大】告【甲】【乙】 [0590016] 腋【大】膝【甲】【乙】 [0590017] 智【大】知【甲】【乙】 [0591001] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0591002] 见【大】现【考伪-大】 [0591003] 谤【大】傍【甲】【乙】 [0591004] 久【大】有【甲】【乙】 [0591005] 天【大】夫【乙】 [0591006] 造【大】〔-〕【甲】【乙】 [0591007] 所【大】〔-〕【甲】【乙】 [0591008] 四果一因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0591009] 若尔【大】〔-〕【甲】【乙】 [0591010] 准【大】难【甲】【乙】 [0591011] 释【大】己【乙】 [0591012] 家【大】〔-〕【甲】【乙】 [0591013] 芽【大】身【甲】【乙】 [0591014] 种【大】释【甲】【乙】 [0592001] 面【大】而【甲】【乙】 [0592002] 法【大】此【乙】 [0592003] 至【大】至界位至【甲】【乙】 [0592004] 由【大】〔-〕【甲】【乙】 [0592005] 士【大】〔-〕【甲】【乙】 [0592006] 感【大】减【甲】【乙】 [0592007] 欲【大】故【乙】 [0592008] 以【大】以者何【甲】【乙】 [0592009] 色【大】〔-〕【甲】【乙】 [0592010] 会【大】食【甲】【乙】 [0592011] 论【大】言【甲】【乙】 [0593001] 孙驮【大】胜厌【甲】 [0593002] 至【大】志【甲】至【校异-乙】 [0593003] 婆罗门【大】娑罗【甲】【乙】 [0593004] 时【大】〔-〕【甲】【乙】 [0593005] 二【大】二经【乙】 [0593006] 报【大】根【甲】【乙】 [0593007] 狱【大】狱非余恶业生地狱【甲】【乙】 [0593008] 三【大】三也【甲】【乙】 [0593009] 魔【大】磨【甲】【乙】 [0593010] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0593011] 不分卷品【甲】 [0593012] (同年理真)三十二字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 瞻【CB】胆【大】

佳句

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