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俱舍论疏(卷6)


                  

[12]俱舍论疏卷第六

[15]分别根品第二之四

如是已说至说为因缘此下当品大文第三明因及缘将欲释义先结引也

且因[16]六种文中有二一六因二四缘缘次后说先释因故故言且因六种

何等为六此先辨因 就中有三一明六因二明五果三明法具因异 明六因中一总[17]列因名二依名别释三定取与此下一颂总列因名

论曰至六异熟因牒颂释也 显宗论云能作因体通一切法是故前说俱有因体遍诸有为故居第二余同类等于有为中如其所应各摄少分随言便稳次第而说 今详六因皆广者先说同类因体[1]虽除未来狭俱有因然摄一切心心所法不相应 相应因体虽通三世唯心心所故狭同类然通染污一切心及心所广遍行因 遍行因体若于欲界二部一分狭异熟[2]因 异熟因体通五部故于上八地异熟因体唯通修断一分遍行因体二部一分故异熟因遍行后说 然六因四缘[3]并通亲因名是亲缘名是疏 显宗论云法生所赖故说为因即亲顺益所生果义

对法诸师至如是六种此以四缘有经文说六因无经文故故言对法诸师许因唯有六种此明无增减也 正理论云如是六因非佛所说如何本论自立此名定无大师所不说义阿毘达磨辄有所说经中现无由稳没故自相可得决定应有又诸经中所化力故世尊方便作异门说对法诸师由见少相知其定有分明结集故有说言此六因义说在增一增六经中时经久远其文稳没尊者迦多衍尼子等于诸法相无间思求冥感天仙现来[4]授与如天授与筏第遮经其理必然如四缘义虽具列在此部经中而余部中有不诵者乃至广说 准此论文六因四缘是小乘义四缘有文六因无文以无正经文故[5]故言对法诸师许因唯有如是六种 大乘对法论亦有六因能作因有[6]二十因 中边分别论及成唯识各取其十未知大乘十因六因及四缘义出何经文

且初能作因相云何此下第二依名别释因体不同分为六段将释初因故先问也颂答可知

论曰至无障住故长行释也 就中有二一释但无障住及有力起名能作因二余师释诸法展转皆有力用 就初文中复分为二一释颂文二问答分别 就释颂文中一明因体二释因名此文明因体也 然出因体有二种一总出体即以一切法为体二对果出体除自余能作谓除自体以余一切为能作因由彼生时无障住故 问法若毕竟不生[7]其自体余一切法与作因不 答与作因若其因法未至已生但是[8]性因若至已生是取果因若果至[9]生名与果因其不生法无与果因 正理论云此能作因略有二种一有生力二唯无障诸法生时唯除自体以一切法为能作因由彼生时皆不为障于中[10]少分有能生力且如有一眼识生时以所依眼为依止因以所缘色为建立因以眼识等如种子法为不断因以相应法为摄受因以俱有法为助伴因以耳根等为依住因此等总说为能作因于中一分名有力因以有能生胜功能故所余诸分名无力因以但不为障碍住故何故自体非[11]自能作因以能作因于自体无故谓无障义是能作因自于自体恒为障碍又一切法不待自体应有恒成损[12]减等故 述曰若待即此自体自体恒有应恒成若待第二自体第二自体恒无应恒[13]成损减等 有余师说若有自体因自体者即应无明还缘无明[14]一刹那顷此即此因是则乖违缘起法性有余师说自于自体不见有用故非因缘犹如指端刀刃眼等

虽余因性至总即别名明得名也 显宗论释能作因名有四一云因即能作名能作因此因有力能作果故虽余因性亦能作因然能作因更无别称如色处等总即别名二云或复此因能作二义以无障故可名为因可名非因不能生故三云[15]又能作者是余亲因此能助[16]彼名能作因四云或此令他能有所作他即是果能作之因名能作因 此四释中初二持业[17]后二属主释

岂不未知至为能作因次下第二问答分别此即问也

应知此[18]至是能作因答也虽智障漏生光障[19]睹星漏生之时[20]智无障住睹星之时光无障住若为[21]能障即不得生

若于此生至可立为因难也若先能障由今不障可得是因本无障力今不为障何得是因

譬如国人至何得为因王喻可知

且如涅槃至无能障用[22][23]难也此等诸法有如非有先不能障今不为障何得是因

虽无障用至亦得如前说指事答也若有力者由今不障得为其因[24]其无力者亦由今不障故得为其因有力无力障虽有别生时无障其义即同由此二种为因即等正理释云由一切法展转相望皆有障力故得为因谓于是处有此一法是处无容更有第二设复此法于余处有彼亦无容更有余法如是诸法岂不相望皆能为障[1]而不为障[2]皆可立为能作因无色亦有时依等定故彼相望亦有障力又诸法内一法生时如与欲法余皆无障谓二缘故法不得生一顺因无二违缘有诸法生位必待胜力各别[3]内缘及待所余无障而住

此即通说至于[4]芽等结前无[5]障因起后有力因如文可解

有作是难至皆成杀业叙外难也因既常有果应顿起既同为杀因应齐得杀罪

此难不然至有亲作力答也无障疏因果不得生非是亲作不成业道法生不生虽赖疏因[6]不感由亲作力

有余师说至有能生力大文第二叙异说也 此师意说一切诸法与一切法为能作因展转皆悉有其力用如文可解虽由能作因取增上果而因即广其果[7]即狭 正理[8]论云过去诸法与余二世为能作因彼二世法还与过去为增上果([9]此有因有果也)未来诸法与余二世由无障故为能作因彼二世法非俱后故不与未来为增上果果必由因取故唯有二因唯据无障故许通[10]三 [11]解云[12]取果唯现过去已取未来未取已取果已属已未取果未属已果据所取故唯有二谓若俱若在后因唯无障不据能[13]故许通三谓若俱若在前若在后也 现在诸法与余二世为能作因彼二世法中唯未来法为现在果(已上三世相对)有为无为非因非果 [14]有为望无为非因无为无生故亦非果无为不能取故 无为无为非因非果 [15]无为[16]望无为非因无为无生故非果非所取故 无为有为是因非果 [17]不障生故是因体不生故非所取故非果 由此义故说如是言能作因多非增上果以一切法皆能作因唯诸有为是增上果

如是已说能作因相[18]已下第二三句明俱有因 俱有因者与俱有法为因名俱有因或以俱有法为因名俱有因若总出体即摄一切有为法尽若相对出体如下广释

论曰至为俱有因[19]释初句辨因相也此与婆沙第十六评家及正理论义不同也婆沙云同一果义是俱有因义 正理论云有为法一果是俱有因义 不云互为果是俱有因义

其相云何前虽总说互为果义其互为果相状云何

如四大种至由互为果指事辨相状也 故婆沙评家云谓四大种[20]若有偏增若无偏增地为三因三为地因所以者何地不观地生所造色以一切法不[21]观自性及同类体为他[22]因故余大例尔 如是诸相与所[23]相法心与心随转亦更互为因此举三类互为因法辨互为果相也 然[24]于此中不说[25]心随转法及能相法自互为因[26]者正理论云此中所说因相太少 然自释云 本论说故此无过失然本论中曾不见说心随转色与心为因应辨此中造论者意 正[27]理叙两师释皆弹有过 自释云我于此中见如是意若法与心决定俱起遍一切心依心而转即说彼法与所依心展转相望为俱有因诸心所法非定俱起或少或多现可得故 [28]心所法自相对多少不定故论不说 身业语业非遍诸心不定心俱全无有故 [29]不定心无色定全无身语二业 生等诸相皆依心转非互相依生等皆以法为上首互相资故由斯不说彼互为因又于此中为欲显示但说异类为俱有因同类互为因不说而成 故显宗论云一切心所静虑无漏二种律仪彼法及心之生等相如是皆谓心随转法何缘心随相非心随转法心随相于心非俱有因故何缘心随相非心俱有因不由彼力心得生故彼于一法有功能故又与心王非一果故聚中多分非彼果故若尔云何心能与彼为俱有因由随心王生等诸位彼得转故岂不应如大种生等心亦用彼为俱有因诸如造色非生等果生等非不与诸大种为俱有因此亦应尔(准上[30]论意大种[31]生等与大种非一果而得为俱有因心与[32]随相虽非一果何不许为俱有因耶) 如是所例其理不齐展转果一果多非彼果故非诸造色是诸大种展转果中一果所摄何容造色非诸大种生等果故例此为失又如前说前说者何不由彼力心得生故然诸大种与生等相展转力生故无此失 又云又此俱起和合聚中有是能转而非随转谓即心王有唯随转谓色及心不相应行有是能转亦是随转谓心所法随心转故能转色及心不相应行故有二俱非谓除前相 准上论文此中所明心随转法与余处说随行随转义不同也如对法中说惠为体五蕴随行此即心王入随转摄此中说心唯为其转非是随转即说心王非随转也然此中说据王臣理心但为转对法中说据对法理惠为其转说虽不同义无违也

遍摄有为法如其所应明俱有因体也一切有为皆有四相能相所相更互为因理合遍摄一切有为此中互为果言谓同时因果于中[1]小相望其本法非互为果本法与彼作俱有因此即非互为果而为因也准此[2]即是但互为果皆俱有因有俱有因非互为果立互为果因不遍宗法此乃因狭于宗正理弹云又不应说唯互为果为俱有因法与随相非互为果然为因故此为因相彼应更辨由此义故应辨相言有为法一果可为俱有因 此与婆沙义同婆沙十六评家云同一果义是俱有因 今详此因若是同时还有其过自体既非自体之果如何俱有得一果耶又大生小生不同一果如何得说一果[3]因耶此即一果之因不遍宗法因狭于宗与前无异若谓异时此即小相与其本法同一等流同一异熟因何不与本法为因此即一果之因通其异品于异品转其过更重正理立因不异于前因何弹斥俱舍自更立耶[4]又入阿毘达磨云诸有为法更互为果或同一果名俱有因 准此二因[5]亦无胜劣今详两论所立之因皆无有过如说变碍名之为色而立此因不遍无表如说[6]忽食急行名之为马而有非马急食急行[7]有是马缓食缓行然此立名不违世[8]现互为[9]果及一果因例亦如是顺正理师以违婆沙故从一果入阿毘达磨将不违理[10]遍举二因此论略故但举其一 有人问答云问若依婆沙十六及一百五[11]十并云一果者离系果正理复云一果者谓士用离系岂不相违解云婆沙唯说离系果者于此果中且据决定无滥者说其士用果名宽不定或是俱生或无间等婆沙亦应说士用果而不说者恐滥俱生展转士用果以自体望自体非一果故正理所以说士用者为摄一果中士用果尽是故别说各据一义并不相违 今详正理说士用果者以离系果不摄不生士用果尽非是欲摄余有为法无间隔越士用果也等无间缘无间[A1]士用及四大造色同时无间隔越[A2]士用此等皆非此中一果非是一果俱有因义谓彼心心所法及四大生等虽俱有因非一果故亦非前聚色[12]引等春农秋实之士用果此等虽同一果非俱有因故准五事论解心所法名相应中有一解云复次同一时分同一所依同一行相同一所缘同一果同一等流同一异熟是相应义 准此论文取等无间缘士用果者皆是相应因是相应者皆同取[13]等无间[14]缘士用果不同俱有因然有无等无间缘士用果得[15]相应如罗汉后心 今详此论所明一果同其婆沙不同正理以依婆沙而造颂故若有异端应指陈所以有人云亦同正理者谬也

法与随相至非随相于法此是互为果因不遍此法故别举也

此中应辨何等名为下三句辨心随转法前言心与心随转法亦互为因未知何者是心随转法也

论曰至心随转法此出心随转[16]法体也 言心相应法者谓一切心[17]所法 二种律仪是心随转色也言彼法者彼三例法 言及心之生等相者是上三例法[18]心上本相 如是皆谓心随转法总结上也正理论云何因不说彼[19]之随相不说所因后自当辨

如何此法名心随转下一句问立随转名

论曰至名心随转略以三义答后开十义答略以时等[20]果等性三义说名心随转

且由时者至及堕一世开时为四也谓一生一住一灭及堕一世 问何[21]故四相之中唯说于三不说异相 答此说时同[22]生显同在未来将入现在灭显[23]用在现在入于过去住显此法于现取果即显未来现在过去三世时同异之[24]一相无显时能故此不说正理论云岂不但言一生灭即知亦是堕一世中[25]亦即知堕于一世而犹未了此法与心过去未来亦不相离或为显示诸不生法 述曰虽言一生灭即同一世然未知彼生相之前未来灭相之后过去此法与心亦不相离或诸不生不与心同一生恐疑彼法非俱有因故言堕一世也 正理论云若尔但应言堕一世不尔应不令知定堕一世 述曰若直言堕一世即不令知定堕一世以同未[1]来后时若生即不同世虽先同世后非同世若不言同生灭等即不令知定堕一世更言一生灭等知定一世必无先后由果等者至及一等流此开果为三也正理论云岂不等流异熟亦是一果摄如何一果外说[2]异熟等流耶实尔此中言一果者但摄士用及离系果岂不此言通故亦摄等流异熟虽言亦摄非此所明然士用果总有四种俱生无间隔越不生此显与因非俱有果为遮唯执与因俱生和合聚中有士用果此和合聚互为果故自非自体士用果故即显非彼俱起和合士用果中有一果义是故别举等流异熟 准此论文遮同时果非彼欲取无间隔越士用果也

应知此中至其义不同明时果义异也 时是显俱果是显共

由善等者至无记性故此明性等分为三也通前为十

由此十因名心随转此总结也

此中心王至为心俱有因指法明因多小文中有二一述正义二叙异说此文初也 心王极多谓初定心有十大地及善地欣厌随一及寻与伺定共七支总三十一法并大小相总二百七十九法[3]已与一百五十八法为[4]因 极少谓二定已上无覆无记心唯有十一法并大小相有九十九法心王与五十八法为俱有因 有人云心王望九十八法中极少[5]犹与五十八法为俱有因者谬也若尔九十八法中极多与几为因显宗第九云本相与法其力等故 同其本法为俱有因[6]随于一有功能故唯与所相为俱有因正理论云何缘心随相非心俱有因不由彼力心得生故非心与彼互为果故聚中多分非彼果故即由如是所说多因随相不名心随转法 上文指释即此文是 若尔[7]云何心能与彼为俱有因由随心王生等诸位彼得转[8]

有说至并心本相第二叙异说也此师[9]授义与前不同唯取邻近以为因也

此说非善此总非也

所以者何问非所[10]

违品类[11]足至即所除法出违文也若不广述略意难知前后引证句义别故依品类足论第十三[12]千问品中将有身见对四谛为问[13]几有身见为因非有身见因等者[14]二非有身见为因非与有身见为因二应分别(前二灭道后二苦集)谓苦圣谛或有身见为因非有身见因或有身见为因亦有身见因或非有身见为因非有身见[15][16]此中唯有三句别也无四句者以身见是遍行因故能生一切染污法染污法中无能生身见不从身见[17]不染污法中[18]复无能生身见者此中据因缘作论故有身见为因非有身见因者[19]牒第一句偏句此法多故除狭取宽有四节文除俱句也谓除过去现在见[20]苦所断随眠及彼相应俱有等[21]等言谓得此从身见有同类遍行因生[22]作同类因生身见也身见相应俱有法[23]加相应俱有因也又除过去现在见集所断遍行随眠及相应俱有苦谛[24]是第二节也此以从身见遍行因生[25]作遍行因生此身见故除也得非遍行因故[26]不言等也又除未来有身[27]见相应苦谛[28]此第三节除也此举身见除相应法不除身见此以[29]相应法作相应俱有因生身见故除也又除未来有身见及彼相应法无常诸余染污苦谛[30]第四节除法也此举[31]身见及相应法取生无常[32]俱有因生身见故[33]除也诸余染污[34]苦谛即是从身见生不与身见为因苦谛也有身见为因亦有身见因者[35]谓前所除法非有身见为因非有身见因者谓不染污苦谛集圣谛亦尔(已上论文)所以苦集句数同者[36]集谛同以一切有漏为体因义名集果义名苦如识与意体无宽狭然迷两谛烦恼有别谓若具十集唯有七有师异释皆非宗意 如彼论言或有苦谛以有身见为因非与有身见为因者以牒品类足初句也 言除未来有身[37]见及彼相应法生无常诸余染污苦谛者越前三节牒第四节文也既身见及彼相应法上四相以是俱句故除故知心相应法上四相亦能生心以未来世身见相应法上四相唯有俱有因生身见更无余因故 [1]或有苦谛至即所[2]除法[3]牒品类足第二句也证身见相应法上四相为俱句也以此证知十四非也

有余师不诵及彼相应法述余师诵异也若除及彼相应法五字即是唯除有身见上四相相应法上四相非能生有身见故不除也由此唯十四法与心为因

迦湿弥国至知说有余婆沙正余师诵文也 或应准义知说有余者本相与法力既是等法既为因故知生等亦为因也正理论中[4]复有一师一切同聚皆互相望为俱有因 非是正义

诸由俱[5]有至彼必[6]俱有成俱有因必俱有也

或有[7]俱有至因故成因此虽有必俱起因而非俱有因也有八对法

谓诸随相各于本法[8]第一对也

此诸随相各互相对[9]第二对也

随心转法随相于心[10]第三对也

此诸随相展转相对[11]第四对也

一切俱生至展转相对[12]第五对也

[13]少分俱生展转相对[14]第六对也谓散无表

一切俱生至展转相对[15]第七对也

一切俱生至展转相对[16]第八对也

如是等诸法至因故成因上因是[17]立名[18]下因是俱有因

非一果异熟及一等流故此是通前七对十随转中有一生及堕一世善性等同无共三义故不成因第五第六第七三对不同一果异熟等流义亦可知前四对法言无一果异熟及等流义极难解详其此意即合是共力同取是一果义[19]果虽是同力不同取非是一果故正理云聚中多分非彼果故 此释随[20]相不名心随转法即是此中非一果也如两人共证择灭无为果虽是同非是一果要相[21]应共为能证因方名一果 若作此释非一果等即遍八对若不尔者因何前四对士用异熟等流果同阙其何因非俱有因又论总前八对以非一果异熟及一等流故知通前四也 有人云横望而言非能同[22]取一果 未知竖望能同[23][24]

得与所得至或俱生故重明得也又加非定俱行或前或后或俱生故又准论云俱生得虽与法俱有不由俱有因故成因云或前或后或俱生[25]故知即俱生得可或前[26]或后准此亦[27]合前得可后后得可前前后之得亦可法俱

如是一切理且可然经部纵有部立十随转故成俱有因 理且可然不全许故后拟破故故言且也

而诸世间至有因果义经部先纵今即夺也世间种与[28]芽等为因世共极成因果相生事中未见如有部计立俱有因同时因果故今应问萨婆多部云何俱起诸法聚中有因果义法若未生因未取果因若取果果法已生俱时生法何成因果

岂不现见至亦为因果有部答也岂不现见灯焰与明为因芽与影为因虽是同时有因果义因何得说不见如是同时因果

此应详辨至用[29]互为因经部[30]对也 于中有二一破现灯明因不定二破影用芽[31]为因焰之与明俱由前念与生因合有于后念焰明俱起非是同时之焰与明[32]理如前说二破芽为影因者余东边物障于光明而西边有影现既障光处别生影处殊如何说芽与影为因

理不应然至理成因果有部释也我今所说俱有因果随因有无果有无故芽影亦尔如善因明者说因果相若此有彼定随有若此无彼定随无者此定为因彼定为果俱有法中随一有即一切有随一无即一切无以此之理故成因果

俱起因果至互为因果经部纵夺也纵其同时因果而夺互为因果[33]

即由前说此亦无违有部答也即由前说一有一切有等非直唯证同时因果此亦证有互为因果

若尔如前至应互为因经部难也汝云一有一切有证互为因果者如前所举不由俱有因故成因中云造色互不相离造色大种随相与本法皆不相离应互为因

若谓三杖至连持令住纵有部救破也汝若说俱有因犹如三杖相依互皆有力为俱有因有对造色等俱起相望无力故不成因者 此应思惟如是三杖为由俱起相依力住为由前生因缘合力令[34]彼三杖俱起住耶又现见[35]彼三杖之中亦有离三杖外别物绳钩等连地持令住西方[1]事火外道等将三杖行[2]住即上安火灌绳上安钩用绳系三杖交立于地 经部计三杖住由前念绳令后念三杖住也

此亦有余至因义得成论主许有部俱有因义也钩等如同类因等三杖相依如俱有因也

如是已说俱有因相下第三明同类因也

论曰至为同类因此总释也谓相似法与相似法为同类因 准此论文若是与相似法为因名同类因即同类之因名同类因若以相似法为因名同类因即同类是因名同类因义通两释不及前解

谓善五蕴至应知亦尔此别释也此中染言通其不善有覆无记以此二法互为因故 言无记者谓唯无覆无记法也有覆无记非唯与[3]无记为因故亦非唯用无记为因故染之因更无异[4]无记五蕴异说不同

有余师说至四非色因此是第二师说 前[5]师说同善五蕴等 第二师云五是色果四非色因 此师意以色性劣故与胜为因四蕴胜色故非色因

有余师说至色非四因第三释也 此师意以四蕴力胜能与五蕴为因色蕴势[6]力劣故不为四因

有余师说至皆不为因第四释也 此师意以四蕴色蕴虽同无记力劣异类不互为因 四说不同既无评[7]文何为正说 答曰应言前说为善同善染故染性中既色四蕴展转为因[8]因何无记业色不与四蕴展转为因违二性例 破第二师云善心发善色善色[9]亦善[10]四因无记发无记因何四蕴非色因 破第三师云同类因法劣为胜因因何色劣非四蕴因 破第四师云善五蕴等色心有异展转为因无记色心因何相望总不成因 有人误解婆沙妄断后说为正云诸论皆有四说并无评家 今解且以后师为正 故婆沙一百三十一云大种与意处为几缘答所缘增上意处与大种为几缘答因增上因者一因谓异熟因增上者如前说 解云无记四大既望意处展转相望不言有同类因以此准知无记色蕴望无记四蕴展转相望非同类因 今[11]此释未善其宗言无记五蕴展转为因者岂说一切色蕴皆展转为因[12]耶 此说展转为因者谓无记业色与四为因非异熟生及所长[13]婆沙[14]既云四[15]此非业色如何成证 又论先叙正义与善染同后述异师三说不定因何将异师说破其本宗

又一身中至与余为因释同身异位也同一身中前与后因[16]非后前因

若对余身至应广思择明异身十位为因也胎中有五位出胎有五位总成十位 异身者谓过未身 同类者谓根境同类 一一与十位为因者谓后位生法与前位不生为因婆沙十八评家[17]应作是说余身十位一一皆与余身十位及此身十位为同类因此身[18]十位一一皆与此身十位及余身十位为同类因后位已生法与前位不生法亦为同类因故 此论与婆沙不同者此论此身唯据生说婆沙此身兼不生说正理论云若就位说有余师言羯剌蓝位能与十位为同类因頞部昙等九位一一皆除前位与余为因后位望前但有缘义若尔最初羯剌蓝色应无有因最后老色应无有果故理不然 此师与此论前说义同就一身中据生者说何得辄难前位无因后位无果 复有师言前生十位一一皆与后生十位各自类色为同类因由此方隅一切外分各于自类如应当说 同此论后说既言自类异类定不为因

若不许色至因增上等叙异师说违本论[19]正理论云譬喻者说诸色决定无同类因但由众缘和合资助而得生长现从井下掘出泥中有芽生故非于地下曾有种[20]芽从何起故知色法无同类因彼执违害本论所说故本论[21]过去大种未来大种因增上等(更无余因[22]有同类因也)彼言我说于此无违由增上缘有近有远如次说为因增上故无方逃难矫[23]设此言虽似顺文而实违理又非许色有同类因于理于文有所违害然从井下掘出泥中有[24]芽者彼先有种阙和合缘未生芽等今缘和合芽等乃[25]若彼泥中无同类因而得生者应生一切或全不生无定因故 婆沙一百三十一云问同趣同地处所差别展转相望为有因不有说无[1]此不应理应有大种是刹那故谓五净居所有大种无始生死曾未起故 准此论文生处虽异为同类因然左眼不与右眼为因身根不与余根为因言前位与后位为因者据同类说非是羯[2]剌蓝时身根与后眼等为因

为诸相似至为同类因自下五部九地分别先问后答[3]此即问也

不尔云何至自部自地重问答也先总答后别释

部谓五部至无色八开五部九地也

此中见苦至非余明五部各各自部为因也

于中一一至皆无因义此明五部一一别别[4]九地各别为因非余准此论文但言自地自部不简趣故知处不同所起烦恼皆互为因同系缚故故婆沙十七评家云同地异处所起烦恼展转相缚随类展转为同类因然除异部五部随眠系缚分齐有差别故

又此非一切至为同类因明前与后因也 前生与后生者谓过去前生与过去后生及现在未来生法过去后生与现在未来生法现在与未来生法皆名前生与后生也诸不生法名不生也前生之法与后生不生法为因

云何知然问也

本论说故答也

如发智论说至皆应广说引本论文证也虽未来世至生相法亦是前生此中据已生说虽至生相未越未来

然即彼论作如是问言自此已下明未来世无同类因有六难也一无时非因难二染污苦谛难三因果决定难四本无今有难五非心因法难六染污眼识难 前四此论有文后二婆沙具[5]

然即彼论至[6]无有过第一难云若未来世无同类因至现在世方为因者此即有时作因有时不作因云何本论作是问言若法与彼法为因或时此法与彼非因耶彼本论自答言无时非因故知未来有同类因此中因者四缘中因缘也依四缘为问故婆沙有七说不同一云[7]依俱有因作论以俱有因通有为法亲能辨果通三世故二云彼依相应俱有二因作论以此二因俱[8]遍三性亲能辨果通三世故三云彼依相应俱有异熟三因作论以此三因亲能辨果通三世故四云彼依相应俱有异熟能作四因作论以此四因通三世故五云彼依五因作论除能作因遍一切法皆不遮故六云此中有说除遍行因体用狭故七云应说彼依六因作论因名所表通六因故 解云此说为正 因名所表通六因者本论问答既问因缘[9]因名所表通六因故能作因中四大[10]色五因是因缘故 问既通于六因 答[11]亦兼其六因谓已作因无时不作因故如正理释云能为因后无时非因 故准下正理云是余[12]师非是评家[13]之义 此论云此依俱有相应异熟三因作论与婆沙第三说同 正理论云如本论说若法与彼法为因无时此法非彼法因岂不过现与彼为因未来非因便违此说无违此过此依俱有相应异熟通三世因密意说故有余师释[14]虽此通依六因作论而无有失未来既无同类遍行如何可说无时非因未来虽无而此意说能为因后无时非因又此未来亦定应有谓有为[15]于正生时定能为因殄诸障故依此[16]密说无时非因然经主言彼非善释以未来[17]法正生位前非同类因后方成故如是过难前已释通谓非未来有前后故就三世说无时非因意显更无第四[18]时故若尔等无间缘应同此说然本论不许故本论言若时此法未至已生非等无间无斯过失所以者何等无间缘据开避力非正生位有开避能要已生时有开避力若至已灭名已开避同类因者如种子法于正生位住种法中至已生时正能取果故因非类等无间缘 准上正理虽有此救未能遣难在未来时缘二义俱未来故何得独因答云无时非因正理自释与此论同[19]取婆沙第三说为正 问未来正生位[20]法在余未生法前如何[21]得说无前后耶 正理释云过去诸法虽皆是前而取果时已定前后非未来法于正生时作用别余可立前后要至现在已生位中方简未来令成后位以已作用取彼为果

有谓未来至无时非因叙婆沙异说也

彼于所难至未至已生论主破也

然彼[22]释至非善于文叙救破也如文可解

是故应知前释为善结归三因作论为善

[1]尔至即所除法第二染污苦谛难也此不正义[2]家诵品类足论第三节文与正义家不同正义宗云除未来有身见相应法此是举身见除相应法也以未来身见从过去现在身见生故而不能更生有身见未来既无同类遍行二因[3]身见望于身见[4]更无余因故举身见除相应法由此但言除未来身见相应苦谛不言及彼不正义宗诵第三节文即加及彼二字云除未来身见及彼相应法既有及彼二字即是两[5]件除法[6]身见亦是俱句故除即是未来身见能生身见身见望身见无相应俱有异熟因义既言未来身见与身见为因故知即是同类因也

彼文应说至由义应知非此是正义通也准未来世无前后义说除身见应知非也

复云何通至所依所缘第三因果决定难也

应知彼文至色等六境此是通也 因决定者据四因说不据同类遍行二因 果决定者谓增上士用及异熟果非等流果

若尔同类因应本无而有第四本无今有难也

许故无过至果非体果答也[7]然位本无[8]今有非体本无今有 此论唯有四难正理婆沙皆有六难 正理云又品类足论当云何通如说云何非心为因法谓彼已入正性离生补特伽罗初无漏心及余异生决定当入正性离生者初无漏心然彼异生未来所有诸无漏心皆非心为因何故唯说彼初无漏心 解云异生位中[9]诸无[10]皆在未来无同类因云何偏说初无漏心非心因也论既唯说初无漏心无同类因故知未来有同类因正理论云[11]又作是释彼文不辨同类因义何者唯辨二种异生谓有般涅槃法及无般涅槃法文虽不举无[12]涅槃法义准理门显示知有谓彼既说有余异生决定当入正性离生由此义准亦有异生决定不入正性离生准上论文有涅槃法名非心为因法决定当入正性离生名有涅槃法故亦名非心为因法故 有人引婆沙云有余师说彼文不辨同类因义何者唯辨二种异生谓有般涅槃法及无般涅槃法文虽不[13]举无般涅槃法义准理门显示知有谓彼既[14]说有余异生决定当入正性离生由此义准亦有异生决定不入正性离生此即名为无涅槃法即无涅槃法名非心为因 有人解云有般涅槃法有初无漏心与涅槃为证得了因名心为因若无般涅槃法无初无漏心与涅槃为证得了因[15]非心为因 今详此文应是抄写者误应云有涅槃法名非心为因[16]若作此[17]解文即与旧婆沙同亦顺上论文 论自问云[18]何非心因法此问非心因法也 论自答云谓彼已入正性离生补特伽罗初无漏心及余异生决定当入正性离生者初无漏心 准此论文二种有情初无漏心是非心为因法 余师释云既说有余异生决定当入正性离生由此义准亦有异生决定不入正性离生此即名为无涅槃法 准此余师既云论虽不举无涅槃法及云决定当入正性离生是有般涅槃法又决定当入正性离生是非心为因法 准此故知非心为因是有涅槃法如何得说无涅槃法名非心为因故知说有涅槃法名非心为因也 问[19]若尔何故说有涅槃法为非心为因 答深法师释云涅槃是非心初无漏心与涅槃为因名非心因法今详非心为因者不用心为因无漏之心唯同类心与心作因缘初无漏心无心为因正理论云有余师释彼文亦辨同类因义然彼唯说若心毕竟非心为因虽彼未入正性离生者诸无漏心皆非心为因[20]彼若入正性离生唯有[21]初无漏心是非心为因法余心无不以心为因 正理又云识身足论当云何通如彼论言于过去染污眼识所有随眠彼于此心或能为因非所随增或所随增不能为因或能为因亦所随增或不能为因亦非所随增且能为因非所随增者谓诸随眠在此心前同类遍行即彼随眠若不缘此设缘已断及此相应随眠已断为所随增不能为因者谓诸随眠在此心后同类遍行[22]即彼随眠缘此未断[23]为其因亦所随增者谓诸随眠在此心前同类遍行即彼随眠缘此未断及此相应随眠未断不能为因亦非所随增者谓诸随眠在此心后同类遍行即彼随眠若不缘此设缘已[24]若所余缘若他随眠若不同界遍行随眠如彼过去染污眼识未来染污眼识亦尔过去四句其理可然未来如何可立四句 解云未来眼识随眠无前无后如何得说有四句耶正理论云又作是释彼于未来应作三句除所随增不能为因[1]彼无[2]后故然说未来如过去者显正生时必入现在望余未起可立为前对此可说余名后故有余师释此说未来亦有四句不言未来有[3]心前后同于过去谓有同类遍行随眠在未来世于彼未来染污眼识缘而未断是所随增不[4]为因故 解云此中说因者是因缘五因随有皆得是因随增者通相应所缘随有其一皆名随增此正理文与婆沙同

若同类因至当有何过上明未来世[5]无同类因有六难下明未来世有同类因有二难一本论不说难[6]二互为因果难 当有何过问也

未来若有本论应说此第一难也

本论唯说至故无有失此是不正义家通本论中不说难也本论唯说取与果因未来无取与故所以不说

无如是义至无同类因论主破也[7]夫等流果[8]必果后因先未来既无前后如何有同类因引等流果未来当生前后不定若未来世先是果者若遇缘先生即因在未来果在过即是已生法为果未生法为因如过去法非现在果故知无未来法[9]现为果果先因后故故未来世无同类因

若尔异熟因至无前后故外人引异熟因为例难也

无如是失至未来非无论主通也如文可解 正理论云若尔异熟因亦勿未来有彼非类所以者何此同类因与等流果善等无别若无[10]先后应互为因既互为因[11]互为果[12]互为因果与理相违既无理能遮互为[13]果则应[14]许有果在[15]因先亦有二心互为因义是则违害发智论文 已上即是互为因果难也婆沙云问若未来世有同类因即应二心互为因果答如四行相各有系属余法亦然故无斯过谓未来世无常行相有四行相应无间生彼是所修系属于此无常行相与彼为因彼非此因系属此故无常行相起必先故无我行相亦尔余有为法类此应知故无二心互为因果若作是说有依第四静虑得阿罗汉果能修未来九地无漏所修无[16]漏皆系属此故后依余地圣道现在前更不[17]能修未来无漏[18]余圣道系属此故应在过现非同类因是则违害此中所说前生善根与后生者为同类因乃至广说勿有此失[19]故未来世无同类因于理为善

言同类因至定依何说已下明无漏有漏为因差别此即问也

定依有漏至皆互为因答也前说同类因唯自地者依有漏说若依无漏九地展转为因

所以者何问也所以有漏异地非因无漏异地互为因耶

此于诸地至由同类故答所以也一如客住故二不堕界摄三非诸地爱执为已有 由此三因地虽不同展转为因由同类故

然唯得与至加行生故总释与等胜为因也

且如已生至是名为等别释等为因也

[20]又即此忍至是名为胜别释胜为因也

如是广说至更无胜故苦法智[21]忍已后诸无漏也其无生智唯与等为因更无胜故异乘圣道无因义故尽智已下皆与等胜为因 正理论云由是道谛虽地不同展转为因同种类故然非一切为一切因与谁为因谓等胜果加行生故非为劣因初定圣道有依初定乃至有依无所有处二定等道应知亦尔于依自上有于依下地无谓依初定初定圣道与依九定九地圣道为同类因即此唯用依初定道为同类因不用依上圣道为因以性劣故依第二定初定圣道除依初定与依余定九地圣道为同类因即此唯用依初二定九地圣道为同类因非依上地乃至若依无所有处初定圣道唯与依此无所有处九地圣道为同类因即此通用依九地定九地圣道为同类因如依九[22]定初定圣道余定圣道依于九地随其所应当广思择

又诸已生至为同类因此明三道为因异也

又于此中至为同类因此明利钝为因别也正理论云又诸已生见道修道及无学道随其次第与三一为同类因展转为因亦不违理如何后生胜无漏道能与前生劣无漏道为同类因而不违理谁言后生胜为前生劣因前生钝根种姓修道与自相续未来决定不生利根种姓见道为同类因何理为碍一切有情各别相续法尔安立六[1]种种姓无学望前应知亦尔然有差别谓有前生无学圣道于自相续后生修道为同类因无学退已于修道中可有转生利根义故若尔应与本论相违如说已知根与未知当知根为所缘增上[2]非等无[3]如是具知根于二根亦尔此无相违有余意故如次前说有余意文处处皆有即是此等故应显示有余意文今此文中有何余意谓依后生如是根姓所摄已知根即望前生如是根性所摄[4]未知根[5]密作[6]如是言[7]为所缘增上[8]因等无间劣故后生故此文但说已起作用依相续转诸无漏根如说有用世第一法若尔有情各别相续法尔安立三乘菩提如是亦应声闻乘道得作独觉佛乘道因独觉乘道作佛道因无斯过失性极远故若已[9]升陟[10]声闻道者无容更生余乘道故若尔已升陟随信行道随法行道无容更生是则前生随信行道与未来世毕竟不生随法行道应不为因 [11]问也 亦无此失诸钝根[12]可有转[13]成利根道故谓即由彼随信行根诸蕴相续可有转得属随法行蕴相续根非由已[14]升声闻乘道诸蕴相续可有转得独觉佛乘蕴相续道依如是[15]义故有说言虽无是处而假分别若见道中有出观者随信行道亦[16]有转得随法行根然无出义故根差别与乘不同 今详圣道略有三节一种姓二前后位三所依地就三之中种姓最亲次前后位后依诸地所以得知如是次第者同依诸地修九地道下与上因[17]非上下因就此依中上地见道与下地修道及无学道为同类因故知地疏于位又依钝无学道得与利根有学为因故知位[18]疏种姓正理论[19]任细而论俱舍论等顺其本论

[20][21]上诸[22]地至或等或胜问也

由因增长至为未来因答也

为唯圣道至为因非劣问答也

加行生法其体云何问加行生体也

谓闻所成至为因非劣总略答也

如欲界系至以无故劣故此指事答也

如是诸法至除前劣故就同地中修惠复分九品与等胜为因也

生得善法至染污亦尔明生得善等也 正理论云生得善法与加行善为因非加行善与生得善为因以彼劣故又生得善亦有九品[23]切相望展转为因容一一后皆现前故有余师说定一心中得一切故然由现行异熟九品可施设有九品差别染污九品准此应知[24]复由对治有九品故可施设有九品差别

无覆无记至二一为因次明无覆无记为因差别准义同类异熟九品展转为因余二[25]与等胜为因非加行生加行生故

又欲界化心至而无所获此明化心为因差别也

因如是义故有问言自此已下问答分别也

颇有已生至于一切劣此明已生法胜不与未生劣为因也

颇有一身至未来无故明后虽劣非前胜因

颇有前生至[26]已彼劣故明前已生胜无漏法非后已生劣无漏因

如是已说同类因相下第四明相应因也

论曰至是相应因此出体也即心心所更相随顺共相应义名相应因即是用相应法为因持业释也 及是与相应法为因属主释也

若尔所缘至为相应因此释颂中相应有同一所缘同一行相同时同依然颂唯说同依意者由一所依义最要故所以偏说

此中同言至应知亦尔此释同依准此释意同所依者是心心所共一所依义所缘亦尔 有人解前同一所依同一所缘云依虽有[27]二只依一说缘虽有[28]多且依一说者即违此文然此颂中但言同依义[29]准长行释同一刹那 就刹那同中复有二种一所依定同二现起同所依定同者如一刹那眼通有三性识依就染识中通与贪瞋等依然此等法虽同一依非相应也故知虽同依一刹那眼根亦非相应义必须现起同一刹那方是相应由此长行释中云谓若眼识用此刹那眼根为依相应受等亦即用此眼根为依此据刹那现起为依由如是义应作四句有是同一依非同时等谓三性识同于一根以为依定起时不[30]同及境不定二起时境等虽同[1]所依异如众人观月等俱句可知

[2]相应因体至义何差别问也心所法是相应[3]因体亦俱有因体既是一因应无二必应于中有其别相如是二因有何差别

由互为果义至互为因义答别相也[4]如商侣相依共游险道由互相依得度险道即是互为果义[5]亦是互为因义即如商侣同受同作食等事业其中阙一皆不相应是故极成互为因义 问如商侣同行阙一如何皆不相应此如商侣同时行者[6]食等[7]事业住必同[8]行必同行食必同食若于一人不同所[9][10]则不住不行不食等也 正理云若相应因则俱有因此中二因义有何别答云非相应因即俱有因由此二因义[11]各别故然即一法是相应因亦俱有因义差别者不相离义是相应因同一果义是俱有因又展转力同生住等是俱有因若展转力同缘一境是相应因 准此二论辨因差别故知六因辨异就用非体其相摄亦用非体

如是已说相应因相[12]下第五释遍行因也

论曰至当广分别此出遍行因体 谓前已生遍行诸法出因体也 与后同地染污诸法为遍行因[13]示果体也随眠品中遍[14]行有三一遍随眠五部法故谓十一随眠[15]二遍缘五部法谓十一相应法三遍与五部染法为因[16]兼四相由遍与五部染法为因故名遍行因 随眠有三遍相应法有二遍四相有一遍

此与染法至亦生长故释同类因外别立所以也 此与染法为通因者即是遍义其同类因唯与自部自地为因遍行因与自地一切染法为因力势不同故别立也亦为余部染法因[17]故 由此势力余部烦恼及彼眷属亦生长故释通因也正理论云于自部摄诸烦恼中同类遍行二因何别由有身见诸爱得生[18]爱亦能生有身见二差别相如何可知自部二因亦有差别谓执我故能令诸爱生起坚固增广炽盛我见遍缘诸爱境故爱令我见生起坚固而不能令增广炽盛不能遍缘我见境故由诸遍惑展转相望[19]能遍缘所缘境故一一遍惑皆互能令生起坚固增广炽盛故此二因非无差别一时一品能为同类遍行二因有何差别虽同时取二等流果而自部果增盛非余故彼二[20]因亦有差别 何故云何自部增盛由二因门所长养故由此为彼近生因故令彼增广及炽盛故

圣者身中至为遍行因问也有学圣人遍惑已断岂亦用此已断之法为修[21]惑因若亦[22]为因断与不断有何差别

迦湿弥罗国至见所断为因答也一述毘婆沙[23]二引品类足证此文初也 见所断与一切染[24]法为因故知不简圣身染污

[25]品类足至所感异熟此文第二品类足论证 品类足论有三文证此文第一见所断法为因证也 谓诸染法既并皆以见断为因圣人身中染法亦是诸染法故故知亦用见[26]断为因

云何无记至及不善法此是第二无记为因证也遍行之中身边二见是染无记及四无记俱是无记既言谓诸无记有为法即是摄一切染不染无记尽又云及不善法即是摄一切不善法尽既染无记及不善法皆用无记为因故知圣人身中诸染污法亦用身边二见为遍行因

或有苦谛至诸余染污苦谛第三染污苦谛证也此中取从身见生不与身见为因[27]而证也谓一切[28]染法皆从身见生一分却与身见为因一分不与身见为因圣人身中染法既是诸余[29]染法之数故知从身见生

[30]尔至[31]染污思外人难也 既离欲圣人退最初起染污思是唯不善为因故知圣人身中染法不用见道所断身边二见为因

依未断因至故废不说通也

如是已说遍行因相第六明异熟因也

论曰至异熟法故出异熟因体也 异熟法者如下广释 三性之中善不善唯是异熟因也无记唯非异熟因也 善有二种有漏是异熟因无漏非异熟因

何缘无记至水所沃润释所以也无记力劣如文可知 无漏不招异熟有二义故一无漏以无爱水润故二不可能招系地果故不善善有漏具其三义一力用强二爱水润三招系地果故是异熟因

异熟因义至名异熟因[32]关问也

义兼两释[1]斯有何过答也

[2]异熟[3]即因至业之异熟双难两释 言异熟生眼者即是异熟即因何得说言异熟之因言业之异熟者[4]即不得言异熟即因

两释俱通已如前辨答也圣教中言业之异熟即是异熟之因圣教中言异熟生眼即是异熟即因由有二文义兼两释

所言异熟其义云何问也[5]之所言不善善有漏是异熟法者所言异熟其义云何

毘婆沙师至名异熟因引婆沙释对余五因废立名也准此废立[6]熟名通六因所得果时皆名熟也[7]此异熟因唯异类熟得异熟名自余之因非唯异类不名异熟

论熟果不应至时有分限已下论主破婆沙也[8]要具二义方得熟名 一由相续转变差别谓异熟因经取果已必定经停时别力用转变方能与果即此转变[9]是其熟义 二由随因势力时有分限亦是熟义随因势力或百年五十年等如世间[10]果转变而熟熟已随其势力分限具斯[11]二义得其熟名

非彼俱有至即与果故释二因无相续[12]变转差别义也以取果时即与果故

又非能作至时无[13]限故释三因无随因势力分限由一取果[14]已穷生死际数与果[15]

由此但应至简别余因论主述自释也变异[16]而熟是异熟义不应如婆沙[17]师说熟通五果但异以简余因正理救云然经主言毘婆沙师作如是释[18]类而熟是异熟义谓异熟因唯异类熟俱有等因唯同类熟能作一因兼同异熟故唯此一名异熟因乃至广说皆不应理毘婆沙师非决定说六因所得皆名熟故设许[19]尔者是果异名亦无有失 正理自释云[20]然异熟因或持业释如经说异熟生眼或依主释[21]故契经言业之异[22]言异熟者或离因熟或异因熟此二属果或所造业至得果时变而能熟此一属因 又云此异熟因总说有二一能牵引二能圆满且众同分及与命根非不相应行独所[23]能牵引 又云要业牵引命众同分 又云语二业定不能引命众同分不尔便违契经正理[24]言劣界思所引故此说欲有命众同分唯意业感非身语业语表业众多极微一心所[25]于中唯一引众同分及与命根余无此能不应理故若许同时共感一果则应更互为俱有因有对造色为俱有因非宗所许又非次第一一极微牵引命根及众同分一心起故非一心起无异功能别引生后而无过失非为满业亦有斯过于一生中各别能取色味等圆满果故依此无表亦同此释多远离体一心起故不许互为俱有因故 准此论文[26]于婆沙等论文外更立此义引果满果及生前后力用别故一心所引不[27]令有异同是满果[28]一异熟色等虽异力用同故所以同一心引感果有异

于欲界中至及彼生等自此[29]已下[30]就界明为因感果蕴多少于欲界中唯是得一蕴感一果也得与生等同行蕴故

有时二蕴至及彼生得[31]二蕴为因共感一果也色之四相与所相法行别也

有时四蕴至及彼生等明四蕴为因共感一果[32]心所无有色蕴共一果故

于色界中至及彼生等明色界也色界有[33]二类一蕴为因共感一果一得二无想定

有时二蕴至及彼生等明二蕴为因也正理论云非于第二静虑已上有诸表业无能起故

有时四蕴至及彼生等明四蕴为因也

有时五蕴至及彼生等明定心也于色界中有四类不同

无色界中至及彼生等明无色界一蕴为因唯有得及灭定

有时四蕴至及[34]彼生等明四蕴为因也于无色界唯有二类于三界中无有三蕴为因共感一果有缘极少必有四蕴无缘极多唯二故

有业唯感至即命根等自下明业感处多少准婆沙十九云得命根众同分业彼业唯受法处异熟 准此论文命根等者等取众同分此二皆容别业感故又准婆沙命根众同分下无等故知得与本法同一业感感命根众同分业定不兼煖[35]果业定不同故所以因就蕴明果就处说者若说共果即有一蕴二蕴四蕴五蕴别说处共果唯有一处二处无多处故[36]处共因即有[37][38]一乃至十一处故依差别多明法相故所以共果就蕴共因就处[39]蕴互明其义已显不就界说

若感意处至应知亦尔感二处也意与法处即是四相及得心所法也 触法处者四相也

若感身处至应知亦尔明感三处 身三处者谓身法 触是四[1]法是四相[2]味三应[3]知亦尔

若感眼处至应知亦尔明感四处谓眼婆沙十九复次有业唯受一处异熟谓得命根众同分业彼业唯受法处异熟有业唯受二处异熟谓得意处业彼业唯受意处法处异熟得触处业受三处异熟谓身处触处法处得色味处业亦尔各受自处触处法处异熟得眼处业受四处异熟谓眼处身处触处法处得耳舌处业亦尔谓各受自处身处触处法处异熟有余师说一切大种皆生色欲界诸色不离香彼作是说得眼处业受七处异熟[4]谓眼处身处及色法处异熟[5]舌处业亦尔谓各受自处身处及色法处异熟得身处业受六处异熟谓身处及色法处异熟得色处业受五处异熟谓色法处异熟得香触处业亦尔谓各受自处法处异熟如是[6]所说是定得者不定得者其数不定然有业能受八处异熟有业能受九处异熟有业能受十处异熟有业能受十一处异熟皆除声处 正理论云有业唯感一处异熟谓感法处即命根等若感意处定感二处谓意与法若感触处应知亦尔谓触与法若感色处定感三处谓色若感香味应知亦三谓各为一并触与法若感身处定感四处谓身色处触处法处若感眼处定感五处谓眼及触法处感耳舌应知亦五谓各为一法 今详诸论[7]说不同者取意各别诸法相依有亲有疏[8]一四相本法及相应法等[9]此皆[10]处互为因是最亲也 二有四大望造色亦是次亲虽非相望处互为因五因[11]生造色故亦定相依异熟类者此二[12]未曾有相离故 三次有四根依身根虽无五因生于眼[13][14]然若有四根定有身根自有身根非定有四根 四次有五根依扶根境谓有五根处若在色界定有色若在欲界定有四境 五次有[15]八微不相离义此论及婆沙初师依前三义说正理依前四义说然说色界以决定故婆沙后师通五义说然说欲界非上界也[16]然所录婆沙初说感触与此论不同应更详捡

[17]果能感至或十一处明容有业决定感五至十一也

业或[18]少果至诺瞿陀等[19]因少果多也 此中或少果者非谓因[20]多果也欲显少[21]余多果因也如谷麦等一粒之因可得百千之果名种果少如莲[22]石榴等一粒之因一[23]年之果已得百千多年之果不可称计

有一世业至果减因故就大三世明也 如一[24]世造业可三世受无三世造业[25]同一世受据引说也勿设劬劳果少因故

有一念业至如上应知[26]小三世据满说也此中所以如上应知 问若尔菩萨百劫修其相报业因何唯一生受耶 答修多加行助一[27]业故然正感者果多于因

[28]能异熟果至力所引故此明熟果必[29]因多时转变方得熟故

又异熟因至方能辨故此明感异类难必经多时

如是六因至故应重辨自下[30]重明因世异也

论曰至理如前说释遍行同类唯[31]世二世未来世无如前已述无前后故

相应俱有至皆悉遍有明三因也二因同时故异熟性异故

颂既不说至通三世非世明能作因由体宽故通三世非世也

已说六因至对彼成因自下大文第二明六因对五果也

曰至及与择灭此引本论出果体也一切有为皆得是果无为法中唯取择灭[32]定非择灭非是果也

[33]尔至此为果故此难无为合有因也凡立果名对于因称无为是果应合有因

又此无为至此为因故此难无为合有果也凡立因名对其果称无为是因应[34]名有果

唯有为法至非诸无为此总答也有为之法是因是果亦有因有果无为之法是因是果非有因有果

论所以者何征所以无为不同有为有因果也

无六因故无五果故答也六因五果外[35]说证得因等非无因也有不取与之果非无果也以无六因因故言无因以无五果果故言无果

何缘不许至为能作因难也既无[1]间道力得离系果何缘不许无为有能作因耶

于生不障至道何所作答也六因中能作因于生不障名能作因无为不生故无能作因也

若尔谁果果义如何此中二问一既无有因是谁之果名为果耶二夫言果者是对因义既无有因果义云何

谓是道果道力得故答也

[2]尔至非于择灭故难也得因道生可是道果择灭先有岂是果耶

论不[3]尔至有差别故答也道于[4]证灭得[5]于择灭功能别也

云何于得道有功能问也

论谓能生故答也

云何于灭道有功能问也

能证故答也

由此理故至择灭为道果结释也由道不能令灭生故[6]无六因[7]因也由灭因道[8]证故是五果中道之果[9]

既诸无为至[10]能作因问也夫增上果者对能作因立无为既许无增上果如何可得是能作因

以诸无为至与果用故答也于他生位不为障故名能作因无为不障他生名能作因名有果者据取与义法至现[11]立方名取果无为离世无取与用不名有果 故无为法无增上果已上述有部宗

经部师说至唯有为故论主述经部宗经部不许无为是因以经说故

何处经说有部问也

如有经说至识亦如是经部出经说也

论若[12]尔至作所缘缘有部难也经说无常因缘所生诸色汝即谓因唯[13]是有为经中既说无常因缘生于识者无为亦应非所缘缘

唯说能生故至故不成难答也经说无常能生色者乃至能生识者皆无常不说为识缘者皆无常也故不成难

岂不亦说至为能作因有部类释经说能生是无常不废常法[14]何缘经说无常为能生岂废不障为能作

有契经中至不障因性经部破也无为[15]为所缘缘有经说故我作此释不障碍因既无经说因何得[16]立而妄例我所缘缘[17]

虽无经说至无经说耶有部救也

若尔何法名[18]为离系经部问也如经部宗择灭无体不立为因今汝有部既立为因有何别法名为离系

即本论中所说择灭有部[19]引论[20]答也

岂不先问至开显自性经部责也前界品中问云何择灭谓是离系今此中问云何离系[21]云是择灭于此自性竟不能显

此法自性至亦名离系有部释也择灭无为言不可诠但可方便说 是善简虚空非择灭 是[22]简异余有为法显其自性名为择灭亦名离系

经部师说至此所无故论主述经部宗三种无为并无有物物无立[23]

若尔何故名虚空等有部问也法既无体依何立名既名虚空[24]及择[25]故知有体

唯无所触至此是虚空[26]空无体假立名也

已起随眠至说名择灭[27]释假名择灭也

离简择力至中夭[28]者余蕴[29]释假名非择[30]

余部师说至名非择灭论主叙上座部计也 彼计由慧简择[31]功能随眠不生名为择灭随眠阙缘不生及苦果不生名非择灭

离简[32]择力至即择灭摄论主破也随眠及苦不生皆由择力故此不生亦择灭摄

有说诸法至名非择灭论主述大众部计也此计诸有为法生已后自然无名非择灭

如是所执至未灭无故论主破也既是无为岂得先无后有

岂不择灭至[33]应亦无常大众部反难论主经部择灭亦[34]择故后有不[35]生也

非择为先至亦是无常论主答也择灭本有非择为先方有择灭如何择灭亦是无常

所以者何此大众部征也既已起随眠生种灭位名为择灭故知未灭无也所以得说非[36]择为先方有择灭

非先有择至方有不生论主答也随眠不生非由择有先[37]来自有非新有不生

何者不生本来自有大众部等征也何者不生先来自有

若无[38]简择至非造不生论主为经部释随眠种子[39]不生义本来自有若为生障不生义显非造不生道但为生障非造不生也

若唯不生至岂不相违有部难经部也若无别[40]实物[41]唯法不生是涅槃者即唯是未来有不生法如何经说能令过去未来现在众苦永断[42]此永断体即是涅槃故知于三世随眠等断证得无为是涅槃也

虽有此文至名众苦断经部通也此经意说缘过去等烦恼断故名众苦断非谓断过去现在烦恼名众苦断

如世尊[1]说至义亦应然引例释也[2]如烦恼非色缘色等故名为色等烦恼非过去等缘过去等故名过去等

设有余经至义亦无违准此通余经也

或此经中至应知亦尔者更别释也谓断过现所薰种故名断过如十八爱行过去世起者依过去生说未来现在应知亦尔

如是二世至说名业尽举法释也[3]由过去现在生烦恼熏成种子由道力故彼种子断此过现所薰种子断时名过现生烦恼[4]断也此即果断说因断也如异熟尽时说名业尽

未来众苦至说名为断此释未来断也

若异此者至为令其灭经部更难有部过去已灭现在正灭何用修道令其灭也 论若无为法至立为第一[5]有部难也凡称第一皆说有法法既非有如何得说为第一耶如石女之儿岂得说为此儿第一

我亦不说至此为第一经部释也如说此声有先非有等即此非[6]有不是有故有义得成非是有体一切有非有[7]中此最可称[8]故经叹[9]说此为第一

若无为法至名灭圣谛有部转难凡言称谛是其实义既称灭谛如何非有

且言圣谛至义有何违经部释也 言圣谛实者见无颠倒名之为实谓有见其有无见其无圣见有无不颠倒故名为圣谛非是有别体性名为实也

如何非有至第三圣谛有部转难凡论数物须有体性灭既非有何成第[10]

第二无间至故成第三经部答也圣人见第[11]二谛后见此灭故说第二谛后说此灭故名为第三非要有体方名第三

若无为法至应缘[12]无境有部转难若无为法唯是无者如缘虚空及涅槃识应缘无境境既[13]是无如何生[14]无所[15]扶故

此缘无境至当广思择指后述也

若许无为至当有何失有部问也

复有何德经部师[16]反问也

许便拥护至是名为德有部答也

若有可护至是名为失经部弹有部德及出有部失也

所以者何有部征也所以实有[17]朋虚妄计

此非有体至如眼耳等经部出无现比二量过也一无二量失二违彼事灭失 违二量者谓无如色受等现量可知如眼耳等以有用故比量可知

又若别有至名为灭故经部更以[18]违第六转声彼事灭[19]破 如说色灭唯遮色有非别有物 言烦恼灭[20]知唯烦恼[21]灭无别实物[22]如立择灭无为与其烦恼非是因果不定相属如何得称烦恼之灭故知言烦恼灭但遮烦恼有名[23]言为灭

灭虽别有至属于彼事有部释也由烦恼系缚不证择灭烦恼断时方得此灭由此可言此灭属于此事

[24]云何因此灭定属此得经部问也 何因此烦恼灭属于得也

如契经言至[25]可言获得有部答也既经言获得故知属得体非无也若体是无如何非有可名获得

由得对治至名得涅槃经部通也即得所依永违烦恼身故名为获得涅槃

复有圣教至名为涅槃经部引经证也 所有众苦至极美妙是本经[26]文 谓舍已下经部[27]释也 谓舍诸依即上所有众苦皆无余断 及一切爱尽离染灭释上各别舍弃离染灭静息永没余苦不续不取不生此总释上苦集永断更不生义 此极寂静此极美妙是总叹上灭功德也即是释经中涅槃之义此之不生即是苦集不生无别实物

云何不许至故言不生有部释经经说不生云何得[28]不知是即同别有实体择灭名为不生

我等见此至依此无生经部破也[29]言众苦不生此之不生属于众苦即是苦之不生[30]主之声有其功力经言众苦不生[31]汝言不是众苦不生是别实体择灭不生此经证汝择灭不生第七转声都无功力经说不生何意知是说灭不生非苦不生

论若依此言至涅槃常故经部征也若已有择灭故名为不生即应一切众生苦本不生以择灭涅槃[32]是常法故

若依此言至依道之得若己得故名为不生即应依道之得名为不生非择灭也

故唯依道至汝应信受经部结归二义令有部[33]师信受[34]此义由此彼苦之灭名众苦灭

由此善释至更无所有引经证也 故经说喻言如灯焰涅槃心解脱亦尔此经意说如灯涅槃唯灯焰谢无别有物如经说佛此夜灭度

阿毘达磨至谓无体性更引对法释也

毘婆沙师不许此释叙婆沙释事与经部不[1]

若尔彼释事义云何征也

彼言事者至无因无[2]此述婆沙属当无为名无事者以无因故 若[3]欲成立有部之宗前经部难中一一应捡正理对经部也

总论已竟至何因所得已下第二对因配果

论曰至此因所得释颂上两句也如文可解 五果次第一异熟二等流三离系四士用五增上 此果次第狭者先说广者后说因即广者先说狭者后说由此前因对其后果由第三离系非六因得此中不论与士用果少相[4]滥故次士用之前及狭于士用果非士用后故于五[5]数之中列在士用果前不同四果广狭次第所以非[6]次异熟之后

增上之果名增上果此释名也准下论文增上之果名增上果以论说因名增上故

唯无障住[7]有何增上[8]问也能作之因唯无障住既无力用有何增上

即由无障至如应当思答也 答中有二一以无障释二以有用释 以无障通与一切为能作因故名为增上 有用[9]增上如文可[10]

同类遍行至皆似因故释第三句 同类遍行因俱是相似力用少异分为二因果但酬因不辨力用但据似因名等流果后等前流名为等流等流即果名等流果

俱有相应至名士用果释第四句相应俱有之法有力用故名为士用士用之果名士用果非越[11]出体有别士用即此士用所得名士用果

此士用名为目何法问也

[12][13]诸法至得士用名如文可解

如世间说至醉象将军举喻[14]释也[15]诸法作用名为士用从似得名 如[16][17]菓实非鸦足似鸦足故名为鸦足将军实非醉象似醉象故名为醉象 正理论云名士用果此有四种俱生无间隔越不生言俱生者谓同一时更互为因力所生起言无间者谓次后时由前念因力所生起如世第一法生苦法智忍言隔越者[18]隔远时展转为因力所生起如农夫等于谷麦等言不生者所谓涅槃由无间道力所得故此既不生如何可说彼力生故名士用果现见于得亦说生名如说我财生是我得财义若无间道断诸随眠所证择灭如是择灭名离系果及士用果若无间道不断随眠重证本时所证择灭如是择灭非离系果唯士用果谓全未离欲界贪者入见道时苦法智忍断十随眠所证择灭如是择灭名离系果及士用果若全已离欲界贪者入见道时苦法智忍不断随眠证本择灭如是择灭非离系果先离系故是士用果由此忍力更起余得而重证故若分已离欲界贪者入见道时苦法智忍于十随眠有断不断所证择灭有新有本如其次第二果一果如是乃至道法智忍若全未离已离分离欲界贪者于八随眠全断不断分断[19]所证择灭有新有本及有新如其次第二果一果二果一果义如前释 准上论文前念因力生后法者非唯等无间[20]缘世第一法生苦忍等[21]取前生后力用非唯取等无间缘离缘用外理[22]合更有力故若不尔者即不应说生等亦是世第一法显宗论云[23]俱士用[24]果定有又胜[25](二义一定[26][27]二又胜)故说相应俱有因得无间隔越或有或无设有非胜又滥余果是故不言余因所得

为唯此二至为余亦然[28]问也为唯相应俱有有士用果为余四因亦有士用

[29]说至异熟不尔[30]异说也此说唯除异熟因皆有士用果 此师意说士用果唯俱生无间不许隔越 同类因等并有无间士用力故 异熟即[31]是故除之 士用果中亦有离系此中说六因得故不说离系

[32]余师说至所[33]收果实第二师说亦许隔越有士用力由此异熟因力亦有士用果也 入阿毘达[34]磨第二释五果名云果不似因故名为异熟谓成熟堪受用故果即异熟名异熟果 果似因故说名为等从因生故复说为流果即等流名等流果 择灭无为名[35]离系果[36]由道得非道所生果即离系名离系果[37](已上三果持业释也) 又云由此势力彼得生故此名士用彼名为果士用[1]因从喻得名士用果是士用之果 又云由前增上后法得生增上之果名增上果[2](已上二果属主释也) 论既此释无烦更解

异熟等果其相云何自下两颂辨五果相

论曰至有异熟果此第一异熟果相 无覆无记法中有异熟者明性唯[3]是无覆无记若异熟果是其善恶即所造业无受尽期故异熟果唯是无覆无记中摄

为此亦通至及所长养问也 此中有三一情非情二等[4]流非等流三长养非长养

应知唯是有记所生略答三问体是无记从[5]有记生[6]即知非是等流及所长养此二因果必同类故亦证此法唯有情

一切不善至故名有记[7]此释有记也

从彼后时至名有记生释有记生也[8]一因是有记果是无记是异义 从彼后时异熟方起非俱无间表变异及熟义也

如是名为异熟果相[9]结也

正理论云岂不异熟亦以前位异熟果体为同类因是前异熟等流果故则应亦说从无记生是等流性如何乃说从有记生非等流性无如是失异熟果体由同类因相可杂乱由异熟因相无杂乱是故但说从有记生由此准知非等流性以等流果与因相似有杂乱故若异熟[10]果与[11]因相殊无杂乱故 今详此意[12]异熟果体虽从同类因俱有因能作因异熟因所生然同类因生是等流果义俱有因生是士用果义能作因生是增上果义异熟因生是[13]异熟果[14]即此异熟果[15]有等流士用增上异熟四果之义[16]异熟果义非是等流士用增上[17]果义各取一[18][19]以立名故士用增上义虽是总以总义名标别法故因亦如此法体是一据用因异后更分别

非有情数至何非异熟问也诸增上果亦从业生何非异熟

以共有故至受异熟果答也如大乘说外增上果赖耶相分各各不同非共受也小乘中说法体是一共业所感若是异熟即此[20][21]余用不应道理增上果[22]疏许共感共用

其增上果至何得共受难也

共业生故答也虽同业生[23]即有共业不共业异增上是共业故所以共受异熟非共业不可共受

似自因法至遍行二因第二释等流果相也 言似自因者谓似同类遍行二因

若遍行因至名同类因外难也既果似因故总名等流二因既[24]等相似何不齐名同类因也

此果但由至乃名同类答也 言等流果似自因者但麁相说以同是染[25]一地故名为相似[26]非是五部体类亦同名为相似[27]体同名[28]同同类因

故作此问至除前诸相四句可解

由慧尽法至名离系果第三[29]释离系果相也灭是尽义择是慧义由慧尽法名为择灭即是择灭名离系果

若法因彼至如是等类第四释士用果相也 如因下地加行心等指事释也

论择灭应言由道力得别释[30]择灭道士用果前类是生灭因[31]道得义不同故所以别释 若生若得皆对有力名士用果择灭于道离系[32]缚义是离系果有力得义是士用果

诸有为法至[33]由增上果第五释增上果相也 除前已生者谓前已生望[34]后已生未生非增上果果据取故不在因前因但不障故通果后 问六因五果一体义分五类不同因何体性各别 答六因五果就用建立用别体同五类义门据体以分由斯体别如异熟[35]位虽即等流[36]从别立名不据通称因果不尔即一兼余如一邪见是相应因亦余五因虽具六因而无六体[37]六用既别亦不相摄即将因用开合为缘由此因缘展转相摄五果亦尔若就法体具因多少亦得相对明其句数如遍行因对同类[38]因四句分别正理具述意同不录

士用增上二果何殊问也

士用果名至唯增上果答也如文可解

于上所说至取果[39]与果下一颂第三明六因取与果也

论曰至彼无用故明取果也过去已取未来无用故唯现在能取果也

亦应如是至故此不说别释能作因也现在取果与五因同于中无为无果所以不说准正理论婆沙二说一许能作因过去取果正理论唯现在取果 [40]正理论云言取果者是能引义谓引未来令其生等于同体类[41]能为种子于异体类由同一果于非一果由同性类于异性类而由有是自聚相续是故一[1]切皆名能引如是能引名为取果此取果用唯现在有非于去唯此可名有为作用于六因内简去何因而言五因唯现取果谓六因内除能作因此能作因何缘被简有余师说此能作因取果与果时无决定故取与中俱不分别彼说非理所以者何此因取果无非现在又非不取而有与义如何乃言时无决定然能作因能取果者定唯现在与通过应如同类遍行二因但非一切有增上果可取或与故此不说岂不此因能取果用亦通过去如何乃言能取果者定唯现在故本论中作如是说过去诸法为等无间能生二心若出无[2]灭尽定心由入定心现在取者则应二定永不现前又非不取而有与义故应取果亦通过去无如是事入二定心唯现在时能取二定及出心果然由二定是正所求必应先起由此为障令出定心非于入心无间即起此义于后当更分别故上所言此因取果无非现在又非不取而有与义其理极成然毘婆沙有如是说其能作因取果与果俱通过理不应然

俱有相应至必俱时故明二因与果亦现在也

同类遍行至通于过现二因与果通二世也

过去可然至与等流果问也相应俱有[3]果同时可说取时即能与果 等流因果前后不同如何因现取时即能与果

有等流果至不应更与答也无间果生因现在故若果已生至现在时因便过去名已与果非正与也 问俱有相应现在取果尔时果法至已生位如何说与谓果生[4]时 有说现在亦名生故

善同类因至应作四句此就不相应法作句[5]数分别也

第一句者至最后所舍得此是取而非与句 最后所舍得者谓断善根时所舍得[6]有前者即是无始已来生得善得后者即是断善根前最后念得名最后所舍得即是所舍得中已生最后念得已生之言简未来也最后之言简已前也未来之得未取果故已前之得亦与果故

第二句者至续者前得此释第二句与果而不取也 续善根时最初所得之者是续善根时最初刹那所起得也尔时此得是所取故举所取得显前能取与而不取前已取故婆沙十八云有时与果非取果[7]谓续善根时即住过去所舍善得 论主正[8]应言尔时续者前得准此正文续者前得即是续善根者过去世生得善得此于尔时与而不取举果显因相难显故所以正[9]若准正理论弹续者前得即是前断善根时最后[10]离身得此得前时唯有取果未曾与果今得初续唯与不取前位无量多刹那得皆曾与果今更与故所以不说 正理弹云经主于此谬作是言应说尔时续者前得今详彼[11]说理不应然所以者何非唯断位最后所舍得与今续时初得等流果以于断位先已灭得亦与续时[12]得等流故如何前位多刹那得为同类因皆取今得[13]而于今时但说最后一刹那得与今得果是故应如本文为善 今详续者前得通其两释一续者次前得即是断时最后舍得二续者前得是续善根时已前诸得此论若依后释论主但正[14]其文不正[15]其义即正理谬弹正理论师何理证知论主定依前释

第三句者至谓除前相第三[16]亦取亦与 第四句可解

又于不善至谓除前相释不善不相应四句也如善四句释

有覆无记至如理应说释有覆无记四句也于阿罗汉得时取而不与退时与而不取未得亦取亦与自余非取非与

无覆无记至最后诸蕴以无[17]覆无始已来相续不断但与果时皆悉取果入涅槃时后不[18]续故罗汉后蕴取而不与 先问取果亦与果后问与果亦取果与果必取果故言顺后句也已上皆是无缘四句

约有所缘至染无记心已下就心心所法作问答也此是第一取而非与

第二句者至[19]准例应说义准前释如文可解

取果与果其义云何问取果与果义也

能为彼种至故名与果答也取时为因义成名为种子与时正引果起名之为与两用俱在其因不在其果旧释为因义成名为取果义不失也果起[20]酬因名为与果谬也是果力故

异熟与果至及无间故明异熟因与果如文可解

复有余师至诸静虑果叙异说也如文可解

如是四果至增上果摄[1]异名也如文可解

说因果已至诸余善法自此已下大门第四明法用因多少束为四例如文可知

如是四法下一颂半明四例法[2]用因多少

论曰至余三因生属当因数如文可解[3]讲时广云

如是四法至谓心心所明上所[4]说因数多少是就心心所说非色不相应

不相应行至[5]复几因生问余四法

如心心所至决定无有明色[6]不相应四法如前有缘四法一一各除相应因也极少犹有二因所生[7]同其外道一因生法决定无也

俱舍论疏卷第六

[8]

一交了

保延三年十月二十四于南新屋点了

依维摩会并光明山

八讲事日来达念  非人角觉

作品集

注解


校注

[0555012] 【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】德川时代补写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 [0555013] 甲本撰号缺 [0555014] 法【大】释法【乙】 [0555015] 品题新加 [0555016] 六【大】六释【甲】【乙】 [0555017] 列【大】*别【甲】【乙】* [0556001] 虽【大】*性【乙】* [0556002] 因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556003] 并【大】兼【甲】【乙】 [0556004] 授【大】据【甲】【乙】 [0556005] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556006] 二【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556007] 其【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556008] 性【大】正性【甲】【乙】 [0556009] 生【大】生相【甲】【乙】 [0556010] 少【大】小【甲】【乙】 [0556011] 自【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556012] 减【大】*咸【甲】【乙】* [0556013] 成【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556014] 等【大】乃至老死还缘老死【甲】【乙】 [0556015] 又【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556016] 彼【大】故【甲】【乙】 [0556017] 释【大】〔-〕【甲】【乙】 [0556018] 生【大】生时【甲】【乙】 [0556019] 睹【大】观【乙】 [0556020] 智【大】知【乙】 [0556021] 能【大】其【甲】【乙】 [0556022] 事【大】即事【甲】【乙】 [0556023] 难【大】可难【甲】【乙】 [0556024] 其【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557001] 而不为障【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557002] 皆【大】彼皆【甲】【乙】 [0557003] 内【大】因【甲】【乙】 [0557004] 芽【大】牙【甲】【乙】 [0557005] 障【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557006] 感【大】*成【甲】【乙】* [0557007] 即【大】而【甲】【乙】 [0557008] 论【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557009] 此【大】比【甲】【乙】 [0557010] 三【大】三世【甲】【乙】 [0557011] 解云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557012] (取果后也)六十字【大】(取果唯现过去已取未来未取已取果已属已未取果未属已果据所取故唯有二谓若俱若在后因唯无障不据能取故许通三谓若俱若在前若在后也)【甲】【乙】 [0557013] 取【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557014] (有为取故)二十一字【大】(有为望无为非因无为无生故亦非果无为不能取故)【甲】【乙】 [0557015] (无为取故)十八字【大】(无为望无为非因无为无生故非果非所取故)【甲】【乙】 [0557016] 望【大】与【甲】【乙】 [0557017] (不障非果)十六字【大】(不障生故是因体不生故非所取故非果)【甲】【乙】 [0557018] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557019] 释【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557020] 若【大】为【甲】【乙】 [0557021] 观【大】顾【甲】【乙】 [0557022] 因【大】因果【甲】【乙】 [0557023] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557024] 于【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557025] 心【大】心所【甲】【乙】 [0557026] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557027] 理【大】现【乙】 [0557028] (心所不说)十四字【大】(心所法自相对多少不定故论不说)【甲】【乙】 [0557029] (不定二业)十二字【大】(不定心无色定全无身语二业)【甲】【乙】 [0557030] 论【大】虽【甲】【乙】 [0557031] 生【大】〔-〕【甲】【乙】 [0557032] 随【大】随转【甲】【乙】 [0558001] 小【大】*少【甲】【乙】* [0558002] 即是【大】而【甲】【乙】 [0558003] 因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558004] 又【大】若言力同名为一果义即无又【甲】【乙】 [0558005] 亦【大】只【甲】【乙】 [0558006] 忽【大】急【甲】【乙】 [0558007] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558008] 现【大】理【甲】【乙】 [0558009] 果【大】果因【甲】【乙】 [0558010] 遍【大】兼【甲】【乙】 [0558011] 十【大】十五【甲】【乙】 [0558012] 引【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558013] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558014] 缘【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558015] 相【大】成相【甲】【乙】 [0558016] 法【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0558017] 所【大】所有【甲】【乙】 [0558018] 心【大】心王【甲】【乙】 [0558019] 之【大】三【甲】【乙】 [0558020] 果【大】异【甲】【乙】 [0558021] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558022] 生显同【大】〔-〕【甲】【乙】 [0558023] 用【大】*同【甲】【乙】* [0558024] 一【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0558025] 亦【大】亦而【甲】【乙】 [0559001] 来【大】来法【甲】【乙】 [0559002] 异熟等流【大】等流异熟【甲】【乙】 [0559003] 已【大】王【甲】【乙】 [0559004] 因【大】俱有因【甲】【乙】 [0559005] 犹【大】摄【甲】【乙】 [0559006] 随【大】随相【甲】【乙】 [0559007] 云【大】者【甲】【乙】 [0559008] 故【大】故后【甲】【乙】 [0559009] 授【大】据【甲】【乙】 [0559010] 以【大】以也【甲】【乙】 [0559011] 足【大】足论【甲】【乙】 [0559012] 千【大】十【甲】【乙】 [0559013] 云【大】言【甲】【乙】 [0559014] 二【大】答二【甲】【乙】 [0559015] 因【大】为因【甲】【乙】 [0559016] (此中作论故)六十一字【大】(此中唯有三句别也无四句者以身见是遍行因故能生一切染污法染污法中无能生身见不从身见生不染污法中复无能生身见者此中据因缘作论故)【甲】【乙】 [0559017] 生【大】生者【甲】【乙】 [0559018] 复【大】难【甲】【乙】 [0559019] (牒句也)二十二字【大】(牒第一句偏句此法多故除狭取宽有四节文除俱句也)【甲】【乙】 [0559020] 苦【大】若【甲】【乙】 [0559021] (等言因也)三十七字【大】(等言谓得此从身见有同类遍行因生作同类因生身见也身见相应俱有法加相应俱有因也)【甲】【乙】 [0559022] 作【大】依【甲】【乙】 [0559023] 加【大】如【甲】【乙】 [0559024] (是第等也)三十六字【大】(此即第二节也此以从身见遍行因生及作遍行因生此身见故除也得非遍行因故不言等也)【甲】【乙】 [0559025] 作【大】他【甲】【乙】 [0559026] 不言【大】无【甲】【乙】 [0559027] 见【大】〔-〕【甲】【乙】 [0559028] (此除也)三十五字【大】(此第三节除也此举身见除相应法不除身见此以相应法作相应俱有因生身见故除也)【甲】【乙】 [0559029] 相应法作【大】〔-〕【甲】【乙】 [0559030] 甲乙两本(第四谛也)五十一字作夹注 [0559031] 身【大】〔-〕【甲】【乙】 [0559032] 俱【大】作俱【甲】【乙】 [0559033] 除【大】即除【甲】【乙】 [0559034] 苦谛【大】〔-〕【甲】【乙】 [0559035] 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0559036] 苦【大】以苦【甲】【乙】 [0559037] 见【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560001] 言【大】论【甲】【乙】 [0560002] 除【大】余【甲】【乙】 [0560003] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560004] 复【大】后【乙】 [0560005] 有【大】有因【甲】【乙】 [0560006] (俱有有必)二十四字【大】〔-〕【乙】 [0560007] 俱有【大】〔-〕【甲】 [0560008] 第一对也【大】(第一对也)【甲】【乙】 [0560009] 第二对也【大】(第二对也)【甲】【乙】 [0560010] 第三对也【大】(第三对也)【甲】【乙】 [0560011] 第四对也【大】(第四对也)【甲】【乙】 [0560012] 第五对也【大】(第五对也)【甲】【乙】 [0560013] 少【大】小【甲】【乙】 [0560014] (第六无表)八字【大】(第六对也谓散无表)【甲】【乙】 [0560015] 第七对也【大】(第七对也)【甲】【乙】 [0560016] 第八对也【大】(第八对也)【甲】【乙】 [0560017] 立【大】三【甲】【乙】 [0560018] 因【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0560019] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560020] 相【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560021] 应【大】应等俱【甲】【乙】 [0560022] 取【大】聚【甲】【乙】 [0560023] 取【大】取而【甲】【乙】 [0560024] 不【大】不论【甲】【乙】 [0560025] 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0560026] 或【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560027] 合【大】令【甲】【乙】 [0560028] 芽【大】*牙【甲】【乙】* [0560029] 互【大】芽【考伪-大】 [0560030] 对【大】难【甲】【乙】 [0560031] 为因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560032] 为【大】*为因【甲】【乙】* [0560033] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0560034] 彼【大】后【甲】【乙】 [0560035] 彼【大】于彼【甲】【乙】 [0561001] 事火【大】有【甲】【乙】 [0561002] 住【大】住时【甲】【乙】 [0561003] 无【大】*有覆无【甲】【乙】* [0561004] 论【大】说【甲】【乙】 [0561005] 师【大】〔-〕【甲】【乙】 [0561006] 力【大】〔-〕【甲】【乙】 [0561007] 文【大】家【甲】【乙】 [0561008] 因【大】*云【乙】* [0561009] 亦【大】亦是【甲】【乙】 [0561010] 四【大】四蕴【甲】【乙】 [0561011] 详【大】评【甲】【乙】 [0561012] 耶【大】〔-〕【乙】 [0561013] 养【大】益【甲】【乙】 [0561014] 既【大】〔-〕【甲】【乙】 [0561015] 大【大】大者【甲】【乙】 [0561016] 非后【大】后非【考伪-大】 [0561017] 云【大】*〔-〕【甲】【乙】* [0561018] (十位不为因论)二百十七字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0561019] 也【大】〔-〕【乙】 [0561020] 生【大】子【校异-原】子【乙】 [0561021] 言【大】云【甲】【乙】 [0561022] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0561023] 设此言【大】说言此【甲】【乙】 [0561024] 芽【大】牙生【甲】【乙】 [0561025] 生【大】至【甲】【乙】 [0562001] 因【大】有因【甲】【乙】 [0562002] 剌【大】赖【甲】【乙】 [0562003] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0562004] 九【大】此九【甲】【乙】 [0562005] 说【大】说也【甲】【乙】 [0562006] 无【大】故无【甲】【乙】 [0562007] 依【大】作【甲】【乙】 [0562008] 遍【大】通【甲】【乙】 [0562009] 因【大】〔-〕【乙】 [0562010] 色【大】名【乙】 [0562011] 亦【大】五【甲】【乙】 [0562012] 师【大】师释【甲】【乙】 [0562013] 之【大】意【甲】【乙】 [0562014] 虽此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0562015] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0562016] 密【大】密意【甲】【乙】 [0562017] 法【大】世【甲】【乙】 [0562018] 时【大】世【甲】【乙】 [0562019] 取【大】皆取【甲】【乙】 [0562020] 法【大】皆【甲】【乙】 [0562021] 得说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0562022] 释【大】复释【甲】【乙】 [0563001] 尔【大】尔何故【甲】【乙】 [0563002] 家【大】*宗【甲】【乙】* [0563003] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0563004] 更【大】受【甲】【乙】 [0563005] 件【大】伴【甲】【乙】 [0563006] 身【大】以身【甲】【乙】 [0563007] 然【大】就【甲】【乙】 [0563008] 今【大】本【甲】【乙】 [0563009] 诸【大】初【乙】 [0563010] 漏【大】漏心【甲】【乙】 [0563011] 又【大】有【甲】【乙】 [0563012] 涅【大】*般涅【甲】【乙】* [0563013] 举【大】辨【甲】【乙】 [0563014] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0563015] 非【大】有非【甲】【乙】 [0563016] 法【大】〔-〕【乙】 [0563017] 解【大】〔-〕【甲】【乙】 [0563018] 何【大】何为因【甲】【乙】 [0563019] 若【大】答【乙】 [0563020] 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 [0563021] 初【大】说初【甲】【乙】 [0563022] 即【大】即而【甲】【乙】 [0563023] 为【大】〔-〕【甲】【乙】 [0563024] 断【大】类断【乙】 [0564001] 彼【大】一彼【甲】【乙】 [0564002] 后【大】前后【甲】【乙】 [0564003] 心【大】在心【甲】【乙】 [0564004] 为【大】能为【甲】【乙】 [0564005] 无【大】〔-〕【甲】【乙】 [0564006] 二【大】〔-〕【乙】 [0564007] 夫【大】立【甲】【乙】 [0564008] 必果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0564009] 过【大】以过【甲】【乙】 [0564010] 先【大】前【甲】【乙】 [0564011] 互【大】〔-〕【乙】 [0564012] 互【大】应互【甲】【乙】 [0564013] 果【大】果事【甲】【乙】 [0564014] 许【大】〔-〕【甲】【乙】 [0564015] 因【大】于因【甲】【乙】 [0564016] 漏【大】漏法【甲】【乙】 [0564017] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0564018] 余【大】余地【甲】【乙】 [0564019] 故【大】故故【甲】【乙】 [0564020] 又【大】文【甲】【乙】 [0564021] 忍【大】〔-〕【甲】【乙】 [0564022] 定【大】地【甲】【乙】 [0565001] 种【大】〔-〕【乙】 [0565002] 因【大】因缘【甲】【乙】 [0565003] 间【大】间缘【甲】【乙】 [0565004] 未知【大】未知当知【甲】【乙】 [0565005] 密【大】容【甲】【乙】 [0565006] 如【大】〔-〕【甲】【乙】 [0565007] 为【大】〔-〕【甲】【乙】 [0565008] 因【大】因缘【甲】【乙】 [0565009] 升陟【大】*升涉【甲】【乙】* [0565010] 声【大】一声【甲】【乙】 [0565011] 问也【大】答【甲】【乙】 [0565012] 道【大】一道【甲】【乙】 [0565013] 成【大】生【甲】【乙】 [0565014] 升【大】升【甲】【乙】 [0565015] 义【大】理【甲】【乙】 [0565016] 有【大】可【甲】【乙】 [0565017] 非上【大】上非【考伪-大】 [0565018] 疏【大】陈【甲】【乙】 [0565019] 任【大】巨【甲】【乙】 [0565020] 论【大】云【甲】【乙】 [0565021] 上诸地【大】诸上地【甲】【乙】 [0565022] 地【大】地道【甲】【乙】 [0565023] 切【大】一【甲】【乙】 [0565024] 复【大】故【甲】【乙】 [0565025] 与【大】〔-〕【甲】【乙】 [0565026] 已【大】以【甲】【乙】 [0565027] 二【大】二依【甲】【乙】 [0565028] 多【大】两【乙】 [0565029] 通【大】通一【甲】【乙】 [0565030] 同【大】定【甲】【乙】 [0566001] 所【大】依所【甲】【乙】 [0566002] 论【大】论因亦俱有因体更是【甲】【乙】 [0566003] 因体亦俱有因体既是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0566004] 如【大】即如【甲】【乙】 [0566005] 亦【大】互【甲】【乙】 [0566006] 食【大】贪【甲】【乙】 [0566007] 事【大】行【甲】【乙】 [0566008] (住行不同)十五字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0566009] 作【大】依【甲】【乙】 [0566010] 则【大】*即【甲】【乙】* [0566011] 各【大】差【甲】【乙】 [0566012] 下【大】次下【甲】【乙】 [0566013] 示【大】亦【甲】【乙】 [0566014] 行【大】行因【甲】【乙】 [0566015] 二【大】二遍缘五部法故谓十一随眠二【甲】【乙】 [0566016] 兼【大】义兼【甲】【乙】 [0566017] 故【大】故也【甲】【乙】 [0566018] 爱【大】*忧【甲】【乙】* [0566019] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0566020] 因【大】同【甲】【乙】 [0566021] 惑【大】或【甲】【乙】 [0566022] 为【大】有【甲】【乙】 [0566023] 家【大】宗【甲】【乙】 [0566024] 法【大】污【甲】【乙】 [0566025] 品【大】故品【甲】【乙】 [0566026] 断【大】必【甲】【乙】 [0566027] 而【大】句【甲】【乙】 [0566028] 染【大】*染污【甲】【乙】* [0566029] 染【大】〔-〕【甲】【乙】 [0566030] 尔【大】尔云何【甲】【乙】 [0566031] 染【大】起染【甲】【乙】 [0566032] 关【大】开【甲】【乙】 [0567001] 斯【大】此【甲】【乙】 [0567002] 异【大】若异【甲】【乙】 [0567003] 即【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567004] 即【大】即因即【甲】【乙】 [0567005] 之【大】言【甲】【乙】 [0567006] 熟【大】异熟【甲】【乙】 [0567007] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567008] 要【大】此以二义释要【甲】【乙】 [0567009] 是【大】方能与果即此转变是【甲】【乙】 [0567010] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567011] 二【大】三【甲】【乙】 [0567012] 变转【大】转变【甲】【乙】 [0567013] 限【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567014] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567015] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567016] 而【大】*即【甲】【乙】* [0567017] 师【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567018] 类【大】熟【甲】【乙】 [0567019] 尔【大】余【甲】【乙】 [0567020] 然【大】熟【甲】【乙】 [0567021] 故【大】故知如【甲】【乙】 [0567022] 熟【大】熟义如前辨【甲】【乙】 [0567023] 能【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567024] 言【大】云【甲】【乙】 [0567025] 起【大】发【甲】【乙】 [0567026] 于【大】相【甲】【乙】 [0567027] 令【大】合【甲】【乙】 [0567028] 一【大】同一【甲】【乙】 [0567029] 已【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567030] 就【大】熟【乙】 [0567031] 二【大】明二【甲】【乙】 [0567032] 心【大】散心【甲】【乙】 [0567033] 二【大】四【甲】【乙】 [0567034] 彼【大】时【甲】【乙】 [0567035] 果业【大】业果【甲】【乙】 [0567036] 处【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567037] 二【大】三【甲】【乙】 [0567038] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0567039] 处蕴【大】蕴处【甲】【乙】 [0568001] 大【大】尺【甲】【乙】 [0568002] 等【大】等也【甲】【乙】 [0568003] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0568004] 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 [0568005] 耳【大】身【甲】【乙】 [0568006] 所说【大】说者【甲】【乙】 [0568007] 说【大】法说【甲】【乙】 [0568008] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0568009] 此【大】〔-〕【甲】【乙】 [0568010] 处【大】*更【甲】【乙】* [0568011] 生【大】亦生【甲】【乙】 [0568012] 未【大】亦未【甲】【乙】 [0568013] 等【大】等等【甲】【乙】 [0568014] 然【大】*就【甲】【乙】* [0568015] 八【大】微【甲】【乙】 [0568016] 然【大】能就【甲】【乙】 [0568017] 果【大】业【甲】【乙】 [0568018] 少【大】*小【甲】【乙】* [0568019] 因少果多【大】目多果【甲】【乙】 [0568020] 多【大】小【甲】【乙】 [0568021] 余【大】外【甲】【乙】 [0568022] 石【大】柘【甲】【乙】 [0568023] 年【大】斗【甲】【乙】 [0568024] 世【大】世果【甲】【乙】 [0568025] 同【大】用【甲】【乙】 [0568026] 小【大】少【甲】【乙】 [0568027] 业【大】果【甲】【乙】 [0568028] 能【大】然【考伪-大】 [0568029] 因【大】因一【甲】【乙】 [0568030] 重明因世异【大】第三定世通局【甲】【乙】 [0568031] 世【大】〔-〕【甲】【乙】 [0568032] 定【大】虚空【甲】【乙】 [0568033] 尔【大】尔无为【甲】【乙】 [0568034] 名【大】合【考伪-大】 [0568035] 说【大】设【甲】【乙】 [0569001] 间【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569002] 尔【大】尔道果【甲】【乙】 [0569003] 尔【大】尔于得【甲】【乙】 [0569004] 证【大】择【甲】【乙】 [0569005] 于【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569006] 无【大】灭无【甲】【乙】 [0569007] 因【大】之因【甲】【乙】 [0569008] 证【大】证也【甲】【乙】 [0569009] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569010] 能【大】为能【甲】【乙】 [0569011] 立【大】在【甲】【乙】 [0569012] 尔【大】尔无为【甲】【乙】 [0569013] 是【大】无是【甲】【乙】 [0569014] 何【大】所【甲】【乙】 [0569015] 为【大】作【甲】【乙】 [0569016] 立而【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569017] 也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569018] 为【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569019] 引【大】譬【甲】【乙】 [0569020] 答【大】答问【甲】【乙】 [0569021] 云【大】云何【甲】【乙】 [0569022] 常【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569023] 故【大】也【甲】【乙】 [0569024] 及【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569025] 灭【大】灭及非择灭【甲】【乙】 [0569026] 空【大】虚空【甲】【乙】 [0569027] 释【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569028] 者【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569029] 释【大】择【甲】【乙】 [0569030] 灭【大】灭也【甲】【乙】 [0569031] 功【大】巧【甲】【乙】 [0569032] 择【大】系择【甲】【乙】 [0569033] 应亦【大】亦是【考伪-大】 [0569034] 择【大】由择【甲】【乙】 [0569035] 生【大】生生【甲】【乙】 [0569036] 择【大】择灭【甲】【乙】 [0569037] 来【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569038] 简【大】间【甲】【乙】 [0569039] 不【大】有生义不生义不【甲】【乙】 [0569040] 实【大】〔-〕【甲】【乙】 [0569041] 唯【大】若唯【甲】【乙】 [0569042] 此永断【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570001] 说【大】言【甲】【乙】 [0570002] 如【大】且如【甲】【乙】 [0570003] 由【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570004] 断【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570005] 有部难也凡称第一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570006] 有【大】等【甲】【乙】 [0570007] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570008] 叹【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570009] 说此【大】此说【甲】【乙】 [0570010] 三【大】三谛【甲】【乙】 [0570011] 二【大】三【甲】【乙】 [0570012] 无境【大】境无【甲】【乙】 [0570013] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570014] 识【大】灭【甲】【乙】 [0570015] 扶【大】杖【考伪-大】 [0570016] 反【大】更【甲】【乙】 [0570017] 朋【大】明【甲】【乙】 [0570018] 违【大】相违【甲】【乙】 [0570019] 破【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570020] 知【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570021] 灭【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570022] 如【大】汝【甲】【乙】 [0570023] 言【大】之【甲】【乙】 [0570024] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570025] 可言【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570026] 文【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570027] 释也【大】也释【甲】【乙】 [0570028] 不知【大】知不【甲】【乙】 [0570029] 言【大】说【甲】【乙】 [0570030] 主【大】生【甲】【乙】 [0570031] (汝言不生)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570032] 是【大】常是【甲】【乙】 [0570033] 师【大】〔-〕【甲】【乙】 [0570034] 此义由【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571001] 同【大】同也【甲】【乙】 [0571002] 果【大】果者【甲】【乙】 [0571003] 欲【大】会【甲】【乙】 [0571004] 滥【大】蓝【甲】【乙】 [0571005] 数【大】果【甲】【乙】 [0571006] 次【大】决次【甲】【乙】 [0571007] 有【大】既无力用有【甲】【乙】 [0571008] (问也增上)十八字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571009] 增上【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571010] 解【大】知【甲】【乙】 [0571011] 出【大】士用【甲】【乙】 [0571012] 同【大】因【乙】目【考伪-大】 [0571013] 诸【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571014] 释也【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571015] 诸【大】释诸【甲】【乙】 [0571016] 药【大】鸦足药【甲】【乙】 [0571017] 菓【大】草【甲】【乙】 [0571018] 隔【大】隔越【甲】【乙】 [0571019] 断【大】不【甲】【乙】 [0571020] 缘【大】缘力【甲】【乙】 [0571021] 取【大】聚【甲】【乙】 [0571022] 合【大】应【甲】【乙】 [0571023] 俱【大】俱生【甲】【乙】 [0571024] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571025] (二义一定有二又胜)【大】二义一定有二又胜【甲】【乙】 [0571026] 有【大】二【甲】【乙】 [0571027] 二【大】有【甲】【乙】 [0571028] 问【大】问余因【甲】【乙】 [0571029] 说【大】说余因【甲】【乙】 [0571030] 异【大】意【甲】【乙】 [0571031] 无是【大】是无【甲】【乙】 [0571032] 余【大】〔-〕【甲】【乙】 [0571033] 收【大】取【甲】【乙】 [0571034] 磨【大】摩【甲】【乙】 [0571035] 离【大】为离【甲】【乙】 [0571036] 由【大】因【甲】【乙】 [0571037] 甲乙两本已上三果持业释也八字 [0572001] 因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572002] ((已上释也))八字【大】已上二果属主释也【甲】【乙】 [0572003] 是【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572004] 流【大】*流果【甲】【乙】* [0572005] 有【大】无有【甲】【乙】 [0572006] 故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572007] 此【大】此广答也【甲】【乙】 [0572008] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572009] 结【大】法【甲】【乙】 [0572010] 果【大】因【甲】【乙】 [0572011] 因【大】*果【甲】【乙】* [0572012] 异熟【大】就【甲】【乙】 [0572013] 异【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572014] 义【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572015] 法【大】皆【甲】【乙】 [0572016] 异【大】然异【甲】【乙】 [0572017] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572018] 义【大】果【甲】【乙】 [0572019] 以【大】亦以【甲】【乙】 [0572020] 造【大】造业【甲】【乙】 [0572021] 余【大】余受【甲】【乙】 [0572022] 疏【大】陈【甲】【乙】 [0572023] 即有【大】有是【甲】【乙】 [0572024] 等【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572025] 一地故【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572026] (非是相似)十二字【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572027] 体【大】体类【甲】【乙】 [0572028] 同【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572029] 释【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572030] 择【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572031] 道【大】道力【甲】【乙】 [0572032] 缚【大】得【甲】【乙】 [0572033] 由【大】之【甲】【乙】 [0572034] 后【大】得【甲】【乙】 [0572035] 位【大】法【甲】【乙】 [0572036] 从【大】然从【甲】【乙】 [0572037] 六【大】亦【甲】【乙】 [0572038] 因【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572039] 与果下【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572040] 正理论云言取果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0572041] 能【大】就【甲】【乙】 [0573001] 切【大】向【甲】【乙】 [0573002] 想【大】相【甲】【乙】 [0573003] 果【大】〔-〕【甲】【乙】 [0573004] 时【大】时非现在故【甲】【乙】 [0573005] 数【大】数也【甲】【乙】 [0573006] 有【大】〔-〕【甲】【乙】 [0573007] 谓【大】者【甲】【乙】 [0573008] 云【大】言【甲】【乙】 [0573009] 之【大】言【甲】【乙】 [0573010] 离【大】〔-〕【甲】【乙】 [0573011] 说【大】〔-〕【甲】【乙】 [0573012] 得【大】〔-〕【甲】【乙】 [0573013] 而【大】然【甲】【乙】 [0573014] 其【大】言【甲】【乙】 [0573015] 其【大】一其【甲】【乙】 [0573016] 句【大】句者【甲】【乙】 [0573017] 覆【大】覆无记【甲】【乙】 [0573018] 续【大】相续【甲】【乙】 [0573019] 准【大】准其义云何问取果与果义也论能为彼种至故名与果【甲】【乙】 [0573020] 酬【大】酬酬【甲】【乙】 [0574001] 异【大】其【甲】【乙】 [0574002] 用【大】具【甲】【乙】 [0574003] 讲【大】称【甲】【乙】 [0574004] 说【大】证【甲】【乙】 [0574005] 复【大】后【甲】【乙】 [0574006] 不【大】与不【甲】【乙】 [0574007] 同【大】问【甲】【乙】 [0574008] (一交了角觉)三十七字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 士【CB】土【大】
[A2] 士【CB】土【大】

佳句

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