[1]众经撰杂譬喻卷上
（一）
智者思惟财物不可久保，譬如失火之家。黠慧之人明识火势，火未至时急出财物，舍虽烧尽财宝全在，更修屋宅广开利业。智人植福勤修布施亦复如是，知身危脆财物无常，遇值福田及时布施，亦如彼人火中出物，后世受乐，亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念，匆匆营救狂惑失智，不量火势猛风绝[3]焰土石俱燋，须臾之顷荡然灭尽，屋既不救财物丧失，饥寒冻饿忧苦毕世。悭惜之人亦复如是，不知身命无常须臾叵保，而便聚[4]敛守护爱惜，死来无期忽然殒逝，形如土木财物俱弃，亦如愚人忧苦失计。明慧之人乃能觉悟，知身如幻财不可保，万物无常惟福可恃，将人出苦可得成道。
（二）
菩萨布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鸽，天帝释故往试之，知有菩萨志不？释语毘首羯磨天：“汝作鸽身，我当作鹰逐汝，汝便佯怖入王腋下。”[5]俄毘首即自返身作鸽，释返身作鹰，急飞逐鸽，鸽直入王腋下举身战怖。是时鹰住树上，语王言：“汝还我鸽，此是我食，非是汝有。”王言：“我初发意，欲救一切众生，欲令度苦。”鹰言：“王度一切众生，我是一切众生数，何以独不见愍而夺我食耶？”王答言：“汝须何食？”鹰言：“我作誓，食新杀血肉。”菩萨言：“我作誓，一切众生来归我者，一心救护令不遭难。汝须何食？当相给与。”鹰言：“我所食者新杀血肉。”王即念言：“此亦难得，自非杀生则无由得，云何杀一与一？”思惟心定即呼人来：“持刀自割股肉与鹰。”鹰语王言：“唯以肉与我，当以道理令肉与鸽轻重正等，勿见欺也。”王言：“持秤来以肉对鸽。”鸽身转重王肉转轻，王令割二股肉尽亦轻不足，次割两𣎑、两乳、胸背，举身肉尽，鸽身犹重。是时王举身欲上，乃与鸽等。鹰语王言：“大王，此事难办何用如此，以鸽还我。”王言：“鸽来归我，终不与汝。我前后丧身不少，初不为法而有爱惜，今欲求佛便[6]扳称上心定无悔。”诸天龙神一切人民皆共赞言：“为一小鸽酸毒乃尔，是事希有。”地为大动，毘首赞善：“大士真实不虚，始是一切众生福田。”释及毘首还复天身，即令王身还复如故。求道如此乃可得佛。
（三）
昔有一人，受使远行独宿空舍，中夜有一鬼，担死人来著其前，后有一鬼逐来瞋骂前鬼：“是死人是我许，汝何以担来？”二鬼各捉一手诤之，前鬼言：“此有人可问，是死人是谁担来？”是人思惟：“此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，二俱不免，何为妄语？”语言：“前鬼担来。”后鬼大瞋捉手拔出著地，前鬼取死人一臂补之，即著。如是两脚头胁皆被拔出，以死人身安之如故，于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟：“我父母生我身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他身肉，我今定有身耶？为无身耶？若以有者尽是他身，若无者今现身如是。”思惟已其心迷闷，譬如狂人。明旦寻路而去到前国者，见有佛塔众僧，不可问余事，但问己身为有为无？诸比丘问：“汝是何人？”答言：“亦不自知是人非人？”即为众僧广说上事。诸比丘言：“此人自知无我，易可得度。”而语之言：“汝身从本已来恒自无我，非适今也！但此四大合故计为我身。”即度为道，断诸烦恼即得罗汉道。是为能计无我虚，得道不远。
（四）
持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷四方乞求，供养经十二年，求索富贵。人心既志，天愍此人自现其身，而问之曰：“汝求何等？”“我求富贵，欲令心之所愿一切皆得。”天与一器名曰德瓶，而语之言：“君所愿者悉从此瓶出。”其人得以随意所欲无不得，得如意已具作好舍象马车乘，七宝具足供给宾客事事无乏。客问之言：“汝先贫穷，今日云何得如此富？”答言：“我得天瓶，天瓶中出此种种物，故富如是。”客言：“出瓶，见视其所出物。”即为出瓶。瓶中引出种种诸物，其人骄逸捉瓶起舞，执之不固失手破瓶，一切诸物俱时灭去。持戒之人种种[1]妙乐无愿不得，若人毁戒骄逸自恣，亦如彼人破瓶失物。是以欲天乐及涅槃乐，当坚持禁戒，莫破所受戒；若破所受戒，永坠三涂受苦，乃无复出期。夫人欲求报应，常当修习善心相续不绝，若命终时，能却诸恶、受善果报。所以然者，若不先习善心，设命终时欲令心善，卒不从意。譬如西方有一国王素无马，减损国藏四出推求，买五百匹马以防外敌，足以安国。养马既久国中无事，王便思惟：“五百匹马食用不少，饲养烦劳无益国事。”便敕所典掩眼令磨，可得自食不损国藏。马磨既久习于旋回。忽然邻国兴兵入境，王便约敕被马具庄，勇将乘骑如战斗法，鞭马向阵欲直前入。诸马得鞭尽旋回走，无向敌意。邻贼见之知无所能，即便直前大破王军。以是故知，欲求善果报，临命终时心马不乱，则得随意往。不可不先调直心马，若不先调直心马者，死贼卒至，心马盘回终不如意，犹如王马不能破贼保全其国。是以行人善心，不可不常在于胸心。
（五）
贫穷之人割辍身口，持用布施其福无量。譬如往昔国王设会，诸佛及僧种种供养。时有一贫穷老母都无所有，常仰乞索以自活命。闻王请佛设会，心生欢喜意欲劝助，自惟无物，正有少豆欲劝助，而门人不听前。于是佛见其善心，即以神力令此大豆遍堕众食器之中。王见此豆即瞋厨兵：“何以使食中有此豆耶？”佛语王言：“非厨兵过也！乃是外贫穷老母所施。闻王设会无以劝助，持此少豆劝助于王，是以食中有此豆耳！”佛语大王：“此老母所施虽微，得福良多于大王。”王言：“何得多种种肴膳供养而得福少？此老母以少许物布施返得福多？”佛语王言：“王虽种种供养，尽出百姓于王无损；此老母贫穷正有少许豆，尽持劝助，是故得多。王得福少。”佛为王种种说法，王及老母皆得道迹。是以修福种德惟在至心，达解法相何忧不果。
（六）
昔有一婆罗门，居家贫穷正有一牸牛，[2]𤛓乳日得一斗，以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德，便止不复𤛓牛，停至一月并取，望得三斛持用供养诸沙门。至满月便大请诸沙门至舍皆坐，时婆罗门即入𤛓牛乳正得一斗，虽久不𤛓乳而不多。诸人呵骂言：“汝痴人！云何日日不𤛓，乃至一月也而望得多？”今世人亦如是，有财物时，不能随多少布施，停积久后须多乃作，无常水火及以身命须臾难保，若当不遇一朝荡尽虚无所获，财物危身犹如毒蛇无得贪著。譬如昔日佛游波斯匿王国中，见地有伏藏满中宝物，佛语阿难：“汝见是毒蛇不？”阿难言：“已见。”时有人随佛后行，闻此语试往看之，见有好宝，嫌佛此语谓为虚绮，此实是宝而言为毒陀。其人即时私将家人大小取此宝物，其家大富。有人向王言之：“此人随得宝藏而不输官。”王即收系，责其宝物即时输尽。王故不信更多方拷治之，痛毒备至而复不首。王大怒欲诛其七世，载出欲杀，王遣人微伺为何道说，即言：“佛语至诚，实是毒蛇。而我不信，今为毒蛇所由，知当何[1]云。若为毒蛇所杀正可及身，而今乃及七世，实如所语。”使者具上事向王陈说，王闻此语即唤令还，语其人言：“佛是大功德人，而汝能忆佛往语。”王大欢喜还其宝物，放之令去。缘念佛语故得免死难，是以佛语不可不志心念之。
（七）
持戒之人宁失身命不违佛教。譬如往日有贾客乘船入海，时有二人欲至他国，傍载至于中流，值遇恶风吹破[2]船舫，诸贾客取所依用以自济。时下座道人得一板木，上座语言：“佛说法恭敬上座，汝与我板来，不畏犯戒也。”下座道人闻是语已，便自思惟：“何者为重？护戒为重。”思惟是已：“我宁当慎护佛教而死。”即以板木献上座，下座便没海水中。水神见道人持戒如是不违佛教，将是道人至于岸上，因此道人至诚持戒故，一船贾客皆得不死。水神赞道人言：“汝真是持戒之人也！”以是证故宁持戒而死，不犯戒而生。是以戒德可恃怙，能济生死苦。
（八）
一切众生贪著世乐不虑无常，不以大患为苦。譬如昔有一人遭事应死，系在牢狱，恐死而逃走。国法若有死囚逾狱走者，即放狂象令蹈杀，于是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至走入墟井中，下有一大毒龙张口向上，复四毒蛇在井四边，有一草根此囚怖畏一心急捉此草根，复有两白鼠啮此草根，时井上有一大树，树中有蜜，一日之中有一滴蜜堕此人口中，其人得此一滴，但忆此蜜不复忆种种众苦，便不复欲出此井。是故圣人借以为喻：“狱者三界，囚众生，狂象者无常，井众生宅也，下毒龙者地狱也，四毒蛇者四大也，草根者人命根也，白鼠者日月也，日月克食人命日日损减无有暂住，然众生贪著世乐不思大患。”是故行者当观无常以离众苦。
（九）
昔有悭贪长者，佛欲度之，先遣舍利弗为说布施之福种种功德。长者悭贪都无施意，见日欲中，语舍利弗：“汝何不去？我无食与汝。”舍利弗知不可化，即还佛所。佛复遣目连，神足返化而为说法。长者复言：“汝欲得我物故作此幻术。”目连知其不可化，即还佛所。于是佛必破其悭贪自造其家，长者见佛自来，为作礼将佛入座。佛方便种种说法，语长者言：“汝能行五大施不？”长者白佛：“我小施犹尚不能，况复大施！”长者白佛：“云何五大施？”佛言：“五大施者，不得杀生，汝能作不？”长者思惟：“不杀生者，乃不用我财物又无所损。”即白佛言：“我能！”以是次第为说乃至不饮酒，皆言：“能作！”于是佛即为长者种种说法五戒义：“若能持此五戒，便为作五大施竟。”即大欢喜，欲以一张不好㲲施佛，即入库求，无不好者，便以一张而奉施佛。库中余㲲尽相随来，至于佛前。佛知长者施心不定，语长者言：“天帝释与阿修罗共斗，心不定故三返不如，后以定心故大破阿修罗军。”长者闻已，知佛大圣深知人意，信心清净，佛为说法，即得须陀洹道。明日魔知其心，即化作佛欲来坏之，而至其家，长者以未得他心智故，不知是魔欢喜迎之，善来将入座。魔佛语长者言：“我昨日所说者，尽非是佛语，汝速舍之！”长者闻此语已，甚大怪之：“形虽是佛而所说者非，如师子皮被驴，虽形似狮子而心是驴。”长者不信，魔知其心正，还复其身言：“我故来试汝，而汝心不可转。”是故经言：“见谛之人尚不信佛语，何况余道？以深察理故。”是故佛弟子要解深理，魔说佛说悉皆能知。是故义不可不学，施不可不修。
（一〇）
行者求道，不得贪著好美色，若贪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉，常入龙宫食，为龙说法。食已出于龙宫，持钵授与沙弥令洗钵中残数粒饭。沙弥啖之大香甚美，便作方便入师绳床下，两手捉绳床脚，至时与绳床俱入龙宫。龙曰：“此未得道何以将来？”师言：“不觉不知。”沙弥得饭食，又见龙女身体端正香妙无比，心大贪著即作誓愿：“我当夺此龙处，居其宫。”龙言：“后更莫复将此沙弥来。”沙弥还已，一心布施持戒，专求所愿早作龙身。是时绕寺，足下水出，自知必得作龙，径至师本所入处大池水边，以袈裟覆头而入水中，即死。返为大龙，福德大故即杀彼王，举池尽赤。未尔之前，诸师众僧皆呵骂之，沙弥言：“我心已定诸相已出。”将诸众僧就池见之。以是因缘故不当贪著好香美色，丧失善根见堕恶道。
（一一）
昔有天人食福欲尽，七证自知——一者头上华萎、二者颈中光灭、三者形身损瘦、四者腋下汗出、五者蝇来著身、六者尘土坌衣、七者自然去离本座。自知福尽下生世间贫穷家，与疥癞母猪作子，愁忧不乐。更有一天人来问：“汝何以不乐？”答曰：“吾寿将终，下生为疥癞母猪作子，是故愁耳！”彼天曰：“释迦文佛在忉利天宫为母说法，当往归依，及比丘僧，可得免苦。”便往诣佛所志心归命，七日之后寿尽。来生世间大长者家，母妊娠后恒闻三归声，至十月满乃生堕地，长跪叉手归命佛法僧。其母惊谓是不祥，便欲杀之，思惟言：“长者之子不可便尔，罪我不少。”即往白长者具说此意。长者言：“人生居世不知归命三尊，而生此儿，才生已知三尊，将是神人，好养之，勿怪也！”此儿之福才聪特异，父母爱重。至年五岁与同辈道边戏，时舍利弗、目连过，前为作礼。舍利弗曰：“未见小儿作礼如此！”儿白道人：“不相识耶！”舍利弗即入定观其本相，乃知是彼天人，便长跪诣舍利弗、目连：“愿尊为请佛及僧，明日造鄙舍食。”即便许之。儿归白父母言：“向请舍利弗、目连，愿世尊明日屈意饭食。”父母欢喜即为竭财上膳食具。明日佛将诸大众往到其家，儿及父母迎佛作礼。佛即就座，行水下食须臾已讫，佛为说法，父母及儿皆得无所从来法忍，百千天人发无上正真道意。经言，能竭慈可谓如此矣！
（一二）
昔有放牛人，在大泽中，见有金色华光明善好，自即生念：“佛去此不远当取供养。”即采华数斛重担而去。未至道中为牛所抵杀，心存佛故即生第二忉利天上，所受宫殿广博严好，宫出四边，陆生金色华，光明彻照，诸天之法适生天上，先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命，具见采华为牛所杀，欢喜叹曰：“佛无量福祚！未及设供报已巍巍，况恒修德者？”便复取其宫边华，并持种种余供养具，欲遵本愿。诸天见其取华，皆往问之：“汝方来受福，当五欲自乐，而采华为？”天子报言：“吾为人时，欲诣佛以华供养，竟不果愿，尚得来生此，况得作者，今所以取华，欲遵本愿增将来福。”尔时诸天皆生善心，有八万四千天子，俱共来下作天伎乐，天花天香种种供养，诸塔寺中未见佛，复有上座得道比丘而为说法，诸天闻法心皆欢喜增诸功德，遂得见佛，鼓乐弦歌散众名华，种种供养佛及众僧，佛为说清净妙法，其人及八万四千诸天，皆得法眼净。此天子之与八万诸天，皆昔日善知识，今相发起一时得道。
（一三）
昔有外国有一大长者大富，惟有一子爱重无比，后日得病大困，治之不瘥遂到无常，临命终时一心念佛，佛现形其前，心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自杀不能自解，因以火烧取其骨著银瓶中，至月十五日，便施百味饮食持著其前，举声悲哭宛转卧地。天子在上见其所为，自念：“我不现化意终不解。”即下作小儿，年八、九岁，在道边放牛，牛卒死卧地，小儿便行取草着死牛口，举以杖打牛，呼言：“起食！”父母大小见小儿所为，便共笑之，前问言：“卿谁家子？何痴乃尔？牛今已死，举草着口，宁有食期？”而反笑言：“我牛今虽死，头口故在，举草不食，况君儿死来已久矣！加火烧之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，宁得食之不也！”其父意即开解问儿：“卿是何人？”儿言：“我是长者儿，今蒙佛恩得生天上，见父母悲恼太甚故来相化耳！”父意解大欢喜无复愁忧，天子忽尔不现。父母归家即大布施，奉持禁戒读经行道，得须陀洹果。
（一四）
昔无数世时，有一佛图，中有沙门数千余人止住其中。遣诸沙弥数百人行分卫供给众僧，日输米一斛，师便兼课一偈。有一沙弥，时过市中行且诵经。时肆上有贤者，见沙弥行诵，礼而问曰：“道人行何所说？”答曰：“分卫给僧兼诵一偈。”贤者又问：“若无事可诵几偈？”答曰：“可得十余偈。”又问：“分卫几日？”曰：“九十日。当输九十斛米。”贤者谓诵道人：“但还安意诵经，我当相代出米。”沙弥大喜，贤者与米九十斛，还报师已便闲读经。经三月通[1]千四百偈，启师：“诵经已讫，要当诣檀越家试之。”师即听。诣贤者所，报曰：“蒙君重惠得安诵经，今经已止故来说之。”沙弥诵，文句流利无有踬碍。贤者欢喜稽首为礼：“愿我来世聪睿博达多闻不忘。”因此福愿，世世所生明识强记，及到佛出世现为弟子，名曰阿难，常侍世尊特独辩通博闻第一。师曰：“时贤者今阿难是，夫劝助学者志求愿功德不虚，缘是福报随愿而得如是也！”
须弥山南有一大树，高四千里，诸钵叉鸟栖宿其上，树常不动，有小鸟形类鹑𫛩，住止其上，树即振摇，钵叉鸟语树神言：“无知我身将重而初不动。”小鸟未宿反更振动，树神言：“此鸟虽小，从大海底来纯食金刚，金刚为物所堕之处无不破坏，所以大怖不能自安。”经以为喻，若有凡人解深经一句口诵心念，身中三毒四魔八万垢门皆不能自安，何况博采众法为世桥梁者也。
（一五）
佛语目连：“汝对欲至。”目连言：“我有神力超蹈须弥山，对若东来我便向西，若北来我当趣南，那得我耶？”佛语目连：“罪福自然，不可得避。”远飞不息乃堕山中。时有车辐老公，目连正堕其前，形状似鬼，老公谓是恶物，举车辐打之，即折其身。目连被痛甚羞懊恼，尽忘本识。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟，还复本形。是硑车辐老公，目连前世时父。目连与父诤，目连意中念言：“挝杀此公骨折快也！”是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪，是以人生处世，不可不慎心口而孝养父母也。
（一六）
昔有沙门行草间，有大蛇言：“和尚道人。”道人惊，左右视之。蛇言：“道人！莫恐莫怖，愿为我说经，令我脱此罪身？”蛇曰：“道人！闻有阿耆达王不？”答曰：“闻！”蛇曰：“我是也！”道人言：“阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍，当生天上，何缘乃尔也？”蛇言：“我临命终时，边人持扇堕我面上，令我瞋恚，受是蛇身。”道人即为说经，一心乐听不食七日，命过生天。却后数月持花散佛，众人怪之。在虚空曰：“我阿耆达王，蒙道人恩，闻法得生天上，今来奉花报佛恩耳！”是以临命之人，傍侧侍卫者不可不护病者心也。
（一七）
外国有一人治生，[2]进金银数千斤，意甚重之，欲藏著地中，恐蝼蛄虫鼠而侵盗之；欲藏著草泽中，复恐狐狸野兽取之；复不信家室中外兄弟、妻子，便著怀中出入行来恒恐失之。时长斋之月，四辈弟子尽诣塔寺烧香散花，此人观视具见如是。复见塔寺前有一大钵，四辈弟子绕塔，持金银钱物投之钵中。其人问曰：“何以投宝著此钵中耶？”道人答曰：“此名布施，二名牢固藏，三名不知腐[3]朽。”其人思惟：“真实如是人言，称吾所求。”便持金银尽投钵中。道人为咒愿又说：“牢固者，水不能没，火不能烧，盗贼[4]怨家不能侵害，投之宝藏不知腐坏，当来获报百千万倍，故名布施。”其人意解欢喜无量，即于塔前得须陀洹道。是以志心作福功不唐捐，自致得道。
（一八）
昔雀离寺有一长老比丘，得阿罗汉道，将一沙弥，时复来下入城游观，衣钵大重令沙弥担随其后。沙弥于道中便作是念：“人生世间无不受苦，欲免此苦当兴何等道？”作是思惟：“佛常赞叹：‘菩萨为胜！’我今当发菩萨心。”适作是念，其师即以它心智，通照其所念，语沙弥言：“持衣钵来。”沙弥便持衣钵授与其师。师语沙弥：“汝在前行。”沙弥适在前行，复作是念：“菩萨之道甚大勤苦，求头与头、求眼与眼，此事极难非我所办，不如早取罗汉疾得离苦。”师复知其所念，语沙弥言：“汝，[5]汝担衣钵还随我后。”如是三返，沙弥怪愕不知何意。前至所止处，叉手白师请问其意，师答曰：“汝于菩萨道三进故，我亦三返推汝在前，汝心三退故推汝在后。所以尔者，发菩萨心，其功德胜满三千世界成阿罗汉者，不可为喻也。”
（一九）
昔迦叶佛时，有兄弟二人，出家俱为沙门。兄好持戒坐禅，一心求道而不好布施；弟好布施修福，而喜破戒。释迦出世，其兄值佛出家修道，即得阿罗汉，而独薄福常患衣食不充，与诸伴等游行乞食，常独不饱而还。其弟生象中，为象多力能却怨敌，为国王所爱，以好金银珍宝璎珞其身，封数百户邑供给此象随其所须。兄比丘者，值世大俭，游行乞食七日不得，末后得少麤食殆得存命，先知此象是前世兄弟，便往诣象前，手捉象耳而语之言：“我与汝俱有罪耶！”象便思惟比丘语，即得自识宿命，见前世因缘，象便愁忧不复饮食。象子怖惧往白王言：“象不复饮食，不知何意？”王问象子：“先无人犯象不？”象子答王言：“无他异人，惟见一沙门来至象边，须臾便去耳！”王即遣人四出觅此沙门。有人于林中树间得，便便摄此沙门将诣王前。王问沙门言：“至我象边何所道说？”沙门答王言：“无所多说，我直语象言：‘我与汝俱有罪耳！’”时沙门便向王具说前世因缘事，王意便悟，即放此沙门令还所止。是以修福之家戒施兼行，莫偏执而功德不备也。
（二〇）
昔有一比丘被摈，懊恼悲叹啼泣而行。道逢一鬼，此鬼犯法，亦为毘沙门天王所摈。时鬼问比丘言：“汝有何事啼泣而行？”比丘答言：“犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养失尽，又恶名声流布远近，是故愁叹啼泣耳！”鬼语比丘言：“我能令汝灭恶名声、大得供养，汝便可立我左肩上，我当摈汝虚空中行，人但见汝而不见我身，汝若大得供养当先与我。”彼鬼即时担比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：“众僧无状，枉摈得道人。”时聚落人皆诣此寺诃责众僧，即送此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物，辄先与鬼不违本要。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值毘沙门天王官属，鬼见伺官甚大惊怖，掷弃比丘绝力而走，此比丘遂堕地而死，身首碎烂。此喻行者宜应自修所向无疑，恃托豪势一旦倾覆，与彼无异也。
（二一）
昔目连与弟子俱从耆阇崛山下，到王舍城乞食。目连于道中仰视虚空，怅然而叹，其弟子问：“何因缘叹？”目连答曰：“卿欲知者须还到佛所可便问也。”于是乞食讫还到佛所，其弟子便问向所叹事，目连答曰：“我见上虚空中有一饿鬼，身极长大其状丑恶，有七枚热铁丸从口中入直下过，既下过已还从口入，举身烧然苦痛宛转，绝倒更起起复还倒，是故叹耳！非我独见佛亦见之！”弟子问言：“以何因缘受苦如是？”目连答曰：“汝自以是问佛世尊。”其弟子即时白佛，问其因缘。时佛答言：“此饿鬼者前世曾为沙弥，时世极俭以豆为食，沙弥者为众僧行食，至其师前偏多七枚豆，以是罪故受饿鬼身苦毒如是。”佛言：“我亦常见所以不说，恐人不信得极重罪也！”此喻世间少豆，偏为师故，而不自入，其罪犹尔！况当佛说般若而不生信，返更诽谤，其罪重于五逆，受地狱苦极重不可称数也。
（二二）
昔有一居士其妇妊娠，请佛到舍供养毕，欲令如来占其妇后生子，欲知男女。佛言：“后当生男端正姝好，及至长大当于人中受天上乐，后当得罗汉道。”居士闻之心疑不信，后复请六师供养毕，复使占之。居士语六师言：“前使瞿昙沙门占之，言：‘后当生男。’实是男不？”六师答言：“当生女。”彼六师等憎嫉佛法苟欲相反，还自思惟言：“若彼生男，居士当弃我奉事瞿昙。”便作诡语语居士言：“汝妇当生男，生男之后方大凶祸，家室亲属七世绝灭，以不吉故我先诡言是女也！”居士闻之心大惶怖不知所以。彼六师等便语居士：“欲得吉利唯当除去之。”六师便为居士妇按腹，欲令堕儿反害其母，居士妇遂便命终而儿不死。宿命福德故也！居士便弃其妇著死人处，大积薪烧之，火炎既盛，佛便将诸弟子，往就观之。居士妇身始破坏，便见其儿在莲华上坐，端正姝好颜貌如雪，佛令耆域取此儿来。耆域入火抱儿来出，还本居士，[1]遂便养育，至年十六才美过人，便广设多美饮食，请彼六师。六师既坐，未久之间便失笑，其人问：“何故笑也？”六师答言：“吾见五万里有山，山下有水，有猕猴落水中，是以笑耳！”此儿知其虚妄，便钵中盛种种好羹以饭覆上，使人擎与之。余人钵中下著饭上著羹，诸人皆食，唯六师独瞋不食。主人问：“何故不食？”六师答言：“无羹，云何食？”主人言：“君眼乃见五万里猕猴落水，何不见饭下羹耶？”于是六师大瞋，竟不食而还。居士及儿，因是止不奉事，归命佛法僧。佛为种种说法，遂得道果，此喻极多，略记明真伪如是。
众经撰杂譬喻卷上