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俱舍论记(卷18)


                  

[4]俱舍论记卷第十八

[7]分别业品第四之六

于前所辨至其体是何者此下第二别明业障就中一出业障体二别明破僧三明成逆缘四明加行定五罪重大果六无间同类 此即第一出业障体牒前问起

颂曰至一杀生加行者颂答

论曰至不可害故者五无间中四是身业谓杀父害母杀阿罗汉出佛身血 一是语业谓破僧三是杀生根本业道谓杀父害母杀阿罗汉一虚诳语根本业道谓破僧一是杀生业道加行谓出佛身血以如来身不可害故

破僧无间至何缘名破僧者破僧无间业既是虚诳语何缘名破僧

因受果名或能破故者虚诳语是因所破僧是果谓因虚诳[8]语僧方破故言虚诳语名破僧者因受果名 或能破故谓僧是所破虚诳语是能破能破僧故名曰破僧从用立名

若尔僧破至谁所成就者此下第二别[9]明破僧就中一僧破体及成二能破成时三具缘成破僧四明破二僧别五无破法轮时此即第一僧破体及成一问所破僧果其体是何二问能所破人谁所成就

颂曰至所破僧所成者上三句答初问下一句答后问

论曰至行蕴所摄者释上三句出僧破体以不相应中不和合为性 问不和合性以何为体古德空法师解云不和合性以圣法上非得为体由此起故不得入圣虽异生性先于圣法亦有非得容得入圣 空法师意说无漏八正是和合体以是圣僧和合德故若能破此名破法轮僧[10]诸论但言破凡僧者破有近由近破凡事和合僧故不得入圣远破圣僧是故圣僧是正所破由破此重[11]获无间罪 难云诸论但言破凡非圣而言破圣与论相违夫论破僧破和合性若得圣已即不可破若未得圣何所破耶此即违理 今解云不和合性以和合上非得为体谓僧未破有和合性同共和合许有圣道僧由有此和合性故容得入圣若僧被破舍和合性有不和合性起由彼破此和合性故不得入圣故成无间既不成就彼和合性即以和合体上非得为不和合性

问破僧不和合非得以为体亦可僧和合以彼得为体 解云诸法未必皆相翻立如异生性以非得为体圣性非唯以得为体

问破法轮僧破羯磨僧为体同不 古德[1]休法师解云破僧体有二种若破法轮僧以非择灭为体若破羯磨僧以不和合为体法轮僧上无有和合作羯磨事唯有缘差不生法故所以非择灭为体羯磨僧有和合作羯磨事[2]被破已由舍和合故以不和合为体 难云若说破羯磨僧以不和合为[3]此亦无违若言破法轮僧以非择灭为体此即不然诸论皆说所破僧体不和合性言破法轮非择灭性岂不相违若言论据羯磨僧说不尔论据法轮僧故 又空法师意解若破法轮僧以法轮理和合上非得为体若破羯磨僧以羯磨事和合上非得为体 难云总言非得义亦不违若言以彼圣法非得为破法轮僧体此即不然准前破故 今解云两种破僧不和合性皆以和合性上非得为体若破法轮僧以法轮和合上非得为性若破羯磨僧以羯磨和合上非得为性

岂成无间者僧破体是无覆无记岂成无间业如何乃言破僧无间

如是僧破至是无间果者如是僧破因诳语生故说破僧是无间果非无间业因受果名故说无间名破僧也

非能破者至僧众所成者释下一句非是天授能破者成此僧破体但是所破愚僧所成休法师云天授是僧非但能破亦有所破之义以此能破亦有成义 今解不然今破彼得圣法轮之因令不得圣天授虽是僧无得圣故非所破也 又论但说所破僧成

此能破人至何处几时者此下第二明能破成时总为三问

颂曰至随罪增苦增者前两句答初问无间答第二问一劫熟下答第三问

论曰至生于无间者释初三句若破僧罪定堕无间若造余四逆不必生彼或生余地狱余文可知欲界善劣非受一劫欲界恶强受一中劫故婆沙一百一十[4]五云问此业能取一劫受[5]为是何劫或有说者是成劫复有说者是坏劫复有说者是大劫 如是说者此是中劫由彼亦有不尽中劫而得脱故如毘奈耶说提婆达多当于人寿四万岁时来生人中必定当证独觉菩提舍利子等所不能及 问如是伽陀当云何通诸有破僧人破坏和合僧生无间地狱寿量经劫住尊者世友作如是说减一劫住亦名一劫如世间人于减一日任持所作亦名直日此亦如是(解云立世经说释迦如来于第九住劫出世天授造无间业入于地狱至第十尽方一中劫然天授于第十住劫减至四万岁时来世人中证独觉菩提是故天授中劫不满)

若作多逆罪至同感一生者若作二逆能感二劫乃至五逆能感五劫皆次生熟如何多逆同感一生

随彼罪增至五倍重苦者正释第四句造逆渐多其身转大转复柔软苦具渐加受苦转增造多逆中初是引业后是满业故正理云造多逆人唯一能引余助满故 又正理云如造多逆先引后满依说一切有部随造多少皆名顺生受业同一劫受 若依成实论若造一逆一劫受果若造二逆二劫同受如是乃至若造五逆五劫同受余后四劫从初为名同名生报业成实多依经部宗一业感多身亦多业感一身 若依正量部若造[6]一逆一劫受果如是乃至若造五逆五劫受果于中初劫是生报业余后四劫是后报业各各别感

谁于何处至经几时破者此下第三具缘成破僧一问谁能破二问于何处三问能破于谁四问破[7]在何时五问经几时破

颂曰至名破不经宿者苾刍见净行破答初问异处答第二问愚夫答第三问忍异师道时名破答第四问不经宿答第五问

论曰至言无威故者释苾刍见净行破大僧[8]破与佛敌对自号佛故非在家等以彼依身无威德故唯见行者以恶意乐极坚深故非爱行人于染净品俱躁动故住净行人非犯戒者以犯戒者言无威故以此故知先破僧后断善根要具尸罗言威肃故若断善根便舍戒故故婆沙一百一十六云问何等种类补特伽罗破法轮僧答补特伽罗有二种一者爱行二者见行诸见行者破法轮僧非爱行者以见行者所有意乐坚固猛利于杂染清净品所作决定无有退转诸爱行者无如是事故不能破 又唯男子破法轮僧非诸女人亦非扇搋半择迦等所以者何破法[1]轮时法尔自安立为大师 而诸女人非增上器于大师非分故不能破然能广作[2]破僧方便犹如[3]麁喜苾刍尼等 诸扇搋半择迦无形二形皆是爱行诸爱行者所有意乐不坚不猛于染净品皆不决定是故彼类不能破僧

要异处破至对必无能者释异处异处谓羯阇尸利沙山此云象头山山顶如象头故以名[4][5]去鹫峰山北可三四里同一界内天授住彼而破僧故非对大师旧云伽耶山者讹也以羯阇之与伽耶音相近故故谬传尔然西方别有伽耶山去鹫峰山一百五十余里非同一界非破僧处

唯破异生至说愚夫言者释愚夫前说未得圣名愚夫后说未得忍名愚夫为含此二义说愚夫言

要所破僧至在如是时者释忍异师道时名破显破僧时 言有余圣道者要所破僧忍彼[6]异师提婆达多异佛世尊又忍提婆达多异佛所说八支圣道有余圣道 提婆达多作如是言我是大师非沙门乔答摩五法是道非乔答摩所说八支圣道所破僧忍异师异道应说僧破在如是时故婆沙一百一十六云齐何当言法轮僧破答施设论说提婆达多自为第五皆共受筹齐此当言法轮僧坏复有说者作表白已复有说者离所闻处复有说者离所见处复有说者离见闻处如是说者若由意乐誓受余师谓彼愚痴诸苾刍众由定意乐发如是心作如是语提婆达多是我大师非佛世尊齐此当言法轮僧坏 言五法者正理云言邪道者提婆达多妄说五事为出离道一者不应受用乳等二者断肉三者断盐四者应被不截衣服五者应居聚落边寺(解云乳等等取酪生苏熟苏醍醐此五名著味余文可知) 又婆沙一百一十六[7]云何五法一者尽寿著粪扫衣二者尽寿常乞食三者尽寿唯一坐食四者尽寿常居迥露五者尽寿不食一切鱼肉血味盐苏乳等(婆沙五法与正理不同)

此夜必和至坏僧和合故者释不经宿真谛师云日将暮时破僧至夜三更还复和合故言此夜必和不经宿住

如是名曰破法轮僧能障圣道轮坏僧和合故圣道不转名破法轮坏僧和合名为破僧故正理云众若忍许彼所说时名破法轮亦名破僧

何洲人几至何洲人几者此下第四明破二僧别问处及人一问法轮二问羯磨

颂曰至通三洲八等者前两句答初问后两句答后问

论曰至过此[8]无限者释上两句明破法轮如文可知又婆沙云问破僧时佛在众[9]中不答佛时住彼界内而不在众云何知耶曾闻提婆达多欲破僧时佛以慈愍故呵制之言提婆达多汝勿破僧勿起极重恶不善勿趣非爱大苦果处佛虽如是殷勤呵制而彼都无止息之心尔时世尊起正[10]智见审观前际而我昔时破他眷属即自观见昔我无量无数劫前曾破坏他仙人眷属彼业异熟今现在前观见是已知此僧众定当破坏便入静室默然宴坐提婆达多便破坏僧故知世尊在于界内而不在众

唯破羯磨至故亦言等者释下两句 通三洲者有圣教故及有出家弟子众故余文可知 正理论云于何时分容有破僧破羯磨僧 从结界后迄今亦有至法未灭 破法轮僧除六时分 又婆沙一百一十六云问破羯磨僧破法轮僧有何差别答破羯磨者谓一界内有二部僧各各别住作布洒他羯磨说戒破法轮者谓立异师异道如提婆达多言我是大师非沙门乔答摩五法是道非乔答摩所说八支圣道

于何时分至无破法轮僧者此即第五无破法轮时

论曰至无破法轮者 疱谓疮疱邪戒邪见名为二疱 邪戒谓说五法是道 邪见谓拨佛八正非道余文可知 又婆沙一百一十六云非初后者由此二时诸苾刍众于圣教中和合一味不可破坏 非于二疱未出时者谓圣教中未生戒见二种疱时 非未和合共结界时者要一界内有二部僧别住异忍方名破僧故非未建立第一双者谓未建立第一双时定无能破法轮僧者诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子若有破坏法轮僧已不经日夜此第一双还令和合非于大师涅槃后者若于大师般涅槃后作如是言我是大师非如来者咸共责言大师在世汝何不言我是大师今涅槃后乃作是语是故决定于此六时法轮不坏[1]于所余时法轮可坏

非破法轮至有此事故者显破法轮由过去业曾破坏他仙人眷属如前已说 又正理云于此贤劫迦叶波佛时释迦牟尼曾破他众故婆沙正理各引一事所以不同

且止傍论至害后无学无者此即第三明成逆缘

论曰至非余者释第一句此即问也

由弃恩田坏德田故者总答

谓害父母是弃恩田者别释恩田

如何有恩者征

身生本故者

如何弃彼者

谓舍彼恩者

德田谓余至故成逆罪者别释德田德田谓余阿罗汉僧及如来具诸胜功德及能生他胜功德故坏彼胜德所依止身故成逆罪 又正理云若有父母子初生时为杀弃于豺狼路等或于胎内方便欲杀由定业力子不命终彼有何恩弃之成逆彼定由有不活等畏于子事急[2]匆起欲杀心然弃等时必怀悲愍数数缘子爱恋缠心若弃此恩下逆罪触为显逆罪有下上故说弃恩皆成逆罪或由母等田器法然设彼无恩但害其命必应无间生地狱中诸聪慧人咸作是说世尊于法了达根源作如是言但应深信

母形转杀成逆耶者释第二句此即问也

逆罪亦成至谓父转形者逆罪亦成所依止身前后一故由如是义故毘婆娑有是问言颇有令男离命根非父非阿罗汉而为无[A1]间罪触不答曰有谓母转形为男问颇有令女离命根非母非阿罗汉而为无间罪触不答曰有谓父转形为女

设有女人至成害母逆者释第三句此即问

因彼血者至能长成故者因彼血渧以成身者此是生母杀成逆罪身生本故第二女人但是养母诸有所作应往来等事应咨后母以彼后母能饮能养能长成故故正理云因彼血生者识托方增故第二女人但如养母虽诸所作皆应咨决而害但成无间同类

若于父母至谓余而杀者此下释误等无此正明误杀无逆如文可知故婆沙云由二因缘得无间罪一起加行二果究竟虽起加行果不究竟彼不得无间罪虽果究竟不起加行亦不得无间罪

若一加行至极微成故者此即等中以收 [3]前师意说从强表一若二俱强如一加行害父害母表及无表各二并生若二俱劣如害非亲亦有二表二无表生 后师意说皆有二表二无表生表微各异由有表业能断他命表业若无他命宁断故婆沙云尊者妙音说曰诸有表业极微所成害母及余极微各异故有表[4]罪于二人边得又众事分受五戒时有五表[5]五无表一时俱得故知表无表业有多并起

若害阿罗汉至亦成逆罪者释或有可知

若有害父至以依止一故者此亦等字以收可知

若尔喻说至杀阿罗汉者引经为难若尔譬喻经说当云何通佛告始欠持汝已造二逆所谓害父杀阿罗汉昔佛在世南印度国有一国王以国委付太子始欠持往室罗筏归佛出家得阿罗汉果太子无道专行非法暴乱百姓有旧老臣至父王所具陈上事请王还国示诲太子父王许诺请遂还本国太子佞臣恐被诛戮侫太子言父王欲来夺太子位[6]请遣一使在路而杀太子纳此侫言遂遣使杀父王知业因缘应[7]合子杀甘心受死佛知斯事遣弟子[8]去告彼太子始欠持言汝已造二逆所谓害父杀阿罗汉 始欠持此云顶髻

彼显一逆至诃责彼罪者通彼经言彼经显一逆由父及罗汉二缘所成 言造二逆或以恩田德田二门诃责始欠持罪 问前三俱转中言如属他生俱时瞋彼亦依止一故有三业道俱时而转杀父罗汉依止[9]亦一何妨得二逆 解云瞋盗业殊故别结业道断命是其一故不结二逆

若于佛所至无间罪耶者释第五句及第六句下无字通两处故此即问也

要以杀心至无间[10]则无者要以杀心出佛身血方成逆罪打心出血以罪轻故无间则无

若杀加行时至有逆罪耶者释第六句此即问也

无于无学身无杀加行故者答可知

若造无间至定相违故者此即第四明加行定无间加行若必定成中间决无离染得果以彼业强次生必受此离染道及得果道不能令彼业道不起故决定无离染得果 应知无间加行有二一可转二不可转此中据不可转者为问故显宗论二十三云然我所宗无间加行总说有二一近二远近不可转[1]有转义(解云诸论[2]言可转据远说诸论言不可转据近说广如正理娑沙论[3]说)除无间业若造余恶业道加行中间若圣道生业道不起转至圣位所依止身与彼恶业道定相违故以彼业道劣圣道力强能令此业不得现起故得入圣离染道劣不能令彼恶业不起 又解不言离染略而不论

于诸恶行至世善中大果者此即第五明罪重大果上两句明罪重下两句明大果

论曰至恩等少故者释上两句天授虽了八正是法五是非法为欲破僧起虚诳语颠倒显示五法是法八正非法此无间中为最大罪由此伤毁佛法身故障世生天道及涅槃道谓僧未合一切世间应入圣应得果应离染应漏尽皆悉被遮修习诸定温诵经典闻思等业皆悉止息法轮不转皆身心乱故招无间一劫异熟

由此破僧五无间中罪最为重余四无间罪如其次第第五出佛身血第三杀阿罗汉第一杀母此三如次后后渐轻第二杀父最轻恩等少故等谓等取德德二田中德田胜恩田以彼德田能拔有情生死苦故故于德田罪重恩田 就德田三中破僧最重害法身故诸佛所师所谓法也次出佛身血罪重以佛功德胜阿罗汉故又是师故次害阿罗汉轻故于德田中以后德少故所以罪轻前德多故罪重就恩田二种中父恩少母母怀长养慈恩多故[4]母重父轻

若尔何故至邪见最大者若虚诳语业为最重罪何故身意三罚业中佛说意罚为最大罪罚谓治罚造恶业者罚入地狱故业名罚又经说罪中邪见最大

据五无间至如次说重者诸法门中各一为重若据五无间业中说破僧重若约三罚业中说意罚罪大就五僻见中说邪见重或依大果义说破僧罪重于无间狱一劫受故依害多有情义说意业罪重如仙意愤害多有情故依断善根义说邪见罪重故言如次说重

感第一有至说世善言者释下两句有顶善思感最大果约异熟果故说此言若五果中据离系果则金刚喻定相应思能得大果[5]故诸结永断为此思果故虽诸无漏无间道思皆得离系非如此故为简此无漏思故说世善言

为唯无间罪定生地狱者此下第六明无间同类此即问

诸无间同类至非无间生者诸无间业同类亦定生地狱有余师说无间同类虽定生地狱非要无间即生地狱以通顺后及不定故故正[6]理云诸无间同类亦定生彼非定无间生非无间业故

同类者何者

颂曰至是五逆同类[7]者 言同类者是相似义 谓有于母阿罗汉尼或于母及阿罗汉尼行极污染谓非梵行是名杀母同类业体同于母所作罪业故名同类业 或有杀害百大劫中住定菩萨是名害父同类业体菩萨恩深犹如父故于彼造业名同类业 或杀学圣者是杀阿罗汉同类业体以学无学同圣福田故于彼造业名同类业 僧和合缘谓资具等若有侵夺僧和合缘令僧离散是名破僧同类业体和合资缘与僧义等于彼作业名同类业 或有破坏佛窣[8]睹波是名出佛身血同类业体众人恭敬此窣[9]都波与佛相似于彼造业名同类业如是名为五逆同类

有异熟业至二喻如前者[10]即比大文第五明三时障于不定业中亦应除少分以半为障半不障故所以不说故正理四十三[11]然于此中除顺现受及顺不定受异熟不定业井异熟定中非异处熟者以此准知顺生受业顺后受业及顺不定受业中异熟定异处熟者皆能为障 余文可知

如上所言至说名为定者此下大文第六明菩萨相就中一明住定位二明修相业三明供养佛四明六度圆此即第一明住定位 如上所言住定菩萨为从何位得住定名此问菩萨位 又问彼复于何说名为定此问定名颂曰至具男念坚[12]固者上两句答初问下两句答后问 此中言定谓彼决定生善趣等名之为定非是得定菩萨住此名为住定

论曰至及贵家等者略释颂本如文可知 三十二相如婆沙一百七十七具释

生善趣者至常无退屈者此即别释下半颂一释善趣二释贵家 或生婆罗门家或生刹帝利家或生巨富长者家或生大婆罗门家 婆罗此云豪族或大婆罗通上三处 三释具四释男五释念六释坚即无退屈名为坚也

谓于利乐至皆能荷负者别解无退屈 驮婆此云奴不用钱买名为无价谓彼菩萨受他驱役利益有情如不用钱买奴相似 无缘大悲者谓彼菩萨起此大悲不由众生于菩萨所有恩方起无恩亦起故言无缘大悲任运恒时系属他故 以无慢心皆悉摄同己身相似 须眼等时即[1]便施与名难求事 能代众生受种种苦名劳迫事显无退屈 余文可知 又正理云何故要修妙相业位菩萨方受住定位名尔时人天方共知故先时但为诸天所知或于尔时趣等觉定[2]先唯等觉[3]位决定非余 解云修相业时趣菩提时定先菩提决定非[4]到决定

修妙相业至各百福严饰者此即第二明修相业

论曰至非闻修类者释上两句一释[A2]赡部二释男三释对佛四释佛[5]五释思所成故正理云唯思所成非修所成不定界故所感异熟此所系故非闻所成彼羸劣故亦非生得加行起故 又婆沙一百七十七云问相异熟业以何为自性为身业为语业为意业耶答三业为自性然意业增上有说唯意业为自性非身语业所以者何此业猛利身语业钝故问相异熟业为在意地为五识身耶答在意地非五识身所以者何意识有分别要观察已行五识无分别随境界力起故问相异熟业为加行得为离染得为生得耶答唯加行得非离染得非生得所以者何此业必在三无数[6]劫修诸波罗[7]蜜多圆满身中加行功用作意[8]而后得故有说此业加行得亦生得但非离染问相异熟业为闻所成思所成修所成耶答唯思所成非闻非修所以者何此业胜故非闻所成欲界系故非修所成有说此业通闻思所成但非修所成(婆沙虽无评家诸论既同前师即以前师为正)何处起者在欲界[9][10][A3]赡部洲非余洲依何身起者依男身起非女身等于何时起者佛出世时非无佛世缘何境起者[11]前缘佛起胜思愿不缘余境问三十二大丈夫相为一思所引为多思耶评家云如是说者三十二思引三十二大丈夫相一一复以多业圆满问菩萨所起三十二思于诸相中先引何相答有说先引足下平满善住相后引余相先安其足后及余故有说先引目绀青相先以慈眼观世间故如是说者此则不定随此相缘合则引此相

唯余百劫至九十一劫者释第三句谓三无数劫外唯余百劫造修非多诸佛因中法应如是皆百大劫修相异熟业 唯薄伽梵下简差别 聚落主即是城主邑主余文可知 依说一切有部出三无数劫修妙相业已去方离四过失得二功

病旧师说至得二功德者叙异说经部之中宿旧师说菩萨出初无数劫来即离四过失得二功德 离四过失谓离恶趣离贫家离缺支离女等身 得二功德谓得宿命念得不退屈

如前所辨至百福庄严者释第四句如前所辨三十二相一一妙相各百福庄严 何谓百福 答此中百思名为百福故婆沙一百七十七云[12]问如契经说佛一一相百福庄严何谓百福答此中百思名为百福何谓百思谓如菩萨造作增长足善住相业时先起五十思修治身器令净调柔次起一思正牵引彼后复起五十思令其圆满譬如农夫先治畦陇次下种子后以粪水而覆溉之彼亦如是如足善住相业有如是百思庄严乃至顶上乌瑟腻[13]沙相业亦复如是由此[14]故说佛一一相百福庄严 问何者是五十思耶 答依十业道各有五思谓依离杀业道有五思一离杀思[15]助导思三赞美思四随喜思五回向思乃至正见亦尔是名五十思有说依十业道各起下上胜上极五品善思如杂修静虑有说依十业道各起五思一加行净二根本净三后起净四非[16]㝵所害五念摄受有说缘佛一一相起五十刹那未曾习思相续而转 又正理云复有师[17]一一相业各为缘佛未曾习思具百现前而为严饰

何等名为一一福量者问一一福量

有说唯除至唯佛乃知者近佛菩萨即是百劫修福业人所以须除此中三说如文可知且以后师为正故婆沙一百七十七云评家曰如是所说[1]皆是淳净意乐方便赞美菩萨福量然皆未得其实如实义者菩萨所起一一福量无量无边以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已所引思愿极广大故唯佛能知非余所测

今我大师至七千佛者此下第三明佛头数就中一明供养佛数二明逢佛名字 此即第一明佛头数于三劫中后位渐胜故供养佛多前位劣后故供养佛少余文可知 三无数劫至一一同彼者此即第二明逢佛名字如文可知 若依大智度论正法五百年此文千年岂不相违 解云依善见律度尼故减五百年以行八敬故还得五百年彼论约初减时故言五百此论据后故说一千 又真谛云佛涅槃后[2][3]今一千二百六十五年

我释迦菩萨至如次修圆满者此即第四明六度圆初颂四句句显一位后颂以六配四

论曰至修习圆满者此释初位显布施一修习圆满

胜生差别谓人天生余文可知

若时菩萨至修习圆满者此释第二位显戒忍二修习圆满折身不报净戒圆满心无忿故忍辱圆满故正理云忍圆满者于彼有情心无忿故戒圆满者不起害他身语业故[4]无忿故语无恶故无忿时戒忍圆满

若时菩萨至修习圆满者释第三位显精进一修习圆满 底[5]沙此云圆满是星名从星为名[6]婆沙一百七十七云问此相异熟业经于几时修习圆满答多分经百大劫唯除释迦菩萨以释迦菩萨极精进故超九大劫但经九十一劫修习圆满便得无上正等菩提其事云何如契经说过去有佛号曰底沙或曰补沙彼佛有二菩萨弟子勤修梵行一名释迦牟尼(此云能寂能寂众恶故)二名梅[7]怛俪药(梅怛此云慈俪药此云氏菩萨在慈姓中生从姓立名故名慈氏旧云弥[8]勒讹也)尔时彼佛观二弟子谁先根熟即如实知慈氏先熟能寂后熟复观二士所化有情谁根先熟又如实知释迦所化应先根熟知已即念我今云何令彼机感相会遇[9]然令一人速熟[10]即易非令多人作是念已便告释迦吾当欲游山汝可随去尔时彼佛取尼师檀随路先往既至山中入吠瑠璃龛敷尼师檀结跏趺坐入火界定经七昼夜受妙喜乐威光炽然释迦须臾[11]亦往山上处处寻佛如犊求母展转遇至彼龛室前歘然见佛威仪端肃光明照曜专诚恳发[12]喜叹不堪于行无间忘下一足瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜以一伽陀赞彼佛曰 天此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地林遍无等 如是赞已便超九劫于慈氏前得无上觉 问近佛地菩萨必于名文身得未曾得巧妙自在应以别颂异门赞佛何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶 答菩萨尔时思愿胜故不重文颂若改文颂思愿不淳复次菩萨尔时怖畏散乱如颂差别心亦异故云何而得一心流注复次菩萨显己心[13]无厌倦能于一颂[14]新新发起胜思愿故 问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟释迦菩萨则与此相违耶 答慈氏菩萨多自饶益少饶益他释迦菩萨多饶益他少饶益自是故皆与所化不并 解赞颂云天地总举谓天上地中 此界谓此三千大千世界 多闻室谓毘沙门天宫此天敬信名流十方故曰多闻 逝宫谓梵王宫以彼梵王计彼为常佛为对治彼常计故故名[15]逝宫逝是无常义又解逝宫所谓人宫人宫速归磨灭故言逝宫 天处谓除多闻室及逝宫所余天处 十方无谓不但此三千大千世界中无余十方世界中亦无 遍求无等乃言丈夫牛王大沙门 我今寻地寻山寻林遍无与我世尊等者 又解多闻室欲界天中举初天中一显余三天及显上五天即六欲天也 逝宫色界天中举初一天显余二天及显已上诸天 天处谓无色界天处 余解同前

若时菩萨至修习圆满者此释第四位显定慧二修习圆满尽智已去名无上觉次无上觉前即是金刚喻定此时定慧修习圆满此约菩萨行因位中说六圆满不约果位若约果位说六圆满得尽智时故婆沙一百七十八云总有三说第三评家云如是说者此等所说皆依一时一行增上说为圆满如实义者得尽智时此四波罗蜜多方得圆满 解云以戒摄忍以慧摄定故但言四此论同彼第二师说又正理云理应此位无间方[16]得尽智时此方满故

能到自所往至波罗蜜多者释第五句六波罗此云彼岸 蜜多此云到菩萨能到自乘所往圆满功德彼岸处故故此六种名曰波罗蜜多

契经说有至差别如业道者此下大文第七明施就中一略明施二广明施修 此即略明施

论曰至非业非事者此即略释颂文善故名福造作名业即是身及与意思思所依托名事类谓性类故婆沙一百二十六云修性 故知类性名异义同修三类是善故皆福于三类中或业或事随其所应如业道说谓如分别十业道中有业亦道谓前七种有道非业谓后三种道名通十业唯前七 应知此中福事三通局亦尔福即是通事不定总成四例

且施类中至唯受福名者此下约施修明福此约施类以明且施类中身语二业具福事三种义名善故名福作故名业思所依托名事故正理云且施类中身语二业具福事三种义名善故名福作故亦业是能等起身语业思转所依门故亦名事(已上论文)彼因等起思唯名福业善故名福作故名业思非自依托故不名事思俱有法唯受福名善故名福非作故不名业非思正依托故不名事以思正托身语起故故俱有法不名为事

戒类既唯至福业事名者此约戒类以明戒类既唯身语业性故皆具受福事名善故名福作故名业思依托故名事

修类中慈至唯受福名者此约修类以明修类中慈无瞋为性唯名福事善故名福思所依托故名事 慈名事者业之事故 慈相应思业以慈为门而造作故故慈名事非作故不名业 与慈俱行思与慈俱行戒唯名福业善故名福作故名业思非自托不名事慈俱有[1]戒非思正托起故不名事以思正托慈门起故所以[2]但慈名事 问何故戒类中戒名为事修类中戒不名事耶 解云戒类中戒据别解脱戒是思依托故得事名修类中戒是随心转戒非思正托起故不名事 与慈俱行馀俱有法唯受福名善故名福非作故不名业非思正托起故不名事

或福业名至起福加行故者第二解或福业名显作福义谓福加行是施修前加行也加行即福名福加行谓此加行善故名福造作名业 或福之加行福是施业是福前加行故名福加行 事显所依 谓施修是彼福业之所依事为成彼三施修事所以于前起福加行 又解或福业名显作福义谓福加行此显能依事显所依谓施修能[3]依所依合说故名福业事也

有说唯思至福业转故者第三解或是经部有说唯思是真福业善故名福作故名业非是所托事故不名事福业之事谓施以此三种为所依门福业转故是所托故此三名事非真福业故不名福业 又解思真福业此显能依福业之事谓施此显所依能依所依合说故言福业事也正理十[4]四亦有三释同此论

何法名施施招何果者此下第二广明施就中一明布施二明戒三明法施 就第一明布施中一明施体及果二明施益差别三明施果别因四明施福最胜五明施果无量六明业轻重相七明造作增长八明施制多福九明果由内心 此即第一明施体及果一问何法名施二问施招何果

颂曰至此招大[5]富果者上三句答初问下一句答后问

论曰至是真施体者释初句虽所舍财物亦得施名而于此施性中舍财之具名之为施谓由此身语业及能发具舍物得成故舍物所由身及能发是真施体 舍谓舍与具是因义

或由怖畏至此具名施者释第二句或由八种施中怖畏施希求施希求施即是求报施或是希天施或希谓希天施求谓求报施 于此贪故名之为贪 等谓等取余未说者唯除第八取前七施 此前七施舍物事亦成非此意说为简彼七施故说供[6]养言 谓为于他尊重供养贫乏饶益而有所舍此舍具名施 此即当彼八种施中第八施也

具名何谓者此下释第三句此即问也

谓身语业及此能发者能发谓何者

谓无贪俱至总立以施名者谓无贪俱时能起此身语业心所法聚名为能发 又解谓无贪俱时心心所法能起此身语业聚彼能起者名为能发 前解为胜 引颂证意刹那善五蕴总立施名此言刹那非一刹那据[1]怛刹那[2]取能发因等起心心所法四蕴及所发身语色蕴后善五蕴总名刹那 又解此颂[3]据刹那等起故言此刹那善五蕴总立以施名 问如婆沙二十九解财供养体云评曰应作是说若所舍财若能舍者身语二业若能发彼心心所法若受者受已诸根大种造色增长皆此自性如是财供养总用五蕴以为自性 准婆沙文亦取所舍财为施体何故此论不取财耶 解云婆沙评家通出财施体故通取舍财及诸根等此论[4]偏据真施体故言舍具名施

应知如是至草类舍等者释第四句应知如是施类福业事能招当来及与现在大财富为果 言施类福者类之言体显福以施为体义 如叶类器西方以荷叶等为器显器以叶为体义 如草类舍显舍以草为体义 等谓等余所未说喻 戒修二类准此应释

为何所益至不为二行施者此即第二明施益差别

论曰至恭敬报恩者超果地故谓离欲圣超于欲界异熟果地 余文可知

前已总明至果有差别者此下第三明施果别因就中一总明主等异二别明主财田 此即第一总明主等异结前问起前已总明施招大富今次当辨施果别家因或施果家别因或此别字通果及因余文可知 且由施主至应时难夺果者此下第二别明主财田就中一明主异二明财异三明田异 此即第一明主异

论曰至与果有异者释初句由施主成信闻等七种圣财差别功德故名主异由施主异故施因成差别由施因差别故所以施因与果有异 此中言等谓等取慧愧 言七圣财者一信谓深信也二戒谓净戒也三闻谓多闻也四慧谓智慧也五舍谓舍施也六惭七愧愧二种如前已释故集异门足论第十六说七财者一者信财二者戒财三者惭财四者愧财五者闻财六者舍财七者慧财广如彼释又璎珞经下卷云七财信愧 施之与舍名异义同诸论虽复次第不同七名皆等

诸有施主至及火等[5]坏者释下三句诸有施主具成如是信等功德能如法行敬重等四施如次便得尊重等四果以因配果如文可知 无损施者谓行施时不损恼他施事得成

田所施财至皆有差别者此则第二明财异由所施财或阙或具色如次便得或阙或具妙色等果此即总释

谓所施财至如女宝等者释或具色如次便得或具妙色等果 果有减者由因阙故释或阙色如次便得或阙色等果应知此中具有二种或总具妙色触名具或随具三一种亦名为具阙亦有二或总阙妙色或随阙三一种亦名为阙 有随时触者寒有温触热有凉触故言随时 如是感果有具阙者不但由彼身能发亦由具足色味等故名财异由财异故令真施体及所感果皆有差别 问如集异门第一云财供养云何答以可意色衣服饮食卧具医药及余资具于他有情能惠能施能弃能舍能遍尽舍是谓财供养何故彼论与此不同 解云此论不说声以非恒有故衣服等物色等以收故不别说

由所施田至恩德有差别者此即第三明田异

论曰至施果有殊者此即总释由所施田总有四种一趣二苦三恩四德 各有差别故名田异由田异故令彼施体及果有殊

由趣别者至受千倍果者此下别释此即第一释趣别由趣不同施果差别如文可知

由苦别者至不可取量者此即第二释苦别由苦不同施果差别以此七种[6]济他苦故依此七种功德增长故名有依福业事三如前已释 言七种者一施客人谓羇旅他乡二施行人谓在路行人三施病人谓染疾者四施侍病谓看病人五施园林谓以园林施诸寺等六施常食谓有檀越布施钱财或庄田等白众僧言从今已去日别为我设七僧斋此名常食西国诸寺现有此法 又解西方国俗诸信福人于诸远途聚落绝处恐行侣[7]中路饥渴故于路侧逼近苑林造舍置财多贮饮食诸来去者所须施与或有总施一切行人或有但标诸出家者常施食故名为常食七随时施谓有或寒或风或热时随其所应施彼随时饮食衣等总名第七随时施也 经复说言若有具足净信男女成七有依所获福德不可取量

由恩别者至诸有恩类者此即第三释恩别师僧有恩可知 如熊菩萨救济人命昔有一人入山采薪遇雪饥寒熊将收养余命得存天晴路通其人下山遇见猎师示彼熊处共来加害分取肉时[1]著大患受现报也如婆沙一百一十四具引经说 如鹿菩萨角白如雪其毛九色亦救人命昔有一人为水漂溺或出或没鹿入河救人命得存王访此鹿知者重赏其人示处将杀鹿时其人著癞亦受现报王问知委便不杀鹿因乃发心如九色鹿经说由恩别故令果差别故正理云于有恩所起诸恶业果现可知由此比知行报恩善其果必定

由德别者至受亿倍果等者此即第四释德别由德别故施果差别故正理云由德别者如契经言施持戒人果百千倍乃至施佛果最无量

于诸施福至第八施最胜者此即第四明施福最胜有三施福最胜一脱于脱施最胜二菩萨施最胜三第八施最胜

论曰至此为最胜者释脱于脱施最胜如无学者施无学者

若诸菩萨至亦为最胜者释菩萨施最胜

除此更有至亦为最胜者释第八施最胜除脱于脱及菩萨施更有八施中第八施最胜

八施者何者

一随至施至故不别释者随至怖畏习先三施如文别释 昔得他[2]物今还施彼名报恩施 今施彼物希他返报名求报施 希生彼天而行惠施名希天施 要求美名而行惠施名要名施 言第八施者正理四十四云为严心者谓为引发信等圣财故行惠施资助心者谓欲灭除诸悭悋垢而行惠施资瑜伽者谓求定乐展转生因而行惠施谓由施故便得无悔展转乃至心一境性得上义者谓得涅槃由初舍财乃至展转一切生死皆能舍故又行惠施是胜生因依此能引发证涅槃法故(已上论文) 宿旧师者谓自部中宿旧诸师 又正理释怖畏施云谓睹灾厄为令静息而行惠施 余文可知

如契经说至名最后生者此即第五明施果无量如是五种虽容有圣设是异生但施亦能招无量果住最后有名最后生即是王宫所生身也 又杂心第八云施此五种人得大果何以故父母长育生身恩故施者得大果病者无所依怙增悲心故施者得大果说法者增长法身故示人善恶故施者得大果近佛地者积集功德广摄众生故施者得大果

法师四田中是何田所摄者问父菩萨是恩田病是苦田准前可知未审法师于趣德四田之中何田所摄

是恩田摄至便招无量果者答文可知

欲知诸业至略由六因者此下第六明业轻重相此即标宗

其六者何者

颂曰至业成下上品者颂答

论曰至如是如是者释上两句略释六因一后起者谓作业已随作不绝二田者谓于四田中作损作益三根本者谓根本业道四加行者谓引彼根本身语业等五思者谓由彼[3]思业道究竟六意乐者谓所有意趣等既言应当明知未即发业据远加行思据能发故二不同由起意乐方始起思由起思已方起加行由起加行已方起根本此根本起必于田中于此田中起根本已方必后起今依义次从后向前应知此中后起等六皆有多种轻重不同故约彼六辨业轻

或有诸业至例此应思者此下释后半颂此即别显作业重也 或有诸业唯由后起所摄受故得成重品以定[4]立彼异熟果故于后起中后起重者非余轻品 或有诸业由田成重如于恩德田等为损为益非余人等 或有于田由根本力成重非余即指事云 如父母田行杀罪重成无间业非于父母作盗等业成无间罪 此即约田显根本重略释三种 由余加行及思意乐诸业成重例此应思

若有六因至非最轻重者若有六因皆是上品此业最重翻此六种余业最轻除此重轻中间诸业非最轻重 如契经说至名增长耶者此下第七明造作增长依经起问造作答中自显故不别问

由五种因者

何等为五者

颂曰至此业名增长者初由后故通中间[1]余如长行释

论曰至非卒尔思作者释由审思故谓彼所作业非先全不思非卒尔思作此名造作亦名增长若不审思但名造作不名增长

由圆满故者至亦得增长名者释由圆满故谓诸有情中于三恶行或由一恶行便堕恶趣或乃至三 于十不善业道或由一业道便堕恶趣或乃至十 此中若有齐此量业应堕恶[2]未圆满时但名造作不名增长若此已圆满恶趣业成亦得增长名故婆沙一百一十九云或有由一恶行堕诸恶趣或有由三若由一恶行堕恶趣者彼加行时但名造作不名增长若至究竟名为造作亦名增长若具田三堕恶趣[3]造一二时但名造作不名增长若具造三名为造作亦名增长 又云或由一不善业道堕诸恶趣或具由十若由一者彼加行位但名造作不名增长若至究竟名为造作亦名增长若具由十者造一至九但名造作不名增长若具造十名为造作亦名增长

由无恶作至无对治业者释由无恶作对治故 由无恶作故者作恶业已谓无追悔 由无对治故者[4]作恶业者作恶业已谓无忏悔发露等善能对治业故婆沙云复次若业作已不舍不吐不依对治者具二种若业作已能舍能吐依对治者唯造作复次若业作已无变悔者具二种若业作已有变悔者唯造作

由有伴故者至为助伴者释由有伴故谓作不善业道时还以不善业道为其助伴故正理云如盗他财复污他室杀他子等 又婆沙二十四云复次不善业以不善业为眷属者具二种以善业为眷属者唯造作

由异熟故者谓定与异熟者释由异熟故谓造此业定与异熟

善翻此至唯名造作者上来所说诸不善业皆名造作亦名增长[5]诸善业造作增长约五种因翻上应知异前所说诸善恶业由无五因唯名造作不名增长

如前所明至如慈等无受者[6]此即第八明施制多福牒前问起并颂答也

论曰至有舍类福者此释上句如文可知

彼既不受福由何生者施彼制多既不受用福因何生

复以何因至不受不生者论主反责外人

不受于他无摄益故者外人答

此非定证至由自心生者论主总非正释下句汝作是执此非定证 若福要由摄益他成则修慈等及正见等应不生福以慈正见等于他无益故 是故应许供养制多有多福生如修慈等 谓如有一修慈定时于诸有情平等发起与乐意乐虽无受者及摄益他而从自善心生无量福 修悲等定得福亦尔 如是诸有德者虽已灭过去而今追申恭敬供养福由自心生

岂不唐捐此施敬业者外难若福但由自心生者岂不唐捐此所施物及与身语敬养业耶

不尔发业至非但起心者论主释不尔要由发身语业敬养布施心方胜故 谓如已下引喻[7]况法如文可知

若于善田至招非爱果者此下第九明果由内心善田[8]植施可招爱果以田胜故恶田虽施应招非[9]以田恶故此即问起

此不应尔者

所以者何者

颂曰至种果无倒故者颂答

论曰至种果有倒者先释第二句由种不同果有甘从甘种子有甘果生从苦种子有苦果生故言种果无倒非由田力种果有倒 末度迦是果名其形如枣树似[10]皂荚树 赁[11]波太小如苦练子

如是施主至或果全无者释第一句如是施主虽于恶田而益他心殖诸施种但招爱果不招非爱 此显施种能招爱果非由恶田种果有倒 然由田过[12]令所植种或生果少如施凡人等 或果全无如施极劣诸外道等

施类福业事至依治灭净等者此下大文第二明戒就中一明戒二明修三明戒修果 此即第一明戒

论曰至自性差别者释上两句诸不善色身语七支名为犯戒此中性罪立犯戒名 遮谓所遮非时食等虽非性罪而佛为护法及有情别意遮止 为护法者法谓正法犯遮罪人为他说法他不信受因人拨法佛为护法别意遮止 为护有情者谓护诸有情若出家人犯此遮罪一即他见讥谦获罪重二即他见轻慢不恭敬佛意为护彼有情故别意遮止 受戒者犯亦名犯戒简性立遮离性及遮俱说名戒 此性及遮各有二种谓表无表以身语业为自性故以此文证性遮二戒各别有彼表无表[1]业 问若以善心为女人说法过五六语既是善心所发云何名遮罪 解云善心发边名为善业违教义边名之为罪 应知遮罪总有二种一者染心所起谓堕恶趣二者善无记心所起由非染故不堕恶趣 违教义边虽名遮罪论体非罪福二业由心成故 言不善色名犯戒者据未离欲说若不尔者已离欲人为女人说法过五六语既无欲染如何犯遮罪耶以此明知非染心发亦名遮罪语遮既然身遮亦尔

若具四德至非胜生故者释下两句若具四德得清净名此释净字若不具德名不清净 言四德者一者不为犯戒所坏犯戒谓前诸不善色此释非犯戒坏 二者不为彼犯戒因所坏彼因谓贪等此释非因坏 三者何[2]依治谓依四念住四正断等此念住等能对治彼犯戒及因此释依治 四者依灭谓依涅槃愿以持戒所生功德回向涅槃非求人天二胜生故此释依灭

等言为显至五回向寂者颂说等言显二异说此即初师 有说戒净由五种因故杂心第八云根本净者离起根本业道眷属净者离杀生等方便不为觉所坏者离欲害三觉恼乱摄受正念者摄受佛僧念以是故亦离诸无记心正向解脱者为解脱持戒不为身及余所作是故亦说随顺觉支此五因缘戒清净

有余师说至业惑垢故者此即第二师说戒有四种 一怖畏戒于中有四一怖衣食不活畏故二怖世间恶名畏故三怖大众治罚畏故四怖未来恶趣畏故受护尸罗 二希望戒于中有五一贪诸有二贪胜位三贪多财四贪恭敬五贪称誉受持净戒 三顺觉支戒此戒能顺七觉支故名觉支戒谓为求解脱涅槃及正见等八圣支故受持净戒此戒能顺觉支 四清净戒谓无漏戒彼能永离业惑垢故名清净戒

已辨戒类至极能熏心故者此即第二明修

论曰至其体是何者

谓三摩地自性俱有者谓三摩地自性及俱有五蕴为体

修名何义者问修义

谓熏习心至是故独名修者修是熏习义谓熏习心以定地善于心相续起极能[3]熏习令成功德体类故独名修喻况可知

前辨施福至就胜说修者此下第三明戒修果就中一正明戒修果二明梵福量果 此即第一正明戒修果 戒以离系为士用果谓由持戒方证离系故以离系为士用果 余文可知 又正理云如是[4]持戒亦感大富就胜说施准倒应知

经说四人至为一梵福量者此即第二明梵福量果依经问答 驮都此云性如来体性也 四事谓衣服饮食卧具医药 如舍利子等令僧破已还和 余文可知

论曰至感劫天乐故者有二师说此即初师是经部或是大众部师或是当部异[5]师 此师意说一梵福量同梵辅天四十中劫为一劫量名一福量 复引余部颂证 有信正见人修十善胜行者便为生梵福感得一劫生天乐故引颂意证同梵辅天一劫生于天中受一劫乐同梵辅天 十胜行即是修四梵福中十善胜行 又解如十善业既感天中一劫受乐准知四梵福亦能感天一劫受乐引意类释 又真谛师解云十胜行者谓前四梵福上更加六种 一为救母命舍自身命 二为救父命舍自身命 三为救如来命舍自身命 四于正法中出家 五教他出家 六未转法轮能请转法轮若作此解证意可知 应知四梵福后一上界受[6]一劫乐前三于欲天中死已复生等一劫乐故正理云已离欲者修四无量生上界天受劫寿乐若未离欲建[7]率堵[8]造寺和僧能勤修习慈等加行彼亦如修无量根本感劫天乐 岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟无一善业犹如不善唯一刹那能招劫寿 依如是理故作是说然于一事发起多思次第能招劫量快乐谓于彼死复于中生故劫乐言无违前失

毘婆沙[9]师至如是异说者此即第二师说说梵福量指同前解 等言为显如是异说

财施已说至自他大福者此即第三明法施 言体性者如婆沙二十九出法供养体云评曰应作是说[1]说法者语若能发语心心所法若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性如是法供养总用五蕴以为自性 解云准财施中出真施体法亦应然思之可知 言契经等者等取律故集异门足论第二云法供养云何答素怛览或毘奈耶或阿毘达磨 又解十二部经中举初契经等余十一 言十二者契经应颂与记别讽颂自说及因缘譬喻本事并本生[2]广希法兼论义 故正理四十四云契经等者等余十一即显契经乃至论议

言契经者谓能总摄容纳随顺世俗胜义坚实理言如是契经是佛所说或佛弟子佛许故说 言应颂者谓以胜妙缉句言词随述赞前契经所说有说亦是不了义经 言记别者谓随余问酬答辨析[3]婆罗衍拏等中辨或诸所有辨曾现真实义言皆名记别有说是[4]佛诸了义经 言讽颂者谓以胜妙缉句言词非随述前而为赞咏或二六句等 言自说者谓不因请世尊欲令正法久住睹希奇事悦意自说妙辨等流如说此那伽由彼那伽等 言缘起者谓说一切起说所由多是调伏相应论道彼由缘起之所显故 言譬喻者为令晓悟所说义宗广引多门比例开示如长喻等契经所说有说此是除诸菩萨说余本行能有所证示所作言 言本事者谓说自昔展转传来不显说人谈所说事 言本生者谓说菩萨本所行行或依过去事起诸言论即由过去事言论究竟是名本事如曼驮多经若依现在事起诸言论要由过去事言论究竟是名本生[5]罗刹私经 言方广者谓以正理广辨诸法以一切法性相众多非广言词不能辨故 亦名广破由此广言能破极坚无[6]知暗故 或名无比由此广言理趣幽博余无比故 有说此广辨大菩[7]提资粮

言希法者谓于此中唯说希奇出世间法由此能正显三乘希有故 有余师说辨三宝言世所罕闻故名希法 言论议者谓于上说诸分义中无倒显示释难决择 有说于经所说深义已见真者或余智人随理辨释亦名论议即此名曰[8]磨怛理迦释余经义时此为本母故 此又名为阿毘达磨以能现对诸法相故无倒显示诸法相故 如是所说十二分教略说应知三藏所摄 言三藏者一素[9]怛缆藏二毘奈耶藏三阿毘达磨藏

前已别释至圣道善如次者此即大文第八明顺三分善

论曰至后当广说者释顺三分善 分是别义即福等名分此即所顺三分不同故名为分 或顺福等善即名为分此即能顺三分不同或可分言通能所顺 余文可知

如世间所说至算文数自体者此即大文第九明书等体

论曰至受想等法者释上两句等取[10]

余文可知

此中书印至五蕴为体者此下释后两句书谓手书印谓手印并身工巧以前身业为自性及彼能发心心所法总而言之五蕴为体 应知书印以能书印身业为体非所书故婆沙一百二十六云此中书者非所造字但是所有能造字法[11]能成字故说为书(解云书之与字眼目异名非是不相应中字也) 又云此中印者非所造印但是所有能造印法此能成印故说为印 又正理云非[12]诸字像即名为书所雕印文即名为印然由[13]业造字像印文应知名为此中书

次算及文至五蕴为体者算谓语算如言九九八十一[14]文谓文章如人语言讽咏诗赋并语工巧以前语业为自性及彼能发心心所法总而言之五蕴为体应知算文以能算文语业为体非所算文故婆沙云此中算者非谓所算一亿等法但是所有能算之法此能算法故说为算 又云此中诗者非所述咏但是所有能成咏法此能成咏[15]法故说为诗(解云诗之与文名异义同)

后数应知至能数法故者 数谓意思计数诸法十等数是意业工巧以前意业为自性及彼意思同时能发心心所法总而言之四蕴为体但由意思能数法故内思计校名数出语以去名算故二不同应知此数以能计数为体非所计数故婆沙云此中数者非谓所数稻麻等物百千等但是所有能数之法此能数法说为数若依胜论德句义中别有数体若依大乘于所数法上假立为数若依此宗以能数思为其体也若据所数法与大乘同

今应略辨至解脱名无上者此即大文第十明[1]法异名论曰至亦名为妙者释第一句善无漏法以有为无漏及与择灭为[2]此善无漏法亦名为妙故品类足第六云妙法云何谓无漏有为法及择灭又正理释异名云胜染无记及有漏法故唯此法独受妙名

诸染污法至及劣者释第二句诸染污法以不善有覆无记法为体此诸染法亦名有罪亦名有覆亦名为劣故品类足云劣法云何谓不善及有覆无记法 又正理释异名云亦名有罪是诸智者所诃厌故亦名有覆以能覆障解脱道故亦名为劣极鄙秽故应弃舍故

准此妙劣至故颂不辨者此释中法准前妙劣余中已成即善有漏法及无覆无记有为无为法故品类足云中法云何谓善有漏及无覆无记法正理同品类足

诸有为善至义准已成者释第三句明有为善异名诸有为善亦名应习此善在身数数现前渐渐增进可修习故又生果故余不善无记及无为法非应修习义准已成 问何故不善无记非修习耶 答正理云不善无记非应[3]习者以彼体非升进法故

何故无为[4]不名应习者

不可数习至此无果故者答谓此无为不可数习令增长故不名应习又习为果此无为法无有果故不名应习又正理云然劝以涅槃置在心中者教有情类令趣涅槃劝令数现起缘涅槃善智故作是言 非谓应习

解脱涅槃至义准已成者释第四句明解脱异名 解脱[5]涅槃亦名无上以无一法能胜涅槃是善是常[6]超众法故尚无有法与涅槃等况有上者 余法有上义准已成[7]即一切有为虚空非择灭由非具前善常相故随其所应皆名有上

俱舍论记[8]卷第十八[9]

作品集

注解


校注

[0276004] 【原】东大寺藏古写本【甲】平安时代写觉树校石山寺藏本有缺丁【乙】元禄十五年版本 [0276005] 撰号新加 [0276006] 光【大】普光【乙】 [0276007] 品题新加 [0276008] 语【大】〔-〕【乙】 [0276009] 明【大】名【乙】 [0276010] 诸【大】〔-〕【乙】 [0276011] 获【大】权【乙】 [0277001] 休【大】*空【乙】* [0277002] 被【大】彼【乙】 [0277003] 性【大】*体【乙】* [0277004] 五【大】六【乙】 [0277005] 果【大】苦【乙】 [0277006] 一【大】*二【甲】* [0277007] 在【大】〔-〕【甲】 [0277008] 破【大】能破【甲】 [0278001] 轮【大】轮僧【甲】【乙】 [0278002] 破僧【大】僧破【乙】 [0278003] 麁【大】庆【乙】 [0278004] 焉【大】象【校异-原】 [0278005] 去【大】在【甲】 [0278006] 异【大】邪【甲】 [0278007] 云【大】〔-〕【乙】 [0278008] 无【大】元【乙】 [0278009] 中【大】〔-〕【甲】【乙】 [0278010] 智【大】知【甲】【乙】 [0279001] 于【大】〔-〕【乙】 [0279002] 匆【大】〔-〕【乙】 [0279003] 前【大】先【甲】 [0279004] 罪【大】业【甲】 [0279005] 五【大】〔-〕【甲】 [0279006] 请【大】往【乙】 [0279007] 合【大】令【乙】 [0279008] 去【大】〔-〕【乙】 [0279009] 亦一【大】一故【乙】 [0279010] 则【大】*即【乙】* [0280001] 有【大】可【乙】 [0280002] 言【大】*云【甲】* [0280003] 说【大】说也【乙】 [0280004] 母【大】故母【甲】【乙】 [0280005] 故【大】以【甲】【乙】 [0280006] 理【大】理四十三【乙】 [0280007] 者【大】者答【乙】 [0280008] 睹【大】堵【甲】【乙】 [0280009] 都【大】堵【甲】【乙】 [0280010] 即比【大】此即【甲】【乙】 [0280011] 云【大】〔-〕【甲】【乙】 [0280012] 固【大】故【校异-原】 [0281001] 便【大】使【乙】 [0281002] 先【大】前【甲】【乙】 [0281003] 位【大】〔-〕【甲】【乙】 [0281004] 到【大】余【乙】 [0281005] 思【大】恩【乙】 [0281006] 劫【大】〔-〕【乙】 [0281007] 蜜【大】密【乙】 [0281008] 而后【大】后而【乙】 [0281009] 人【大】〔-〕【校异-原】 [0281010] 起【大】趣【乙】 [0281011] 前【大】在【乙】 [0281012] 问【大】何【乙】 [0281013] 沙【大】妙【乙】 [0281014] 故【大】〔-〕【乙】 [0281015] 助【大】劝【乙】 [0281016] 㝵【大】寻【乙】 [0281017] 言【大】云【乙】 [0282001] 者【大】〔-〕【乙】 [0282002] 经【大】至【乙】 [0282003] 今【大】今年【乙】 [0282004] 无【大】心无【乙】 [0282005] 沙【大】婆【乙】 [0282006] 婆【大】如婆【乙】 [0282007] 怛【大】*恒【乙】* [0282008] 勒【大】勤【乙】 [0282009] 耶【大】〔-〕【乙】 [0282010] 即【大】则【甲】 [0282011] 亦【大】去【乙】 [0282012] 喜叹【大】欢喜【乙】 [0282013] 无【大】以无【乙】 [0282014] 新新【大】数数【乙】 [0282015] 逝【大】梵【乙】 [0282016] 圆【大】圆满【乙】 [0283001] 思【大】〔-〕【甲】 [0283002] 但【大】俱【乙】 [0283003] 依【大】〔-〕【乙】 [0283004] 四【大】三【乙】 [0283005] 富【大】福【甲】 [0283006] 养【大】益【乙】 [0284001] 怛【大】咀【乙】 [0284002] 取【大】故取【乙】 [0284003] 据【大】总【乙】 [0284004] 偏【大】傍【乙】 [0284005] 坏【大】怀【乙】 [0284006] 济【大】倚【乙】 [0284007] 中路【大】路中【乙】 [0285001] 著【大】箸【乙】 [0285002] 物【大】施【甲】【乙】 [0285003] 思【大】故思【校异-原】 [0285004] 立【大】与【乙】 [0286001] 六【大】五【校异-原】五【乙】 [0286002] 趣【大】趣业【乙】 [0286003] 者【大】*〔-〕【乙】* [0286004] 作恶业者【大】〔-〕【甲】 [0286005] 诸【大】说【甲】【乙】 [0286006] 此【大】〔-〕【乙】 [0286007] 况法【大】法况【甲】【乙】 [0286008] 植【大】*殖【甲】* [0286009] 爱【大】爱果【乙】 [0286010] 皂【大】星【乙】 [0286011] 波【大】婆【乙】 [0286012] 令【大】今【乙】 [0287001] 业【大】〔-〕【甲】 [0287002] 依【大】〔-〕【甲】【乙】 [0287003] 熏【大】重【乙】 [0287004] 持戒【大】戒修【乙】 [0287005] 师【大】说【校异-原】说【乙】 [0287006] 一【大】〔-〕【甲】【乙】 [0287007] 率【大】卒【乙】 [0287008] 波【大】婆【乙】 [0287009] 师【大】〔-〕【乙】 [0288001] 说【大】能说【甲】【乙】 [0288002] 广【大】应【乙】 [0288003] 婆【大】波【甲】【乙】 [0288004] 佛【大】佛所说【乙】 [0288005] 罗【大】逻【甲】【乙】 [0288006] 知【大】智【甲】 [0288007] 提【大】萨【乙】 [0288008] 磨怛【大】摩恒【乙】 [0288009] 怛缆【大】恒览【乙】 [0288010] 行【大】余行【甲】 [0288011] 能【大】〔-〕【乙】 [0288012] 诸【大】依诸【乙】 [0288013] 业【大】身业【甲】【乙】 [0288014] 等【大】〔-〕【乙】 [0288015] 法【大】〔-〕【甲】【乙】 [0289001] 法【大】诸法【乙】 [0289002] 此【大】〔-〕【乙】 [0289003] 习【大】修习【甲】【乙】 [0289004] 不名【大】名不【乙】 [0289005] 涅槃【大】者【乙】 [0289006] 超【大】超越【乙】 [0289007] 即【大】〔-〕【乙】 [0289008] 卷【大】论本【原】 [0289009] 此下甲本奥书曰(别笔)天养二年三月一日午克于贝津房一见了□□□虽不及道心发深悟因果之相了今度重见□□□道心者欤
[A1] 间【CB】问【大】(cf. T41n1821_p0279b02; T29n1558_p0094a02)
[A2] 赡【CB】瞻【大】
[A3] 赡【CB】瞻【大】

佳句

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