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俱舍论记(卷11)


                  

[7]俱舍论记卷第[8]十一

分别[10]世品[11]第三之四

如是已说至今当说者此下大文第二明器世间就中一明所居器二明能居量三明三分齐 就明所居[12]器中一别明小器二总明大千 就别明小器中一明三轮二明九山三明八海四明四洲五明黑山等六明地狱七明日八明天器 此下第一明三轮结前问起

颂曰至周围此三倍者初句总明余句别解 洛叉此云亿

论曰至形量不同者释初句毘婆沙师许此安立

谓诸有情至风轮无损者此明风轮 傍遍三千故言无数 大诺健那是人中神名此云露形 逾缮那如下别释旧云由旬讹也

又诸有情至逾缮那者此明水轮 未凝结位显未成金

如何水轮不傍流散者

有余师说至如篅持谷者有余师说有情业力持令不散如所饮食未熟变时在于生藏终不流移堕于熟藏 [13]余部师说别业感风持令不散

有情业力至三亿二万者此解金轮兼显凝位水量

二轮广量至逾缮那者此明金围量同于大千界各有万亿故径围同

颂曰至广皆等高量者此下第二明九山前两行半明九山次两句明山体后一行明山量 苏迷卢此云妙高旧云须弥讹也 逾健达罗此云持双此山顶上有二[14]道犹如车迹山持二迹故名持双 伊沙驮罗[15]此云持轴山峰上耸犹如车轴此山能持故名持轴 朅地洛迦印度树名此方南边亦有此树称为檐木山上宝树其形似彼从树为名旧云佉陀罗木讹也 苏达梨舍那此云善见庄严殊妙见者称善故名善见 頞湿缚羯拏此云马[16]山峰似马耳也 毘那怛迦此云象鼻印度神名山形似彼象鼻故以名焉 尼民达罗此是鱼名其鱼㭰尖山峰似彼鱼㭰故以名焉

论曰至似吠瑠璃色者妙高四面北金东银南吠瑠璃西颇𦙁迦余文可知

如是宝等从何而生者

亦诸有情至转变所成者水能生宝名种水中出宝名藏水生宝时因灭果生体不俱有非如数论外道法体常存转变成余大等诸法

数论云何执转变义者问数论计

谓执有法至何理相违者出数论计谓数论执萨埵刺阇答摩有法自性常存有余二十三谛生有余二十三谛灭 又解有余我执等生有余大等灭如是前后转变何理相违如变金等成环玔等金体不异环等生灭自性即名有法谓自体性有大等法故名有法如因明论云声是无常无常是法声是有法有无常法故名有法

谓必无容至法灭法生者难数论云谓必无容于有法常住上[1]可执别有大等诸谛法灭法生

谁言法外至名为有法者数论救谁言大等法外有别彼自性有法以大等法即有法故彼宗立即义此文应言谁言有法外别有彼法而言谁言法外别有有法者义相似故唯即此大等法于转变时大等异相所依自性名为有法据体以论不得法外别有有法据相似说可言自性名为有法彼宗二十五谛中我及自性是常大等二十三谛体常即自性故相无常前生后灭相不定故

此亦非理者论主非

非理者何者数论征

即是此物至曾所未闻者论主答自性即是此大等物而不如此大等无常如是言义曾所未闻 又解大等即是此自性物而不如此自性是常如是言义曾[2]未所闻

如是变生至内海外海者复由业风简别宝成山成洲内海外海

如是九山至出水量同者明其九山高广二量入水皆等出水半半卑广与出水同思之可解

颂曰至二万二千者此即第三明八海第一海广八万若长约持双山内边周量于其四面对妙高山外边八万数各三倍三八二十四故成二亿四万逾缮那余文可知 若依称赞净土经数八功德水云一者澄净二者清净三者甘美四者轻耎五者润泽六者安和七者饮时除饥渴等无量过患八者饮已定能长养诸根四大增益种种殊胜善根

颂曰至逻刹[A1]娑居者此即第四明四洲就中一明四洲二明八中洲印度国车前狭后阔故引为喻菩萨最后所依身能持此定及金刚座处能持此定以无余依身及余处所有坚固力能持此定此定力大余依余处不能持也 八中洲者 遮末逻此云猫牛 筏[3]罗遮[4]末罗此云胜猫牛 提诃此云身 毘提诃此云胜身 舍[5]此云谄 嗢怛逻漫怛里拏此云上议 矩拉婆此云胜边 㤭拉婆此云有胜边于二说中初说为正故婆沙一百七十二云此八[6]洲中人形短小如此方侏儒有说七洲是人所住遮末逻洲唯逻刹[7]娑居有说此所说八即是四大洲之异名以一一洲皆有二异名故如是说者应如初说

颂曰至以立洲号者此即第五明黑山等 香醉山谓此山中有诸香气嗅令人醉故名香醉 一殑伽河从东面出绕池一匝入东海 二信度河从南面出绕池一匝入南海 三徙多河从北面出绕池一匝入北海即是此方盟津河也 四缚刍河从西面出绕池一匝入西海

复于何处至余八寒地狱者此下第六明地狱若言捺落迦显受罪处若言那落迦显能受罪人

论曰至在无间傍者阿名为无毘旨名间此论两释正理更有一说云有说无隙立无间名虽有情少而身大故 又婆沙一百一十五云答依异熟果说名无间以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身一一身形悉皆广大遍彼多处中无间隙故名无间(解云遍彼多处者非是一一身形皆遍彼处随生多少遍彼处所) 又婆沙一百七十二一说虽亦有间假说无间有说彼处恒受苦[8]受无喜乐间故[9]名无间有说众多有情造作恶业相续生彼满彼处所故名无间评曰不应作是说生余地狱多生无间者少所以者何以造作增长上品身意恶业者乃生彼处有情造作增长上品恶业生彼处者少造作增长中下品恶业生余地狱者多如造作增长上品善业生有顶者少造作增长中下品善业生余处者多故应作是说由造作增长上品不善业生彼所得身形广大一一有情据多处所中无间隙故名无间 问地狱在何处答多分在此赡部洲下云何安立有说从此洲下四万逾缮那至无间地狱底无间地狱纵广高下二万逾缮那次上一万九千逾缮那中安立余七地[10]一一纵广万逾缮那有说从此洲下四万逾缮那至无间地狱此无间地狱纵广高下各二万逾缮那次上有三万五千逾缮那安立余七地狱一一纵广高下各五千逾缮那有说无间地狱在于中央余七地狱周匝围绕如今聚落围绕大城(已上论文)释余七地狱名如前已述

八捺落迦至故说为增者解十六增门各有四四重围绕堑最在外 所言增者 第一解云此是增上被刑害所故说名增 第二解云本地狱中适被害已重遭害故故名为增 第三解云有说有情从地狱出已数更遭此苦故说为增此约出本地狱已数数受苦名增故与第二不同正理更有一解云或于此中受种种苦苦具多类故说为增 [1]𮓁伽此云功德梵此云具

今于此中至是有情不者

有说非情者

如何动作者

有情业力如成劫风者

若尔云何至死作琰魔率者既死作率明知是有情

琰魔王使至非实有情者通难可知

有说有情者叙异说

若尔此恶业何处受异熟者

即地狱中至此何理遮者狱率恶业果即地狱中受以地狱中尚容受彼五无间业所感大果况此[2]狱率恶业小果而不容受此何理遮

若尔何缘火不烧彼者

此定由业力至故不被烧者两释可知又正理三十一云无间大热及炎热三于中皆无狱率防守大叫号叫及众合三少有狱率[3]琰王使时时往来巡捡彼故其余皆为狱率防守有情无情异类狱率防守治罚罪有情故

热捺落迦至寒捺落迦者此下明八寒结前生下

其八者何者

一頞部陀至大地狱傍者答 頞部陀此云疱严寒逼身其身[4]疱也 尼[5]剌部陀此云疱裂严寒逼身身疱裂也次三寒逼口出异声 嗢钵罗此云青莲花严寒逼切身变拆裂如青莲花 钵特摩此云红莲花严寒逼切身变拆裂如红莲花 摩诃钵特摩此云大红莲花严寒逼切身变拆裂如大红莲花此中有情严寒所逼前二后三随身变故以立其名中三随声变故以立其名 又解前二随身立名中三随声立名后三随色变立名又正理云此中有情严寒所逼随身疮变立差别[6]想名谓二三如其次第(已上论文) 此八并居赡部洲下如前所说大地狱傍又正理一说云此寒地狱在绕四洲轮围山外极冥暗所

此赡部洲至无间等耶者洲量极狭狱量极宽如何地下容受无间等

洲如谷聚至渐陕渐深者答可知

如上所论至支派不定者十六大狱增上业招余孤地狱随有情类各别业招或多有情或二有情或一有情于中所止差别多种处所不定或近江河等或在空中或在海等余处诸地狱器安布如是本处地下后时支派[7]流转不定

傍生住处至广说如经者义便兼明傍生鬼处正理论云此赡部洲南边直下深过五百逾缮那量有琰魔王都纵广亦尔 以此文证明知金刚座近北诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也

日月所居至故见月轮缺者此下第七明日初句明日月近远第二句明日月体量次两句明四时后两行明昼夜增减

论日至依何而住者

依风而住至令不停坠者

彼所住去此至妙高山半者正释初句

日月径量至为益为损者释第二句兼显星量月二体随有情业增上所生能于眼等为益为损如遇日光眼见诸色身冷得暖果熟花开稼穑等物皆得成熟此即为益 或[8]如遇日光不能见色[9]蝮等患热身损果坏花萎稼穑等物皆悉枯槁此即为损 如遇月光蝙蝮等眼能见诸色身热得凉果熟花开稼穑等物皆得成熟此即为益 或遇月光不能远见色如人等眼患冷身损果坏花萎稼穑等物皆悉枯槁此即为损 损益不同故言如其所应为益为损

唯一日月至余例应知者释第三第四句思之可知

日行此洲至昼则渐增者言昼夜增减者印度国法分十二月为三际一热际有四月二雨际有四月三寒际有四月随其方俗立三际不同又以十六日为月一日以十五日为月满日复分一月为二前十五日为黑半后十五日为白半 若依泰法师意解从二月十六日至六月十五日为热际四月从六月十六日至十月十五日为雨际四月从十月十六日至二月十五日为寒际四月是即雨际第二月后半第九日夜渐增当此间八月九日寒际第四月后半第九日昼渐增当此间二月九日从秋分日已去乃至春分日已前说夜增虽冬至日已去昼渐增夜仍长昼故说夜增从春分日已去乃至秋分日已前说昼增虽夏至日已去夜渐增昼仍长夜故说昼增 若作此解即与此论相违此论云日行此洲向南向北如其次第夜增昼增准此论文日向南夜增如何从冬至日已去日向北说夜增准此论文日向北昼增如何从夏至日已去日向南说昼增又与婆沙一百三十六相违彼论云至摩伽陀月(当此间十一月)白半之日夜有十八(解云十八牟呼栗多)昼有十二(解云十二牟呼栗多)从此以后昼增夜减又云至室罗筏拏月(当此间五月)白半之日夜有十二昼有十八从此以后昼减夜增 以此文证准知夜极长已去说昼增夜减昼极长已去说夜增昼减若说秋分已去夜增昼减春分已去昼增夜减即与此文相违 又真谛[1]法师立三际云从此间正月十六日至五月十五日为热际四月从五月十六日至九月十五日为雨际四月从九月十六日至正月十五日为寒际四月雨际第二月后半第九日夜渐增当此间七月九日寒际第四月后半第九日夜渐减当此间正月九日 难[2]曰此亦非理若言七月九日说夜渐增为据何时若言夜极短已去说夜增即夏至已过若言昼夜齐等已去说夜增复秋分日未至若言正月九日说夜渐减为据何时若言夜极长已去说夜减即冬至日已过若言昼夜齐等已去说夜减复春分日未至此即与理相违又与此论及婆沙相违此即与文相违此真谛立三际约此间节气以分乍看似顺细寻即违 又有一解云从十二月十六日至四月十五日为热际四月从四月十六日至八月十五日为雨际四月从八月十六日至十二月十五日为寒际四月雨际第二月后半第九日夜渐增当此间六月九日寒际第四月后半第九日夜渐减当此间十二月九日 难云若言六月九日说夜增夏至[3]日已过秋分未至还同前过若言十二月九日说夜减冬至已过春分未至还同前过故亦非理又论相违 今解云西方诸国寒雨三时节不定还随方俗立三际异世亲菩萨造论处立三际当此间从十一月十六日至三月十五日为热际四月从三月十六日至七月十五日为雨际四月从七月十六日至十一月十五日为寒际四月其雨际第二月[4]从后半第九日夜渐增当此间五月九日与夏至日稍得相当此即夜极短已去说夜增其寒际第四月后半第九日夜渐减当此间十一月九日与冬至日稍得相当此即夜极长已去说夜减说昼增减翻夜应知此解乍看与此方节气不同然顺论文故论云日行此洲向南向北如其次第夜增昼增 亦顺婆沙文如前说

昼夜增时一昼夜增几者

增一腊缚至夜增昼增者准下论文刹那百二十为一[5]怛刹那六十怛刹那为一腊缚三十腊缚为一牟呼栗多三十牟呼栗多为一昼夜于中昼夜若至极长有十八牟呼栗多若至极短有十二牟呼栗多中间延促有六牟呼栗多三十腊缚为一牟呼栗多三六十八成一百八十腊缚故昼夜增减各一腊缚从夏至日已去日行此洲从北向南说夜增时增一腊缚昼即便减一腊缚也若从冬至日已去日行此洲从南向北说昼增时增一腊缚夜即便减一腊缚也南北道路有一百八十日日行一路以此文证故知夜极短已去说夜增昼减昼极短已去说昼增夜减

何故月轮至见有缺耶者黑半渐尽故言末非是末后也除第十五日已前十四日皆名白半初又解于黑白十五日中近后名末近前名初虽黑半中从十六日已去渐缺白半中至十四日已来亦有缺以未及初缺相显故

世施设中至见不圆满者世施设论中作如是释月被日照发影自覆于覆暗处远见不圆日体净妙月体稍麁故月被照发影自覆如树发影照既多少不同影覆多少为异所以缺还不[6]

先旧师释至现有圆缺者经部中先旧师释月道路行度不同于此路行应见其圆于此路行应见其缺 又解日轮速疾月轮迟缓行度不同日光赫𭴢月明昧劣日渐近月日照月轮映夺不现若极相近映夺总不现若渐相去方得渐现后不照时[7]彼体全现映夺不现非由影覆

日等宫殿何有情居者此下第八明天器就中一明天所居器二明天器近远 就明天所居器中一正明天器二便显余义 就正明天器中一明四天[1]王器二明三十三天器三明空居天 此下明四天王天器将明问起

四大天王所部天众者

是诸天众唯住此耶者

若空层天至诸层级等者答 日等等取诸星 层级等等取七金山

有几层级至住何层级者正起颂文一问层级二问其量三问住天

颂曰至亦住余七山者初句答初问次三句答第二问后一颂答第三问

论曰至此天最广者妙高出水八万逾缮那此四层级始从水际尽第四[2]层有四万逾缮那故言下半若妙高如鼓即侵山十六若如方座即体外别出体广八万论层更多余三层级皆作两释准此应知第四层级四大天王及诸眷属共所居[3]止各住一面名四天王故经依此说四大王众天余文可知婆沙一百三十三有二说一同此论更一说云有说初层下齐水量次二去下量各十千其第四层去下二万婆沙虽无评家此论既无异说即以此论为正

三十三天至西南善法堂者此下第二明三十三天器问及颂答

论曰至其量无别者此师意说既言与下四边其量无别准此妙高形如方座外出层级 或如下阔处何妨亦似鼓

有余师说至各唯二万者此师意说其四层级渐次却入侵山体成如第一层两边共有三万二千第二层两边共有一万六千足前成四万八千第三层两边共有八千足前成五万六千第四层两边共有四千足前成六万故说山顶面各二万若据周量有八十千婆沙正理皆有两说并无评家

山顶四角至守护诸天者释第三第四句手执金刚杖名金刚手

于山顶中至诸可爱事者释善见宫及殿见者称善故名善见 药叉是神名通天傍生是暴恶义或云勇健或云有福祐 一百个一故言百一如言百味饮食 [4]妒罗绵妒罗是树名绵从树[5]菓中出名妒罗绵如言柳絮正理论云城有千门严饰壮丽有五百青衣药叉勇健端严各严铠仗防守城门

城外四面至庄严大城者释四苑婆沙一百三十三云一众车苑谓此苑中随天福力种种车现二麁恶苑天欲战时随其所应甲仗等现三杂林苑诸天入中所玩皆同俱生胜喜四喜林苑极妙欲尘殊类皆集历观无厌如是四苑形皆正方一一周千逾缮那量中央各有一如意池面各五十逾缮那量八功德水盈满其中随欲妙花宝舟妙鸟一一奇丽种种庄严

四苑四边至[6]捔胜欢娱者释四妙地

城外东北至犹遍五十者明圆生树

顺风可尔云何逆熏者

有余师言至故说逆熏者此师意说香无逆熏 言逆熏者依不越树界故说逆熏 言不越树界者圆生树身去外枝条面各五十逾缮那量如在树下近东边立去彼树身五十逾缮那若有东风名为逆风此人虽去树身五十逾缮那由在树界内立而得头上枝条等香故言依不越树界而言逆风[7]得五十者望树身以论若越树界即不得香

理实圆生至如顺风熏者论主正解天香德胜能逆风熏越于树界五十逾缮那非能远至如顺风熏能越树界百逾缮那

如是华香至别生香气者如是华香为依自碎华中地大随风相续转至余方以欲八极微不相离故有地大就能造中地强说依非无余大等又解地谓碎花与香为所依故名为地 又解地谓土地言此花香依此土地相续流转为但熏风风中别生香气转至余方

此义无定至俱许无失者轨范师释通二无失

若尔何故至遍诸方者若香能逆熏如何颂说花根等香不能逆熏但功德香能逆流

据人间香至无如是能者论主通释人香共了不能逆熏若据天香能逆熏也

化地部经至唯遍五十者叙异部说彼部说此圆生树香顺风至百无风五十

外西南角至不如法事者释善法堂正理论云城外西南角有大善法堂三十三天时集详辨制伏阿素洛等如法不如法事名善法堂

如是已辨至皆依外器者此下第三明空居天器从夜摩天至色究竟所住宫殿皆但依空依迦湿弥罗故言色界十六又正理云有说空中密云弥布如地为彼宫殿所依外器世间至色究竟上无色故不可施设

如是所说至故使之然者此下第二便显余义就中一明六天行淫二明诸天初生三明欲生乐生此即第一明六天行淫

随彼诸天至同中印度者此即第二明诸天初生且六欲天初生如次四天王天如五岁三十三天如六岁夜摩天如七岁睹史多天如八岁乐变化天如九岁他化自在天如十岁生已身形速得成满色界天众于初生时身量周圆具妙衣服如梵众天初生半逾缮那乃至色究竟天初生万六千逾缮那二界诸天皆作圣言圣言谓中印度语印度此云月支[1]月有千名斯其一矣旧云天竺或云贤豆或云身毒[2]讹也又正理云谓彼言词同中印度然不由学自解典言

欲乐生别云何应知者此下第三明欲生乐生问起

颂曰至乐生三九处者

论曰至差别三种者解三欲生如集异门第五广解三欲生三乐生不能具引略述意云有诸有情谓是假者乐受现前诸妙欲境谓诸有情恒乐受用宿业所感随本所生现前欲境非别化作彼于如是随本所生现欲境中有势力故自在而转谓全人趣及于欲界取下四天 言妙欲境者境非是欲贪欲名欲境能生欲故名欲境愚夫妄计名之为妙 有诸有情造是类业受用境时乐自变化自在而转谓唯第五乐变化天 有诸有情造是类业受用境时令劣天子化作种种色触境于中受用自在而转谓第六他化自在天 准集异门声亦可化 所以别立三种别者依彼受用如本所生现前欲境义故立第一欲生依彼受用如乐自化欲境义故立第二欲生依彼受用如乐他化欲境义故立第三欲生于欲界中分别欲生差别三种故言欲生 故集异门云欲生者谓于欲界生 又解受用五欲境生故名欲生又婆沙一百七十三云问何故人及前四天众合立欲生后二天众各别建立答人及前四天烦恼麁后二天烦恼细有说人及四天同乐受用自然生境故合立一第五天众独乐受用自所化境第六天众独乐受用他所化境故各立[3](广如彼说)

乐生三者至故名乐生者解三乐生三定名三静虑于三静虑处各有三名九处生受三种乐 言三乐生者一谓彼初定有情安住离欲恶不善法而生喜或即定名离由离势力生喜乐故准法蕴足论第七喜谓喜受乐谓轻安二谓彼二定有情安住从初定生二定喜或即由彼二定势力生喜乐故乐如前解三谓彼三定有情安住离二定喜生三定乐故集异门说离喜之乐三定言乐所谓乐受长时安住此三种乐此三[4]种长时离苦长时受用此三种乐故名乐生准集异门长时等三皆通三乐应知此中所言乐者或喜受名[5]乐或轻安名乐或乐受名乐又助一解初定长时安住乐二定长时离苦初定虽亦离苦犹有苦依二定离苦及离苦依以相显故故言离苦三定长时受乐

生静虑中间至亦号乐生天者论主约中间定劝思正理论释云大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失

所说诸天至得究竟名者此下明天器近远就中一正明[6]器近远二明下天升上此即正明器近远欲界六天色界十六总二十二相去可知

于下处生至要作下地化者此即第二明下天升上下天升见上总由三缘一自得通能往二依他得通者往三上天接往若上天来下或下天至上下见上天然下地下界眼不能见上地上界色非其境[7]界故以上色细故如下地身不觉上触故上来下非自身来要作下[8]地化方下得见若自身来下眼不见

有余部说至下见上天者叙大众部说彼下地天随乐亦能见上地色如生此欲界下天见上天正理破云诸地相望因果别故要离下地染方得上生故下地眼根不见上色是卑下业所感果故

夜摩等天宫依处量有几者此下大文第二总辨大千此即问也

有余师说至量无边际者依宗正答欲界上四天有二师释色界四定亦有二释如文可知言第四静虑量等大千或说量无边际者据积众多别处量说无总地形故下论解第四定云谓彼天处无总地形但如众星居处各别

齐何量说小中大千者问起颂文

颂曰至后当广辨者可知今准后文前文初师说初定如四洲者为正又正理云此中小千唯举其梵世故小光等非小千界摄积小千等为中大千故中大千亦不摄彼又言小者是卑下义以除上故如截角牛积小成余亦非摄彼

如外器量别身量亦别耶者此下大文第二明能居量就中一明身量二明寿量此即第一明身量问起

亦别者

云何者

颂曰至增满万六千[1]者 俱卢舍此云鸣唤 所以无云减三逾缮那者从变异受初修不变异受难故减三也 又解为成色究竟天万六千故所以减三 又解法尔故然余文可知

身量既殊寿量别不者此下第二明寿量就中一明人天寿量二明恶趣寿量三明中夭不中夭此下第一明人天寿量问起

亦别者

云何者

颂曰至大全半为劫者颂答

论曰至寿量[2]短长者明人寿量

要先建立至建立昼夜者

人五十岁至万六千岁者欲界六天已上五天望下四天王天各有二俱增倍一昼夜增倍二寿量增倍故言上五欲天渐俱增倍余文可知

持双以上至依何得成者依华开合至天寿短长者花开为昼花合为夜𤘽物陀此云白莲花钵特摩此云红莲花鸟鸣为昼鸟静为夜天寤为昼天寐为夜自身带光明成外光明事不假外光

色界天中至六八万劫者明上二界寿量

上所说劫至为中为大者其劫量为以坏摄空四十劫名为一劫为二十成劫为一劫为约住劫中一下一上一中劫为一劫为约八十中劫为一大劫以佛经中或说一中劫为一劫如无间果或二十中劫为一劫如成劫等或四十中劫为一劫如梵辅天或说八十中劫为一劫如少光天等由此不同故为此问 又解以坏摄空四十劫以成摄住四十劫中谓一上下大谓八十中劫成虽复时等乘前论文坏成起问故两种俱说 又解为坏二十中劫为成二十中劫为一上一下中劫为八十大劫

少光以上至所寿劫量者少光以上八十中劫大全为劫于四劫中以大为劫自下诸天大半为劫于四劫中时等坏劫即由此四十中劫为一劫故说大梵王过梵辅天寿一劫半谓大梵王以成坏各二十中劫总六十中劫为一劫半故以大半四十中劫为下三天所寿劫量 问大梵王望少光天身量但狭半逾缮那如何寿量悬格不同 解云身寿二量不可俱齐为顺火灾故大梵王不受大劫为顺水风灾故少光已上大全为劫倍倍渐增

已说善趣至后后倍二十者此下第二明恶趣寿量问及颂答

论曰至寿一中劫者明八热地狱寿量 傍生寿至寿五百[3]岁者明傍生鬼寿量 难陀此云喜 言八龙王者法花经云有八龙王难陀龙王跋难陀龙王娑伽罗龙王和修吉龙王德叉迦龙王阿那婆达多龙王摩那斯龙王优盋罗龙王

寒那落迦云何寿量者

世尊寄喻至地狱寿量者解八寒地狱 佉梨受一[4]斛 婆诃此云篅受二十佉梨[5]摩婆诃量此显婆诃量大[6]小不欲取摩如言一谷篅 颂言如一婆诃摩者显取婆诃中麻如言一篅谷 摩揭陀此云无恼害 巨胜胡麻异名巨胜易尽 寿量难尽显寿长也故起世经第四解寒地狱中云诸比丘如㤭萨罗国斛量如是胡麻满二十斛高盛不槩而于其间有一丈夫满百年已取一胡麻(广如彼经)以此故知佉梨是斛量二十佉梨是一婆诃量真谛广以彼国计算云二十佉梨为一婆诃一婆诃有二百五十六斛者不然余文可知

此诸寿量至皆无中夭者此即第三明中夭不中夭诸处寿量皆有中夭唯北俱卢定寿千岁此约所居止处说非别有情有别有情不中夭故谓住睹史多天一生所系菩萨无始已来为多生死之所系缚今唯一生所系未得成佛故云一生所系此菩萨定寿四千岁必无中夭最后有谓依此身定得无学名最后有若未证果必无中夭后成无学已亦有中夭 佛记佛使谓事未终必无中夭[7]已后亦有中夭 随信行随法行谓在见道十五刹那必无中夭出见道已亦有中夭 菩萨母怀菩萨时轮王母怀轮王时未生已来必无中夭后生已去亦有中夭此等如应皆无中夭故正理云谓住睹史多天一生所系菩萨决定尽彼天中寿量若最后有乃至轮王等有情事未究竟终不中夭非谓必尽随所生处寿量短长 问前俱非害中说慈定等于不中夭中何故不说又不中夭中说一生所系俱非害中何故不说 解云于不中[1]夭理亦应说慈定[2]灭定无想定以时不定非如见道随信法行定十五刹那那落迦王仙轮王无色界虽非俱害然有中夭故此不说见道即是随信法行[3]弭罗等并见佛记余者同此后文 又解那落迦轮王无色界有中夭余慈定灭定无想定王仙无中夭此中皆在等字中收 又解随其所应等字以摄俱非害中不说一生所系菩萨者略而不论非皆举尽应知此中非中夭者定非自他害有是非自他害而是中夭谓色界等 问弥勒菩萨何劫上生下生 泰法师云依立世经弥勒菩萨第九住劫释迦如来百岁时生上睹史多天至第十劫八万岁[4]劫减时方下生(广勘彼经) 真谛法师亦作此说然和上云释迦牟尼当住劫第一劫出世于此劫中已有四佛出世即拘卢孙佛至释迦佛若弥勒佛当第二住劫下生

俱舍论记卷第[5]十一

[6]建保六年(戊寅)十一月十日午时于东大寺西院书了志者为兴隆佛法广作佛事乃至现生当生悉地圆满出离生死证大菩提法界众生平等利益也

虽恶笔极底依志切如鸟迹书了笔师

光   庆(二十五)

永正第八年(辛未)三面僧房炎上已后自般若寺边令买得毕一部之内三卷不足也

英   训

地 藏 院[○@印]

作品集

注解


校注

[0185007] 【原】建保六年写东大寺藏本【甲】元禄十五年版本 [0185008] 十一【大】七【原】 [0185009] 光【大】普光【甲】 [0185010] 世【大】器世间【原】世间【甲】 [0185011] 第三之四【大】论本第十一【原】 [0185012] 器【大】〔-〕【甲】 [0185013] 余【大】有余【甲】 [0185014] 道【大】陇道【甲】 [0185015] 山【大】〔-〕【甲】 [0185016] 耳【大】耳山【甲】 [0186001] 可【大】〔-〕【甲】 [0186002] 未所【大】所未【甲】 [0186003] 罗【大】逻【甲】 [0186004] 末【大】*未【甲】* [0186005] 搋【大】揥【甲】 [0186006] 洲中【大】中洲【甲】 [0186007] 娑【CB】婆【大】〔-〕【甲】 [0186008] 受【大】〔-〕【甲】 [0186009] 名【大】说【甲】 [0186010] 狱【大】狱此七地狱【甲】 [0187001] 𮓁【大】薄【甲】 [0187002] 狱【大】*地狱【甲】* [0187003] 琰【大】琰魔【甲】 [0187004] 疱【大】生疱【甲】 [0187005] 剌【大】赖【甲】 [0187006] 想【大】相【甲】 [0187007] 流【大】转【甲】 [0187008] 如【大】〔-〕【甲】 [0187009] 蝙【大】如蝙【甲】 [0188001] 法【大】〔-〕【甲】 [0188002] 曰【大】云【甲】 [0188003] 日【大】〔-〕【甲】 [0188004] 从【大】〔-〕【甲】 [0188005] 怛【大】坦【甲】 [0188006] 定【大】同【甲】 [0188007] 彼【大】故【甲】 [0189001] 王【大】王天【甲】 [0189002] 层【大】层级【甲】 [0189003] 止【大】止山【甲】 [0189004] 妒【大】*姤【甲】* [0189005] 菓【大】果【甲】 [0189006] 捔【大】角【甲】 [0189007] 得【大】〔-〕【甲】 [0190001] 月【大】支【甲】 [0190002] 讹【大】皆讹【甲】 [0190003] 一【大】一然虽无婆沙评家且以后说为正【甲】 [0190004] 种【大】种乐【甲】 [0190005] 乐【大】乐所生乐【甲】 [0190006] 器【大】*天器【甲】* [0190007] 界【大】界色非其境界【甲】 [0190008] 地【大】〔-〕【甲】 [0191001] 者【大】者颂卷【甲】 [0191002] 短长【大】*长短【甲】* [0191003] 岁【大】年【甲】 [0191004] 斛【大】麻【甲】 [0191005] 摩【大】*麻【甲】* [0191006] 小【大】少【甲】 [0191007] 已【大】终已【甲】 [0192001] 夭【大】夭中【甲】 [0192002] 灭【大】*灭尽【甲】* [0192003] 弭【大】𭚩【甲】 [0192004] 劫【大】初【甲】 [0192005] 十一【大】七【原】 [0192006] 甲本建保已下奥书无之
[A1] 娑【CB】婆【大】

佳句

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