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杂宝藏经(卷10)


                  

杂宝藏经卷第十

优陀[A1]羡王缘

罗睺罗因缘

婆罗门谄伪缘

婆罗门妇欲害姑缘

乌枭报怨缘

婢共羊斗缘

(一一六)[1]优陀[A2]羡王[2]

昔优陀[A3]羡王住卢留城[3]明解达有大智慧其一夫人名曰有相姿容奇特兼有德行王甚爱敬情最宠厚时彼国法诸为王者不自弹琴尔时夫人恃已爱宠而白王言“愿为弹琴我为王舞”王不免意取琴而弹夫人[4]即举手而舞王素善相见夫人舞睹其死相寻即舍琴惨然长叹夫人即白王言“如我今者受王恩宠敢于曲室求王弹琴我自起舞[5]共为乐有何不适放琴而叹愿王莫隐而见告语”时王答言“我之长叹[6]尔妇人之所可闻”夫人白言“我今奉王至诚无二若有不理宜应告敕”殷勤不已王以实答“我之于尔岂容有异尔向起舞死相外现计其余命不过七日由是之故舍琴而叹”夫人闻已甚怀忧惧即白王言“如王所说命不云远我闻石室比丘尼说若能信心出家一日[7]必得生天由是之故我欲出家愿王听许得及道次”时王情重恩爱不息语夫人言“至六日头乃当听尔出家入道不相免意”遂至六日王语夫人“尔有善心求欲出家若得生天必来见我我乃听尔得使出家”作是誓已夫人许可便得出家受八戒斋即于其日多饮石蜜浆腹中绞结至七日晨即便命终乘是善缘得生天上即生三念一念忆本为是何身二念本缘修何功德三念现今定是天身作是念已具知本缘并与王誓以先誓故来诣王所

尔时光明遍满王宫时王问言“今此光瑞为是谁耶愿见告示”时天答言“我是王妇有相夫人”王闻是“愿来就坐”天答之言“如我今者观王臭秽不可亲近我以先誓故来见王”王闻是已心即开悟而作是言“今彼天者本是我妇由有善心求索入道出家一日寻即命终由是功德而得生天神志高远而见鄙贱我今何故而不出家我曾闻说天一爪甲直阎浮提况我一国何足贪惜”作是语已立子[8]王军用嗣王位出家学道得阿罗汉

[9]尔时王军王统临国已信用谗佞不恤国事优陀[A4]羡王愍念其子并及国人欲来教化劝令修善时王军王闻父将至[10]踊悦无量欲敕一切于路往迎时诸佞臣畏惧被遣即白王言“如王今者首戴天冠坐师子座师子之座法无再坐若迎父王还复王位必杀于王王若立者须害父王”时王军王心怀忧愕疑惑转生劝谏不已遂作恶意[11]栴陀罗往杀其父时栴陀罗既受募已到父王所头面顶礼而白之言“我之昔来亦受恩遇于父王所实无逆心而今被遣来杀父王若不加害必受诛罚”父王答言“我今来者欲化尔王岂可爱身使尔被诛”便引项令长十余丈语栴陀罗“随尔斫截”时栴陀罗[12]力斫之刀不能伤父王愍故而借神力语栴陀罗“尔今为我往语尔王‘尔今杀父复害罗汉作二逆罪好加忏悔可得[13]轻罪’”时栴陀罗既受敕已举刀复斫斩父王首赍向其国时王军王见父头已颜色不变知父得道不贪王位悔情既生心怀懊恼啼哭闷绝良久乃[14]问栴陀罗父王所说时栴陀罗以父王敕而白于王“尔既杀父复害罗汉作是二逆须好忏悔”闻是语已倍增断绝而作是言“今我父王得罗汉道有何贪国而使我杀父”时彼佞臣惧王加害而白王言“世界之中何有罗汉王信空语用自苦恼”时王答言“今我父头死来多日颜色不变自非得道何由有是又我父时大臣[15]婆咥师[16]优波咥师[17]普皆出家得罗汉道种种神变我等所见于此涅槃收骨造塔如今现在云何[18]噵无”佞臣答言“世幻咒术及以药力亦能神变彼二臣者非是罗汉比更数日示王证验”作是语已便于塔所造作二孔各置一猫于塔养食唤言咥师出猫出食肉语令还去还入于孔如是教之猫便调伏而白王言[19]今王欲见咥师等耶愿往共看”王即命驾往至塔所时彼佞人便唤咥师出来猫即出孔语令还去猫便入孔[20]既见已迷心遂盛任意所作不信罪福

时王出军游戏回还于其路次而见尊者迦栴延端坐静处坐禅入定时王见之便生恶心手自把土用坌尊者语左右言“尔等为我各各以土坌迦栴延”于时土聚遂没尊者有一大臣信心三宝于后而至闻见斯事极大懊恼即为尊者除去其土复语诸人“有念我者而除此土”尔时尊者坐琉璃宝窟神仪鲜泽无污坌色大臣欢喜头面礼足白尊者言“今王无道作是恶逆善恶必报何得无患”尊者答言“却后七日天当雨土满[1]其城内积为土山王及[2]人民尽皆覆灭”大臣闻已心怀忧恼即以白王又自设计造作地道出向城外七日既满天雨香华珍宝衣服于其城内无不欢喜佞臣白王“而今此瑞皆由王德无智之人反生诽谤云当雨土而获珍宝”如此诳惑前后非一恶缘之[3]闻有善瑞皆来云集时城四门冥缘力故尽下铁关逃隐无地天便雨土满城山积而彼大臣共有心者地道而出向尊者所而白之言“感惟此城一日覆没雨土成山君民并命先有何缘同受此害

尔时尊者语大臣言“谛听谛听当为尔说乃往过去若干劫时于其国内有长者女住于楼上清朝[4]洒扫除弃扫粪置比丘头不知忏悔会得好夫尔时诸女而问女言‘尔[5]作何缘得此良匹’时女答言‘更无异事由我扫楼坌比丘头由是之故值遇好婿’诸女闻已谓如其言竞共聚土用坌比丘由是业缘普受斯报”作是语已共功德天向花氏城自昔[6]以来卢留城而与彼城迭互盛衰此国既灭彼城复盛由是之故而尊者等向花氏城好音声长者于其界首供养尊者尔时长者素自殷富尊者到家财宝丰溢殊胜于前既至[7]城已尊者迦栴延而白佛言[8]好音声长者有何因缘有好音声巨富无量财宝盈溢

佛言“乃往过去有一长者日日遣人[9]请五百辟支佛就家设食而彼使人常将狗往会有[10]事缘不得往请狗依时节独诣僧坊向僧而吠时辟支佛等而作是言‘俗内多事脱能过忘向狗来吠[A5]似唤我等’即便相将诣长者家尔时长者甚大欢喜如法供养尔时长者我身是[11]尔时使人阿那律是尔时狗者好音长者是由是之故世世好声而多财宝”是故智者应于福田所懃[12]力供养

(一一七)[13]罗睺罗因[14]

我昔曾闻佛初出家夜[15]子罗睺罗始入于胎悉达菩萨六年苦行于菩提树下降伏四魔除诸阴盖豁然大悟成无上道具足十力四无所畏成就十八不共之法具四辩才悉于诸度得[16]到彼岸解了一切诸佛之法过诸声闻缘觉之上于初成道夜生罗睺罗举宫婇女咸皆惭耻生大忧恼而作是言“怪哉大恶耶输陀罗不虑是非轻有所作不自爱慎令我举宫都被染污悉达菩萨久已出家而于今者卒生此子甚为耻辱”时有释女名曰电光是耶输陀罗姨母之女椎胸拍髀瞋恚呵骂“耶输陀罗汝于尊长所亲何以自损悉达太子出家学道已经六年生此小儿甚为非时从谁而得尔无惭愧辱我种族不数种族不护恶名悉达菩萨有大功德名称远闻汝今云何不护惜彼而方耻辱

净饭王当于尔时在楼阁上见此大地六种震动奇异相现白净王见是相已谓菩萨死忧箭入心生大苦恼而作是言“我子戒香充塞四远相好庄严如莲花鬘今为死日之所干枯戒深固根惭愧枝叶名誉之香大悲厚荫我子如树为死象所蹋大如金山众宝庄严我子金山王相好庄严身为无常金刚杵之所碎坏犹如大海满中众宝如摩竭鱼扰乱海水我子大海亦复如是为死摩竭鱼之所扰恼[17]犹如满月众星围绕我子如是无量功德相好庄严今为无常罗睺罗所吞我种从大丈夫[18]丈夫卢越真净如是等王相续至此今日将不断绝我种耶特望我子为转轮圣王或成佛道[19]而于今者宁可死[20]设失我子忧愁憔悴命必不全冀其出家法服持钵敷演甘露如此种种诸事必不得见”以忆子故种种愁思思惟是时闻[21]子宫中举声大哭王倍惊怖谓太子死问前走使女言“是何哭声将非我子死耶”女白王言“太子不[22]耶输陀罗今产一子举宫惭愧是以哭耳”王闻是语倍增忧恼发声大哭扬声大唤唱言“怪哉极为丑辱我子出家以经六年云何今日而方生子”时彼国法击鼓一下一切军集九万九千诸释悉会即唤耶输陀罗

时耶输陀罗著白净衣抱儿在怀都不惊怕面小有垢于亲党中抱儿而立时执杖释作色瞋忿骂耶输陀罗“叱尔凡鄙可愧之甚辱我种族有何面目我等前立”有释名毘[1]纽天是耶输陀[2]罗舅语耶输陀罗“凡鄙婴愚无过于尔舅于种族宜好实语竟为何处而得此子”耶输陀罗都无惭耻正直而言“从彼出家释种名曰悉达我从彼边而得此子”悦头檀王闻是语已瞋恚而言“不护所生便作异语若实若虚诸释所知我子悉达本在家时闻有五欲耳尚不听况当有欲而生于子如斯之言深为鄙媟从谁得子毁辱我等实是谄曲非正直法我子悉达昔在家时及众珍宝肴膳都无染著况今苦行日食麻米以此谤毁”净饭王极大瞋恚问诸释言“今当云何苦毒杀害”复有释言“如我意者[3]当作火坑掷置火中使其母子都无遗余”诸人皆言“此事最良”即掘火坑以佉陀罗木积于坑中以火焚之即将耶输陀罗至火坑边

时耶输陀罗见火坑已方大惊怖譬如野鹿独在围中四向顾望无可恃怙耶输陀罗便自呵责“既自无罪受斯祸患”遍观诸释无救己者抱儿长叹念菩萨言“汝有慈悲怜愍一切天龙鬼神咸敬于汝今我母子薄于祐助无过受苦云何菩萨不见留意何故不救我之母子今日危[4]诸天善神无忆我者菩萨昔日处众释中犹如满月在于众星而于今者更不一见”即时向佛方所一心敬礼复拜诸释合掌向火而说实语“我此儿者实不从他而有[5]斯子若实不虚犹六年在我胎中者火当消灭终不烧害我之母子”作是语已即入火中而此火坑变为水池自见己身处莲花上都无恐怖颜色和悦合掌向诸释言“若我虚妄应即燋死以今此儿实菩萨子以我实语得免火患”复有释言“视其形相不惊不畏以此推之必知是实”复有释言“而此火坑变为清池以是验之知其无过”时诸释等将耶输陀罗还归宫中倍加恭敬赞叹为索乳母供事其子犹如[6]生时等无有异

祖白净王爱重深厚不见罗睺罗终不能食若忆菩萨抱罗睺罗用解愁念略而言之满六年已白净王渴仰于佛[7]往请佛佛怜愍故还归本国来到释宫佛变千二百五十比丘皆如佛身光相无异耶输陀罗语罗睺罗“谁是汝父往到其边”时罗睺罗礼佛已讫正在如来[8]左足边立如来即以无量劫中所修功德相轮之手摩罗睺罗顶时诸释等咸作是念“佛今犹有[9]爱私之心”佛知诸释心之所念即说偈言

“我于[10]生眷属  及以所生子
无有偏爱心  但以手摩顶
我尽诸结使  爱憎永除尽
汝等勿怀疑  于子生犹预
此亦当出家  重为我法子
略言其功德  出家学真道
当成[11]阿罗汉

(一一八)[12]老婆罗门[13]问谄伪[14]

一切狡[15]猾谄伪[16]诈惑外状似直内怀奸欺是故智者应察真伪如往昔时有婆罗门其年既老娉娶少妇妇嫌夫老傍淫不已欲心既著[17]诳夫设会请诸少壮婆罗门等夫疑有奸不肯延致时彼少妇设种种计用惑其夫老婆罗门前妇之子坠于火中尔时少妇眼看使[18]而不捉取婆罗门言“儿今坠火何故不捉”妇即答言“我自少来唯近己夫不曾捉他其余男子云何卒欲令我捉此男子小儿”老婆罗门闻是语已谓如其言信明妇故便于其家而设大会集婆罗门尔时少妇便共交通老婆罗门闻是事已心怀忿恨即取宝物盛裹衣裓弃妇而去

离舍既远于其路中见一婆罗门便共为伴于其日暮一处共宿至明清旦复共前行离主人舍渐渐欲远彼婆罗门语老婆[19]罗门言“于昨宿处有一草叶著我衣裳我自少以来无侵世物叶著[20]衣来我甚为愧欲还草叶归彼主人尔并停住待我往还”老婆罗门闻是语已深信其言倍生爱敬许当住待彼婆罗门诈捉草叶欲还主人未远之间[21]一沟壑偃腹而卧良久乃还云以草叶还主人[22]老婆罗门信以为然倍增爱重老婆罗门时因便利洗大小便即以宝物而用寄之此人寻后赍其珍宝便弃走去

老婆罗门见偷己物叹惋彼人又自感伤忧愁懊恼惆怅进路小复前行憩一树下[23]一鹳雀口中衔草语诸鸟言“我等应当共相怜愍集会一处而共住止”尔时诸鸟皆信其言而来聚集时此鹳雀[1]伺众鸟等一切行后就他巢窠啄卵饮汁杀他子食诸鸟将至更复衔草众鸟既还见有此事咸皆瞋责而此鹳雀[2]拒言我不时诸鸟辈知其谄欺悉舍而去于此树下更经少时见一外道出家之人身服纳衣安行徐步去去众[3]老婆罗门而问之言“何以并行口唱去去”外道答言“我出家人怜愍一切畏伤虫蚁是故尔耳”时婆罗门见其出家口吐此言深生笃信即时寻逐往至其家于其暮宿语婆罗[4]“我须闲静以自修心尔止别屋于彼而卧”时婆罗门憙闻行道心怀庆悦至夜后分但闻作乐歌舞之声便出看之乃见出家外[5]道住室有一地孔中出妇女与共交通若女人舞外道弹琴若外道舞女人弹琴见此事已而自念言“天下万物[6]问人兽无一可信[7]”说偈言曰

“不捉他男子  以草还主人
鹳雀诈衔草  外道畏伤虫
如是[8]谄伪语  都无可信者

尔时国[9]有一长者居家巨富多诸珍宝于其一夜多失财物时王闻已问长者言“有谁来去[10]致令亡失”长者白王“初无奸杂而与往[11]唯一婆罗门长共出入清身洁己不犯世物草叶著衣犹还其主自此[A6]已外更无异人”王闻是已摄婆罗门而诘问之尔时长者往白王言“彼人净行世之无比如何一旦而被拘执宁失财物愿王放舍”时王答言“我昔曾闻有如是比外诈清净内怀奸恶尔勿忧恼听我核实”作是语已即便捡究辞穷理屈依实伏首是故智者处世如镜善别真伪为世导师

(一一九)[12]婆罗门妇欲害姑[13]

昔有婆罗门其妇少壮姿容艳美欲情深重志存淫荡以有姑在不得遂意密作奸谋欲伤害姑诈为孝养以惑夫意朝夕恪懃供给无乏其夫欢喜谓其妇言“尔今供[14]得为孝妇我母投老得尔之力”妇答夫言“今我世供[15]养无几若得天供是为愿足颇有妙法可生天不”夫答妇言“婆罗门法[16]岩赴火五热炙身行如是事便得生天”妇答夫言“若有是法姑可生天受自然供何必孜孜受世供养”作是语已夫信其言便于野田作大火坑多积薪柴极令[17]然炽乃于坑上而设大会扶将老母招集亲党婆罗门众尽诣会所鼓乐弦歌尽欢竟日宾客既散独共母住夫妇将母诣火坑所推母投坑不顾而走时火坑中有一小[18]母堕隥上竟不坠火母寻出坑日已逼暗[19]按来时迹欲还向家路经丛林所在[20]阴黑畏惧虎狼罗刹鬼等攀上卑树以避所畏会值贼人多偷财宝[21]党相随[22]在树下息老母畏惧怖不敢动不能自制于树上欬贼闻欬声谓是恶鬼舍弃财物各皆散走既至天明老母泰然无所畏惧便即下树选取财宝香璎珠玑金钏[23]耳珰真奇杂物满负向家夫妇见母愕然惊惧谓是起尸鬼不敢来近母即语言“我死生天多获财宝”而语妇言“香璎珠玑金钏耳珰是汝父母[24]姑姨姊妹用来与汝由吾老弱不能多负语汝使来恣意当与”妇闻姑语欣然欢喜求如姑法投身火坑而白夫言“老姑今者缘投火坑得此财宝由其力弱不能多负若我去者必定多得”夫如其言为作火坑投身燋烂于即永没尔时诸天而说偈言

“夫人于尊所  不应生恶[25]
如妇欲害姑  反自焚灭身

(一二〇)[26]乌枭报怨[27]

昔有乌枭共相怨憎乌待昼日知枭无见踏杀群枭啖食其肉枭便于夜知乌眼暗复啄群乌开穿其[28]亦复啖食畏昼畏夜无有竟已时群乌中有一智乌[29]众乌言“已为怨憎不可[30]救解终相诛灭势不两全宜作方便殄[31]灭诸枭然后我等可得欢乐若其不尔终为所败”众乌答言“如汝所说当作何方得灭雠贼”智乌答言“尔等众乌[32]共啄我拔我毛羽啄破我头我当设计要令殄灭”即如其言[33]燋悴形容向枭穴外而自悲鸣枭闻声已便出[34]语言[35]今尔何故破伤头脑毛羽毁落来至我所悲声极苦欲何所说”乌语枭言“众乌雠我不得生活故来相投以避怨恶”时枭怜愍欲存养畜众枭皆言“此是怨家不可亲近何缘养畜以长怨敌”时枭答言“今以困苦来见投造一身孤单竟何能为”遂便畜养[1]给与残肉日月转久毛羽平复乌诈欢喜微作方计衔干树枝并诸草木著枭穴中似如报恩枭语乌言“何用是为”乌即答言“孔穴之中纯是冷石用此草木以御风寒”枭以为尔默然不答而乌于是即求守[2]孔穴诈给使令用报恩养时会暴雪寒气猛盛众枭率尔来集孔中乌得其便寻生欢喜衔牧[3]牛火用烧枭孔众枭一时[4]是殄灭尔时诸天说偈[5]言曰

“诸有宿嫌处  不应生体信
如乌诈托善  焚灭众枭[6]

(一二一)[7]婢共羊斗[8]

昔有一婢禀性廉谨常为主人[A7][9]𪌑麦豆时主人家有一[10]羯羝伺空逐便啖食麦豆斗量折损为主所瞋[A8]己不取皆由羊啖缘是之故婢常因嫌[11]以杖捶用打[12]羯羝羝亦含怒[13]抵触婢如此相犯前后非一婢因一日空手取火羊见无杖直来[14]触婢婢缘急故用所取火著羊脊上羊得火热所在触突焚烧村人延及山野于时山中五百猕猴火来炽盛不及避走即皆一时被火烧死诸天见已而说偈言

“瞋恚斗诤间  不应于中止
羝羊共婢斗  村人猕猴死

杂宝藏经卷第十

作品集

注解


校注

[0495001] 优【大】杂宝藏经优【宋】 [0495002] 缘【大】夫人一日夜持戒得生天缘第百十六【宋】【元】【明】 [0495003] 明解【大】解明【宋】【元】【明】 [0495004] 即【大】即时【宋】【元】【明】 [0495005] 共为【大】为欢【宋】【元】【明】 [0495006] 尔【大】汝【宋】【元】【明】 [0495007] 必【大】毕【宋】【元】【明】 [0495008] 王军【大】军王【宋】【元】【明】 [0495009] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0495010] 踊【大】勇【宋】【元】【明】 [0495011] 栴【大】*旃【宋】*【元】*【明】* [0495012] 力【大】手【宋】【元】【明】 [0495013] 轻【大】转【宋】【元】【明】 [0495014] 苏【大】醒【宋】 [0495015] 婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0495016] 优波【大】忧婆【宋】【元】【明】 [0495017] 普【大】并【宋】【元】【明】 [0495018] 噵【大】道【宋】【元】【明】 [0495019] 今王【大】王今【宋】【元】【明】 [0495020] 既见【大】见是【 [0496001] 其【大】此【宋】【元】【明】 [0496002] 人民【大】民人【宋】【元】【明】 [0496003] 后【大】徒【宋】【元】【明】 [0496004] 洒【大】洒【宋】【元】【明】 [0496005] 作【大】*因【宋】*【元】*【明】* [0496006] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0496007] 城【大】城邑【宋】【元】【明】 [0496008] 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0496009] 请【大】诣【宋】【元】【明】 [0496010] 事缘【大】缘事【宋】【元】【明】 [0496011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0496012] 力【大】心【宋】【元】【明】 [0496013] 罗【大】杂宝藏经罗【宋】 [0496014] 缘【大】缘第百十七【宋】【元】【明】 [0496015] 子【大】于【明】 [0496016] 到【大】至【宋】【元】【明】 [0496017] 犹如满【大】貌常如【宋】【元】【明】 [0496018] 丈夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0496019] 而【大】我【宋】【元】【明】 [0496020] 耶【大】*也【宋】*【元】*【明】* [0496021] 子【大】于【宋】【元】【明】 [0496022] 死【大】死耶【宋】【元】【明】 [0497001] 纽【大】细【宋】【明】 [0497002] 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497003] 当【大】富【元】 [0497004] 厄【大】急【宋】【元】【明】 [0497005] 斯【大】此【宋】【元】【明】 [0497006] 生【大】常【元】【明】 [0497007] 往【大】使【宋】【元】【明】 [0497008] 左【大】右【宋】【元】【明】 [0497009] 爱私【大】私爱【宋】【元】【明】 [0497010] 生【大】王【明】 [0497011] 阿罗汉【大】罗汉果【宋】【元】【明】 [0497012] 老【大】杂宝藏经老【宋】 [0497013] 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497014] 缘【大】缘第百一十八【宋】【元】缘第百十八【明】 [0497015] 猾【大】滑【宋】【元】【明】 [0497016] 诈惑【大】惑诈【宋】【元】【明】 [0497017] 诳【大】劝【宋】【元】【明】 [0497018] 堕【大】坠【宋】【元】【明】 [0497019] 罗【大】罗罗【明】 [0497020] 衣【大】我【宋】【元】【明】 [0497021] 一沟壑【大】沟壑中【宋】【元】【明】 [0497022] 竟【大】已竟【宋】【元】【明】 [0497023] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498001] 伺【大】趣【宋】【元】【明】 [0498002] 拒【大】抵【宋】【元】【明】 [0498003] 生【大】虫【宋】【元】【明】 [0498004] 门【大】门言【宋】【元】【明】 [0498005] 道【大】道往外道【宋】【元】【明】 [0498006] 问【大】闻【元】【明】 [0498007] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498008] 谄伪语【大】诸谄伪【宋】【元】【明】 [0498009] 内【大】中【宋】【元】【明】 [0498010] 致令【大】令致【宋】【元】【明】 [0498011] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0498012] 婆【大】杂宝藏经婆【宋】【元】【明】 [0498013] 缘【大】缘第百一十九【宋】【元】缘第百十九【明】 [0498014] 给【大】养【宋】【元】【明】 [0498015] 养【大】益【宋】【元】【明】 [0498016] 岩【大】渊【宋】【元】【明】 [0498017] 然炽【大】炽然【宋】【元】【明】 [0498018] 隥【大】*际【宋】*【元】*【明】* [0498019] 按【大】案【宋】【元】【明】 [0498020] 阴【大】荫【宋】【元】【明】 [0498021] 党【大】侣【宋】【元】【明】 [0498022] 在【大】止【宋】【元】【明】 [0498023] 耳【大】*珥【宋】*【元】*【明】* [0498024] 姑姨【大】姨姑【宋】【元】【明】 [0498025] 意【大】逆【宋】【元】【明】 [0498026] 乌【大】杂宝藏经乌【宋】 [0498027] 缘【大】缘第百二十【宋】【元】【明】 [0498028] 肠【大】腹【宋】【元】【明】 [0498029] 众【大】群【宋】【元】【明】 [0498030] 救【大】求【宋】【元】【明】 [0498031] 灭【大】*覆【宋】*【元】*【明】* [0498032] 共【大】龛【元】【明】 [0498033] 燋【大】憔【宋】【元】噍【明】 [0498034] 语【大】问【宋】【元】【明】 [0498035] 今尔【大】尔今【宋】【元】【明】 [0499001] 给【大】恒【宋】【元】【明】 [0499002] 孔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499003] 牛【大】牛人【宋】【元】【明】 [0499004] 是殄【大】孔焚【宋】【元】【明】 [0499005] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0499006] 身【大】死【宋】【元】【明】 [0499007] 婢【大】杂宝藏经婢【宋】 [0499008] 缘【大】缘第百二十一【宋】【元】【明】 [0499009] 𪌑【大】𪎊【宋】【元】【明】 [0499010] 羯羝【大】羝羊【宋】【元】【明】 [0499011] 以【大】自【宋】【元】【明】 [0499012] 羯羝羝【大】羝羊羊【宋】【元】【明】 [0499013] 抵【大】砥【宋】 [0499014] 触【大】抵【宋】【元】【明】
[A1] 羡【CB】羡【大】
[A2] 羡【CB】羡【大】
[A3] 羡【CB】羡【大】
[A4] 羡【CB】羡【大】
[A5] 似【CB】【丽-CB】以【大】(cf. K30n1001_p0239a07)
[A6] 已【CB】己【大】
[A7] 典【CB】【丽-CB】曲【大】(cf. K30n1001_p0242c15; T53n2122_p0724a26)
[A8] 己【CB】已【大】

佳句

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