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首楞严义疏注经(卷8)


                  

首楞严义疏注经卷第[9](之一)

返妄归真[10]辨地位之相辨渐次修行者前由无明动彼静心从细至麁遂成三相及二颠倒又由世界和合相涉根尘相对成业性故十二区分类生差别流浪苦海如汲井轮其犹空华于湛精明乱生乱灭此皆尘劳烦恼污染真性不得清净今欲转染归净返流复源故立渐次修行以为对治下喻云“如净器中除去毒蜜以诸汤水并杂灰香洗涤其器后贮甘露”由此渐次以立地位也文二结前生后结前颠倒因

“阿难如是众生一一类中亦各各具十二颠倒犹如捏目乱华发生颠倒妙圆真净明心具足如斯虚妄乱想

众生妄心无始熏习业苦种子如恒河沙何啻十二八万四千故一一类复具十二于妙圆中皆是狂劳虚妄华相

生后渐次法

“汝今修证佛三摩提于是本因元所乱想立三渐次方得除灭如净器中除去毒蜜以诸汤水并杂灰香洗涤其器后贮甘露

真心如器颠倒即毒蜜汤水等即戒定慧[1][2]即修习甘露即无生忍若本无垢亦无修证既有修证须具众因故此三种皆为本也

正辨修行征列

“云何名为三种渐次一者修习除其助因二者真修刳其正性

前问至何渐次得修行目今此第二正名修行故云真修

“三者增进违其现业

五种辛菜名为助因以能资助烦恼业故淫盗杀妄名为正性以是生死根本解脱[3]怨故根尘偶对流逸奔趣正是无明现行业用是故除而去之刳而空之违而背之苟三行渐著功用渐成六用不行返流全一妙圆平等身心快然是人即获无生法忍

别释除其助因总指食为助因

“云何助因阿难如是世界十二类生不能自全依四食住所谓段食触食思食识食是故佛说一切众生皆依食住

皆依食住者食以资益诸根大种心所法能生喜乐相续执持故有四种段谓分段以欲界香触三正消变时有资益义乃名为食触食谓根识三和合能引意识相应触起触对前境能生喜乐资益诸根及心心所故思食谓意识相应思与欲俱转于可意境希望偏胜有资益义故识食谓第八识由前三食缘助势力令此第八体有增胜故能执持诸根大种能与诸法为长养因有摄益义故名为食如四食章

别示食辛过患劝令断

“阿难一切众生食甘故生食毒故死是诸众生求三摩提当断世间五种辛菜

有资益义皆名为甘不正消变能坏身心皆名为毒五辛者谓大蒜茖葱慈葱兰葱兴渠是五性热气荤味辣修行者食能杀法身如食毒也故须断之

示过患现同鬼住

“是五种辛熟食发淫[4]啖增恚如是世[5]界食辛之人纵能宣说十二部经十方天仙嫌其臭秽咸皆远离诸饿鬼等因彼食次舐其唇吻常与鬼住福德日销长无利益

生死根本无过淫此五能助复加荤秽引诸邪恶污清净道故福德天众舍离无益诸鬼同住也唯增痴惑失正真道修三昧者岂不慎之

终作魔民

“是食辛人修三摩地菩萨天仙十方善神不来守护大力魔王得其方便现作佛身来为说法非毁禁戒赞淫怒痴命终自为魔王眷属受魔福尽堕无间狱

臭辣荤秽非可圣意故不守护魔不持戒而修邪定及修世福遂感魔宫以定福力且顺生报其毁禁业顺后方受故云福尽堕狱

结成行

“阿难修菩提者永断五辛是则名为第一增进修行渐次

刳其正性劝持戒正劝止持正明

“云何正性阿难如是众生入三摩地要先严持清净戒律永断淫心[6]食酒肉以火净食无啖生气

正性者此杀盗淫性是罪故复是生死根本性故然饮酒合是助因今为正性者以过恶深于辛故以火净食者以浅况深生果尚须净食何况酒肉淫盗杀妄《涅槃》护讥嫌戒与性重等故须防微免致大过

反显

“阿难是修行人若不断淫及与杀生出三界者无有是处

岂有具诸功德出离之体而从淫盗杀妄中得必不然也

顺结

“当观淫[7]欲犹如毒蛇如见怨贼

毒蛇怨贼能杀生身不损法体淫欲能损法身慧命真修行者必须永断《涅槃经》说“菩萨观爱有九种过患一如债有余二如罗刹女妇三如妙华茎有毒蛇四如恶食性所不便而强食之五如淫女六如摩楼迦子七如疮中[8]瘜肉八如暴风九如彗星”下文云“十方如来色目行淫同名欲火菩萨[9]观欲如避火坑

教行次第

“先持声闻四弃八弃执身不动后行菩萨清净律仪执心不起

比丘四重尼复加四谓触八覆随故云八弃梵云波罗夷此云弃谓犯此者永弃佛法边外犹如死尸大海不受故名为弃入大乘道而先学小者《十轮经》说“若不先学小乘即学大乘无有是处”乃至云“无力饮河池讵能吞大海是故一切菩萨皆先学三乘唯不究竟证于小耳

明利益远多过累

“禁戒成就则于世[1]界永无相生相杀之业偷劫不行无相负累亦于世界不还宿债

三缘若断三因不生故于世间不相酬报皆由持戒成就故尔

获多神用

“是清净人修三摩地父母肉身不须天眼自然观见十方世界睹佛闻法亲奉圣旨得大神通游十方界宿命清净得无艰险是则名为第二增进修行渐次

持戒清净魔事不生观行既成故能发用于父母所生之身得相似五通此同《法华》观行持经于现身中获六根净文云“虽未得天眼但用父母所生眼彻见三千界”等

违其现业返流全一

“云何现业阿难如是清净持禁戒人心无贪淫于外六尘不多流逸

由前起后也清禁既圆观行[2]仍就于六尘境已知虚幻终不信任随流奔逸妄有取著

“因不流逸旋元自归尘既不缘根无所偶反流全一六用不行

正违现业也既不随尘复归元性元性之中本无根尘夫何为偶根境不生六用不起唯一圆常妙觉明体此同观音圆通生灭既灭寂灭现前也故上偈云“一处成休复六用皆不成尘垢应念消成圆明净妙

获忍无生

“十方国土皎然清净譬如琉璃内悬[3]宝月

此叙证真相也国土融真圆明体现故如琉璃内悬宝月清净者空义瑠璃宝月空假中也故《圆觉》云“觉圆明故显心清净心清净故乃至一世界多世界清净”等

“身心快然妙圆平等获大安[4]

前则世界圆明此则身心圆明本由迷倒身之与心外洎山河虚空大地[5]是妙明真心中物今复本源故身心世界妙圆平等更无差别法界一相创证此境快然安稳即分得涅槃安乐处也

“一切如来密圆净妙皆现其中

此获胜德即所证理显也现谓显发理智行三名密圆净即涅槃三德也一一德中具一切法三一无碍故称为妙[6]二种法诸佛所证是佛果德摄尽十方三世佛法今日于此一念显现通达无碍故云皆现其中

“是人即获无生法忍

结能证也真如实相名无生法无漏真智名之为忍得此智时忍可印持法无生理决定不谬境智相冥名无生忍《华严》初住余经初地是得忍位今经第三渐次便得此忍迥异余说于此忍中随所证得不异而异即立诸位故名圣位此则初渐次正修观行第二渐次观成入似第三渐次既言获无生忍即同初住至等觉位

结显立位

“从是渐修随所发行安立圣位是则名为第三增进修行渐次

从此第三渐次随起何行随行附义以立位名不离前来密圆净妙境智行也

明地位差别夫论地位者皆是诸佛菩萨亲证境界约断伏次第发真妙用功力浅深以立位次《起信论》[7]云“相似觉随分觉究竟觉”以分地前地上及究竟位《华严经》《智度论》约入大海辨功用浅深但迟速有异分根性利钝如涉长途非无里数诸大乘经若说平等法界无佛无众生则无地位可立如《华严经》云“众生妄分别有佛有世界若了真法性无佛无世界”《楞伽》云“无有佛涅槃亦无涅槃佛远离觉所觉”又云“寂灭真如有何渐次”上文云“妙性圆明离诸名相本来无有世界众生”此等令观一真法界本来平等无修无证亦无迷悟故无地位可立此显心真如门也若依心生灭门有迷有悟识然修证差别不同且圆顿大乘无过《华严》《涅槃》《仁王》[8]璎珞》《大品》《法华》等经虽明法界平等无说无示而菩萨行位终[9]日炳然故《华严》云“不为钝根下劣众生说于地位”《仁王》云“若言越此地位得成佛者是魔所说”此则异诸外道天魔各自谓得无上觉道不说地位今显佛法有不思议功德旷劫修行因圆果满方称究竟又诸经论建立地位多少不同《仁王》五十一位《璎珞》五十二位《华严》四十一位《大品》四十二位此经五十七位下文复云六十圣位圣说不同或开或合各是一意若约天台圆教位次对今经者有同有异同故地前俱是证位异故此干慧心便是第三渐次[1]无生忍中随义建立不同天台入初住时方证无生忍也

文九干慧地

“阿难是善男子欲爱干枯

持戒清净远离贪淫故名初干即断烦恼障也干义有二一欲尽故曰干二但慧故曰干今即初义根境不偶由三昧力返流全一破所知也

“现前残质不复续生

报障尽也亡欲爱故无润惑[2]根不偶故无业性纵有业苦种子无润不生尽此报身更不相续即生实报土也此即惑业苦亡无润生理即干义也

“执心虚明纯是智慧慧性明圆[3]莹十方界

戒定既圆从此发慧即转前三障纯成智慧慧光发明莹十方界即慧义也

“干有其慧名干慧地

结名也此即但有其慧故前云纯也既云随所发行安立圣位故约欲枯返流纯成智慧未沾果海法流之水故受此名此约无生忍中义说故尔真谓圆融不碍行布下皆仿此

十信位蹑前总示

“欲习初干未与如来法流水接

蹑前干慧义也创干欲爱果法未沾即用此心为信方便标如来者显是果法此下总示

“即以此心中中流入圆妙开敷

此标也即用此干慧中智合中道理理智俱中故名中中又离一切二边相故双照二谛无不真实又此中智念念相继而进上位故云中中流入言流入者显无功用任运而进也以证中道自然流入萨婆若海此则更增一番智断功能故云圆妙开敷此即于干慧心增明观智以为方便得入十信

“从真妙圆重发真妙

释也上句释此心流入下句释圆妙开敷

正开十心信心

“妙信常[4]一切妄想灭尽无余中道钝真名信心住

以中道智证法界一体三宝于实德能深忍乐欲冥合常住清净妙心名为妙信此信即理亦名常住一切妄想灭无余者即断所知无明住地一断遍断始因迷觉成不觉今既圆妙智发翻不觉成觉故云一切灭尽无余中道纯真者妙智决定不偏不邪是佛正因不杂伪妄故云纯真以不住法即住其中故名为住经中多说地住二位是发真处今于干慧信位立之表是证真非是似解耳

念心

“真信明了一切圆通界三不能为碍

蹑前信心也妙信常住不偏不邪纯一真如故云真信明了一切圆通者了三科法无不是如也无明妄想既亡阴界自然解脱故云不能为碍

“如是乃至过去未来无数劫中舍身受身一切习气皆现在前是善男子皆能忆念得无遗忘名念心住

妄想若存阴界为碍忘失烦恼随此而生今既妄灭阴消过未如一无远无近所经未经一念现前此即过去宿命未来天眼明记不失故名为念

精进心

“妙圆纯真真精发化无始习气通一精明唯以精明进趣真净名精进心

圆妙净智无二边之杂无妄想之伪故云纯真现用自在故云发化乃能融通习气唯一精真以真精智[5]进真净行故名精进

慧心

“心精现前纯以智慧名慧心住

真精之心明了显现此现前心纯是圆智用名慧心智之与慧左右言耳

定心

“执持智明周遍寂湛寂妙常凝名定心住

智照凝明无动无乱照而常寂湛然不动故曰定心

不退心

“定光发明明性深入唯进无退名不退心

寂定慧光互相明发于理于行唯深唯进故云不退

护法心

“心进安然保持不失十方如来气分交接名护法心

寂照增进不动不退故云安然保任护持令此与佛冥然通合故云交接由保持故名为护法

回向心

“觉明保持能以妙力回佛慈光向佛安住犹如双镜光明相对其中妙影重重相入名回向心

由前寂照互相显发保持无退妙用强胜能感果德因心中现故云回佛慈光此寂照因决能感果无有乖失故云向佛安住果中现因相因中现果相因果不二互现互[6]故云妙影重重相人名回向心

戒心

“心光密回获佛常凝无上妙净安住无为得无遗失名戒心住

即寂之照故曰心光即照之寂名佛常凝此圆定慧离二边染断性亦无故云无上妙净二边不动即无为作故云安住无为也得无遗失戒圆明也此则定道圆融离妄想染故云戒心

愿心

“住戒自在能游十方所去随愿名愿心住

戒根圆净过累不拘故云自在以此为足游履十界妙用现前随欲利益故名愿心

[1]发心住

“阿难是善男子以真方便发此十心心精发晖十用涉入圆成一心名发心住

方便空也十心假也一心中也圆融妙慧名真方便由此妙慧发前十信以此十心本是一性所具功德由妙慧发令一一心皆具十心十用无碍一多相即唯是一心心即秘藏今于此藏开发显现以不住法即住其中名发心住

治地住

“心中发明如净琉璃内现精金以前妙心履以成地名治地住

琉璃空也精金中也现即假也净宝精金互相映现无碍融通不一不异以此妙心而为所依然后出生无量德用故名治地

修行住

“心地涉知俱得明了游履十方得无留碍名修行住

法界心地即前一心妙行能涉妙智能知行三自在圆融不以二边之所住著名无留碍此真修行名修行住

生贵住

“行与佛同受佛气分如中阴身自求父母阴信冥通入如来种名生贵住

智行微妙冥通果德故云行与佛同自然合佛慈种名受佛气分如中阴身自求父母者以佛权实二智为父母故《维摩》云“智度菩萨母方便以为父”既分入果智密合果德故云冥通入如来种

方便具足住

“既游道胎亲奉觉胤如胎已成人相不缺名方便具足住

以自行化他一切种智具足成就名人相不缺也

正心住

“容貌如佛心相亦同名正心住

一切种智自利利他相用显现名为容貌无缘慈悲名之为心故《观经》云“佛心者大慈悲是”此菩萨分得其用名之为同

不退住

“身心合成日益增长名不退住

一切种智慈悲相用和合成就任运增长无有退屈名为不退

童真住

“十身灵相一时具足名童真住

十身灵相十身卢舍那也谓声闻及缘觉菩萨如来身业报众生及国土又如来身自具十种谓菩提庄严威势意生此十妙应如随色珠显现自在[2]即不思议种智之妙用智体本具随障尽处而得显现既以权实二智大悲熏修功用顿显虽未全如于佛分得此用即一身现无量身也《华严》云“虽未具足一切智已获如来自在力

法王子住

“形成出胎亲为佛子名法王子住

十身具足故曰形成出因显果故云出胎堪任继嗣绍隆佛法名法王[3]

灌顶住

“表以成人如国大王以诸国事分委太子彼刹利王世子长成陈列灌顶名灌顶住

行愿内充慈悲外发德相渐成化物功著故云表以成人于十方界次补佛处堪任付嘱传法利生故如国王委政太子陈列灌顶也

准《华严经》初住菩萨即能成佛教化众生何故至第十住方名陈列灌顶表成佛耶圆融之教二经颇同以行布不碍圆融故华严初住便能成佛圆融不碍行布故今十住方列灌顶故彼经云“菩萨住处广大与虚空等”又云“初发心时便成正觉了达诸法真实之相所有闻法不由他悟具修十种智力究竟离虚妄无染如虚空清净妙法身湛然应一切”亦同《大品》云“从初发心时即坐道场转法轮度众生当知此菩萨为如佛”今经云“十用涉入圆成一心”又云“十身灵相一时具足”此上皆明一位具诸位即行布不碍圆融也又《华严》明第十地菩萨方论受职此经第十住明陈列灌[4]即圆融不碍行布也圆融即横论行布即竖说二无障碍二经颇同故无疑也言陈列灌顶者《华严经》云“转轮圣王所生太子母是正后身相具足坐白象宝妙金之座张大网缦奏诸音乐取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位菩萨受职亦复如是诸佛智水灌其顶故名为受大智职菩萨”彼明第十地方是受职今此十住既名灌顶故说受职彼约究竟此约分得又无生忍中一位具诸位故得互说

十行位欢喜行

“阿难是善男子成佛子已具足无量如来妙德十方随顺名欢喜行

初二句结前具足下正明此有三义故欢喜具足无量佛德故如观音云我又获是圆通修证无上道故又能善获四不思议无作妙德既云不思议即是无量佛德也此之妙德先未曾获今自具足故云欢喜众生受化故欢喜十方者现十界身利众生也随顺有二众生趣类不等根行有异菩萨随顺以形以说此明能化随顺也二菩萨现种种化众生随顺一一受化咸皆得益此明所化随顺也能所既皆随顺机应俱生欢喜故以名焉

饶益行

“善能利益一切众生名饶益行

如上随顺众生即是善能利益始能欢喜生善终能破恶入理故名饶益

无嗔恨行

“自觉觉他得无违拒名无瞋恨行

自觉故无明不能拒智觉他故有情不能违化障不能拒物不能违二利既兼故无嗔恨

无尽行

“种类出生穷未来际三世平等十方通达名无尽行

随机随感现种类身尽未来际化复作化三世下释所以也以知三世空寂故得穷未来际以达十方无碍故能现种类身若时若处现化不绝故云无尽也

离痴乱行

“一切合同种种法门得无差误名离痴乱行

现种类身即普现色身三昧说无量法不离四种辩才若身若说皆是智用咸归于理《华严》云“此菩萨于一念[1]顷得无数三昧”了知此之三昧同一体性乃至得一切法真实智慧是故能合种种法门得无差误由无差误故离痴乱

善现行

“则于同中显现群异一一异相各各见同名善现行

一中现无量故云于同现异无量中现一故云异相见同身说皆然也以知一切法同一法性能作种种异说而不失一性一相之旨《维摩》云“能善分别诸法相于第一义而不动”故名善现

无著行

“如是乃至十方虚空满足微尘一一尘中现十方界现尘现界不相留碍名无著行

著谓住著即留碍也一尘现十方是现界不坏一尘相是现尘世界微尘各不相妨此即大小自在由此菩萨住不思议解脱故得此用

尊重行

“种种现前咸是第一波罗蜜多名尊重行

现尘现界现身现说不相留碍故云种种现前皆从圆融三德般若之所发现故云第一此之妙行超过一切诸法门故名为尊重

善法行

“如是圆融能成十方诸佛轨则名善法行

如上所现无碍妙用故云圆融一一皆能合佛如来利生轨则故名善法

真实行

“一一皆是清净无漏一真无为性本然故名真实行

依真起用用不离体体即真如无漏清净一真法界此法界体本具如是无方妙用故云本然以即体故名为真实此之十行皆是证真菩萨自利利他无碍自在圆融妙行一一皆破微细无明显佛智德渐渐圆满有此十番智断功用念念与萨婆若相应《华严》云“此菩萨行与法界虚空等以用诸佛不思议妙行故”故此十行圆融无碍即一论十十不离一故此最后即云一一皆是清净真如性本然故

[2]第五十回[3]向位救护一切众生离众生相回向

“阿难是善男子满足神通成佛事已纯洁精真远诸留患

结前十行也依体起用故云满足神通自利利他妙行无碍故云成佛事已佛以度生利他为事业故纯洁精真显智德也远离留患显断德也此十番智断皆是非证而证不断而断智本真故惑本[4]亡故

“当度众生灭除度相回无为心向涅槃路[5]救一切众生离众生相回向

此正明也约用就体能所俱亡众生相空本涅槃故能化缘生本无性故故云灭除度相《般若经》中亦同此说亡缘之智名无为心无作妙理名涅槃路摄用归体名为回向涅槃果也路即理也履以成地到究竟故名涅槃路结名可知

十行位中岂有度相耶前即依体起用且论神通化物未言灭除度相今此摄用归体顺寂灭义故除度相约义虽异为行颇同若不然者岂有证真大士犹怀度生之相耶

不坏回向

“坏其可坏远离诸离名不坏回向

应当远离一切幻化虚妄境界故云坏其可坏心如幻者亦复远离远离为幻亦复远离离远离幻亦复远离故云远离诸离得无所离即合涅槃故云不坏回向

等一切佛回向

“本觉湛然觉齐佛觉名等一切佛回向

本性觉体未尝起灭故云湛然此湛觉体三世诸佛无二圆满故云觉齐佛觉此则得平等觉与诸佛同故云等一切佛

至一切处回向

“精真发明地如佛地名至一切处回向

精真发明智显也地如佛地理现也智冥理体无二无别智遍理遍名至一切处

无尽功德藏回向

“世界如来互相涉入得无罣碍名无尽功德藏回向

此菩萨得如来身及国土身互相涉入无碍自在此是如来藏中诸功德法受用无尽也

随顺平等善根回向

“于同佛地地中各各生清净因依因发挥取涅槃道名随顺平等善根回向

同佛地如来藏也即前地如佛地本来具足无漏性德此德能为万行所依故云清净因依于此因能起趣果之行故云依因发挥取涅槃道道即因也此则万德为万行因万行为涅槃因合理之行行从理起故云随顺平等能生妙果名曰善根

随顺等观一切众生回向

“真根既成十方众生皆我本性性圆成就不失众生名随顺等观一切众生回向

初句蹑前也十方下正显一切众生皆我心性心性无外摄无不周我之本性既圆满成就众生皆尔故云不失此得同体大悲是故然也

真如相回向

“即一切法离一切相唯即与离二无所著名真如相回向

如故即一切法真故离一切相此真如体亦不可得故云二无所著亦即三谛对文可见此菩萨了一切法即真法界无相可离名为如相

无缚解脱回向

“真得所如十方无碍名无缚解脱回向

初句摄前十方无碍者既能即法离相则不为心境诸法所系故云无缚以无缚故自在无碍故云解脱此解脱相本性亦离故皆无也

法界无量回向

“性德圆成法界量灭名法界无量回向

圣法因义故云法界然有四种谓事理事无碍事事无碍今皆浑为一真法界故云量灭此唯性德圆成于一真界无量可量故云法界无量又证性德一一圆满成就不可算数边涯故也然此十位所有回向不离三种谓菩提实际众生也今此且约向实际说余二含摄此则依真起用皆为趣向大涅槃界随顺法界体用相称圆融自在故《华严》云“此菩萨所修愿行等法界如虚空量尽回与一切众生同向一究竟菩提故名回向”前后诸位非无此义以约增胜立此名耳然此诸位皆于一无生忍中随所发行义立别名皆能圆证圣性不别而别故分诸位异而不异唯是一心故《涅槃》云“发心毕竟二不别也”地前既尔后位可知前文云“此人即证无生法忍从此渐修随所发行安立圣位”既言圣位岂非证耶

[1]加行位大小二乘经论明言五位谓资粮加行通达修习究竟位也然有开有合不定明现诸小乘论及大乘法相即显说四位名四善根是顺决择分若《缨络》《仁王》《华严》等经即合而不论摄在第十回向唯此经文具显四位盖以圆融之教一多无碍只于一忍圆开诸位不开则已开则具明故于十回向后备论四种妙圆加行又此经文前则圆融后则历别以圆融中不碍行布也即一位一切位一切位一位一多无碍《华严》亦同

文二结前生后

“阿难是善男子尽是清净四十一心次成四种妙圆加行

余处所说加行属内凡未证圣性故今经从干慧地来便名圣位何但加行故此[2]特云妙圆加行

[3]辨加行煖位

“即以佛觉用为己心若出未出犹如钻火欲然其木名为煖地

佛觉果智也如前文云“本觉湛然觉齐佛觉精真发明地如佛地”此即用佛果智为己因心也然犹未能离因显果故云若出未出近于登地将发此智故云若出犹拘因相尚未能离故云未出喻如钻火热相先现火出不久火喻佛觉钻喻加行木喻因相火出则木尽觉现则因亡亡因在即故喻如煖此约发智以显也

[4]

“又以己心成佛所履若依非依如登高山身入虚空下有微碍名为顶地

前以佛觉用为己心即果辨因也今以己心成佛所履即因合果也虽因果相合未亡二相故云若依如在山顶足有所履将显法界无所分别故云非依如身处虚空也下有微碍喻若依也存二相故二相即是障入初地无明也此约离障以显

忍位

“心佛二同善得中道如忍事人非怀非出名为忍地

初则未亡因相次则未亡果相今因果二相融为一体故云心佛二同因果既亡二边不立故云善得中道此中道体将证不久故云非怀然犹未亡中道之相故云非出此约显理以明也

世第一位

“数量销灭迷觉中道二无所目名世第一地

觉是二即因果也中道是一所证理也此名数量中边不存故云二无所目无所目故名为销灭数量正属世间今虽销灭若望初地证真犹名为[1]以有所得故初地见道名出世间今是世间最后边际故名第一此上四位《唯识》中说“前之二位依明得明增二定发寻伺观观名等四法能所俱空后之二位依印顺无间二定发四如实观即前二空等”然皆有所得未证法身故《唯识》云“以有所得故非实住唯识”此皆历别之谈也今经圆融不碍行布故得以圆拟别而说由是此地名为世间[2]

[3]首楞严义疏注经卷第八(之一)

首楞严义疏注经卷第八(之二)

[4]明十地分十

欢喜地

“阿难是善男子于大菩提善得通达觉通如来尽佛境界名欢喜地

菩提佛觉也前则若出未出如火前相名之为煖今如火出木尽灰飞烟灭故云善得通达故此初地名通达位尽佛境界理显也以得无分别智善达法界一真平等离能所相故《唯识》云“若时于所缘智都无所得尔时住唯识离二取相故”又云“善达法界得一真平等乃至得遍行真如离异生性障修檀波罗蜜增上”言遍行者以此真如遍在一切诸行法中而今证得自利利他得自在故名欢喜地《华严》《仁王》广明其相今不具录下皆仿此

离垢地

“异性入同同性亦灭名离垢地

前地于大菩提善得通达离世间相得正性离生破异生性障证一真法界故云异性入同此地对异之同亦不可得故云同性亦灭以若见于同即名为垢既离对待故名离垢又此地证得最胜真如离邪行障持戒波罗蜜增胜性戒所显名为最胜以四无量心行广大十善得性戒成就于性重讥嫌平等无异亦名异性入同断性亦无方离微细破戒之垢名同性亦灭称离垢地

发光地

“净极明生名发光地

成就胜定大法总持破戒烦恼毕竟不生故名净极能发无边妙慧光故故云明生此地证得胜流真如谓此真如所流教法于余教中最为胜故断暗钝障行忍辱波罗蜜增胜

焰慧地

“明极觉满名焰慧地

由定发慧[5]光明泰故云明极能破微细烦恼障尽故名觉满觉焰既增故名焰慧此地证得无摄受真如谓此真如由第六识二身见等于此永断不为我执所摄取故能断微细烦恼现行障修习精进波罗蜜增胜

难胜地

“一切同异所不能至名难胜地

真智唯一故曰同俗智差别故曰异俗两智行相互违合令相应非同非异故云所不能至极为殊胜更无胜者故云难胜此地证得类无差别真如谓此真如非如眼等是有别类故断下乘涅槃障修习禅波罗蜜增胜

现前地

“无为真如性净明露名现前地

谓住因缘智引无分别最胜般若令得现前智现理现故云无为真如性净明露此地证得无染净真如谓此真如本性无染亦不可说后方净故断麁相现行障修习般若波罗蜜增胜

远行地

“尽真如际名远行地

以第八地得一真如心名无相无功用故此第七地从初发心二无数劫加功用行今至有相功用后边出过世间二乘道故至此真如无相边际故云尽真如际多劫修行故云远行证得法无差别真如谓此真如虽多教法种种安立而无异故断细相现行障修习方便善巧行增胜

不动地

“一真如心名不动地

非染非净故名为一离诸虚妄故名为真常住不变故名为如约此义边名为不动又此地中无分别智任运相续相用烦恼不能动故名不动地此地证得不增减真如谓此真如离增减执不随染净有增减故断无相中作加行障修愿波罗蜜增胜

善慧地

“发真如用名善慧地

依真如理体起无碍智用成就微妙四无碍解能遍十方善说法故名善慧地此地证得智自在真如谓若证得此真如已四无碍解得自在故谓法乐说也谓此四种以智为体名智自在断利他门中不欲行障修习力波罗蜜增上

法云地[1]

“阿难是诸菩萨从此已往修习毕功功德圆满亦目此地名修习位

此指二地已来至第十地云诸菩萨以是五位之中第四位故或可总指从前至此五十五位此第十地即是修习最后边际亦名此地名修习位

正显

“慈阴妙云覆涅槃海名法云地

菩提心体不离二种谓悲智也从初修习至此毕功融为果海名为法身慈即悲也能阴众生故曰慈阴妙云智也涅槃理也法身无相唯此三种亦云大定智悲即涅槃三德名秘密藏今此位中犹处修习之极犹有佛地障在未能始觉合本二相尚存故云覆涅槃海此地证得业自在所依真如谓若证得此真如已得四自在一三业二五通三总持四禅定断于诸法中未得自在障修智波罗蜜增胜

等觉位正明

“如来逆流如是菩萨顺行而至觉际入交名为等觉

从真起应返入生死从果入因之始故云如来逆流果法圣智即法流也从因入果从生死入涅槃故名顺行而至极也起应之始行因之极顺逆交际只一刹那故云觉际入交此即解脱道前无间道也只于此处立为等觉《华严》不说含在第十地中故彼地中便明受职是等觉也《唯识》但破十一种障亦此意也今此别出意在圆融之中备显行布耳

结显

“阿难从干慧心至等觉[A1]是觉始获金刚心中

虽从初心至此等觉皆用金刚三昧观察诸法皆如幻等然至此位能破最后微细无明是此三昧最极边际力用满足别得名为金刚心也此即妙觉入心之初属无间道便名等觉故云始获金刚心也即《唯识》说“金刚喻定现在前时断佛地障即入妙觉也

妙觉位

“初干慧地如是重重单复十二方尽妙觉成无上道

始从干慧终至妙觉单复相兼总有十二单则有七谓干慧世第一等觉妙觉复即有五谓信以一一位中自具于十故名为复第十二位即是妙觉名无上士无上士者无所断故无上士者更无过者如十五日月圆满无缺故云方尽妙觉成无上道体即大般涅槃三德具足名秘密藏

结依行成位结用行

“是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻奢摩他中用诸如来毘婆舍那清净修证渐次深入

指前五十七位故云种种于一一地皆用金刚如幻三昧观察诸法若行若智一切断证皆如幻炎水月虚空响城梦影像化等事故云十种深喻斯则始从渐次终至佛果皆由首楞严王即观之止即止之观破无明惑起行修证故云金刚观察也毘婆舍那止观双运也故荆溪云“如梦勤加空名惑绝幻因既满镜像果圆”清凉云“修习空华万行[2]安坐水月道场降伏镜像天魔证得梦中佛果”皆此意也

结位次

“阿难如是皆以三增进故善能成就五十五位真菩提路

增进即渐次也故前文云“从此渐次安立圣位”五十五位者地为五十干慧世第一为五菩提是果即等妙二觉也五十五心名之曰路由此能到菩提果故即菩提之路也

结邪正

“作是观者名为正观若他观者名为邪观

行人若能依此修证不断而断无到而到此则名为真修行者故云正观若言都无地位但尚理是斯同邪见拨无因果故名邪观《仁王经》中亦此料拣说地位竟即云“若言越此而成佛者是魔所说

大文第五出圣教名殊者上来诸文依解起行修行渐次由因克果一期周毕此之法门当流后代须建经名若无其名何以召体而流布耶故此文来文二文殊问

尔时文殊师利法王子在大众中即从座起顶礼佛足而白佛言“当何名是经我及众生云何奉持

文殊智德此会率先阿难遭难登伽佛令持咒往救大众茫然失守亦为旁问见元诸圣各说圆通如来敕其[3]慎选洎今解行圆毕因果克周故问经名以流后代一会能事归此人也

如来答

佛告文殊师利“是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印十方如来清净海眼

此下五名今是一也以佛于无见顶放光化佛说神咒故此表一心具体相用体也相也顶光化佛即是用也细释配法即开题中悉怛多等云白伞盖藏心无染曰白遍覆一切曰伞盖实相智慧是尊重法楷定正邪唯佛与佛乃能究尽名无上宝印三世诸佛以此明照诸法实相竖穷横遍具无漏德名清净海眼此上总约理智立名也

“亦名救护亲因度脱阿难及此会中性比丘尼得菩提心入遍知海

二也救护亲因总标也度脱下别显也得菩提心发大乘意也入遍知海证圆常理也此上约功用以立名也

“亦名如来密因修证了义

三也三世果人入秘密藏以此为因密之因也又此大定具一切行而非凡小之所能知故名为密密即因也三世如来以此法门为究竟说故名了义此即约人法以立名也

“亦名大方广妙莲花王十方佛母陀罗尼咒

四也旷兼无际故大正法自持故方称体而周故广即三大义也妙名不可思议莲华喻开佛知见出烦恼碍智碍见佛性故如出水开敷也又能于法自在诸三昧首故名为王生诸佛故名母持善遮恶总摄功德名陀罗尼咒即诅也此约显益以立名也

“亦名灌顶章句诸菩萨万行首楞严汝当奉持

五也法王委政之明教故名灌顶章句诸菩萨等已如上释此约教行以立名也已上五名答初问也汝当奉持者答次问也但依前五名如说而行流至后代令众开悟即奉持也上来明解辨行由因致果显位差别问名请奉一期周毕斯则一会以终合云大众闻佛所说作礼而去已庆喜再有请益时虽隔越问且连环故集经者约问从义合成一部由是未结作礼而去

[1] [2]大文第六辨趣生因异者从此已下即第二会再说经也以阿难问所见现事时别异故已如教迹前后中说文分为二阿难问叙得果闻法增道

说是语已即时阿难及诸大众得蒙如来开示密印般怛啰义兼闻此经了义名目顿悟禅那修进圣位增上妙理心虑虚凝断除三界修心六品微细烦恼

获真三昧故云顿悟禅那得斯陀含故云修进圣位深证灭谛故云增上妙理渐明智照故云心虑虚凝俱生难除故云微细言六品者依大乘说俱生烦恼三界九地虽各分九品若智增者入地永伏至佛方断若悲增者故意令生若依小乘亦于九地各分九品然约四果地地别断故初果身中断欲界一地九品中前六品惑证第二果二果身中断下三品证第三果三果身中断上二界七十二品即得罗汉今证二果故断六品也

叹佛述益

即从座起顶礼佛足合掌恭敬而白佛言“大威德世尊慈音无遮善开众生微细沈惑令我今日身心快然得大饶益

修道所断行相难了故曰微细无始俱生故曰沈惑疑网消除故云快然增进圣位故云饶益

述所疑正陈疑问总问诸趣

“世尊若此妙明真净妙心本来遍圆如是乃至大地草木蠕动含灵本元真如即是如来成佛真体佛体真实云何复有地狱饿鬼畜生修罗天等道世尊此道为复本来自有为是众生妄习生起

此疑由前佛语阿难“今汝诸根若圆拔已内莹发光汝是浮尘及器世间诸变化相如汤消冰应念化[3]为无上知觉”斯则一人成佛器界有情一时成佛如来今日成佛已久不合更有器界趣类故云佛体真实云何复有地狱等道此道若是本来自有云何前言清净本然本来无有世界众生亦不可言一人成佛依正融觉若言众生妄习生起妄习如何得生起耶生起之相其义云何若据如来答意即是众生虚妄造业虚妄受生菩提心中犹如空华妄见生灭故下文云“汝妄自造非菩提咎

此与满慈所疑何别前疑理本清净云何忽生山河大地则约依报为首以难清净本然故佛释疑盖由强觉妄分能所遂成三种相续从妄见生因此虚妄终而复始此疑佛今成果一切合融归觉云何更有七趣差别则约正报为首以难果佛唯真真合无此七种差异又征此道为本有耶为妄起耶意欲如来广明因果虽皆虚妄善恶业缘受报好丑终不差忒令诸众生明信因果不入邪见前文但云“从妄见生一体虚妄”诸钝根者便谓都亡因果今此辨析因果昭然则知前难意显真谛今疑意明俗谛前后相济方成圆了即前圆解之义残也

别问地狱

“世尊如宝莲香比丘尼持菩萨戒私行淫[4]妄言行淫非杀非偷无有业报发是语已先于女根生大猛火后于节节猛火烧然堕无间狱琉璃大王善星比丘瑠璃为诛瞿昙族姓善星妄说一切法空生身陷入阿鼻地狱此诸地狱为有定处为复自然彼彼发业各各私受

宝莲香事未检所出意谓杀盗有对邪行无对故云无报善星事出《涅槃》琉璃缘如本经为有定处下问意有六文见于三六者谓有定处无定处自然因缘私受同受下文结云“不断三业各各有私因各各私众私同分非无定处

请说申益

“唯垂大慈发开童蒙令诸一切持戒众生闻决定义欢喜顶戴谨洁无犯

幼小曰童情昧曰蒙阿难自鄙无有大智愿垂开发也诸持戒者若闻因果虚妄犹如空华则持戒何益苟示决定义门必令谨洁无犯

如来答赞请许宣

佛告阿难“快哉此问令诸众生不入邪见汝今谛听当为汝说

即俗而真唯一妙觉即真而俗因果不亡此义双融方为圆了阿难所问颇称佛心故叹快哉自除邪[1]

正为分别约情想以总明总开二分[2]文二标列

“阿难一切众生实本真净因彼妄见有妄习生因此分开内分外分

诸法本真未尝生起由念分别见诸法生苟能离念即见众生山河国土本来成佛故云实本真净返本者虽尔其未返者各依见妄造业受报故下文云“此等众生不识本心受此轮回经无量劫不得真净皆由随顺杀淫故返此三种又则出生无杀有名鬼伦无名天趣有无相倾起轮回性”故云因彼妄见有妄习生等

正明内分约情释相

“阿难内分即是众生分内因诸爱染发起妄情情积不休能生爱水

爱染之情正是众生生死根本名为内分分亦因义情爱沈下能润业受生故如水也外由内感故有水轮遍十方界

“是故众生心忆珍羞口中水出心忆前人或怜或恨目中泪盈贪求财宝心发爱涎举体光润心著行淫男女二根自然流液

此引事验也忆即是念明记为性念有憎爱故分怜恨由爱起憎不离情染内有情染外现其事故皆流水也

结成

“阿难诸爱虽别流结是同润湿不[3]自然从坠此名内分

所爱之境虽别能爱之心是一故云流结是同流谓沈下结谓缚著因既不升果亦[4]沦坠

外分约想释相

“阿难外分即是众生分外因诸渴仰发明虚想想积不休能生胜气

众生生死本分由情情著染境因是从坠今以净境为所欲处但由其想不属于情乃是众生分外之事故云外分气谓气色也

“是故众生心持禁戒举身轻清心持咒印[5]盻雄毅心欲生天梦想飞举心存佛国圣境冥现事善知识自轻身命

引事验也身轻清顾雄毅梦飞举圣境现轻身命此五皆是殊胜气色由想故有也果敢也

结成

“阿难诸想虽别轻举是同飞动不沈自然超越此名外分

忻外胜境不由情染想既轻清自然飞动报当超越也已上总而略明未细分别善恶

别辨趣生总明业缘逆顺

“阿难一切世间生死相续生从顺习死从变流临命终时未舍煖触一生善恶俱时顿现死逆生顺二习相交

顺逆有二一约情一切众生好生恶死生即顺情死即逆情故云生从顺习死从变流犹逆也又受胎时三处皆顺故得生也死则无此二约业业能感果生即顺感由因致果也故云顺习死即反此无生长义故云变流生死交际风火未散平生行业善恶因缘此时俱现强者先牵即随生处

别明情想升沈明纯想

“钝想即飞必生天上若飞心中兼福兼慧及与净愿自然心开见十方佛一切净土随愿往生

此有二类若唯有想不兼福慧即但持戒而厌此身必生天上若于持戒兼修福慧发见佛愿深厌三界必生净土见十方佛即获法忍故云心开如《观经》说

情少想多

“情少想多轻举非远即为飞仙大力鬼王飞行夜叉地行罗刹游于四天所去无碍

想多故飞行自在情少故受仙鬼形此之等类多因邪想不正修行即是不修戒慧但修邪定不持戒故堕鬼神道以修定故有大神通差别之因一如上说仍是想多情少此中仙鬼等四可以九八七六想配之若情多者必无戒定堕三涂耳

“其中若有善愿善心护持我法或护禁戒随持戒人或护神咒随持咒者或护禅定保绥法忍是等亲住如来座下

此想多中仍兼善愿也虽不持戒且有定愿护持戒咒及禅定者斯则由宿习故毁禁知过故发愿亦是乘急戒缓者故能于八部身而见佛耳

情想均等

“情想均等不飞不坠生于人间想明斯聪情幽斯钝

不升为天仙不坠落三涂仍于均等之中想或稍强根必聪慧情或稍重根必暗钝虽同人类亦由情想有此差异即别报也

情多想少

“情多想少流入横生重为毛群轻为羽族

若望下文此当六情四想也横生旁生也然有轻重若情稍重报为走兽故曰毛群若想稍强身为飞禽故云羽族细论差别如类生中及下文说

“七情三想沈下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼常被焚烧水能害己无食无饮经百千劫

火际者饿鬼所居处也水轮向下至火轮际近地狱也受气猛火者由业力故受猛火气以为身也故常被烧节节火起水能害己者苦于无水也苟遇成火而烧其身故云害己

“九情一想下洞火轮身入风火二交过地轻生有间重生无间二种地狱

二交过地者风火二轮交际之处即正是七热地狱处也于九情中稍减者名轻即八情者堕有间稍增者名重入无间正九情也此言无间约受苦说然此无间对前有间得名以是第七热地狱故下即第八五无间狱别名阿鼻最极重也

纯情

“纯情即[1]沈阿鼻[2]若沈心中有谤大乘毁佛禁戒诳妄说法[3]贪信施滥膺恭敬五逆十重更生十方阿鼻地狱

阿鼻此云无间即第八狱也此具五种谓受罪苦具身量劫数寿命也若依《俱舍》业报无间以造此罪必堕地狱更无余业余生能间隔故谤大乘下诸罪最重由是更生十方阿鼻《法华》云“若谤此经其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫”《俱舍论》说“阿鼻地狱寿命中劫”二十增减为一中劫既言无数此世界坏即往十方阿鼻也以谤法罪断佛种故令无量人堕邪见故

结由自业

“循造恶业虽则自招众同分中兼有元地

随顺造恶故受苦报恶业不同受报亦别故云自招众同分中有元地者众名不一同是一义众有相似同立分名造业同者共中共变《俱舍论》说“有差别同分无差别同分”同业共感众多苦具同受此苦名无差别同分若随轻重受报不同名差别同分今云元地即差别也

就业报以别辨地狱结前生后

“阿难此等皆是彼诸众生自业所感造十习因受六交报

由乎情想妄集诸业随业善恶或升或坠故云自业所感十习因者别指恶业即由十使烦恼于六根门发识造业洎受其报从六根出报与业交故云交报同受地狱即引业招六根别受即满业致俱是众生妄情习造耳

征起别辨十习因淫习

“云何十因

总征也发业有二一正发即无明二助发即余惑俱分别也今此十因除淫习是所发之业余九皆是能发之惑惑有根随下文自指此下十段文皆有三

“阿难一者淫习交接发于相磨研磨不休如是故有大猛火光于中发动如人以手自相摩触煖相现前

由因致果此即正是所发业也具足贪痴生死轮回斯为其本内根外境互相偶[4]故云交接内外相发遂成欲火喻显可知

“二习相然故有铁床铜柱诸事

正感果相根境两具故云二习能触所触皆是我心互相熏习结成淫业以于欲境起颠倒心生自他乐想因此业种后感其报从其能触现地狱身从其所触现诸苦具皆是自业所熏分其二习自相刑害耳他皆仿此

“是故十方一切如来色目行淫同名欲火菩萨见欲如避火坑

结示过名火能变坏一切世间欲能破灭出世善法是故行者应当远离

贪习

“二者贪习交计发于相吸吸览不止如是故有积寒坚冰于中冻冽如人以口吸缩风气有冷触生

由因致果也贪即是爱根本之数正能润生于有有具染著为性由爱著故种种计校求取前境故云交计相吸也贪取不止如水结冰坚住不散遂成冻[1]此释贪久成业以致果也喻文可见

“二习相[2]故有咤咤波波罗罗青赤白莲寒冰等事

正显果相也由因感果由内感外罗等忍寒声也即八寒地狱《俱舍》云“頞部陀者此云疱尼剌部陀此云疱裂此二从相[3]阿哳咤唬唬婆嚯嚯婆此三从声郁钵罗等三[4]如青白红莲此三从色以寒之弥甚身色如之”相凌侵凌也

“是故十方一切如来色目多求同名贪水菩萨见贪如避瘴海

结示过名贪能滋润滋长恶法如今之有泉饮之则贪也复能损害法身慧命如有瘴之海

慢习

“三者慢习交凌发于相恃驰流不息如是故有腾逸奔波积波为水如人口舌自相绵味因而水发二习相鼓故有血河灰河热沙毒海融铜灌吞诸事是故十方一切如来色目我慢名饮痴水菩萨见慢如避巨溺

三段如前恃己凌他高举为性故名为慢今云交凌相恃驰骋流逸慢之相也血河等事皆所感报由内致外因果相称耳饮之迷倒故名痴水西国有之巨溺可知

瞋习

“四者瞋习交冲发于相忤忤结不息心热发火铸气为金如是故有刀山铁橛剑树剑轮斧钺枪锯如人衔冤杀气飞动二习相击故有宫割斩斫锉刺捶击诸事是故十方一切如来色目瞋恚名利刀剑菩萨见瞋如避诛戮

于诸苦具增恚身心热恼居怀性不安隐已上皆根本惑摄互相冲忤结成热恼热恼不息气忿成坚故感金石等事橛系罪人杙也宫割秦五刑之二也斩斫锉皆新之死刑即古刑之墨也今流罪有之捶击皆新刑之笞杖类也如劫末时人起猛利嗔心所执草木皆成刀剑非内心之所感乎

诈习

“五者诈习交诱发于相调引起不住如是故有绳木绞校如水浸田草木生长二习相延故有杻械枷锁鞭杖挝棒诸事是故十方一切如来色目奸伪同名谗贼菩萨见诈如畏豺狼

诈谓谄曲罔冒于他矫设异仪险曲为性或取他意或藏己失不任师友正教诲故此随数也今云发于相调引起不住正是此也奸诈多端或乱良善矫设方便递相诱引故云交诱绳木绞校所感苦具也长恶滋蔓如水浸田狗足群行舌有逆刺[5]锐首白颊大尾长胡似犬也奸伪败正犹如谗贼

诳习

“六者诳习交欺发于相罔诬罔不止飞心造奸如是故有尘土屎尿秽污不净如尘随风各无所见二习相加故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀菩萨见诳如践蛇虺

此亦随数诳谓矫诳心怀异谋多现不实矫现有德诡诈为性邪命为业今云交欺欺即诳也诬罔即是现邪命事以诱利誉也尘土屎尿皆苦具也刀兵劫时人互杀害故云劫杀虺蝮虺也博三寸首如擘

怨习

“七者怨习交嫌[6]于衔恨如是故有飞石礰匣贮车槛瓮盛囊幞如阴毒人怀抱畜恶二习相吞故有投掷擒捉击射挽撮诸事是故十方一切如来色目[A2]怨家名违害鬼菩萨见[A3]怨如饮鸩酒

怨即恨也由忿为先怀恶不舍结冤为性不能含忍常热恼故囊幞等已上皆拘系罪人之具有作“扑”字之误也挽撮皆牵系罪人也有作“抛”[7]字误也如违害鬼常伺取人鸩酒鸩鸟名也翼毛划酒酒则杀人

见习

“八者见习交明如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业发于违拒出生相返如是故有王使主吏证执文[8]如行路人来往相见二习相交故有勘问权诈考讯推鞫察访披究照明善恶童子手执文簿辞辩诸事是故十方一切如来色目恶见同名见坑菩萨见诸虚妄遍执如[9]入毒壑

见谓恶见于诸谛理颠倒推度染慧为性能障善见招苦为业此见行相差别有五一身见执我我所二边见执断执常三邪见谤无因果四见取谓于诸见及所依蕴执无最胜能得清净一切斗诤所依为业五戒禁取谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净无利勤苦所依为业此之见习各执己解互相是非故感王使主吏等事权诈者设方便以取情也照明引他事以照证也

[10]抂习

“九者抂习交加发于诬谤如是故有合山合石碾硙耕磨如谗贼人遇抂良善二习相排故有押捺捶按[11]衡度诸事是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎菩萨见抂如遭霹雳

抂则逼压良善损恼于他心无悲愍害所摄也既以抂押良善抑捺无辜令称有罪故感合山等事蹙谓逼迫摝谓振动权衡也丈尺也谗能害善虎能食人

讼习

“十者讼习交谊发于藏覆如是故有鉴见照烛如于日中不能藏[1]故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼菩萨观覆如戴高山履于巨海

此是覆习而言讼者由覆发讼故所言覆者于自作罪恐失利誉隐藏为性悔恼为业谓覆罪者后必悔恼不安隐故己既有罪不能自发遂招他讼此讼即是恼之一法忿[2]恨为先追触暴热恨戾为性[A4]䖧螫为业谓追往恶触现违缘心便恨戾多发嚣暴凶鄙麁言[A5]䖧螫他故乃名为讼此覆彼讼二习相发故感恶友业镜等事覆藏过恶自知而已如于阴贼不惧当苦必堕恶道如戴山履海也[3]

首楞严义疏注经卷第八(中)

首楞严义疏注经卷第八(之三)

[4]六交报总标

“云何六报阿难一切众生六识造业所招恶报从六根出

造业既从六根而出受报还归六根因与果交故云交报又下一根受报备历六根根根皆尔故云交报此云六识造业者且据总相业者招感为义然通总别若能为引业不善思招感当来第八无记果者即总报业若为满业三性思种招感当来苦乐等果者名别报业其第六识通造总别报业若前五识但为助发别报不能发总以强盛随转二差别故从六根出者六根是彼造业具故造既从根受亦根受故从根出

别辨见报临终见境

“云何恶报从六根出一者见报招引恶果此见业交则临终时先见猛火满十方界亡者神识飞坠乘烟入无间狱发明二相

眼根造罪是见业临终见境是报与业交以眼根取色色能役心造种种业故见猛火满十方界神识随火入狱受报

乘业受报

“一者明见则能遍见种种恶物生无量畏二者暗见寂然不见生无量恐如是见火烧听能为镬汤洋铜烧息能为黑烟紫焰烧味能为燋丸铁糜烧触能为热灰𬬻炭烧心能生星火迸洒煽鼓空界

明暗二尘是眼所取明可辨别故见恶相暗无分别但生恐惧如是下遍历六根然有旁正正由眼根发识造业故先历[5]今此不明文略故耳下文即具此中以火为苦具主及历余根随根转变为不可意境也

闻报临终见境

“二者闻报招引恶果此闻业交则临终时先见波涛没溺天地亡者神识降注乘流入无间狱发明二相

声能鼓动心海如波如涛取此造业故临终时先见此也降注下流也

乘业受报

“一者开听听种种闹精神愗乱二者闭听寂无所闻幽魄沉没如是闻波注闻则能为责为诘注见则能为雷为吼为恶毒气注息则能为雨为雾洒诸毒虫周满身体注味则能为脓为血种种杂秽注触则能为畜为鬼为粪为尿注意则能为电为雹摧碎心魄

耳根所取动静二境造种种业今受其报亦缘此二开即动也闭即静也如是下历根别受此文之中以根对境有所参差将恐梵文回互译者随而弗审如雷吼毒气非眼所取雨雾毒虫非鼻家境余文则顺有智自详

嗅报临终见境

“三者嗅报招引恶果此嗅业交则临终时先见毒气充塞远近亡者神识从地涌出入无间狱发明二相

鼻根造罪贪嗅诸香众生身分及男女等香作种种业故招毒气以受其报

乘业受报

“一者通闻被诸恶气熏极心扰二者塞闻气掩不通闷绝于地如是嗅气冲息则能为质为履冲见则能为火为炬冲听则能为没为溺为洋为沸冲味则能为馁为爽冲触则能为绽为烂为大肉山有百千眼无量𠯗食冲思则能为灰为瘴为飞[6]砂礰击碎身体

通塞是彼鼻所取境依此造业依此受苦故有二相如是下历根别受为质为履者质碍也履犹通也为馁为爽者鱼败为馁乖差也余文可[7]

尝报临终见境

“四者味报招引恶果此味业交则临终时先见铁网猛炎炽裂周覆世界亡者神识下透挂网倒悬其头入无间狱发明二相

舌根作罪其罪最广一贪味为罪杀戮必多二发语造业其罪又广以妄言绮语两舌恶口比于余根此最广博故感铁网周覆世界也

乘业受报

“一者吸气结成寒冰冻裂身肉二者吐气飞为猛火焦烂骨髓如是尝味历尝则能为承为忍历见则能为然金石历听则能为利兵刃历息则能为大铁笼弥覆国土历触则能为弓为箭为弩为射历思则能为飞热铁从空[1]而下

吸气则取味所招吐气则发语所致如是下历根别受为承为忍者承领忍受一切恶味造业之时先是舌根受食知味然后始益诸根大种舌不领味诸根不益受报亦然

触报临终见境

“五者触报招引恶果此触业交则临终时先见大山四面来合无复出路亡者神识见大铁城火蛇火狗虎狼师子牛头狱卒马头罗刹手执枪矟驱入城门向无间狱发明二相

身根为罪多因男女淫爱等触贪著细滑[2]时冷热故受合山等事

乘业受报

“一者合触合山逼体骨肉血溃二者离触刀剑触身心肝屠裂如是合触历触则能为道为观为厅为案历见则能为烧为热历听则能为撞为击为倳为射历息则能为括为袋为考为缚历尝则能为耕为钳为斩为截历思则能为坠为飞为煎为炙

身之所取唯合与离从之造罪感果亦尔如是下历根别受案皆治罪处也余文可解

思报临终见境

“六者思报招引恶果此思业交则临终时先见恶风吹坏国土亡者神识被吹上空旋落乘风堕无间狱发明二相

思是意业无质迅疾犹如于风故招此报

乘业受报

“一者不觉迷极则荒奔走不息二者不迷觉知则苦无量煎烧痛深难忍如是邪思结思则能为方为所结见则能为鉴为证结听则能为大合石为冰为霜为土为雾结息则能为大火车火船火槛结尝则能为大叫唤为悔为泣结触则能为大为小为一日中万生万死为偃为仰

意之所缘生灭二尘复能随五明了取境不觉则荒散所感不迷觉苦明了所致皆是邪思造业故尔如是下历根别受方所受苦处也证据先罪也此一根受报备历余根然根对苦具有差有当不必一一根境相顺学者随文消遣不可[3]疑滞

结显重明结成虚妄

“阿难是名地狱十因六果皆是众生迷妄所造

虚妄造业虚妄受报皆如空华然于因果未尝乖异

别显重轻

“若诸众生恶业同造入阿鼻狱受无[4]量苦经无量劫

六根十因具足同造诸业入阿鼻狱即大无问具足五事也

“六根各造及彼所作兼境兼根是人则入八无间狱

如第六识同彼眼识唯取自境兼根而作不涉余根不具十因此则六根具造唯造时不兼余根入八热狱次轻于前也

“身意三作杀是人则入十八地狱

身口意六根之三也杀盗淫十因之三也如身具作杀等三罪口意不作又轻于前入十八狱

“三业不兼中间或为一杀一盗是人则入三十六地狱

如身独造杀等一业不兼余罪入三十六狱又轻于前

“见见一根单犯一业是人则入一百八地狱

此独一根只犯一杀又轻于前入一百八狱如意中邪思或不正见未形身口或口处杀人身心无记此等并轻言见见者现音只见之一根不兼余根故云见见

结答所问

“由是众生别作别造于世界中入同分地妄想发生非本来有

谓由不断三业各各有私故云别造因各各私众私同分故云入同分地谓同业共感无差别同分别业各感差别同分故前文云“众同分中兼有元地”也皆由妄想发起故非本有

[5]鬼趣总标

“复次阿难是诸众生非破律仪犯菩萨戒毁佛涅槃诸余杂业历劫烧然后还罪毕受诸鬼形

非破律仪者谤无戒律也犯菩萨戒者轻重不禁也毁佛涅槃者不信因果此皆断善根也余业可知地狱久治故云历劫烧然更受余类故入鬼趣鬼趣十类由前十因十因正报已在前文极苦相对非是轻受故云后还罪毕受诸鬼形

别显

“若于本因贪物为罪是人罪毕遇物成形名为怪鬼

此即贪习为因也于物生贪非理而取余报在鬼还托于物即金银草木精怪其类非一故名怪鬼正受苦报在寒冰狱

“贪色为罪是人罪毕遇风成形名为魃鬼

即前淫习为因也色能动乱身心如风鼓物报招鬼质还复[1]托风风质元虚因习所致因果相对岂徒然哉

“贪惑为罪是人罪毕遇畜成形名为魅鬼

即前诈习为因也因成诈伪惑正凭虚托附畜生便成鬼质即狐狸猪犬有异灵者其类非一故云遇畜成形魅即现美形以惑人也

“贪恨为罪是人罪毕遇虫成形名蛊毒鬼

即前怨习为因也由忿为先怀恶不舍结怨在意热恼居怀受余报时亦假毒类即蛇虺毒虫有灵者成蛊毒鬼

“贪忆为罪是人罪毕遇衰成形名为疠鬼

即前嗔习为因也于苦苦具[2]憎恚居怀或因妒忌生嗔嗔恚不舍名为贪忆洎受鬼报遇灾衰处便入其身名为疠鬼即毒疠伤寒传尸骨蒸之类皆此鬼作也

“贪傲为罪是人罪毕遇气成形名为饿鬼

即前慢习为因也慢以[3]凌人傲物高举自强洎报鬼伦遇气为质内无实德空腹高心饥饿所困故名饿鬼

“贪罔为罪是人罪毕遇幽为形名为魇鬼

即前诳习为因也为获利誉多怀异谋矫现有德于他令他暗昧不晓己事洎受鬼形凭幽托暗魇惑寐者故名魇鬼

“贪明为罪是人罪毕遇精为形名魍魉鬼

即见习为因也执见异生各自明悟出生相返发于违拒及招鬼道遇精明处以为其形即日月精魄山泽明灵有精耀者以托其质言魍魉者[4]水石变怪也

“贪成为罪是人罪毕遇明为形名役使鬼

[5][6]抂习为因也抂押成褫凭虚构架劳心役思挠害无辜使成有罪遇明显境托以成形非幽暗类也走使战阵担砂负石之徒故云役使

“贪党为罪是人罪毕遇人为形名传送鬼

即讼习为因也党己覆罪为他所讼报在鬼类托质于人如世有童子师及巫祝之类皆为神道传送凶吉祸福之言名传送鬼此上鬼类其数实繁考果征因不过此十

结示

“阿难是人皆以纯情坠落业火烧干上出为鬼此等皆是自妄想业之所招引若悟菩提则妙圆明本无所有

十因六报皆是纯情所为情既下沈故坠地狱地狱治久情尽上升故云业火烧干上出为鬼鬼心轻燥业火所余自妄业招非他所得菩提心中皆如空华耳

畜趣总标

“复次阿难鬼业既尽则情与想二俱成空方于世间与元负人怨对相值身为畜生酬其宿债

地狱治情鬼中治想情想既尽故云成空然所空者即依情想所发之业也二道之业既亡却为畜生酬其宿债马身命偿他若在余类随应受对

别显

“物怪之鬼物销报尽生于世间多为枭类

贪习为怪鬼报尽作枭伦土枭也附块为儿贪物所致一切怪异者皆此类摄

“风魃之鬼风销报尽生于世间多为咎征一切异类

淫习为因报招风魃旁为畜生受咎征也过恶也应验也恶行所招将有灾异先有此应如群雀众鼠荒俭之征[A6]𪄲鴹水灾鹤舞多旱其类非一

“畜魅之鬼畜死报尽生于世间多为狐类

诈因之报为鬼成魅所依既尽畜受狐身

“虫蛊之鬼蛊灭报尽生于世间多为毒类

怨习之报鬼作蛊毒畜为毒类即蚖蛇蝮蝎之类

“衰疠之鬼衰穷报尽生于世间多为蛔类

嗔习之因鬼为衰疠托灾附祸便入身中转受畜形还托身内为蛔蛲也

“受气之鬼气销报尽生于世间多为食类

饿鬼附气慢习是因鬼受饥虚畜充他饱故为食类即世间可食之畜也

“绵幽之鬼幽销报尽生于世间多为服类

宿因诳习鬼为魇暗幽默既消畜为服类[7]驰驴牛马蚕茧之类为人服用也绵即绵密不明露也

“和精之鬼和销报尽生于世间多为应类

因为见习鬼作魍魉精耀之物既尽为畜便成应类即应四时节序来而复鸣者言和者杂也杂精明处而成鬼也

“明灵之鬼明灭报尽生于世间多为休征一切诸类

即前抂习鬼托明生为役使类鬼道业尽畜报休征美也休祥将至预有此征由他美行之所招也即麟凤之类也

“依人之鬼人亡报尽生于世间多为循类

讼习之因鬼招传送人死为畜报在黠慧故云循类即人所畜养循顺之类

结示正结虚妄

“阿难是等皆以业火干枯酬其宿债傍为畜生此等亦皆自虚妄业之所招引若悟菩提则此妄缘本无所有

鬼二趣业火烧毕情想干枯今为畜生酬偿余业故云旁为妄想故有觉性元无犹如圆影眚病故见

引问重示

“如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘如是恶业本自发明非从天降亦非地出亦非人与自妄所招还自来受菩提心中皆为浮虚妄想凝结

所问三缘是彼人等各自虚妄造业发生不由他有故云本自非天降等妄造妄受觉性之中皆如空华

人趣总明酬剩[1]返征

“复次阿难从是畜生酬偿先债若彼酬者分越所酬此等众生还复为人返征其剩

分越者过分也不依本分越过而行谓非理苦役不问轻重或昼夜不息食啖无度如是等类悉合返征其剩今有恃尊贵以纵恣倚豪势以奢侈贪其力而多役取其味而抂杀不舍晨暮罔测劳苦福尽征剩其宜者哉

“如彼有力兼有福德则于人中不舍人身酬还彼力若无福者还为畜生偿彼余直

其有修善而崇福者只于人身酬彼力矣今见积善之家财物多耗或被劫盗或被欠负或横遭驱役或抂受捶打斯皆先业合舍此身为畜酬剩由树福德人中略偿若成畜者盖无善矣

偿报难息

“阿难当知若用钱物或役其力偿足自停如于中间杀彼身命或食其肉如是乃至经微尘劫相食相诛犹如转轮互为高下无有休息除奢摩他及佛出世不可停寝

汝负他财他欠汝力今既酬偿偿足自止世养牛马是此类也如故杀彼食其身肉斯则翻成杀业身身相取命命相酬以人食羊羊死为人互来相责无有休止以诸业中杀命最重不值佛出修奢摩他必不能息

别显

“汝今应知彼枭伦者酬足复形生人道中参合顽类

因于贪物鬼托怪形畜在土枭附块而养今归人趣其性颛蒙杂在顽[A7]心忘德义盖因之故然也而言参合者夫人道受报善因所招总报虽同满业各异故分十种今此从畜来者乃是余业旁受非正善业所招然亦顺后业感由不正故故言参合他皆仿此

“彼咎征者酬足复形生人道中参合愚类

始因贪欲鬼受魃形上为畜生灾咎之应业尽复本参在愚类以欲多者不习别善但专一境由不习善故招愚钝愚别者顽谓知善不从罔受教诲愚谓瞑然昏暗识钝难明有此异耳

“彼狐伦者酬足复形生人道中参于佷类

因从诈习鬼为畜魅类入旁生狐狸所摄今为人趣参在佷戾自用之徒不受谏晓也

“彼毒伦者酬足复形生人道中参合庸类

怨习是因鬼为蛊毒旁受畜类蛇蝎是形还生人道杂乎庸类即庸鄙之流性麁率者

“彼蛔伦者酬足复形生人道中参合微类

嗔习为因鬼居衰疠蛲蛔受畜微末为人即不为人之齿录者也

“彼食伦者酬足复形生人道中参合柔类

慢习是因鬼招饥饿结气而作无实体性畜受食类人为柔弱盖因我慢贡高反招柔怯之报

“彼服伦者酬足复形生人道中参合劳类

诳习为因鬼从幽魇畜为服用人受劬劳役力艰辛工巧之属

“彼应伦者酬足复形生人道中参合文类

因从见习鬼落和精魍魉报终畜为时应参于人道微有文[2]非正习因故云参合

“彼休征者酬足复形生人道中参合明类

抂习为业鬼受明灵驱役疾驰无暂停止畜招休应人杂聪明考果从因必无差忒

“彼诸循伦酬足复形生人道中参于达类

因由讼习鬼作依人传附神辞发显祸福畜招驯黠人达穷通宠辱不惊安然自得故名达类

结示

“阿难是等皆以宿债毕酬复形人道皆无始来业[3]系颠倒相生相杀不遇如来不闻正法于尘劳中法尔轮转此辈名为可怜愍者

狱鬼畜中酬偿先业三涂报尽还复人身顺后善业所招随别复分十类如是皆为颠倒轮转欲息颠倒唯戒定慧无此三种不息轮回佛若不出谁说此法令其修学免轮回耶

仙趣[1]总标

“阿难复有从人不依正觉修三摩地别修妄念存想固形游于山林人[2]不及处有十种仙

不依正觉者三乘行法皆佛所教今经尚斥二乘云不识生死根本错乱修习况修仙道耶存想固形者存心在于长生不死俾此形骸坚固不坏也[3]别修妄念即下十种修炼之法也此皆有漏进不如天退又胜人故居山林人不及处名为仙趣然此一趣余经不出以总报同人故今经开者约所修行别故天二趣所不摄故此皆外道类收然亦禁防非佛正戒但禁麁浮即戒禁取也

别显

“阿难彼诸众生坚固服饵而不休息食道圆成名地行仙

服饵者即食麻仁草木之实存形长久一期寿永轻举未能此道若成名地行仙也

“坚固草木而不休息药道圆成名飞行仙

草木者即飡松啖柏之类草木轻故饵即体轻由是飞行不坠于地

“坚固金石而不休息化道圆成名游行仙

金石者服丹[4]砂成九转之类化有二种一能化骨令寿永体[5]二能化物俾贱作贵此道苟成游戏人间济贫恤苦[6]得自在也

“坚固动止而不休息气精圆成名空行仙

消息养和运用荣卫神气久著能履虚空功用既成身坚寿永名空行也

“坚固津液而不休息润德圆成名天行仙

鼓天池咽津液固精华岁久功著遂成润德言天行者此非六欲乃是世人谓灵仙居处名之为天如张骞寻河源至昆仑见天宫之类或所行不交欲境如天无异故云天行

“坚固精色而不休息吸粹圆成名通行仙

吞饮日月精气作意存变以延身命由是功久遂有异见通世物情故云通行

“坚固咒禁而不休息术法圆成名道行仙

咒禁正是仙法道术以此持身延而且固术力成就名为道行

“坚固思念而不休息思忆圆成名照行仙

念缘前境系心不忘专注弗移久而发用照明境界咸悉化源如定发慧故名照行

“坚固交遘而不休息感应圆成名精行仙

世有采阴[7]采阳之术名为交[8]久而功成此感彼应吸彼精气以固我身故名精行

“坚固变化而不休息觉悟圆成名绝行仙

存想世间皆成变化境既变化心想亦亡犹如槁木有为功用暂得如是故云绝行如上十类皆云行者日久成功通流故也

结示

“阿难是等皆于人中炼心不修正觉别得生理寿千万岁休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转不修三昧报尽还来散入诸趣

生理谓长生之理即上十种修炼之法也言人中者以仙趣无别总报即于人身总报果上加以前来十种修炼转成仙也妄想不真终随业坠

天趣列释诸天欲界列释四天王天

“阿难诸世间人不求常住未能舍诸妻妾恩爱于邪淫中心不流逸[9]莹生明[10]终之后邻于日月如是一类名四天王天

不求常住即不修正觉也无定力故不能舍爱有善戒故心不流逸善根力故心澄身明此则澄莹欲心发生明性此人命终生须弥半邻日月宫所有天众皆此天管

忉利天

“于己妻房淫爱微薄于净居时不得全味命终之后超日月明居人间顶如是一类名忉利天

欲爱渐微于己室家亦减爱欲故无全味著也言净居者不由杂秽拣异行邪也超日月者以善增故爱心又减身则又[11]故生忉利忉利此云三十三帝释居处也

焰摩天

“逢欲暂交去无思忆于人间[12]世动少静多命终之后于虚空中朗然安住日月光明上照不及是诸人等自有光明如是一类名须焰摩天

未离欲心逢境暂遘渐薄于下故云去无思忆逢欲犹交故云动少去无思忆故云静多斯行又增身则又胜故生时分焰摩云时分此是空居初天也

兜率天

“一切时静有应触来未能违戾命终之后上升精微不接下界诸人天境乃至劫坏三灾不及如是一类名兜率陀天

行胜于前故云一切时静应触者应谓相应触即欲境尚犹顺而从之故云未能违戾命终渐胜故生此天上升精微等者即约一生补处菩萨所居器说以同名兜率故此云知足

乐变化天

“我无欲心应汝行事于横陈时味如嚼蜡命终之后生越化地如是一类名乐变化天

无心于境境自横来境自有心己何所味故云味如嚼蜡等以乐变化五欲之境而受用故

他化自在天

“无世间心同世行事于行事交了然超越命终之后遍能出超化无化境如是一类名他化自在天

行事交者此亦横陈也前虽亡味会境犹起欲心此则无心故云了然超越然今且约无麁相说岂亡微细爱欲以未离欲界故化无化者化即第五天无化即下诸天《俱舍》云“乐受用他所变化五欲境故以有自在力遣他变化而受用之故云他化自在”上之六天皆因欲心渐轻得报渐胜若情欲重者必不生天《俱舍》颂云“六受欲交抱执手笑视淫”亦明受欲轻相也

结示

“阿难如是六天形虽出动心迹尚交自此已还名为欲界

此之六天身有光明飞行自在寿命长远渐增渐胜不同下之人趣故云形虽出动又人趣杂类寿命短促迁变不常天之福命卒难摇动故云出动尚有欲境相遘故云心迹尚交若至定地永无欲对矣

[1]首楞严义疏注经卷第[2](之三)

作品集

注解


校注

[0924009] 八之一【大】十五【甲】 [0924010] 辨【大】*辩【甲】* [0925001] 涤【大】〔-〕【甲】 [0925002] 即【大】〔-〕【宫】 [0925003] 怨【大】冤【甲】 [0925004] 啖【大】*啖【甲】* [0925005] 界【大】间【甲】 [0925006] 食【大】飡【甲】【乙】 [0925007] 欲【大】欲【宫】 [0925008] 瘜【大】息【宫】臭【甲】【乙】 [0925009] 观【大】见【甲】 [0926001] 界【大】*间【校异-原】间【甲】【乙】* [0926002] 仍【大】成【甲】【乙】 [0926003] 宝【大】*明【甲】* [0926004] 稳【大】*隐【宫】【甲】* [0926005] 是【大】成【甲】 [0926006] 二【大】三【宫】【甲】【乙】 [0926007] 云【大】约【校异-甲】 [0926008] 璎珞【大】*缨络【甲】* [0926009] 日【大】自【宫】【甲】 [0927001] 无生【大】生无【甲】 [0927002] 根【大】根境【甲】【乙】 [0927003] 莹【大】*蓥【甲】* [0927004] 住【大】性【甲】 [0927005] 进【大】进趣【甲】 [0927006] 人【大】*入【宫】* [0928001] 住【大】住位【甲】【乙】 [0928002] 即【大】即是【甲】 [0928003] 子【大】子住【甲】【乙】 [0928004] 顶【大】顶者【甲】 [0929001] 顷【大】项【甲】 [0929002] 第【大】〔-〕【甲】 [0929003] 向【大】回【甲】 [0929004] 亡【大】妄【宫】 [0929005] 救【大】救护【甲】【乙】 [0930001] 次【大】六【甲】【乙】 [0930002] 特【大】持【宫】 [0930003] 辨【大】*辩【甲】* [0930004] 位【大】*地【宫】* [0931001] 似【大】似位【宫】【甲】【乙】 [0931002] 不分卷【甲】 [0931003] 末题新加 [0931004] 不分卷【甲】 [0931005] 光【大】尤【宫】 [0932001] 指【大】旨【甲】 [0932002] 安【大】宴【甲】 [0932003] 慎【大】拣【甲】 [0933001] 卷第十五终【甲】 [0933002] 卷第十六首【甲】 [0933003] 为【大】成【甲】 [0933004] 欲【大】欲【宫】 [0934001] 见【大】见耳【甲】 [0934002] 文【大】〔-〕【甲】 [0934003] 升【大】*升【甲】* [0934004] 沦【大】从【甲】 [0934005] 盻【大】【宫】 [0935001] 沈【大】沈入【甲】 [0935002] 狱【大】地狱【宫】 [0935003] 贪【大】食【宫】 [0935004] 构【大】合【甲】构【乙】 [0936001] 例【大】冽【宫】 [0936002] 凌【大】*陵【甲】【乙】* [0936003] 阿【大】何【宫】 [0936004] 如【大】即【甲】 [0936005] 狠【大】狼【宫】 [0936006] 于【大】于【甲】 [0936007] 字【大】字之【甲】 [0936008] 藉【大】籍【甲】【乙】 [0936009] 入【大】临【甲】 [0936010] 抂【大】下同枉【甲】【乙】下同 [0936011] 摝【大】*漉【甲】* [0937001] 影【大】影二习相陈【甲】 [0937002] 恨【大】*狼【甲】* [0937003] 不分卷【甲】 [0937004] 不分卷【甲】 [0937005] 眼【大】根【甲】 [0937006] 砂【大】*沙【甲】* [0937007] 知【大】了【宫】 [0938001] 而【大】雨【甲】【乙】 [0938002] 时【大】〔-〕【甲】 [0938003] 疑【大】凝【宫】【甲】【乙】 [0938004] 量【大】重【甲】 [0938005] 二【大】三【宫】 [0939001] 托【大】托【甲】【乙】 [0939002] 憎【大】增【宫】 [0939003] 凌【大】陵【甲】 [0939004] 水【大】木【甲】 [0939005] 即【大】即前【甲】 [0939006] 抂【大】下同枉【甲】下同 [0939007] 驰【大】驼【宫】 [0940001] 返【大】反【宫】 [0940002] 章非【大】非章【甲】 [0940003] 系【大】计【甲】 [0941001] 二【大】三【宫】【甲】【乙】 [0941002] 不【大】〔-〕【甲】 [0941003] 别【大】所【甲】别【校异-甲】 [0941004] 砂【大】沙【甲】 [0941005] 竖【大】坚【宫】 [0941006] 得【大】得大【甲】【乙】 [0941007] 采【大】补【甲】 [0941008] 构【大】遘【甲】 [0941009] 莹【大】*蓥【甲】* [0941010] 终【大】缘【甲】 [0941011] 升【大】*升【甲】* [0941012] 世【大】事【宫】 [0942001] 末题新加 [0942002] 八之三【大】八下【宫】十六【甲】
[A1] 已【CB】巳【大】
[A2] 怨【CB】冤【大】(cf. T19n0945_p0144a10-11; K13n0426_p0845c13; Q13_p0479b02)
[A3] 怨【CB】冤【大】(cf. T19n0945_p0144a10-11; K13n0426_p0845c13; Q13_p0479b02)
[A4] 䖧【CB】蛆【大】
[A5] 䖧【CB】蛆【大】(cf. K17n0614_p0557b16)
[A6] 𪄲鴹【CB】𪄱鴹【大】
[A7] 嚚【CB】嚣【大】

佳句

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