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杂宝藏经(卷6)


                  

杂宝藏经卷第[4]

[6]

帝释问事缘

度阿若㤭陈如等说往日缘

差摩释子患目归依三宝得眼净缘

七种施因缘

迦步王国天旱浴佛得雨缘

长者请舍利弗摩诃罗缘

(七三)[7]帝释问事[8]

如是我闻

一时佛在摩竭提国王舍城南有婆罗门聚落名庵婆罗林此聚落北毘提酰山石窟之中尔时帝释闻佛在彼即告槃阇识企犍闼婆王子言“摩竭提国婆罗门聚落名庵婆罗林此聚落北有毘提酰山世尊在中今与汝等可共诣彼”槃阇识企犍闼婆王子答言“唯然此事最善”欢喜乐闻即挟琉璃琴从于帝释往于佛所尔时诸天闻帝释共犍闼婆王子等欲往佛所各自庄严随从帝释于天上没即至毘提酰山

尔时山中光明照曜近彼仙人皆谓火光帝释即告犍闼婆王子言“此处清净远离诸恶阿练若处安隐坐禅当今佛边多饶尊胜诸天侧塞满其左右我等今者云何而得奉见世尊”帝释即告犍闼婆王子“汝可为我往向佛所通我等意欲得觐问”犍闼婆王子受教即往不远不近瞻仰尊颜[9]援琴而弹使佛得闻作偈颂曰

“欲心生恋著  如象没淤泥
亦如象[10]醉狂  非钩之所制
譬如阿罗汉  恋慕于妙法
亦如我贪色  恭敬礼其父
由生贵胜处  情倍生[11]爱乐
“极能生长我之爱  如似热汗遇凉风
亦如极渴得冷饮  汝之容体甚可[12]
犹如罗汉爱乐法  亦如病者得好药
如彼饥者得美食  疾以清凉灭我热
今我贪尚欲驰奔  如捉我心不得去

佛言“善哉[13]般阇识企今作此声弦管相谐汝于近远而造歌颂”即白佛言“我于往时遇一贤女名修利婆折斯是犍闼婆王珍浮楼女摩多罗天子名识骞稚先求彼女我时悦爱即于其所而说斯偈我今佛前重说本偈”帝释念言“佛以从定觉今与般阇识企言说”帝释复语企言“汝今称我名顶礼佛足问讯世尊‘少病少恼起居轻利饮食调适气力安乐无诸恶不安乐住不’”即报言[A1]受帝释教重诣佛所称帝释名即礼佛足以帝释语问讯世尊佛言“帝释及诸天皆安乐不”重白佛言“世尊帝释及三十三天欲得见佛听来见不”佛言“今正是时

帝释及三十三天闻佛教已即至佛所顶礼佛足在一面立白佛言“世尊当何处坐”佛言“坐此座上”白佛言“此窟极小天众极多”作是语已见石窟广博佛威神力多所容受帝释即礼佛足在前而坐白佛言“我于长夜常欲见佛欲得闻法我于往时佛在舍卫国入火光三昧当于尔时有毘沙门侍女名步阇拔提步阇拔提合掌向佛我时语彼毘沙门侍女言‘佛今在定我不敢乱为我顶礼世尊之足称我问讯’彼女以帝释语礼拜问讯”佛语帝释言“我于尔时闻汝辈声不久从定而起

帝释白佛言“我昔从宿旧所闻如来阿罗诃三藐三佛陀出现世间诸天众增长阿须[14]伦众减少今日我亲自生天诸天众增长阿须伦减少我今见佛弟子得生天上者三事胜于诸天寿命胜光色胜名胜时具毘耶宝女生忉利天先是佛弟子为帝释作子名渠或天子复有三比丘于佛前修行梵行心未离欲身坏命终生𠃵闼婆家日日三时为诸天作使渠或天子见是三人而作给使即言‘我心不憘不忍我昔先在于人中时而彼三人恒至我家受我供养今日为诸天给使我不忍见此三天者本是佛之声闻弟子我本为人时受我恭敬供养饮食衣服今日下贱汝等从佛口闻法为佛所开解云何生此鄙陋之处我先奉事供养于汝而我从佛闻法修施[1]我信因缘[2]今为帝释子有大威德势力自在诸天皆名我为渠或汝得佛胜法云何不能懃心修行生此贱处我今不忍见此恶事如是之事我不喜见云何同一法中生此下贱是佛弟子所不应生处’渠或天子作是讥论此三人等深自惭愧生厌恶心合掌语渠或言‘如天子所说实是我过今当除断如此欲恶’即懃精进修于定慧三人念瞿昙之法见欲过患即断欲结譬如大象绝于羁靽断其贪欲亦复如是帝释并一商那天及余诸天众护世四天王皆来就此座此三断欲者即于诸天前飞腾虚空中

帝释白佛[3]“此三人为得何法能作此种种神变来见世尊欲问彼所得

佛言“此三人既舍彼处得生于梵世

“唯愿世尊为我说彼生梵天法

“善哉贤帝释分别问所疑”时佛作是念“帝释无谄伪真实问所疑不为恼乱我[4]若汝之所问我当分别说

帝释问佛“是何结使能系缚人夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗摩睺罗伽

佛时答曰“贪嫉二结使系缚人阿修罗乾闼婆等并与一切类皆为贪嫉自缚

“此事实尔天中天贪嫉因缘能缚一切我今从佛闻解此义疑网即除”深生欢喜更问余义“贪嫉因何而生何因何缘得生贪嫉何因缘生何因缘灭

“㤭尸迦贪嫉因憎爱生憎爱为缘有憎爱必有贪嫉无憎爱贪嫉则灭

“实尔天中天我今从佛闻解此义疑网即除”深生欢喜更问余义“爱憎何因缘生何因缘灭

[5]“爱憎从欲而生无欲则灭

“实尔天中天我从佛闻信解此义疑网即除”深生欢喜更问余义“欲从何因生何缘增长云何得灭

佛言“欲因[6]觉生缘觉观增长有觉观则有欲无觉观欲则灭

“实尔天中天我今从佛闻解此义疑网即除”深生欢喜更问余义“觉观因何而生何缘增长云何而灭

“觉观从调戏生缘调戏增长无调戏觉观则灭

“实尔天中天我今从佛闻解此义疑网即除”深生欢喜更问余义“调戏因何生长云何而灭调戏

佛告㤭尸迦“欲灭调戏当修八正道正见正业正语正命正方便[7]正思惟正念正定

帝释闻已白佛言“实尔天中天调戏实由八正道而灭我今从佛得闻此义疑网即除”帝释欢喜复问余义“欲灭调戏能修八正道此八正道比丘复因何法而得增长

佛言“复有三法一者欲二者正懃三者多习摄心

帝释言“实尔天中天我等闻此义疑网即除比丘能修行正道分实自因此三事增长”闻已欢喜帝释复问“比丘欲灭调戏当学几法

佛言“当学三法当学增盛戒心当学增盛定心当学增盛智慧心

帝释闻已“实尔天中天我闻此义疑网得除”踊跃欢喜复问余义“欲灭调戏当解几义我闻

佛言“当解六义一眼识色二耳识声三鼻识香四舌识味五身识细滑六意识诸法

帝释闻已“实尔天中天我闻此义疑网得除”欢喜踊跃复问余义“一切众生皆同一贪一欲一向一趣

佛言“帝释一切众生亦不一贪一欲一向一趣众生无量世界无量意欲趣向殊别不同各执所见

帝释闻已“实尔天中天我闻此义疑网得除”欢喜踊跃更问余义“一切沙门婆罗门尽得一究竟不得一无垢不得一究竟梵行不

佛言“一切沙门婆罗门不能尽得一究竟一无垢亦不得一究竟梵行若有沙门婆罗门得无上断灭爱结解脱[8]政解脱者此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行

“如佛所说无上断灭爱结解脱得正解脱者此乃尽得一究竟一无垢一究竟梵行今从佛闻便解此义得了此法得度疑彼岸得拔诸见毒箭已除我见心不退转

说是经时帝释及八万四千诸天远尘离垢得法眼净

佛言“㤭尸迦汝颇曾以此问问沙门婆罗门不

“世尊我忆昔时曾共诸天集善法堂问于诸天有佛出世未诸天各言‘未有佛出’诸天闻佛未出于世各自罢散诸大威德天福尽命终我时恐怖见有沙门婆罗门在闲静处便到其所彼沙门婆罗门问我是谁我言‘是帝释’我不礼彼彼逆礼我我亦未问彼彼问于我知其无智是故我不归依于彼我今从此归依于佛为佛弟子”即说偈言

“我先常怀疑  意想不满足
长夜求智[9]  分别如是疑
推觅于如来  见诸闲静处
沙门婆罗门  意谓是世尊
即往到其所  礼敬而问讯
我作是问言  ‘云何修正道
彼诸沙门等  不解道非道
我今睹世尊  疑网悉皆断
今日便有佛  世间大论师
破坏降魔怨  尽烦恼最胜
世尊出于世  希有无与等
于诸天[1]梵众  无有如佛者

“世尊我得须陀洹婆伽婆我得须陀洹

世尊告言“善哉善哉㤭尸迦若汝不放逸当得斯陀含”佛语帝释“汝于何处得是不坏信”帝释白言“我于是处世尊边得我即于此更得天寿命唯愿觉了忆持此事”帝释言“世尊我今作是念‘得生人中豪贵之处众事备足即于其中舍俗出家[2]趣向圣道若得涅槃甚为大好若不得者生净居天’”尔时帝释集诸天众寻即告言“我于三时供养梵天自今已后止不为此当于三时供养世尊

尔时帝释告般阇识企乾闼婆子言“汝今于我其恩甚重汝能觉悟佛世尊故使我得见闻于深法我还天上当以珍浮楼女贤修利婆折斯为汝作妻复当使卿代其父处作乾闼婆王

尔时帝释将诸天众绕佛三匝却行而去至于静处皆三称言南无佛陀便还天上

帝释去不久梵天王作是念言“帝释已去我今当往至佛所”如似壮士屈申臂顷即至佛所礼佛足已在一面坐梵天光明遍照毘提酰山尔时梵天即说偈言

“多所利益 显现此义 舍脂[3]彼地
[4]伽婆 周匝皆贤 能作问难 [5]娑䓾婆

重说帝释所问即还天上

佛于晨朝告诸比丘言“梵天王昨日来至我所[6]说上偈已即还天上”佛说是语已诸比丘欢喜敬礼佛足而去

(七四)[7]度阿若㤭陈如等说往日[8]

佛在王舍城说法度阿若㤭陈如释提桓因频婆[9]莎罗王各将八万四千众而悉得道诸比丘疑怪各有尔许人拔三恶道佛言“非但今日于往昔时亦曾济拔

诸比丘言“过去济拔其事云何

佛言“过去世时有诸商贾人入海采宝还来中路于大旷野值一蟒蛇其身举高六[10]拘楼舍绕诸商贾四边周匝无出入处时诸商人极怀惊怖各皆唱言‘天神地神有慈悲者拔济我等’时有白象共师子为伴师子跳往坏蟒蛇脑令诸商人得脱大难尔时蟒蛇便以口中毒气害于师子及以白象[11]犹未断贾客语言‘汝[12]济拔我欲求何愿’答言[13]唯求作佛度一切人’诸商人言‘汝若得佛愿我等辈最在初会闻法得道’师子白象即便命终商人烧之以骨起塔

佛言“欲知尔时师子者我身是也尔时白象者舍利弗是[14]尔时商主㤭陈[15]帝释频婆莎罗王是尔时诸商众者今得道诸天人是也

(七五)[16]差摩[A2]释子患目归依三宝得眼净[17]

如是我闻

一时佛在释氏园尔时车头城中有释种名曰差摩净信于佛净信于法净信于僧归依于佛归依于法归依于僧一向于佛一向于法一向于僧于佛无疑于法无疑于僧无疑于苦谛无疑于集谛无疑于灭谛无疑于道谛无疑以得见谛获得道果如须陀洹所知见事悉得知见于三菩提不过期限必定得之差摩释子以患眼故有种种色不得见之差摩释子即念世尊“南无与眼者南无与明者南无除暗者南无执炬者南无婆伽婆南无善逝

佛以净天耳过于人耳闻其音声语阿难言“汝去今以章句拥护差摩释为作救作守作牧灭除灾患为四众作利作益作安乐住

尔时世尊为差摩释说净眼修多罗“多折他施利弥利弃利酰酰多以此净眼咒使差摩释眼得清净[18]瞙得除若是风翳若是热翳若是[19]冷翳若是等分翳莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪戒实苦行实仙实天实药实咒句实因缘实苦实[20]习实灭实道实阿罗汉实辟支佛实[21]菩萨实如是称差摩释名余人亦如是称名[22]便得眼净得眼净已使暗除使瞙除若是风翳若热翳若是冷翳若等分翳莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪阿难如是章句如是六佛世尊我今第七亦作是说四天王亦说是咒帝释亦说梵王并诸梵众亦随欢喜

“阿难我不见若天若人若魔若梵若沙门众若婆罗门众若人若天三说是章句若翳若暗若瞙若肿若眼青若眼中[1]瑕出若是天作若是龙作[2]若夜叉作若阿修罗作若究槃[3]茶作或饿鬼作或毘舍作或毒所作或恶咒作或蛊道作或毘陀罗咒作或是恶星作或诸宿作

阿难即到为差摩释三说是咒眼净如本得见诸色以此咒随称人名字如差摩释皆得除暗除[A3]瞙风热冷及等分莫烧莫煮莫肿莫痛莫痒莫流泪南无婆伽婆南无多[4]陀阿伽陀阿罗呵三藐三佛陀菩萨以此神咒章句一切皆得吉成诸梵随喜娑呵

(七六)[5]七种施因[6]

佛说有七种施不损财物获大果报一名眼施常以好眼视父母师长沙门婆罗门不以恶眼名为眼施舍身受身得清净眼未来成佛得天眼佛眼是名第一果报[7]二和颜悦色施于父母师长沙门婆罗门不颦蹙恶色舍身受身得端正色未来成佛得真金色是名第二果报三名言辞施于父母师长沙门婆罗门[8]柔软语非麤恶言舍身受身得言语辩了所可言说为人信受未来成佛得四辩才是名第三果报四名身施于父母师长沙门婆罗门起迎礼拜是名身施舍身受身得端政身长大之身人所敬身未来成佛身如尼拘陀树无见顶者是名第四果报五名心施虽以上事供养心不和善不名为施善心和善深生供养是名心施舍身受身得明了心不痴狂心未来成佛得一切种智心是名心施第五果报六名床座施若见父母师长沙门婆罗门为敷床座令坐乃至自以已所自坐请使令坐舍身受身常得尊贵七宝床座未来成佛得师子法座是名第六果报七名房舍施前父母师长沙门婆罗门使屋舍之中得行来坐卧即名房舍施舍身受身得自然宫殿舍宅未来成佛得诸禅屋宅是名第七果报是名七施虽不损财物获大果报

(七七)[9]迦步王国天旱浴佛得雨[10]

若种少善于良福田后必获报如往古昔无量无边阿僧祇劫尔时有王名曰迦步统领阎浮提内八万四千国土王有二万夫人然无子息[11]祀神祇经历多年最大夫人而生太子字曰栴檀为转轮王领四天下厌恶出家得成正觉时彼国中诸相师等咸言“大旱应十二年作何方计[12]攘却此灾”寻共议言“我等今者应造金㼜置于市上盛满香水以用浴佛分布香水而起塔庙可得除灾”即请如来香水澡浴分取世尊洗浴之余作八万四千宝瓶分与八万四千诸国仰造塔庙供养作福以造塔庙作福因缘天即大雨五谷丰熟人民安乐时有一人见是塔庙心生欢喜即以一把华散于塔上获大善报

佛言“我以佛眼观彼久远[13]栴檀如来香水塔庙受彼化者皆久成佛入于涅槃一把华施者我身是也以我往日有是因缘今于末后自致成佛”是故行者应当懃心作诸功德莫于小善生下劣想

(七八)[14]长者请舍利弗摩诃罗[15]

昔舍卫城中有大长者其家巨富财宝无量常于僧次而请沙门就家供养尔时僧次次舍利弗及摩诃罗至长者家长者见已甚大欢喜当于时日入海估客大获珍宝安隐归家时彼国王分赐聚落封与长者其妻怀妊复生男儿诸欢庆事同时集会舍利弗等既入其家受长者供饭食已讫长者行水在尊者前敷小床座舍利弗咒愿而言“今日良时得好报财利乐事一切集踊跃欢喜心悦乐信心踊发念十力如似今日后常然”长者尔时闻咒愿已心大欢喜即以上妙好㲲二张施舍利弗然摩诃罗独不施与

时摩诃罗还寺惆怅作是念言“今舍利弗所以得者正由咒愿适长者意故获是施我今应当求是咒愿”即语舍利弗言“向者咒愿愿授与我”即答之言“此咒愿者不可常用有可用时有不可用时”摩诃罗殷勤求请“愿必授我”舍利弗不免其意即授咒愿既蒙教授寻即读诵极令通利作是思惟“我当何时次第及我得为上座用此咒愿”时因僧次到长者家得作上座时彼长者估客入海亡失珍宝长者之妇遭罗官事儿复死丧而摩诃罗说本咒愿言后常然尔时长者既闻是语心怀忿恚寻即驱打推令出门被瞋打已情甚懊恼即入王田胡麻地中蹋践胡麻苗稼摧折守胡麻者瞋其如是复加鞭打极令劳辱时摩诃罗[1]重被打已过问打者言“我有何𠎝见打乃尔”时守麻者具说践蹋胡麻之状示其道处涉路前进未经几里值他刈麦积而为𧂐时彼俗法绕𧂐右旋施设饮食以求丰壤若左旋者以为不吉时摩诃罗绕𧂐左旋麦主忿之复加打棒时摩诃罗复问之言“我有何罪横加打棒”麦主答言“汝绕麦𧂐何不右旋咒言多入违我法故是以打汝”即示其道小复前行逢有葬埋绕他冢圹如向麦𧂐咒愿之言“多入多入”丧主忿之复捉挝打而语[2]之言“汝见死者应当愍之言自今已后更莫如是云何[3]返言多入多入”摩诃罗言“自今已[4]当如汝语”又复前行见他嫁娶如送葬者之所教言“自今已后莫复如是[5]时嫁娶者瞋其如是复加笞打乃至头破遂复前进被打狂走值他捕雁惊怖慞惶触他罗网由是之故惊散他雁猎师瞋恚复捉榜打时摩诃罗被打困熟语猎师言“我从[6]直道行数被踬顿精神失错行步躁疾触君罗网愿见宽放令我前进”猎师答言“汝极麤踈[仁-二+张]乃尔何不安徐匍匐而行”即前著道如猎师语匍匐而行复于道中遇浣衣者见其肘行谓欲偷衣即时征捉复加打棒时摩诃罗既遭困急具陈上事得蒙放舍至于祇桓语诸比丘“我于先日诵舍利弗咒愿得大苦恼”自说被打肤体毁破几失身命诸比丘将摩诃罗诣于佛边具说其人被打因由

佛言“此摩诃罗不但今日有是因缘乃至昔[7]有国王女遭遇疾患太史占之须诣冢间为其解除时国王女即将导从往诣冢间于时道行有二估客见国王女侍从严餝心怀惧畏走至冢间其一人者即为王女侍从之人割截耳鼻其一人者得急惊怖死尸中伏诈现死相尔时王女将欲解除选新死人肤未烂者坐上澡浴以疗所患时遣人看正值估客以手触之其体尚[8]𣊵谓为新死即以芥末涂身在上洗浴芥末辛气入估客鼻[A4]欲自持不能禁制即便大喋欻然而起时侍从者谓起尸鬼或能为我作诸灾[9]闭门拒逆王女得急急捉不放于时估客以实告言‘我实非鬼’王女即时与彼估客俱往诣城唤开城门具陈情实时女父国王虽闻其言犹怀不信庄严兵仗启门就看方知非鬼时父王言‘女人之体形不再现’即以其女而用妻之估客欢喜庆遇无量

佛言“尔时估客得王女者舍利弗是割截耳鼻者摩诃罗是宿缘如此非但今日自今已后诸比丘等若欲说法咒愿当解时宜应修习布施持戒忍辱精进禅定智慧忧悲喜乐宜知是时及以非时不得妄说

杂宝藏经卷第[10]

作品集

注解


校注

[0476004] 六【大】五【宋】【元】【明】 [0476005] 西域三藏【大】沙门【宋】【元】【明】 [0476006] 帝释缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476007] 帝【大】杂宝藏经帝【宋】此缘前有弗那施佛钵食获现报缘大爱道施佛金缕织成衣并穿珠师缘【宋】【元】【明】 [0476008] 缘【大】缘七十三【宋】【元】【明】 [0476009] 援【大】授【宋】 [0476010] 醉狂【大】狂走【宋】【元】【明】 [0476011] 爱【大】受【宋】 [0476012] 嬉【大】怖【宋】【元】【明】 [0476013] 般【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0476014] 伦【大】*罗【宋】*【元】*【明】* [0477001] 我【大】戒【宋】【元】【明】 [0477002] 今【大】得【宋】【元】【明】 [0477003] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0477004] 若【大】答【宋】【元】【明】 [0477005] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0477006] 觉【大】觉观【宋】【元】【明】 [0477007] 正思惟正念【大】正念正志【宋】【元】【明】 [0477008] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0477009] 者【大】慧【宋】【元】【明】 [0478001] 梵【大】魔【宋】【元】【明】 [0478002] 趣【大】归【宋】【元】【明】 [0478003] 彼【大】波【宋】【元】【明】 [0478004] 伽【大】迦【宋】【元】【明】 [0478005] 娑䓾【大】婆莎【宋】【元】【明】 [0478006] 说【大】说言【宋】【元】【明】 [0478007] 度【大】杂宝藏经度【宋】 [0478008] 缘【大】缘第七十四【宋】【元】【明】 [0478009] 莎【大】娑【宋】【元】【明】 [0478010] 拘【大】句【宋】【元】【明】 [0478011] 犹【大】由【宋】【元】【明】 [0478012] 济拔【大】拔济【宋】【元】【明】 [0478013] 唯【大】唯顾【宋】【元】【明】 [0478014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478015] 如【大】如是【宋】【元】【明】 [0478016] 差【大】杂宝藏经差【宋】【元】 [0478017] 缘【大】缘第七十五【宋】【元】【明】 [0478018] 瞙【大】*膜【宋】*【元】*【明】* [0478019] 冷【大】阴【宋】【元】【明】 [0478020] 习【大】集【元】【明】 [0478021] 菩【大】集【元】 [0478022] 便【大】使【宋】【元】 [0479001] 瑕【大】泪【宋】【元】【明】 [0479002] 若【大】若是【宋】【元】【明】 [0479003] 茶【大】荼【宋】【元】【明】 [0479004] 陀【大】他【宋】【元】【明】 [0479005] 七【大】杂宝藏经七【宋】 [0479006] 缘【大】缘第七十六【宋】【元】【明】 [0479007] 二【大】二名【宋】【元】【明】 [0479008] 柔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479009] 迦【大】杂宝藏经迦【宋】 [0479010] 缘【大】缘第七十七【宋】【元】【明】 [0479011] 祀【大】祠【宋】【元】【明】 [0479012] 攘【大】禳【宋】【元】【明】 [0479013] 栴【大】旃【丽-CB】 [0479014] 长【大】杂宝藏经长【宋】 [0479015] 缘【大】因缘第七十八【宋】【元】【明】 [0480001] 重【大】连【宋】【元】【明】 [0480002] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480003] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0480004] 后【大】往【宋】【元】【明】 [0480005] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480006] 直【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480007] 时【大】日【宋】【元】【明】 [0480008] 𣊵【大】软【宋】【元】【明】 [0480009] 疫【大】戾【宋】【元】【明】 [0480010] 六【大】五【宋】【元】【明】
[A1] 语【CB】【丽-CB】诺【大】(cf. K30n1001_p0211b06)
[A2] 释【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K30n1001_p0214a15; T04n0203_p0476a13)
[A3] 瞙【CB】【丽-CB】膜【大】(cf. K30n1001_p0214c11; T04n0203_p0478c18)
[A4] 欲【CB】【丽-CB】然【大】(cf. K30n1001_p0216c07)

佳句

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