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金光明经文句记(卷5)


                  

金光明经文句记[2]卷第五(上)

[3]大章流通[4][5]释〈四天王品〉题[6]因缘释约处释人

明处二十八天皆上升之趣此当其首天分三界于下界中此复在初居半须弥者处之所依欲界六天二天依山忉利居顶四王在半梵语须弥此云妙高出水八万四千由旬四宝所成

“东黄”下出人持国者护持国土故乾闼婆此云寻香行天帝俗乐神也富单那此云臭饿鬼中胜者或云主热病鬼也增长者令自他善根增长故鸠槃茶此云瓮形颇似冬瓜是厌魅鬼也薜荔多此云祖父鬼饿鬼中最劣者杂语者能作种种语故毘舍阇此云啖精气鬼啖人及五谷精气故亦云颠狂鬼也毘沙门此云多闻福德之名闻四方故夜叉此云轻[7]飞空健疾故罗刹此云可畏亦名暴恶

“此四”下明品来意

观行释三种观法此当托事以其境智一一皆借事义而立也须知托事多兼法相如王舍城而观五阴耆阇崛山而表三德此之五三何殊四谛然此正是托感应事明境观也分二

示观相四谛四智乃至谛下各论见思何教不说今释教义既专约圆故所明观不[8]关三教四天须表无作谛理四王乃表无缘妙智照事即理名护谛境了缚为脱名护心数为他说此名为护世通别见思同体为障名为鬼神法花指此等者不无少异彼以鬼神但譬五利乃将虫鸟而譬五钝今则利钝俱类鬼神但取分同也

“若不”下明利益而且先明不观有损侵害心王妙智不发也毁损境界谛理不彰也心王至迸散示迷三德而为三障虽论三障迷由烦恼故云俱为鬼神所恼“能观”下正示观之有益无明即明为能观智此观观苦生死即涅槃也此观观集烦恼即菩提也控御等者不动诸见而修道品不断痴爱起诸明脱如斯控御岂独不被侵害而能显理备德显理故谛境国安备德故心数民宁以转八万尘劳成八万定慧也自行了达既其若此令他修证岂不然乎托护世天王之事修观获益其相略尔

释十三品经文立意分章

立意亦末也障也

“凡为”下分章

开流通七章方轨者方法轨范也

“天王”下出天神五段以地味膏腴请处说处者膏腴土田良沃也《史记》曰“东割膏腴之地”是也腴下多“味”字[9]除也又“天王”下且从增胜备论一一皆有五能

“四天”下示此品六番

正释经文[10]分五又分六述护国之能分文“叙敬”下释义四王白佛

经家叙先标北方天王者西土以北方为上也偏袒者西方之礼弟子诣师必须偏袒表有执役

正白佛分文立义“法性”下用义释文叹经三

[11]叹体佛所护理无量甚深横摄法周竖收法尽理若不尔岂名经王文诠此理故言经王是则经文但是能诠王惟在理释题那云文号经王教摄众典指文指理二处不同如何和会若前三教文理不合此则为妨今乃从圆法皆不二文外无理理外无文释题举文若其孤立岂得称王今疏指理不摄文者翻属前教信文理合是经是王其义秘妙不可情求今经王叹体与〈序品〉不别

“约体”下叹经宗约体修行者体是本觉起成始觉方得名为约体修行体具佛界因果二严全体成修二严无作名非庄严而为庄严今以极果二严为宗“世天”下经云“诸天”包此三也然应有四恐文脱误或可天王本是生天故疏不出此四天名义出《大经》〈德王品〉云“一者世间天如诸国王二者生天从四天王乃至非非想三者净天谓四果支佛四者义天谓十住菩萨以见一切法是空义故”《大论》明三种天一假名天即世天也二生天三清净天则兼三乘也

“又下”下叹经用上至菩萨者经无菩萨之言既云能灭一切众生苦恼则通指九界方名一切经文有四

天趣能与众生快乐者天趣众生也

“是经”下三恶趣诸河三趣沉没犹如大河焦干枯竭者灭三恶苦也有经于“枯竭”上加“能令”二字者妄也

“能除怖畏”去是人趣言一切怖畏是总次别明破三障恶三灾是报障怨贼即刀兵也并饥馑疫病名三灾恶星是业障业来责报故恶星现也忧恼是烦恼障

“举要”下总指九界众生也

“从世”下述能护分文“护国”下释义内以法护国

护国之由

以法护国即是述其护国所以无法安能护持国土而其所以有内有外外即世法内即心法若但行说世间之法则令此经非方等教天王全是凡夫心口须知文文皆有世间出世间意但以此句显内义便故云正与观心相应如下〈散脂鬼神品〉中诸文且顺世法诠辨及至自述得名之由则全废事解故云“现见不思议智境不思议智光”乃至云“我能安住一切法如性于一切法含受一切法”境智若是故名为密方能外现鬼神大将岂非有理密故乃有事密今文经虽不显大师得意乃以行说谛智之法而为护世安民所以心数不行等者心心数法全体即是方便般若心王邪故数行邪境今王既正导令不行不行而行行深般若到于彼岸

天党护国意同向说党谓徒党即八部也辈也帅党者帅音率导引也“如转轮王”下是事释以轮王降四方喻天王遮恶鬼七宝谓轮兵也

天眼护国以报得天眼者非修得也受天身则眼必彻障暗也照也种子初剖也塞也谓以天眼彻照防将萌之祸根塞渐起之恶源也

二“从若”下外以策护国标科叙意标科“一若”下叙意劝说听因缘和合

劝法师为外缘日出朝阳者《尔雅》云“山东曰朝阳山西曰夕阳”雰[1]扶文切不祥气也《吕氏春秋》曰“冬行夏令则气雾冥冥”《春秋元命包》曰“雾阴阳之气也阴阳怒而为风乱而为雾”今以日出喻弘经雰雾歇喻三灾息也

“次王”下劝王者修内因秉法者持也一人谓王也善也王有善则万方之民恃赖之即《尚书》曰“一人有庆兆民赖之”也故王受是典而致国安经“饥馑”者《尔雅》云“五谷不熟曰饥菜蔬不熟曰馑”国邑郡县者〈王制〉曰“凡四海之内九州方千里州建百里之国三十七十里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国凡九州千七百七十三国”《春秋左氏传》曰“凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑”又曰“上大夫受县下大夫受郡

劝供给四众因缘经“优婆塞”此云近事男优婆夷此云近事女以成就戒者堪可亲近承事出家二众故也流衍者达也

劝能赞所赞因缘先王之德行者先王道德之行若行之于身即可以仪轨风俗法言者是出自典诰圣人礼法之言若宣之于口即可以教人民君既无此故邦民不从其令邻国不咏其德“今劝”下即劝王重道尊师修功补过也身意恭重谦以自牧即道德之行也赞叹在口即典诰之法言也“夫高”下明谦卑之意王高而民下为国者以人为本基故当劳谦以聚之辩以讷为师者讷者内照清净故外绝矜饰即大辩若讷也故能为俗中小辩之师寻常治身理国尚当如此况今请出世之法祈人民之福岂宜[2]倨慢乎儒礼以父事三老兄事五更屈王之尊敬卑为师儒释一揆矣羽檄者《文心雕龙》云“檄者皦也宣露于外皦然明白也或称露布盖露板不封布诸视听也”颜师古注《汉书[3]纪》曰“檄以木简为书长尺二寸用征召也其有急事则加鸟羽插之示速疾也”今云羽檄称叹者即告之以文辞述具休明也《尔雅》云“颙颙昂昂君之德”靡偃也《论语》曰“君子之德风小人之德草草上之风必偃”草莱者[4]䔧草也或作“叶”或作“菜”字之误也

用意销文

当以上意对经释之故云可见

如来述成分文“四王”下释义

合述叹经四王所赞经体宗用既合佛证三德妙理故佛述成诸佛从是法生者体宗用三既是法性岂有一佛不从此生

“从于”下述能护国分文“法护”下释义述以法护国

述护[5]国由发心毕竟者昔种善根是发心今日闻经得益是毕竟二心比校昔种诚难故佛述成叹其宿种然此发心等语即《大经》迦叶说偈赞佛故佛初心但用彼语以成今[6]“护世”下云云者此与观心相应义如前述也

“从汝”下超述天眼护国

“从汝”下追述天党护国

“从汝”下述以智眼护国前云策今云智眼互见其文策即智谋智能鉴照名之为眼言和合者即前云内因外缘因缘和合然后禳恶云云者前白佛则三段别明今则一番总述以包前别也

第二番白佛述护国之事分文“一是”下释义白佛[1]工奉人法天除怨患经“天律治世”者师古治民则天行化罚必当罪赏必当功名天律也邻国兴兵天令懅退逐也经“四兵”步也规往讨[2]罚者求也或作“亲”者字之误也诛也《传例》曰有钟鼓曰伐或作“罚”者折辱也出金赎罪也军者万二千五百人曰军天子六军诸侯三军

佛述成标科“从尔”下随释

述成初意无斗讼名僧者无斗讼即和合也

述成后意[3]正以等慈述其懅退豫安也

“又劝”下兼劝诸国各守本业贪企者望也佛告帝释者《大经》文也经“楚挞”者一名荆可以为杖击也《广雅》湿也美也亦柔也土也时不越序者四时和也心无贪悋者无贪故不多求无悋故能惠施后妃婇女者天子一后三夫人九嫔妃二十七世妇八十一御女《风俗通》云“[4]婇女者[A1]采择其容色之女也

第三番白佛示其轨模分文释义白佛

出愿欲六文如疏[5]

二示轨模[6]一一如[7]疏对上六愿柏梁者汉时殿名天火曰灾汉方[8]法以海中鸱鱼尾安殿脊以禳之灾遂息世昧其由谓之鸱吻八纮八方也美也自励者勉也四海者《博物志》云“天地四方皆海水相通地在其中盖无几也七戎六蛮九夷八狄形类不同总而言之谓之四海”皆言近于海也

“佛”下[9]述成分文立意“佛告”下用意释文别述述成六方法

述成安身方法羽仪者《汉书高纪》曰“纪信乘王车黄屋左纛”注云以黄缯为盖[10]毛羽幢也在乘舆车衡左方上注之蔡邕曰“牦牛尾为之如斗或在𬴂头或在衡以纛是毛羽幢为天子仪仗故曰羽仪”经“躬出”者亲也

“从复”下述成安国方法尔许生死之难者劫数如值佛之数也

述成安妻子方法

述成安王领方法

“从常”下述成宫殿方法

“从在”下述成上摄福方法

“从汝”下述成六愿欲六段如[11]经“棘”兵器也与“戟”字同杀也

“从汝”下总述

第四白佛要其法利分文由第三段末者由前世尊述成云“亦当回此所得最胜功德之分施与汝等及余眷属”四王因兹遂要法利

释义白佛人王运心“人王”下天宫相现

事释人王至金光者心存即三智金光明也至典即三谛金光明也智谛合即起事用金光明也以色心不二故香随智遍“回施”下天王意云若以法利回施我等我等皆得故以光照天宫为表龙犹属畜对天并鬼成三法界言法界者今从解脱所烧之香非法界者何能周遍三趣之体非法界者岂能承受[12]二观释上之所说虽谈谛智犹是约教示经力用未论观行今之所论的就研心令观诣理故荆谿云“本虽久远圆顿虽实第一义虽理望观属事”此乃托事观心借义成行三智妙解如火能然三谛融心如香离臭起三学行如烟氤氲真本觉照故曰金光行冥真故无碍而照但期观行契金光明功用自然相周沙界唯务相现内观不修心缘五尘魔必得便慎之慎之

[13]佛述标科随释

述成香光普遍[14]经“摩酰首罗”此云大自在金刚密迹者《正法念经》云“昔有国王夫人生千子欲试当来成佛次第故俱留孙探得第一筹释迦当第四筹乃至楼至当千筹第二夫人生二子一愿为梵王请千兄转法轮次愿为密迹金刚神护千兄教法”世传楼至化身非也乃法意王子耳据经唯一人今状于伽蓝之门而为二像者夫应变无方多亦无咎摩尼跋陀此云威伏行阿耨达此云无热恼娑竭此云咸海经百亿非非想天者夫百亿即大千界也但同一四禅及四无色三禅统中千界以大千言之则有一千三禅也二禅统小千界则有百万二禅唯四洲至初禅则有百亿今非想亦言百亿以下望上言之耳又恐翻译之讹也以义净重翻则无百亿非想之言

“从诸”下述成施善护赞赞因赞果经“勤修”下明修苦行“善能”下坏外道降魔怨是庄严道场也“觉了”下成正觉“善男子”下转法轮此并果上之事如《瑞应经》广明

第五白佛举兴[15]分文释义白佛举兴劝四

述弘经四天听受

“大梵”下明释梵八部皆集经“释提桓因”者具云释迦提婆因达罗此云能天帝

[16]“世尊”下明人王为善知识

“以甘”下明得利护国弥勤

次举衰劝分文随释明天失法食明天神舍离明恶鬼兴灾经“流星”者《星说》曰“绝迹而去曰奔星光迹相连曰流星[1]薄蚀者案《汉书天文志》作日月薄蚀孟康注曰日月无光曰薄韦昭曰气往迫为薄亏缺曰蚀京房《易传》云“日月赤黄为薄”《释名》云“日月亏曰蚀谓稍侵亏如虫食草木叶也”虹者《尔雅》云“䗖[A2]𬟽虹也”《尔雅音义》云“双出鲜盛者为雄雄曰虹暗昧者为雌雌曰蜺”蜺或霓江东呼为[2]俗呼为美人《释名》云“虹攻也谓纯阳攻阴义也

展转成灾

正劝分文随释

欲得现利

[3]忻法食

出过三论四韦陀者即外人典籍《摩蹬伽经》云“初人名梵天造一韦陀次有仙名白净变一为四一名赞诵二名祭祀三名歌咏四名禳灾次名弗沙有二十五弟子各一韦陀能广分别遂成二十五韦陀次名鹦鹉次名善道及其弟子渐渐增广如是展转有千二百六韦陀”今言四者从其根本为名皆明梵事出离欲染故云梵天说出欲论也毘伽罗论此名记论婆尼尼造明种种经书并诸杂语又名字本河西云“世间文字之根本典籍音声之论宣通四辩诃责世法赞出家法言辞清雅义理深邃虽是外论而无邪法将不是善权大士所为也”僧佉此云数论诸法从数起故劫初黄头仙所造卫世师此云胜论谓诸论中胜故胜人所造故成劫末鸺鹠外道造勒沙婆此云苦行未知出世时节以人名名所造论此三仙所说无漏尽通故唯五通

始终获利经“如来正遍知说”者十号中二号也

教主胜故经“以大悲力故”等者用无缘大悲普覆法界超梵王四等之心以难思苦行积劫利物故超帝释十善之因

诸法本故经“一切众生”等者世间谓五戒十善十二门禅等出世间者四教法门者三乘修证也国事者礼乐征伐治世育民之事也造世论者如上三论及下正论等也皆因此经者乃教理三种经也故新本云“欲生人天欲得四果支佛欲得佛皆依此经忏悔灭障方得成就”若探取化意即是于一佛乘分别说三但以此经部在方等教犹属通理就人分未免异趣故欲令等言随其五乘而得安乐也

佛述分文随释举兴衰劝正劝第六说偈颂德分文“夫三”下释义说偈叹叹三身[4]

依现文别对三身空是法身者经无“空”字以其日月必依于空又下文云“佛真法身犹如虚空”是故疏以空月三对于三身空无明暗日月共依别喻法身体本周遍日能破暗别喻报身三惑尽净月能盈昃别喻应身随机胜劣此之别对为下圆融而作张本耳

“通意”下取喻义通具三身

取喻显圆若以三喻别对三身恐谓三身其体隔异故今委取能喻之事其义不局每喻各自具于三义如日一喻上必依空下必现水此之三义则显报智圆具三身此则三般若论三身也月喻亦尔可显应用圆具三身此则三解脱论三身也太虚空是日所依空天日水日当体含空此之三空则显法体圆具三身月亦如是者月所依空天月水月其中含空亦显法体圆具三身空遍日月两说三身者乃约双照中道而示此则三轨而论三身也

“依”下以结文示此结叹文凡举三喻谓月此三事义各合具三如月一喻必上依空必下现水此乃应身圆具三身文举如焰焰必依日日必依空此乃报身圆具三身文举如化化必有术名为化法术必在人即是化主其变化物名为化事此乃法身圆具三身

“虽复”下复取结文以通融别经既显云无有障碍若非以法而定于喻一一圆融何称此中无障碍说当以此意融身相文使一一相皆严三身成密藏相

叹身相分科释经分科释经

叹上二相

叹智断[5]初二句总标有喻有法次四句是别叹二句是智二句是断渊海也《管子》曰“水出于地而不流曰渊

叹下二相

绝言叹

结叹

“夫相”下总示身相初通严三身相好不独在应身报法亦通等者如今所列目齿轮网例于上下二十八相通能庄严三种身也以身相是一随见成三庄严父母生身者以藏通人但言偏空所见佛相谓由正习构造而成相非奇特但能少胜轮王而已以不知心现见从外来取色分齐故名生身此乃如来曲顺凡小示现此身故名为应庄严尊特身者以别教人能信中道妙色妙心随缘变造所见佛相知从心现无有分齐或现大身十莲华藏世界尘相或现八万四千相好或时只于丈六三十二相令其机缘无分齐见不同藏通分齐之身故名尊特此乃如来修道所得故名为报庄严法门者以圆教人了大小身及多少相皆性本具修德无功相虽是色色即是心故《起信论》云“色性即智说名智身智性即色说名法身”今从即智名法门故以八万四千陀罗尼为发乃至定慧为足以即色故故得名为法身相好此乃相好随解而转故使庄严三身相异

“此中”下别示法门此乃指经智渊无边而为智德百千三昧而为断德此之二德能收一切庄严法门也学者若于色心分隔而解此义则永不识法身相好也

“文”下文示圆融上来分别法报应相欲[1]令易解故须就机浅深优劣须了前前不知后后须了后后必见前前良以前麁后妙故也今四天王是大菩萨就圆称叹见三身相与妙三德无二无别应是解脱岂隔二德报法准知欲彰此义是故特云无有障碍若知此意方是深达金光明法门也

“偈初”下结叹直销经文销文结佛月为三身者现文唯有空与水月合有天月可喻三身言佛化为四身者法身妙色而为化法报应二身照理鉴机而为化主曲顺机缘现九界身而为化事今以化事显具上三故论四身皆具三四者趣举一身即三即四彼彼皆尔方名无碍

“品初”下结妙

明始末皆三三章是法三身是人揽法为人人不离法故云辞异其义是同佛月清净者取偈初句成今三身

叹天辩绝妙

叹三章云“金光明微妙经典”显不纵横今结三身言无障碍亦非纵横以初以后显于中间句句无非谈秘密藏大师叹妙其意在兹

料简机应上明三身无有障碍其义幽微犹虑学人三相不泯情有分张今明三身及以所被无非法界法界无外更何彼此

初一问答明法外无余言法不作报非报者非报是应难云三身只一法界岂有能作作所作耶而言依法者此同体依依而复即全体之用用还依体二一问答报即法界影是应身非影是化身以现九界非佛像故法界下注云云者更合明于应是法界三同秘藏岂有一身非法界耶“又并”下一问答明机外无应三身一体人或信之其所对机多谓他境故今显示令泯此疑设并显动譬机生不能睹应不动譬机熟则能睹应水譬正因安乐性者即大涅槃既是三德性必妙融宁非法界故〈自他不二门〉云“物机无量不出三千能应虽多不出十界物机应契身土无偏同常寂光无非法界”若昧此意勿议今宗

“又净”下引文证因感出世由生成佛人皆共知四教悉尔今从圆说始穷经意良以自他性本不二方有能感及有能资因感出世者即十界机感十界应也以生地狱与佛地狱性不二故方能感见地狱之应乃至感佛亦复如是今宗所论感应皆具十法界者为显不二义若不然岂惟众生不能感佛抑亦十处不成法界宜深究之宜深究之由生成佛者众生能作成佛胜缘也若顺若违并资佛行而恶逆者其功最强如无达多佛岂成道然若恶法本非佛性何能资助菩萨成佛菩萨不观生为法界非同体悲非无作行何能成就大菩提果若其佛外有一众生非佛法界生外有佛法界不成不作此解未超三藏何况通别

佛三偈答立意分文立意

正立法能成佛者诸佛轨法方成因果以法常故诸佛得常例乐我净亦复如是

“般若”下引证法能成立一切凡圣者以法本具十法界故随染净缘起成凡圣凡夫虽迷而其迷中假实依正未始离性须知染缘熏于性染方成染法净缘熏净人皆共知性染性净其体本融全体而起随染缘则染净俱染随净缘则染净俱净故《不二门》云“三千在理同名无明三千果成咸称常乐”性之染净是金光明[2]经妙体如来今说为作净缘是故称叹以答天王

分文

用意释文叹经体“十力”下叹经宗“以是”下叹经用私开为四初三行通就众生明生善灭恶“阎浮”下十二行半别约人王明生善灭恶初三行半明愿欲“应当”下三行半明立行“譬如”下五行半明获益“是金”下二行半约上圣护念明生善灭恶“若有”下四行半约师弟说听明生善灭恶

四王欢喜发誓经“悲喜”者悲昔不闻喜今得闻悲他不闻喜自得闻涕泪横流者涕音体涕即泪横谓交横古本皆作“横流”不须改为“交”字《大经》亦尔无谶所翻多云横流也《文选》王粲《登楼赋》曰“悲旧乡之拥隔兮涕横坠而未禁”怡解者怡谓和悦[1]谓舒散也

〈大辩品〉[2]释题[3]释大辩所住法门

具明四辩拟于四教藏不明大但说无漏故名小辩通教出假说于界内尘沙八门名无量辩别教能说界内界外二种尘沙故名双辩圆谈十界法法皆中二边情泯法法互遍真俗宛然三谛一谛名为大辩

“此天”下明所住法最胜王云“大辩才天女依高山顶葺茅为室结草为衣坐翘一足”空假中智一心中得破根本惑庄严法身心既融通说乃自在即自住大辩也“以自”下能用四悉圆辩深妙能谈麁浅随机而授无有罣碍方名大辩是故疏以悦宜对悟而论四悉令得四悦乃至四悟此则一悉明于四教亦是四教各有四益大辩才天力用如是

“对佛”下明品意

[4]释文分文释义分文“加”下释义加法师加圆四辩自能该三即前四四十六益也乐说辩者于一字中说一切字于一语中说一切语于一法中说一切法随可度者而有所益也辞辩者种种庄严言语善巧也义辩者知诸法义所归趣处也法辩者智慧通达诸法名字也

“若有”下加化道前加四辩是能化之道今加其人是所化之机此二和合化道无穷也

“从复”下加听者经“[5]技”术也

结示益深

第三〈功德天品〉[6]释题

释功德于二严中此当福德福能资智以严本理智即三般若福即三解脱所显所严即是三轨若总若别皆金光明一体异名也应知〈大辩〉与〈功德天〉咸皆证入金光明法门皆能遍摄一切法也引物偏好名行不同彼摄一切以智为首此摄一切以福为首能摄所摄对智不同故当世界所须不乏能生正念即当为人思惟深义能破偏浅即当对治能令速悟本性菩提当第一义

“此是”下明品意

释文分文释义

誓给四事即经所列衣服饮食卧具医药也及余资产者即四事之外一切资具产生之物也

明福德之由述过去世值佛修证金光明法门能今日随弘经处有求皆与宝华等八字别号也如来等通号也无虚妄名如来良福田名应供知法界名正遍知具三明名明行足不还来名善逝知众生国土名世间解无与等名无上士调他心名调御丈夫为众生眼名天人师知三聚名佛具兹十号名世间尊种诸善根者以照金光明微妙之智为诸善之根也璧者玉所琢器也〈周礼〉云“以苍璧礼天”是也珂贝螺属也

劝示行法略劝示广劝示私开六示常所住处经“阿尼曼陀”此云有财示称名供养明诵持神咒明叹咒劝持灌顶章句者以法性水灌十地顶受法王职今密谈此法故名灌顶必定是般若德吉祥是解脱德真实不虚是法身德以此三德赞灌顶义等行谓具行诸行中善根谓行一行八戒者即在家人一日一夜也于五戒上更加不著华香不观听妓乐不止高床此八是戒不过中食是斋劝回向菩提此乃奉供及诵密言邀请意也若为自身受五欲乐希望财宝即轮回业众圣所诃尊天宁护令为己他成菩提故其所克获非生死因当依此文修今行法劝严处奉待阿兰若此云无诤以其所居不与世诤即离聚落五里处也又有达摩阿兰若谓说诸法本来清净因名其处为法阿兰若即《华严经》初于阿兰若法菩提场是也今经所指该其二也

誓临影响

要求同行

别示归敬《大经》中说“功德姊主黑暗妹随有智主人二俱不受”今令奉供与彼大违两经所谈如何和会尊经设法取舍多涂大权垂形表报非一彼对黑暗表生必死四相相随此对大辩表福资智二严互显也四相是过宁不双驱二严是功理合俱进有智之福生死自亡有福之智菩提可证今为说听金光明典故藉天资所须之物须知今用双亡生死弘经之心感功德天所获资财离我我所姊尚不著妹岂能来此为弘经彼专修观用舍论益去留岂同又如国王大臣官长《法华》令离《涅槃》令近故知设法各有异门岂以彼经难今所说

第四〈坚牢地神品〉[7]解题正解名所表之智立四悉《净名》云“智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生”上是天神天是阳故如父此既地神[8]地是阴故如母一义也者父母不同故属世界天阳上覆地阴下载是草之总名是树之都称“智度”下合喻众善合卉木也“各有”下如檀[1]破主悭乃至禅主破散五属缘因故未亡泯智破生法方无名相破恶中最故当对治智度复本破立俱忘故无等无上名第一义此于智度立四悉檀

“智度法门”下能召之名彰四德坚牢即常德地即乐净无苦受故荷持一切离染著故出生无尽神即我德威德力用悉自在故

“此品”下明品意释文分文随释誓涌地味

明己身增长生起八事随事释经当依生起次第消[2]经聚落者居也人之聚居故名聚落山泽者下有水曰泽宿卫谓止宿卫[3]五果者即经云“寿命安”也此之五果由食而[4]

“从何”下明眷属增长生起五事随事释经五并如生[5]经“纵广”者南北曰纵东西曰[6]广

“从世”下明报恩增长生起六事随事释[7]亦如生[8]

佛述成标文随释述成展转增长一约闻经下为成展转义故探取下科为出世也日夜受乐在次文耳二述成供养增长经明供养是在人世也“是人”下往天世也“日夜”下至出世也虽受天乐住乐法界故无所受是故名为不可思议微妙快乐

发誓护经分文释义并如分[9][10]

[11]第五〈散脂品〉解题释名并领翻梵名翻名“密有”下示义密名顺世界密行可为人密智能对治密理是第一义皆约三法不纵不横非偏小凡下所知是故名等悉称为密注云云者旨在于此

“盖此”下明属领

明所属正明所属“余三”下兼明三将

“管领”下明所领出部数

就方维明数六方者四方天地也四维者四隅也

“又说”下约五大明数此五各有主执之神故

“巡游”下示功能

“闻经”下明品来意注云云者虽三天王各有神将散脂为首故独标名令释此意也

“文为”下释文分文随释

发誓护持经家叙正发誓

述有能护之德分文释义

标经唯然上声礼对曰唯野对曰阿

“述又”下节句立意“神既”下总别释义总释

据名标义大权所为有本有迹以智证真名之为本随情立俗名之为迹虽分本迹但立一名昔从密本垂于密迹今从密迹显乎密本垂迹之际此之密名但诠世俗统领神众有于密谋今对世尊叙护经德宜须显本此之密名合诠理智非是偏小贤圣所知称之为密散脂本迹既于此彰以验四王诸天神等皆是从本而垂迹化是故今释委论密义岂独能显诸天本迹亦乃能彰经体宗用

“智若”下依名释义约境智释

释三智即能观之三智境即所观之三谛正即显境智之非邪能所互融邪正不二密名显德其在兹乎初五句明智密[12]拣非浅深阶级者别虽三智前空次假后中此可言思何所论密“即一”下显密约三智互融不出三也初句即一智是三智妙空智也次句即三智是一智妙假智也后双非三一双照三一即妙中智也若指诸法为一切者未必尽备以空假中为一切者更无遗余矣

“若得”下附文示融五句即三智配释如下

次五句明境密

拣非智知即可思口说即可议那成密耶

“不可”下示密

正示境非智外岂以偏小智之可知识即是境岂以六凡识之可识此明绝思也境离名字岂以诸法名字名之境离言说岂以四句言说说之此明绝议也

“而约”下附文前三智云唯数唯密今虽五句句句皆云不可思议即唯数唯密也

后五句明正密

拣非介尔对待皆非中正乃麁显法密义不成

“即邪”下示密

直就理示邪正中边趣举其一收法毕尽更欲与谁而论待对欲令解了强言中正

引《思益》证心通真妄今以分别有无分之言分别者分于邪正别于中边乃令诸法不正其中其失既然得可知矣

“我行”下

“又此”下约三业释言一往者既智境正外傍显此义故也散脂今就密名显本本密必三谓身口意若其不尔何能示现神将三业令众不知故未显本前非同证者皆不能测此乃三密使之然也

“所以”下虽在三业言且不彰复是密义如先陀婆非智臣莫晓

“如此”下结前生后

“世尊”下别释前以五句共明智密乃至五句共为正密但以智等彰其密名故当总释今于初五句分对三观乃至后五句分对三身故当别释大师用三法释正别释约离释义约合对题约五句别对三观

牒文示义作观释者此出散脂本修之行也“知一”下依义释句

初二句示境能生所生皆言一切法者如十二支皆是能生皆是所生能生生所生所生资能生能生名因能资为缘因缘不尽生法无穷此等即是所观境也

“了一”下三句示三观

初一句空观了达虚无者悉从因缘无性实故虚离名相故无毕竟叵得方名了法

“知法”下次句明假观了无性相名曰知空不碍缘起名[1]为非空以一切道起一切种名道种智此智分别十界假名海印森罗而有差别而或作“无”字必误[2][3]

金光明经文句记卷第五(上)

金光明经文句记卷第五(下)

[4]“如法”下后句明中观以二观等者出安住行相也圆论三观若非一心观体则纵若其不以二为方便中为真实观体则横今论三观不纵不横如此修之即能安住十界之法如于本性即修成性功由一心三观之力也故荆谿云“以正观安故世谛方成不思议也”此则双遮中道也双照二谛故言含受遮乃遮情照则照性边情既泯二谛皆中中既不偏是故空假各含一切经云“于一切法含受一切法不作双照中道解之”经意莫显也

“若三”下结观名密拣非“即一”下示密即一而三故不一即三而一故不异纵横并别非之例知欲知等者兼用口密以结此文

约次五句别对三脱此明散脂自显本地已证解脱而兼三谛者得脱由见谛也牒文示义“现见”下依义释句

一句示圆净实智照不思议真谛者真谛体是性德般若全性起修名为实智谛非般若宁发实智此谛离缚乃成分满圆净解脱当知理果终始一如

三句示方便净随机屈曲因果废兴皆是权智照不思议俗谛俗谛体是性德解脱全性起修名为权智离缚乃成分满方便净解脱理果不二准前可知

后一句示性净前云智光乃至智聚四名但召能照之智唯此智境虽亦标智体是谛理义当所照故疏引经“法如如智此智与法如如冥故”意彰境智如如不二然而此说人皆知之所解终成二物相合盖以不晓境智之体故也欲知境体须简顽境及偏小妄心假立真如此境安能与智不二今依马鸣立境体者所谓本觉其智体者所谓始觉故《起信论》云“所言觉义者谓心体离念离念相者等虚空界无所不遍法界一相即是如来常住法身依此法身说名本学(文毕)”此觉是性全性起修名为始觉论云始觉者即同本觉既云离念岂有思议既等虚空无所不遍岂有一时一尘一心而非本觉[5]乃始觉[6]是故得云三世十方生佛依正为所观境三世[7]一方生佛依正为能观智境智名别其体不殊是故能所二而不二境照于境境照于智智照于智智照于境此四句说说即无说无说而说此四句照照而无照无照而照不可思议智境斯之谓欤此之智境须论六即今是分真究竟二位

“若三”下结脱名密[8]简非“以不”下示密俱例前约后五句别对三身牒文示义“正解”下依义释句

二句示报正解能显体等者此乃似解能显真体真体乃是性德般若既得显发即能观达根本无明故名正观而言报身者在心名观就身名报四十二位皆得论之

“得正”下二句示应分别约法知药病也解缘约机知生熟也非此解别则无应身故应身对机未熟而出乃名待时已发后出乃名过时[A3]啐啄同时是应机相

一句示法无觉等者此义须对报应简之只一大觉而有寂照及非寂照三种之能故名三身觉即照觉能照理故即是报身无觉即寂觉能现形故即是应身今云无觉无不觉者即非照非寂觉能双亡双用名究竟觉即是法身是故三身名为三佛三种之了亦复如是就身名觉就心名了三义宛然

“若此”下结身名密简非“非一”下示密可见

“约正”下约合对题

合三德对题上文约正明于三身观明三观脱明三脱三三皆可对金光明此明离也今合三身为一法身但对金字[9]于三观为一般若但对光字合于三脱为一解脱但对明字诸经诸论以三德等作修二性一说者圆人解之是合三义此意至妙学者应知

“三德”下明五章皆密三德是佛所证密藏以被机故说金光明微密之教散脂本因禀此密教而生密解即闻密名也住理乃是显于密体也行行乃是修于密宗也利他乃是起于密用也不言教者同佛故也

“复次”下明互通虽作三身三脱三观三节解之而十五句一一皆是金光明海体量高广故使名义展转相释如《涅槃》中百句解脱以一一句皆是三德微密藏故大师释句句具百成于万句今举正解具十四句能具成十五句合云由正解故正观由正解故得正分别由正解故正解于缘由正解故正能觉了由正解故不思议智光乃至由正解故于一切法含受一切法以正解一句为首既然余句为首例亦如是乃成一百七十五句以体量一贯故名义相成疏于三五皆举头句例于四句皆十五句注云云令此销释也

“又作”下用五性释所用五种皆名佛者是果德故皆称性者不改义故若将此五对今三节五句义者能显散脂本证圆常迹用周遍护经德妙利人益深此乃今家对释意也文二大师对初五句示五性异同

明三种不异正谓中正缘谓助缘了谓觉了此三名义诸师立同故云不异

“又一”下明二性出没二家立异

明异相果性者缘了所克智断果也境果者缘了所转境界即阴等十种境也果及果果者果则别在智德果果者则在断德智德之上又加断德故重言果此之二二皆称性者悉以常住不改为义境界不改者修恶即性恶故也

“若作”下明开合没境界性为缘因所摄者阴等十境乃是正观近方便法亲发了因故可摄属缘因也没果果性为果性所摄者智断虽殊俱名果故

“虽开”下五数不亏

“今以”下约五句对性

对初家五性安乐性即正因佛性者安乐乃是涅槃之义具足三法今就合说但名正因世出世等者六道是世间因果三乘是出世因果言因佛性者境界之性但齐九界十如是法望佛是因以其佛界十如是法望九称果皆属能观不名境界故《起信论》但以九相而为境界是故业相名细中细为佛境界又云“依转识故说名境界而此证者无有境界可说”故知境界是九界法若尔何名佛性良以果人不独成就佛界十[1]亦能成就九界十法是故千法众生虽具体用不彰唯佛究竟圆融自在所以因法是果人性

“若作”下对次家五性境界既以合入缘因遂取知法分齐之句而为果性究尽实相名智照分明见无分齐之分齐也如云“智度大海佛穷其底”岂非无底而为底耶乃以安住诸法如性一切皆能[2]舍受一切同名果果性此则果后任运永水双遮双照也“若然”下章安例两五句例上合对“师虽”下准义须释五性只是开于三法三番五句既其番番对于三法亦合番番对于五性后之二番大师不释意云可见章安恐后学不知故略指云义例应尔复令讲者伸释其意故云“准须释出”等也第二番中智光是了因性智炬是境界性知境不滥如炬照物智行是缘因性智聚是果性智境是正因性若依次师没境界性者则智炬是果果性断德对机不滥也第三番中正解显体是了因性正观体显既当报身合是果性正能分别是境界性正解于圆是缘因性正能觉了是正因性若依次师没境界性则以正能分别为果果性果后应机任运分明也

“世尊以是”下

“从世”下发誓充益分文示好依此消文

益能化[3]“世尊”下益口业“众味”下益身业“心进”下益意业

“以是”下益所化经未种令种“若有”下已种令熟“无量”下已熟令脱既得智聚又摄福聚斯乃真似二种庄严合居方便及实报土经那但云无量千劫人天受乐须知十益皆悉不离二十五有此中乃是人天方便人天实报故《仁王般若》云“出三界外更有众生界者此是外道大有经说”须知四土若横若竖只在三界一处而论学者宜审

“从南”下归敬三宝一切众经初皆归敬者谓结集经者皆有归敬在通[4]叙前此方好略译人省之亦有存者如《萨遮尼干子所说经》初云“归命大智海毘卢遮那佛”注云外国本一切经首皆有此句“诸论”下即造论者归敬也如《智度》《起信》等三宝者法可知功德大辩即菩萨理和僧也南无此云归命

正论善集明人王往日通经〈正论品〉[5]解题[6]正释题直释二字世圣者谓轮王也《易》曰“备物致用立功成器以为天下利莫大乎圣人”《管子》曰“圣人若天然无私覆也若地然无私载也”此皆言世间圣人出世圣谓三乘果人断惑证理名圣也核者《说文》云“考事之实也”核事实则世间正论[1]可治国核理实则出世正论可以诣道

“此品”下委明四悉谓世间正论而有四益皆引《孝经》结成其义文为四

世界先王旧法即世间事实世世不同即世界意也

“王行”下为人百谷者杨泉《物理论》云“[A4]粱者黍稷之总名稻者粳糯之总名菽者众豆之总名三谷各二十为六十蔬果之实助谷各二十凡为百谷”社稷者《孝经纬》曰“社土地之主也土地阔不可尽敬故封土为社以报功也五谷之长也谷众不可遍祭故立稷神以祭之”《礼记》曰“厉山氏之子(厉或作列)柱及周弃为稷(厉山氏之有天下也其子柱能植百谷夏之衰也周弃继之故祀为稷神)共工氏之子后土为社(共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀为社)”民用和[2]穆者人民被服其教自相和睦尊卑上下无相怨者

对治内奸谓乱臣贼子孔安国曰“在内曰奸在外曰宄”“祸乱”下祸者谓善人逢殃乱者谓臣下悖逆作起也灾者天反时风雨不节也害者地反时水旱伤稼也

第一义本金光明者即〈四王品〉云“所作国事所造世论皆因此经”也至德要道者至谓穷理之极要谓以一总众谓兹正论是先王旧法为德之极道之要也前之三悉属于世间且就[3]未辨今此第四兼出世足故双明本末之义令其闻者解悟两种第一义故钝者但得世间要道此从末也利者乃悟出世要道此从本也增益天德亦须两分从末者益但生天若从本者益在义天亦兼净天以金光明属通教故

“此文”下明来意冥圣者即诸天是冥圣也故《法华三昧》云“一切冥[4]空”

[5]释文分文随释长行经“受灌顶位”者《华严》三十九云“转轮圣王所生太子母是正后身相具足其转轮王令此太子坐白象宝妙金之座张大网幔建大法幢然香散华奏诸音乐取四大海水置金瓶内王执此瓶灌太子顶是时即名受王职位”堕在灌顶刹利之数即能具足行十善道亦得名转轮圣王

偈颂分文随释

集众三如分[6]

“次四”下发问分文释义四如分[7]

结问开答

梵天答述意分文

述意佛经释天子义此文最显若儒教则云王者父天母地为天子之故《援神契》曰“天覆地载谓之天子

分文

随文释义略答

许答

答王义经“故称人王”者谥法曰“德象天地称帝仁义所生称王”《白虎通》曰“王者往也天下所归往也

答天下答问天义[8]

指出三义未入等是一义分德是一义力加是一义

“以护”下明答三问

以护胎答第二问未入护者犹在中阴已入护者处在胎藏此之二时多为鬼害故假天护

以分德答第一问

以力加答三四问前第三问处王宫殿何故名天四问以人法治世那得名天故今答中虽处人宫天力加故自在如天答第三问也遮恶劝善令人生天答第四问也

“从半”下重答问王义正明人王三义

明执乐名王王执此乐者谓持礼乐以化民也《孝经》曰“导之以礼乐而民和睦”〈乐记〉曰“大乐必易大礼必简乐至则无怨礼至则不争揖让而治天下者礼乐之谓也”“使天下”去明乐之化成也京房《易候》云“太平之时十日一雨凡岁三十六雨此休征时若之应”《风土记》曰“击壤者以木作之前广后锐长尺三四寸其形如履腊节僮少以为戏也”《逸士传》“帝尧之时有老人击壤于路曰‘吾日出而作日入而息凿井而饮耕田而食帝何力于我哉’”岂非至圣之德为而不宰玄功赞运是以百姓日用不知竹马儿童所戏也人王执乐治国故得天下和平老幼俱乐其性也

明遮恶名王即经云“罗刹魁脍等以能遮暴恶故亦名罗刹魁脍也”以“亦名”二字贯下如罗刹中魁卒故众鬼不敢为非也

明父母名王即是王为民之父母也诲示祸福等者谓违仁义者致刑罚是祸恶也录仁义而授爵禄是福善也制礼以检其迹作乐以和其心故〈乐记〉曰“乐者为同礼者为异同则相亲异则相敬”民知禁者民知有禁令也

“能为”下兼显天子三义因中说果者以礼乐化民必生天上故“从若”下广答分文释义广明非法失于六义广明正治得于六义此六经文前后相参故并前段皆不细分讲者当以六义得失对文销之其理自会

“此中”下示观明本令思观义自思之者禀斯宗人合知三种修观之法故疏不示令其自思今恐后学未能别之不免略说此于三种是托事观谓托世天明于谛境托于人王明于妙观即此一念性是义天依止此天能令此观不起边倒名天护义中观也观合义天同天之德不分而分名天分德空观也义天神力加妙观故能历诸境皆得圆融假观也又托人王修理观者全谛起观中观双照即父母义空观伏惑即魁脍义假观立法即执乐义此谛此观皆离纵横只于一心具兹六义

设问明本设问上〈四王品〉云“阎浮提内诸国王等所作国事所造世论皆因此经”岂非〈正论〉以金光明而为其本欲令答示即末之本故兴此问

“天者”下答示正示方等所说岂有一事不本于理如向〈散脂〉翻为密者常所称呼岂知召于秘妙三法今于此典自叙密名十五句义斯乃委彰世名之本此之〈正论〉是梵王说梵王之本诸经开为法身菩萨法身菩萨随所住处是常寂光以身例口随有所说无非秘藏今之〈正论〉[1]既金光明而为其本岂可末事暂乖本理水波金器本末同时以金光明具世间法故即世名而可示本自此为二明末即于本

就天子三义示本应先了知此金光明是法非譬以法报应是金光明异名故也天者第一义天也子者无上众生本来人也揽金光明妙三实法为此假人此人依止第一义天本离八倒是天护义此人智光冥法身金德与法同为分德义此人应益名之为明义天之力之所加也

“又父”下约人王三义示本此妙假人体是金故双具权实能与一切而作父母体是光故照惑本空即遮恶义体是明故能生众善既执乐义

“以此”下明末从本立如上所示本之六义因果六位皆即此义此义能作世出世间一切事本今即此本而谈〈正论〉其圆教机闻治国事即达其本乃能顿治四种之国

“如半”下例结经于一人而立人天两种之称意显此论通世出世也

[2]释〈善集品〉解题正解题释善集得名

据名广集六善海导师谓海中船师善法虽多不出此六

附文别集檀智

明摄六檀能摄六智能导五成就二严故举兹两

“提如”下示经文

正示经经举此二其相深广宝满四洲尽奉三宝兴隆事广合掌而立听《金光明》证悟理深

“檀智”下例余行此王心大集善不轻檀智深广在文既然验余所修皆非聊尔

“此六”下用悉檀立品总举六度名数不同是世界五度望智且在事善属为人智照五度破取相恶属对治达六法界绝乎思议皆到彼岸名第一义此王具集四悉檀善故以其名立今品目

“此品”下明来意治国之论是世正见听金光明是出世间上上正见夜睡梦中闻佛功德是感动圣及见比丘名曰宝冥是感动贤纵入分真望佛名贤

释文分文释义分文释义对告地神佛以偈说通明因地行檀二别明善集二施谓四天下宝施财也请说此经令无量众闻金光明施法也此别为六当如分文以义解[3]经“治政之势”者谓化之势分极于海[4]杂也塞也帛之总名也曼陀罗此云适意曼殊沙此云柔软旧小大白小大赤不鼓鼓击[5]熙怡悦乐也𪻺美石次玉王名耳《释名》云“穿耳施珠曰珰应作珥珰”珥如志[6]《苍颉》云“珠在耳[7]

“就此”下指归三法言就此品论金光明者就其所说论三法门疏文只云论金光明验直就法立此三名实不从譬以前后文悉皆如是讲者学者知之知之然以诸句对三字者以此三是深广法性当体之名法性可尊可贵名金法性寂而常照名光法性能多利益名明与诸三法无二无别若指品内事理依正即此三者乃令行人达乎所诠不纵不横绝思绝议此典方得名为经王是知对三深有所以此自为三

就〈善集〉论翻波罗蜜名到彼岸是所归处故名金般若翻智故名光五度是行故名明此就智行及果为三对金光明

就宝冥论窟是所依名金满月能照名光读诵是行名明此约依正对于三法

就二人论宝冥依正与王雨宝对于三法行者应知只一法性名金光明岂可光明暂离于金岂可金光暂离于明今以三名分对依正自他人物为令了依不离于正自不离他人不离物以金光明举一即三全三是一不纵不横而高而广物物皆是金光明海心心皆是三德秘藏若不尔者何名经王耶

第三〈鬼神品〉[8]释题正解题正释鬼神释鬼归者《尸子》曰“人死曰归”云云者《观佛三昧经》云“修罗与天帝战时空中刀轮而下修罗军众身支堕落即便怖畏窜隐藕丝”若依俗释者郑玄云“圣人之精气谓之神贤智之精气谓之鬼”《礼记》曰“明则有礼乐幽则有鬼神

释神

“此品”下对上题品“此品”下明来意

释文分文释义长行正释义

举事别佛从等者果后慈悲熏法现像说法化人此乃应身被机之佛从本觉如起始觉智合本真如名报身佛是始觉也一切诸法元是诸佛所行之处即法身佛是本觉也三佛历别者修二性一能起所起能显所显条然异故事供别者四事供养资持应佛万行功德资成报佛称理之智显发法佛资成显发皆供养义三佛既异三供亦别

圆供养前有理智以历别故贬之为事今听经事以融即故褒之为法第一供养者不思议供也能听所听体不二故只于文字了具三身能说是应解脱德也能诠是报般若德也所诠是[1]身德也不解新伊但论能所岂显圆佛及圆供耶文字若非秘密之藏那生诸佛恭敬之心非秘妙者安能圆供三世佛耶注云云者令如向释也

“又别”下叙重闻

标示谓四愿一劝也

“若欲”下释出

出四种愿欲经示行人欲以妙具供三世佛及知他佛甚深行处大师何故即以知字而为报佛所知是法二必垂形是则三身皆属行者因既滥果供养义乖此解违经如何取信前拣事别正却此情经云“欲知”岂非行者甚深行处既是法身能知之心宁非报佛文字之应现亦唯心若生佛条然能所永异斯出小教何预圆宗今就圆宗解四愿欲若迷三世诸佛三身同在刹那法界六尘顿彰妙解是可思议正当违经

“听经”下明一事满四三世诸佛觉智为命而与众生同一心性乏熏修故即不受供养诸佛寿命不灭而灭以隐为灭也今以听经为供养故即是受供诸佛寿命不生而生以显为生也行人应了生佛无差听经智生即诸佛现以诸如来同一智故观行相似分真之佛与究竟佛无二无别又了智生即三佛生即一而三不纵不横此乃欲供欲知三世诸佛只听经一事四愿俱满

[2]偈颂分文“蛊道”下[3]释科节并如分文[4]列经若入是经者一言于经即有三种谓教能了此三是妙三法名入是经若不然者安得入经即入法性所入法性无量甚深三义具足名金光明称此安住名之为如即见释迦三身妙体须论观行相似分真入经见[5]经若百由旬满中盛火应从中过者为法亡躯[6]经“文殊师利”云妙德弥勒云慈[7]经“勇[8]捍”《说文》云“多力也”

[9]举能致天龙[10]以劝修[11]翻现文疏从摩酰去[12]阎摩罗王或阎摩罗社此云双王阎摩双也罗社王也兄及妹皆作地狱主兄治男事妹治女事故曰双王又苦乐并受亦名为双那罗延此云钩锁力士难陀此云喜跋难陀此云贤喜兄弟二龙风雨应时能令人喜贤谓性又贤善故毘摩质多此云净心《正法念经》翻为响高亦云穴居正云吠摩质咀利此云绮画又云宝饰帝释妇公舍支之父佉罗骞陀此云广脾[13]脱因却解初段脱因等者初段文云“能令一切众生解脱度无量苦诸有大海”既云一切众生解脱度诸有海须于界内及以界外各脱三障故以因果对于业报诸有由惑故当烦[14]经“优钵罗华”下四句四色莲华优钵罗是青波头摩是赤拘物头是黄芬陀利是白[15]

金光明经文句记卷第五(下)

作品集

注解


校注

[0138002] 卷第五上【大】之六【甲】 [0138003] 大【大】三大【甲】 [0138004] 二【大】*分二【甲】* [0138005] 释【大】〔-〕【甲】 [0138006] 二【大】句文分二【甲】 [0138007] 健【大】*捷【甲】* [0138008] 关【大】观【甲】 [0138009] 禳【大】*攘【甲】* [0138010] (段分六)七字【大】五品明天王发誓劝奖人王弘宣此经文五初四王品以天力拥护请者分六【甲】 [0138011] 叹【大】叹经【甲】 [0139001] 扶文切【大】抚文反【甲】 [0139002] 倨【大】踞【甲】 [0139003] 纪【大】记【甲】 [0139004] 䔧【大】藜【甲】 [0139005] 国【大】国之【甲】 [0139006] 意【大】意二述其以法护世【甲】 [0140001] 工【大】王【甲】 [0140002] 罚【大】伐【甲】 [0140003] 二【大】*文二【甲】* [0140004] 婇【大】采【甲】 [0140005] 列【大】列初欲安己身二欲安妻子三欲安宫殿四欲王领殊胜五欲摄诸福德六欲国无忧苦【甲】 [0140006] 六【大】六初示莫放逸二示严法堂三示今洗沐四示专听经五示和颜语六示应自庆【甲】 [0140007] 疏【大】数【甲】 [0140008] 法【大】土【甲】 [0140009] 述【大】二述【甲】 [0140010] 里【大】裹【甲】 [0140011] 疏【大】疏初述成上愿安身二述成上安乐三述成上愿安妻子四述成上欲摄福聚五述成上愿安宫殿六述成上王领第一【甲】 [0140012] (二观遍)百六十字【大】∞(经摩海)百五十三字【甲】 [0140013] 次【大】二【甲】 [0140014] (经摩海)百五十三字【大】∞(二观遍)百六十字【甲】 [0140015] 衰【大】衰劝【甲】 [0140016] 三【大】*二【甲】* [0141001] 薄【大】博【甲】 [0141002] 绛【大】雩【甲】 [0141003] 忻【大】欣【甲】 [0141004] 三【大】文三【甲】 [0141005] 者【大】〔-〕【甲】 [0142001] 令【大】今【甲】 [0142002] 经【大】经主【甲】 [0143001] 谓【大】胡买反【甲】 [0143002] 释【大】品【甲】 [0143003] 二【大】*句文分二【甲】* [0143004] 释【大】*经【甲】* [0143005] 技【大】伎【甲】 [0143006] 释【大】品【甲】 [0143007] 解【大】*品【甲】* [0143008] 地【大】地神【甲】 [0144001] 破主【大】主破【甲】 [0144002] 之【大】之初法味增长【甲】 [0144003] 护【大】护二气力增长三地味增长四诸物增长五五果增长【甲】 [0144004] 致【大】致六修行增长七供养增长八流通增长【甲】 [0144005] 起【大】起初眷属增长二地味增长【甲】 [0144006] 广【大】广三诸物增长四快乐增长五依报增长【甲】 [0144007] 经【大】经六【甲】 [0144008] 起【大】起初专听增长二功德增长三教他增长四地味增长五受乐增长六信施增长【甲】 [0144009] 文【大】文初誓护说法者二誓护化道不绝三誓护听法者【甲】 [0144010] 卷第六终【甲】 [0144011] 卷第七首撰号同异如首卷 [0144012] 二【大】*文二【甲】* [0145001] 为【大】曰【甲】 [0145002] 也【大】〔-〕【甲】 [0145003] 不分卷【甲】 [0145004] 不分卷【甲】 [0145005] 乃【大】及【甲】 [0145006] 耶【大】邪【甲】 [0145007] 一【大】十【甲】 [0145008] 简【大】*拣【甲】* [0145009] 于【大】一【甲】 [0146001] 法【大】界【甲】 [0146002] 舍【大】含【甲】 [0146003] 经【大】*〔-〕【甲】* [0146004] 叙【大】序【甲】 [0146005] 解【大】*品【甲】* [0146006] 二【大】*句文分二【甲】* [0147001] 可【大】可以【甲】 [0147002] 穆【大】睦【甲】 [0147003] 未【大】末【甲】 [0147004] 空【大】法【甲】 [0147005] 释【大】*经【甲】* [0147006] 科【大】科初佛叙尊相欲说二佛叙尊相诚听三明说论处所【甲】 [0147007] 文【大】文初问呼人为天二问何名天子三问处王宫殿何故名天四问人王治世那得名天【甲】 [0147008] 二【大】*文二【甲】* [0148001] 既【大】此【甲】 [0148002] 释【大】二【甲】 [0148003] 释【大】释初明事本【甲】 [0148004] 际【大】际二明圣王请法三明尊者宣扬【甲】 [0148005] 也【大】也四明轮王行施【甲】 [0148006] 切【大】反【甲】 [0148007] 也【大】也五结会古今六引因果证劝【甲】 [0148008] 释【大】品【甲】 [0149001] 法【大】法法【甲】 [0149002] 三【大】二【甲】 [0149003] 释【大】释六【甲】 [0149004] 列【大】列初颂上长行只能听经即是举圆妙以劝修【甲】 [0149005] 佛【大】佛二举听经即能攘灾以劝修【甲】 [0149006] 也【大】也三举听经致灵瑞以劝修【甲】 [0149007] 氏【大】氏四举祇听经有威力以劝修【甲】 [0149008] 捍【大】悍【甲】 [0149009] 举【大】举听经【甲】 [0149010] 以【大】鬼神以【甲】 [0149011] 二【大】文二【甲】 [0149012] 也【大】也经【甲】 [0149013] 脱因【大】〔-〕【甲】 [0149014] 恼【大】恼六举只听经能令国土安乐以劝修【甲】 [0149015] 不分卷【甲】
[A1] 采【CB】釆【大】
[A2] 𬟽【CB】𧍴【大】
[A3] 啐【CB】[吭-几+(坐-工+十)]【大】
[A4] 粱【CB】梁【大】(cf. 《物理论》(《平津馆丛书》本)第16b页; X21n0375_p0535c09)

佳句

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