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杂宝藏经(卷1)


                  
No. 203

杂宝藏经卷第一[1](有九缘)

[3]

十奢王缘

王子以肉济父母缘

鹦鹉子供养盲父母缘

弃老国缘

佛于忉利天上为摩耶说法缘

佛说往昔母迦旦遮罗缘

慈童女缘

莲华夫人缘

鹿女夫人缘

(一)十奢王[4]

昔人寿万岁时有一王号曰十奢王阎浮提王大夫人生育一子名曰罗摩第二夫人有一子名曰罗漫罗摩太子有大勇武那罗延力兼有扇罗闻声见形皆能加害无能当者时第三夫人生一子名婆罗陀第四夫人生一子字灭怨恶第三夫人王甚爱敬而语之言“我[5]今于尔所有财宝都无悋惜若有所须随尔所愿”夫人对言“我无所求后有情愿当更启白

时王遇患命在危惙即立太子罗摩代己为王[6]帛结发头著天冠仪容轨则如王者法

时小夫人瞻视王病[7]小得瘳差自恃如此见于罗摩绍其父位心生嫉妒寻启于王求索先愿“愿以我子为王废于罗摩”王闻是语譬如人噎既不得咽又不得吐“正欲废长已立为王正欲不废先许其愿”然十奢王从少已来未曾违信又王者之法法无二语不负前言思惟是已即废罗摩夺其衣冠

时弟罗漫语其兄言“兄有勇力兼有扇罗何以不用受斯耻辱”兄答弟言“违父之愿不名孝子然今此母虽不生我我父敬待亦如我母弟婆罗陀极为和顺实无异意如我今者虽有大力扇罗宁可于父母及弟所不应作而欲加害”弟闻其言即便默然

时十奢王即徙二子远置深山经十二年乃听还国罗摩兄弟即奉父敕心无结恨拜辞父母远入深山

时婆罗陀先在他国寻召还国以用为王然婆罗陀素与二兄[8]睦恭顺深存敬让既还国已父王已崩方知己母妄兴废立远摈二兄嫌所生母所为非理不向拜跪语己母言“母之所为何期[9]勃逆便为烧灭我之门户”向大母拜恭敬孝顺倍胜于常

时婆罗陀即将军众至彼山际留众在后身自独往当弟来时罗漫语兄言“先恒称弟婆罗陀义让恭[10]今日将兵来欲诛伐我之兄弟

兄语婆罗陀言“弟今何为将此军众”弟白兄言“恐涉道路逢于贼难故将兵众用自防卫更无余意愿兄还国统理国政”兄答弟言“先受父命远徙来此我今云何辄得还[11]若专辄者不名仁子孝亲之义”如是殷勤苦求不已兄意礭然执志弥固

弟知兄意终不可回寻即从兄索得革屣惆怅懊恼赍还归国统摄国政常置革屣于御坐上日夕朝拜问讯之义如兄无异亦常遣人到彼山中数数请兄然其二兄以父先敕十二年还年限未满至孝尽忠不敢违命其后渐渐年岁已满知弟殷勤屡遣信召又知敬屣如己无异感弟情至遂便还国

既至国已弟还让位而与于兄兄复让言“父先与弟我不宜取”弟复让言“兄为嫡长负荷父业正应是兄”如是展转互相[12]推让兄不获已遂还为王兄弟敦穆风化大行道之所被黎元蒙赖忠孝所加人思自劝奉事孝敬婆罗陀母[13]造大恶都无怨心

以此忠孝因缘故风雨以时五谷丰熟人无疾疫阎浮提内一切人民炽盛丰满十倍于常

(二)[14]王子以肉济父母[15]

如是我闻

一时佛在舍卫国尔时阿难著衣持钵入城乞食见一小儿有盲父母乞索得[16]好者供养父母麁者便自食之阿难白佛言“世尊此小儿者甚为希有乞得好食用奉父母择麤恶者而自食之

佛言“此未为难我过去世中供养父母乃极为难

阿难白佛言“世尊过去之世供养父母其事云何

佛言“乃往过去有大国王统领国土王有六子各领一国时有一大臣名罗睺求计谋兴军杀彼大王及其五子其第六小子先有鬼神来语之言‘汝父大王及诸五兄悉为大臣罗睺求之所杀害次欲到汝’王子闻已即还家中妇见王子颜色忧悴不与常同而问夫言‘汝何以尔’夫答妇言‘男子之事不得语汝’妇言‘王子我今与汝生死共同有何急缓而不见语’夫答妇言‘适有鬼神来语我言“汝父大王及与五兄悉为他杀次来到汝”以是忧惧莫知所适

“夫妇作计即共将儿逃奔他国[1]持七日粮计应达到惶怖所致错从曲道行经十日犹不达到粮食乏尽困饿垂死王子思惟‘三人并命苦痛特剧宁杀一人存二人命’即便拔剑欲得杀妇儿顾见父合掌白言‘愿父今者莫杀我母宁杀我身以代母命’父用儿语欲杀其子子复白言‘莫断我命若断我命肉则臭烂不得久停或恐其母不得前达不断我命须臾[2]削割日日稍食’未到人村余在身肉唯有三脔子白父母‘此肉二脔父母食之余有一脔还用与我’掷儿放地父母前进

“时释提桓因宫殿震动便即观之是何因缘见此小儿作希有事即化作饿狼来从索肉小儿思惟‘我食此肉亦当命尽不食亦死’便舍此肉而与饿狼

“释提桓因即化作人语小儿言‘汝今割肉与汝父母生悔心不’答言‘不悔[3]天言‘汝今苦恼谁当信汝不生悔心’小儿于是即出实言‘我若[4]不生悔心身肉还生平复如故若有悔者于是即死’作此言已身体平复与本无异

“释提桓因即将其子并其父母使得一处见彼国王心大悲喜愍其至孝叹未曾有即给军众还复本国释提桓因即渐拥护作阎浮提王尔时小儿我身是也尔时父母今日父母是也

佛言“非但今日赞叹慈孝于无量劫常亦赞叹

诸比丘白佛言“世尊过去世中供养父母其事云何

佛言“昔迦尸国王土界之中有一大山中有仙人名睒摩迦父母年老[5]而眼俱盲常取好菓鲜花美水以养父母安置闲静无怖畏处凡有所作举动行止先白父母白父母已便取水去

“时梵摩达王游猎而行见鹿饮水挽弓射之药箭误中睒摩迦身被毒箭已高声唱言‘一箭杀三人斯痛何酷

[6]其王闻其声寻以弓箭投之于地便即往看谁作此言‘我[7]闻此山中有仙人名睒摩迦慈仁孝顺养盲父母举世称叹汝今非睒摩迦[8]’答言‘我即是也’而白王言‘今我此身不计苦痛但忧父母年老目冥[9]从今饥困无人供养耳’王复问言‘汝盲父母今在何许’睒摩迦指示王言‘在彼草屋中’王即至盲父母所

“睒摩迦父时语妇言‘我眼𥆧动将非我孝子睒摩迦有衰患不’妇复语[10]‘我乳亦惕惕而动将非我子有不祥事不’时盲父母闻王行声索索心生恐怖‘非我子行为是谁也’王到其前唱言作礼盲父母言‘我眼无所见为是谁礼’答言‘我是迦尸国王’时盲父母命王言坐‘我子若在当以好华菓奉上于王我子朝往取水迟晚久待不来

“王便悲泣而说偈言

“‘我为斯国王  游猎于此山
但欲射禽兽  不觉中害人
我今舍王位  来事盲父母
与汝子无异  慎莫生忧苦

“盲父母以偈答王[11]

“‘我子慈孝顺  天上人中无
王虽见怜愍  何得如我子
王当见怜愍  愿将示子处
得在儿左右  并命意分足

“于是王将盲父母往至睒摩迦边既至儿所捶胸懊恼号咷而言‘我子慈仁孝顺无比天神地神山神树神[12]神池神诸神’说偈而言

“‘释梵天世王  云何不佐助
我之孝顺子  使见如此苦
深感我孝子  而速救济命’”

“时释提桓因宫殿震动以天耳闻盲父母悲恻语声即从天下往到其所而语睒摩迦言‘汝于王所生恶心也’答言‘实无恶心’释提桓因言‘谁当信汝无恶心也’睒摩迦答言‘我于王所有恶心者毒遍身中即尔命终若我于王无恶心者毒箭当出身疮便愈’即如其言毒箭自出平复如故王大欢喜踊跃无量便出教令普告国内‘当修慈仁孝事父母

“睒摩迦从昔[13]已来慈仁孝顺供养父母欲知尔时盲父者今净饭王是尔时盲母者摩耶夫人是睒摩迦者今我身是迦尸国王舍利弗是时释提桓因摩诃迦叶是

(三)[1]鹦鹉子供养盲父母[2]

佛在王舍城告诸比丘言“有二邪行如似拍毱速堕地狱云何为二一者不供养父母二者于父母所作诸不善有二正行如似拍毱速生天上云何为二一者供养父母二者于父母所作众善行

诸比丘言“希有世尊如来极能赞叹父母

佛言“非但今日于过去世雪山之中有一鹦鹉父母都盲常取好花菓先奉父母尔时有一田主初种谷时而作愿言‘所种之谷要与众生而共啖食’时鹦鹉子以彼田主先有施心即常于田采取稻谷以供父母

“是时田主[3]按行苗[4]见诸虫鸟揃谷穗处瞋恚懊恼便设罗网捕得鹦鹉鹦鹉子言‘田主先有好心施物无悋由是之故故我敢来采取稻谷如何今者而见网捕且田者如母种子如父实语如子田主如王拥护由己’作是语已田主欢喜问鹦鹉言‘汝取此谷竟复为谁’鹦鹉答言‘有盲父母愿以奉之’田主答言‘自今已后常于此取勿复疑难’”佛言“鹦鹉乐多菓种田者亦然尔时鹦鹉我身是也尔时田主舍利弗是尔时盲父净饭王是尔时[5]盲母摩耶是也

(四)[6]弃老国[7]

佛在舍卫国尔时世尊而作是言“恭敬宿老有大利益未曾闻事而得闻解名称远达智者所敬

诸比丘言“如来世尊而常赞叹恭敬父母耆长宿老

佛言“不但今日我于过去无量劫中恒恭敬父母耆长宿老

诸比丘白佛言“过去恭敬其事云何

佛言“过去久远有国名弃老彼国土中有老人者皆远驱弃有一大臣其父年老依如国法应在驱遣大臣[8]孝顺心所不忍乃深掘地作一密屋置父著中随时孝养

“尔时天神捉持二蛇著王殿上而作是言‘若别雄雌汝国得安若不别者汝身及国七日之后悉当覆灭’王闻是已心怀懊恼即与群臣参议斯事各自陈谢称不能别即募国界‘谁能别者厚加爵赏

“大臣归家往问其父父答子言‘此事易别以细软物停蛇著上其躁[9]扰者当知是雄住不动者当知是雌’即如其言果别雄雌

“天神复问言‘谁于睡者名之为觉谁于觉者名之为睡’王与群臣复不能辩复募国界无能解者

“大臣问父‘此是何言’父言‘此名学人于诸凡夫名为觉者于诸罗汉名之为睡’即如其言以答

“天神又复问言‘此大白象有几斤两[10]群臣共议无能知者亦募国内复不能知

“大臣问父父言‘置象船上著大池中画水齐船深浅几许即以此船量石著中水没齐画则知斤两’即以此智以答

“天神又复问言‘以一掬水多于大海谁能知之’群臣共议又不能解又遍募问都无知者

“大臣问父‘此是何语’父言‘此语易解若有人能信心清净以一掬水施于佛僧及以父母[11]困厄病人以此功德数千万劫受福无穷海水极多不过一劫推此言之一掬之水百千万倍多于大海’即以此言用答天神

“天神复化作饿人连骸拄骨而来问言‘世颇有人饥穷瘦苦剧于我不’群臣思量复不能答

“臣复以状往问于父[12]即答言‘世间有人悭贪嫉妒不信三宝不能供养父母师长将来之世堕饿鬼中百千万岁不闻水谷之名身如[13]太山腹如大谷咽如细针发如锥刀缠身至脚举动之时[14]支节火然如此之人剧汝饥苦百千万倍’即以斯言用答天神

“天神又复化作一人手脚杻械项复著锁身中火出举体燋烂而又问言‘世颇有人苦剧我不[15]君臣[16]率尔无知答者

“大臣复问其父父即答言‘世间[17]有人不孝父母逆害师长叛于夫主诽谤三尊将来之世堕于地狱刀山剑树火车炉炭陷河沸屎刀道火道如是众苦无量无边不可计数以此方之剧汝困苦百千万倍’即如其言以答天神

“天神又化作一女人[18][19]瓌玮逾于世人而又问言‘世间颇有端政之人[20]如我者不’君臣默然无能答者

“臣复问父父时答言‘世间有人信敬三宝孝顺父母好施忍辱[21]持戒得生天上端政殊特过于汝身百千万倍以此方之如瞎猕猴[22]又以此言以答天神

“天神又以一[23]真檀木方[24]直正等又复问言‘何者是头[25]君臣智力无能答者

“臣又问[26]父答言‘易知[27]掷著水中根者必沈尾者必举’即以其言用答天神

“天神又以二白[1]騲马形色无异[2]复问言‘谁母谁子’君臣亦复无能答者

“复问其父父答言‘与草令食若是母者必推草与子

“如是所问悉皆答之天神欢喜大遗国王珍[3]琦财宝而语王言‘汝今国土我当拥护令诸外敌不能侵害

“王闻是已极大踊悦而问臣言‘为是自知有人教汝赖汝[4]才智国土获安既得珍宝又许拥护是汝之力’臣答王言‘非臣之智愿施无畏乃敢具陈’王言‘设汝今有万死之罪犹尚不问况小罪过’臣白王言‘国有制令不听养老臣有老父不忍[5]遣弃冒犯王法藏著地中臣来应答尽是父智非臣之力唯愿大王一切国土还听养老

“王即叹美心生喜悦奉养臣父尊以为师济我国家一切人命如此利益非我所知即便宣令普告天下‘不听弃老仰令孝养其有不孝父母不敬师长当加大罪

“尔时父者我身是也尔时臣者舍利弗是尔时王者阿阇世是尔时天神阿难是也

(五)[6]佛于忉利天上为母摩耶说法[7]

佛在舍卫国告诸比丘言“我今欲往忉利天上夏坐安居为母说法汝诸比丘谁乐去者当随我去”作是语已即往忉利天上在一树下夏坐安居为母摩耶及无量诸天说法皆获见谛还阎浮提

诸比丘言“希有世尊能为其母九十日中住忉利天

佛言“非但今日我过去时亦曾为母拔苦恼事

时诸比丘而白佛言“过去所为其事云何

佛言“往昔久远雪山之边有猕猴王领五百猕猴时一猎师张网围捕猕猴王言‘汝等今日慎勿恐怖我当为汝破坏彼网汝诸猕猴悉随我出’即时破网皆得解脱有一老猕猴担儿脚跌堕于深坑猕猴王觅母不知所在见一深坑往到边[8]见母在下语诸猕猴‘各自励力共我出母’时诸猕猴互相捉尾乃至坑下挽母得出离于苦难况我今日拔母苦难尔时拔免深坑之难今复拔母三恶道难

佛告诸比丘“拔济父母有大功德我由拔母世世无难自致成佛以是义故诸比丘等各应孝顺供养父母

(六)[9]佛说往昔母迦旦遮罗[10]

佛时游行到居荷罗国便于中路一树下坐有一老母名迦旦遮罗系属于人井上汲水佛语阿难“往索水来”阿难承佛[11]即往索水

尔时老母闻佛索水自担[12]盥往既到佛所放盥著地直往抱佛阿难欲遮佛言“莫遮此老母者五百生中曾为我母爱心未尽是以抱我若当遮者沸血从面门出而即命终”既得抱佛呜其手足在一面立

佛语阿难“往唤其主”其主来至头面礼佛却住而立佛语主言“放此老母使得出家若出家者当得罗汉”主便即放

佛告阿难“付波阇波提比丘尼使度出家”不久即得阿罗汉道比丘尼中善解契经最为第一

诸比丘疑怪白佛言“世尊以何因缘系属于他复以何缘得阿罗汉

佛言“迦叶佛时出家学道以是因故得阿罗汉当于尔时为徒众主骂诸贤圣胜尼为婢以此因缘今属于他五百生中恒为我母悭贪嫉妒遮我布施以是因缘常生贫贱非但今日拔其贫贱

诸比丘言“不审于过去世拔济贫贱其事云何

佛言“过去世时波罗捺国有一贫家母子共活儿恒佣作以供养母得少钱财且支旦夕尔时其子即白母言‘我今欲与诸贾客等远行商估’其母然可于是发去儿发去后贼来破家劫掠钱财并驱老母异处出卖儿既来还推觅其母即知处所多赍钱财勉赎其母即于本国而为生活资财满足倍胜于前尔时母者今迦旦遮罗是尔时儿者我身是也我当尔时[13]已拔母苦

(七)[14]慈童女[15]

昔佛在王舍城告诸比丘“于父母所少作供养获福无量少作不顺获罪无量

诸比丘白佛言“世尊罪福之报其事云何

佛言“我于过去久远世时波罗奈国有长者子名慈童女其父早丧钱财用尽役力卖薪日得两钱奉养老母方计转胜日得四钱[16]供于母遂复渐[17]日得八钱供养于母转为众人之所体信远近投趣获利转多日十六钱奉给于母

“众人见其聪明福德而劝之言‘汝父在时常入海采宝汝今何为不入海也’闻是语已而白母言‘我父在时恒作何业’母言‘汝父在时入海取宝’便白母言‘我父若当入海采宝我今何故不复入海’母见其子慈仁孝顺谓不能去戏语之‘汝亦可去’得母此语谓呼已定便[1]计伴侣欲入海去庄严既竟辞母欲去母即语言‘我唯一子当待我死何由放汝’儿答母言‘先若不许不敢正意母已许我那得复遮望以此身立信而死许他已定不复得住’母见子意正前抱脚哭而作是言‘不待我死何由得去’儿便决意自掣手出脚绝母数十根发母畏儿得罪即放使去共诸商贾遂入于海达到宝渚多取珍宝与诸同伴便还发引

“时有二道一是水道一是陆道众人皆言从陆道去即从陆道时彼国法贼来劫夺若得商主诸商人物皆入于贼不得商主虽获财物商主来还尽归财物以是之故是慈童女恒出营别宿商人早起来迎取之一夜大风商人卒起忘不迎取商主于后即不得伴不识途径见有一山便往至上遥见有城绀琉璃色饥渴困乏疾走向之尔时城中有四玉女[2]擎如意宝珠作倡[3]伎乐而共来迎四万岁中受大快乐于是自然厌离心生便欲舍去诸玉女言‘阎浮提人甚无反复[4]共我生活经四万岁云何一旦舍我而去’不顾其言便复前行见颇梨城有八玉女擎八如意珠亦作伎乐而来迎之八万岁中极大欢乐生厌恶心复舍远去至白银城有十六玉女擎十六如意珠如前来迎十六万岁受大快乐亦复舍去至黄金城有三十二玉女擎三十二如意珠如前来迎又三十二万岁受大快乐亦欲舍去诸玉女言‘汝前后所住常得好处自此已去更无好处不如即住’闻是语已而自念言‘诸玉女等恋慕我故作是语耳若当前进必有好处’即便舍去

“遥见铁城心生疑怪而作[5]是念言‘外虽是铁内为极好’渐渐前进并近于城亦无玉女来迎之者复作念言‘城中甚似极大快乐是故不及来迎于我’转转前[6]遂入铁城[7][8]关已[9]下中有一人头戴火轮舍此火轮著于童女头上即便出去慈童女问狱卒言‘我戴此轮何时可脱’答言‘世间有人作其罪福如汝所作入海采宝经历诸城久近[10]然后当来代汝受罪此铁轮者终不堕地

“慈童女问言‘我作何福复作何罪’答言‘汝昔于阎浮提日以二钱供养于母故得琉璃城四如意珠及四玉女四万岁中受其快乐四钱供养母故得颇梨城八如意珠八玉女等八万岁中受诸快乐八钱供养母故得白银城十六如意珠十六玉女十六万岁受于快乐十六钱供养母故得黄金城三十二如意珠三十二玉女三十二万岁受大快乐以绝母发故今得戴铁火轮不曾堕地有人代汝乃可得脱

“又问言‘今此狱中颇有受罪如我比不’答言‘百千无量不可称计’闻是语已即自思惟‘我终不免愿使一切应受苦者尽集我身’作是念已铁轮即堕地慈童女语狱卒言‘汝道此轮不曾有堕今何以堕’狱卒瞋忿即以铁叉打童女头寻便命终生兜[11]术陀天欲知尔时慈童女者即我身是

“诸比丘当知于父母所少作不善获大苦报少作供养得福无量当作是学应勤尽心奉养父母

(八)[12]莲华夫人[13]

佛在舍卫国告诸比丘“若于父母若复于佛及弟子所起瞋恚心此人为堕黑绳地狱受苦无量无有边际

诸比丘问佛言“世尊敬重父母若于父母不生敬重作少不善其事云何

佛言“过去久远无量世时雪山边有一仙人名提婆延是婆罗门种婆罗门法不生男女不得生天此婆罗门常石上[14]行小便有精气流堕石宕有一雌鹿来舐小便处即便有娠日月满足来诣仙人窟下生一女子华裹其身从母胎出端正[15]殊妙仙人知是己女便取畜养渐渐长大既能行来脚蹈地处皆莲华出婆罗门法夜恒宿火偶值一夜火灭无有走至他家欲从乞火他人见其迹迹有莲华而便语言‘绕我舍七匝我与汝火’即绕七匝得火还归

“值乌提延王游猎见彼人舍有七重莲华怪而问[16]‘尔舍所以有此[17]莲华’即答王言‘山中梵志女来乞火彼女足下生此莲华’寻其脚迹到仙人所王见是女端正殊妙语仙人言‘与我此女’便即与之而语王言‘当生五百[1]王子’遂立为夫人五百[2]婇女中最为上首王大夫人甚妒鹿女而作是言‘王今爱重若生五百子倍当敬之

“其后不久生五百卵盛著箧中时大夫人捉五百面段以代卵处即以此箧封盖记识掷恒河中王问夫人言‘为生何物’答言‘纯生面段’王言‘仙人妄语’即下夫人职更不见王

“时萨耽菩王在于下流与诸婇女游戏河边见此箧来而作是言‘此箧属我’诸婇女言‘王今取箧我等当取箧中所有’遣人取箧五百夫人各与一卵卵自开敷中有童子[3]目端正养育长大各皆有大力士之力竖五百力士幢

“乌提延王从萨耽菩王常索贡献萨耽菩王闻索贡献愁忧不乐诸子[4]白言‘何以愁[5]’王言‘今我处世为他所[6]𣣋’诸子问言‘为谁所𣣋’王言‘乌提延王而常随我责索贡献’诸子白言‘一切阎浮提王欲索贡献我等能使贡献于王[7]以何故与他贡献’五百力士遂将军众伐乌提延王

“乌提延王恐怖而言‘一力[8]士尚不可当何况五百力士’便募国中能却此[9]又复思[10]‘彼仙人者或能解知’作诸方便往到仙人所语仙人言‘国有大难何由攘[11]’答言‘有怨敌[12]’王言‘萨耽菩王有五百力士皆将军众欲来伐我我今乃至无是力士与彼作对知何方计得却彼敌’仙人答言‘汝可还求莲华夫人彼能却敌’王言‘彼云何能却’仙人答言‘此五百力士皆是汝子莲华夫人之所生也汝大夫人心怀憎嫉掷彼莲华所生之子著河水中萨耽菩王于河[13]水下头接得养育使令长大王今以莲华夫人乘大象上著军阵前彼自然当[14]’即如仙人言还来忏谢莲华夫人

“共忏谢已庄严夫人著好衣服乘大白象著军阵前五百力士举弓欲射手自然直不得屈[15]生大惊愕仙人飞来于虚空中语诸力士‘慎勿举手莫生恶心若生恶心皆堕地狱此王及夫人汝之父母’母即[16]按乳一乳作二百五十岐皆入诸子口中即向父母忏悔自生惭愧皆得辟支佛二王亦自然开悟亦得辟支佛

“尔时仙人[17]即我身是我于尔时遮彼诸子使于父母不生恶心得辟支佛我今亦复赞叹供养[18]老父母之德[19]

(九)[20]鹿女夫人[21]

佛在王舍城耆阇崛山中告诸比丘“有二种法能使于人疾得人天至涅[22]盘乐有二种法能使于人速堕三恶受大苦恼

“何等二法能使于人疾得人天至涅盘乐

佛言“一者供养父母二者供养贤圣

“云何二法速堕三恶受大苦恼

佛言“一者于父母所作诸不善二者于贤圣所亦作不善

诸比丘白佛言“世尊速成善恶其事云何

佛告诸比丘“过去久远无量世时有国名波罗奈国中有山名曰仙山时有梵志在彼山住大小便利恒于石上后有精气堕小行处雌鹿来舐即便有娠日月满足来至仙人所生一女子端正殊妙唯脚似鹿梵志取之养育长成梵志之法恒奉事火使火不绝此女宿火小不用意使令火灭此女恐怖畏梵志瞋有余梵志离此住处一拘屡[23]([24]秦言五里)此女速疾往彼梵[25]而求乞火梵志见其迹迹有[26]莲华要此女言‘绕我舍七匝当与汝火若出去时亦绕七匝莫行本迹异道而还’即如其言取火而去

“时梵豫国王出行游猎见彼梵志绕舍周匝十四重莲华复见二道有两行莲华怪其所以问梵志言‘都无水池云何有此妙好莲华’答言‘彼仙住处有一女来从我乞火此女足迹皆生莲华我便要之“若欲得火绕舍七匝将去之时亦复七匝”是以有此周匝莲华’王寻华迹至梵志所从索女看见其端[27]甚适悦意即从梵志求索此女梵志即与王王即立为第二夫人

“此女少小仙人养育受性端直不解妇女妖[28]𦾨之事后时有[29]相师占言‘当生千子’王大夫人闻此语已心生妒忌渐作计校恩厚[30]招喻鹿女夫人左右侍从饶与钱财珍宝尔时鹿女日月满足便生千叶莲华欲生之时大夫人以物[31]瞒眼不听自看捉臭烂马[32]承著其下取千叶莲华盛著[33]槛里掷于河中还为解眼而语之言‘看汝所生唯见一段臭烂马[34]’王遣人问‘为生何物’而答王言‘唯生臭烂马肺之物’时大夫人而语王言‘王喜[35]到惑此畜生所生仙人所养生此不祥臭秽之物’王大夫人即便退其夫人之职不复听见

“时乌耆延王将诸徒从夫人婇女下流游戏见黄云盖从河上流随水而来王作是念‘此云盖下必有神物’遣人往看于黄云下见有一槛即便接取开而看之见千叶莲华[1]一叶有[2]一小儿取之养育以渐长大各皆有大力士之力

“乌耆延王岁常贡献梵豫王集诸献物遣使欲去诸子问言‘欲作何等’时王答言‘欲贡献彼梵豫国王’诸子各言‘若有一子犹望能伏天下使来贡献况有我等千子而当献他’千子即时将诸军众降伏诸国次第来到梵豫王国王闻军至募其国中‘谁能攘却如此之敌’都无有人能攘却者第二夫人来受募言‘我能却之’问言‘云何得攘却之’夫人答言‘但为我作百丈之台我坐其上必能攘却’作台已竟第二夫人在上而坐尔时千子欲举弓射自然手不能举夫人语言‘汝慎莫举手向于父母我是汝母’千子问言‘何以为验得知我母’答言‘我若按乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若当不尔非是汝母’即时两手按乳一乳之中有五百岐入千子口中其余军众无有得者千子降伏向父母忏悔诸子于是和合二国无复怨雠自相劝率以五百子与亲父母以五百子与养父母时二国王分阎浮提各畜五百子”佛言“欲知彼时千子者贤劫千佛是也尔时嫉妒夫人[3]瞒他目者[4]交鳞瞽目龙是尔时父者白净王是尔时母者摩耶夫人是

诸比丘白佛言“此女有何因缘生鹿腹中足下生莲华复有何因缘为王夫人

佛言“此女过去世时生贫贱家母子二人田中锄谷见一辟支佛持钵乞食母语女言‘我欲家中取我食分与是快士’女言‘亦取[5]我分并与’母即归家取母子二人食分来与辟支佛女取草采华为之敷草坐散华著上请辟支佛坐女怪母迟上一高处遥望其母已见其母而语母言‘何不急疾鹿骤而来’母既至已嫌母迟故寻作恨言‘我生在母边[6]如鹿边生也’母即以二分食与辟支佛余残母子共食辟支佛食[7]掷钵[8]著虚空中寻逐飞去到虚空中作十八变时母欢喜即发誓愿‘使我将来恒生圣子如今圣人’以是业缘后生五百子皆得辟支佛一作养母一作所生母以语母鹿骤对言因缘生鹿腹中脚似鹿甲以采华散辟支佛故迹中一百华生以敷[9]草故常得为王夫人其母后身作梵豫王其女后身作莲华夫人由是业缘后生贤劫千圣以誓愿力常生贤圣

诸比丘闻是语已欢喜奉行

杂宝藏经卷[10]第一

作品集

注解


校注

[0447001] 有九缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0447002] 西域三藏【大】*沙门【宋】*【元】*【明】* [0447003] (十奢夫人缘)目录【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0447004] 缘【大】缘第一【宋】【元】【明】 [0447005] 今【大】令【明】 [0447006] 帛【大】自【宋】【元】【明】 [0447007] 小得瘳差【大】得小瘳瘥【宋】【元】【明】 [0447008] 睦【大】穆【宋】【元】【明】 [0447009] 勃【大】牸【元】【明】 [0447010] 顺【大】敬【宋】【元】【明】 [0447011] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0447012] 推【大】揖【宋】【元】【明】 [0447013] 造【大】经【宋】【元】【明】 [0447014] 王【大】杂宝藏经王【宋】【元】 [0447015] 缘【大】缘第二【宋】【元】【明】 [0447016] 食好【大】好食【宋】【元】【明】 [0448001] 持【大】将【宋】【元】【明】 [0448002] 削【大】则【元】【明】 [0448003] 天【大】又【宋】【元】【明】 [0448004] 不生悔心【大】不悔【宋】【元】【明】 [0448005] 而【大】两【宋】【元】【明】 [0448006] 其【大】甚【宋】【元】【明】 [0448007] 闻【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0448008] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0448009] 从【大】父【宋】【元】【明】 [0448010] 夫【大】夫言【宋】【元】【明】 [0448011] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0448012] 神【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0448013] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0449001] 鹦【大】杂宝藏经鹦【宋】【元】 [0449002] 缘【大】缘第三【宋】【元】【明】 [0449003] 按【大】案【宋】【元】【明】 [0449004] 行【大】稼【宋】【元】【明】 [0449005] 盲母【大】母者【宋】【元】【明】 [0449006] 弃【大】杂宝藏经弃【宋】【元】 [0449007] 缘【大】缘第四【宋】【元】【明】 [0449008] 孝【大】老【元】 [0449009] 扰【大】娆【宋】【元】【明】 [0449010] 群【大】*君【宋】*【元】*【明】* [0449011] 困【大】急【宋】【元】【明】 [0449012] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0449013] 太【大】大【元】【明】 [0449014] 支【大】肢【元】【明】 [0449015] 君【大】群【宋】【元】【明】 [0449016] 率【大】言【元】【明】 [0449017] 有【大】之【宋】【元】【明】 [0449018] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0449019] 瓌【大】瑰【宋】【元】【明】 [0449020] 如【大】似【宋】【元】【明】 [0449021] 进【大】勤【宋】【元】【明】 [0449022] 又【大】复【宋】【元】【明】 [0449023] 真【大】栴【宋】【元】【明】 [0449024] 直【大】之【宋】【元】【明】 [0449025] 君【大】若【宋】【元】【明】 [0449026] 父【大】*父其【宋】*【元】*【明】* [0449027] 掷【大】放【宋】【元】【明】 [0450001] 騲【大】草【宋】 [0450002] 复【大】又【宋】【元】【明】 [0450003] 琦【大】奇【宋】【元】【明】 [0450004] 才【大】大【宋】【元】【明】 [0450005] 遣【大】遗【宋】【元】【明】 [0450006] 佛【大】杂宝藏经佛【宋】【元】 [0450007] 缘【大】缘第五【宋】【元】【明】 [0450008] 看【大】觅【宋】【元】【明】 [0450009] 佛【大】杂宝藏经佛【宋】【元】 [0450010] 缘【大】缘第六【宋】【元】【明】 [0450011] 敕【大】敕已【宋】【元】【明】 [0450012] 盥【大】*罐【宋】罐【元】【明】* [0450013] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0450014] 慈【大】杂宝藏经慈【宋】【元】 [0450015] 缘【大】缘第七【宋】【元】【明】 [0450016] 供【大】供养【宋】【元】【明】 [0450017] 差【大】著【宋】【元】【明】 [0451001] 计【大】许【宋】【元】【明】 [0451002] 擎【大】擎四【宋】【元】【明】 [0451003] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0451004] 共【大】若【明】 [0451005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451006] 进【大】行【宋】【元】【明】 [0451007] 门【大】城门【宋】【元】【明】 [0451008] 关【大】开【宋】【元】【明】 [0451009] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0451010] 如【大】如汝【宋】【元】【明】 [0451011] 术【大】率【宋】【元】【明】 [0451012] 莲【大】杂宝藏经莲【宋】【元】 [0451013] 缘【大】缘第八【宋】【元】【明】 [0451014] 行小【大】小行【宋】【元】【明】 [0451015] 殊【大】*姝【明】* [0451016] 之【大】言【宋】【元】【明】 [0451017] 莲【大】此【宋】【元】【明】 [0452001] 王子【大】子王【宋】【元】【明】 [0452002] 婇【大】彩【明】 [0452003] 目【大】首【宋】【元】【明】 [0452004] 白【大】白王【宋】【元】【明】 [0452005] 恼【大】惨【宋】【元】【明】 [0452006] 𣣋【大】*凌【宋】*【元】*【明】* [0452007] 以何【大】何以【宋】【元】【明】 [0452008] 士【大】士力【宋】【元】【明】 [0452009] 敌【大】敌者【 [0452010] 忆【大】惟【宋】【元】【明】 [0452011] 却【大】却仙人【宋】【元】【明】 [0452012] 也【大】耶【元】【明】 [0452013] 水下头【大】下流【宋】【元】【明】 [0452014] 服【大】伏【宋】【元】【明】 [0452015] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0452016] 按【大】*构【宋】𤛓【元】【明】* [0452017] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452018] 老【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452019] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0452020] 鹿【大】杂宝藏经鹿【宋】【元】 [0452021] 缘【大】缘第九【宋】【元】【明】 [0452022] 盘【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0452023] 者【大】奢屡奢【宋】奢【元】【明】 [0452024] 秦【大】此【明】 [0452025] 志【大】志所【宋】【元】【明】 [0452026] 莲【大】大莲【宋】【元】【明】 [0452027] 正【大】正已【宋】【元】【明】 [0452028] 𦾨【CB】【丽-CB】【宋】𮓃【大】嬖【元】【明】 [0452029] 娠【大】身【宋】【元】【明】 [0452030] 招喻【大】怡逾【宋】【元】怡愉【明】 [0452031] 瞒【大】缦【宋】【元】【明】 [0452032] 肺【大】脯【元】【明】 [0452033] 槛【大】*函【宋】*【元】*【明】* [0452034] 肺【大】*脯【宋】*【元】*【明】* [0452035] 到【大】倒【宋】【元】【明】 [0453001] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0453002] 一小儿【大】千小儿【元】【明】 [0453003] 瞒【大】曼【宋】缦【元】【明】 [0453004] 交【大】文【宋】【元】【明】 [0453005] 我【大】我食【宋】【元】【明】 [0453006] 如【大】知【明】 [0453007] 讫【大】竟【宋】【元】【明】 [0453008] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0453009] 草【大】华草【宋】【元】【明】 [0453010] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】

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