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维摩经义疏(卷6)


                  

维摩经义疏卷第六

香积品第十

此品来意有十种因缘一者三时利益从经初至〈不二法门〉谓食前利益此之一品谓食时利益〈菩萨行品〉食后利益二者至人住于三事说十二部经一知他心二者说法三现神通上已明说法今次现神通知他心总贯斯二三者佛事有二一以此土法门二用他土法门上明此土法门今辨他土法门四者室内说法明二种因果一法身因果二净土因果上多明法身因果今辨净土因果五者此经之宗明于二慧上明不二法门即是实慧今辨请饭香土谓方便慧六者从此经初至〈入不二法门〉谓因二入不二即收用以归体此品已去因不二有二即从体以起用七者此经始终正明不思议解脱不思议解脱凡有二种〈不二法[7]门〉不思议之本也〈香积佛品〉辨不思议之迹也八者诸佛菩萨说法有二一依世谛二依第一义〈不二法门〉依第一义说〈香积佛品〉就世谛门说九者利益众生善友无定〈不二法门〉明多人共说〈香积佛品〉一人独说十者徒众有二一者此土二者他方上多利此土之众今品通益彼此请饭香土既名香积佛品借座灯王何故不称灯王佛品上称不思议从通以立称今云香积因别以受名盖欲立品相避故通别互举也借座[8]灯王与请饭香土何异上明以大入小今辨以小包大又上明默感此则遣化皆是互现显不思议也品开为二初明净土因果二时众得益就初有两前明净土果次辨净土因净土果内前明彼土[9]净门次辨二国化意初有三句一身子念食二净名施饭三大众受食“于是舍利弗心念日时欲至此诸菩萨当于何食”身子念食有三因缘一者身心俱累凡夫也心虽无累而形须资待二乘也三者俱无法身菩萨也身子既受结业之形心虽无累而形须资待古佛道法过斋不飡食今时既至故生念也二者自经初已来盛谈菩萨之法声闻之人不生深乐是故念食三者居士空室身子扣[10]盖是互相影发弘道利物故也但云菩萨当于何食不念声闻者以弟子自有乞食法故也“时维摩诘知其意而语言佛说八解脱仁者受行[11]欲食而闻法乎”此第二净名设食就文为两此呵身子所念八解脱内前二解脱观欲界不净汝既受行云何念于欲界揣食又佛说八解脱乃是无欲之嘉馔养法身之上膳云何方念不净之食欲资养肉身又夫论乐法情深则不念躯命况意存饮食“若欲食者且待须臾当令汝得未曾有食”此第二正明施食就文为四一许食二示食方处三众不能取四遣化自请且待须臾者不失[1]食时也当令汝得未曾有食者常食资于肉身今设养法身之食名未曾有不化作者恐致不实心[2]之嫌又欲令此土众生见清净国又因香饭得弘道意及二国化流彼此交利故不化也“时维摩诘即入三昧以神通力”此第二示食处也入定现通显净名神力令众尊人重法也“示诸大众”者便大众见净土微妙发心求生净国也“上方界分过四十二恒河沙佛土有国名众香”者此出里数近远国名字也“佛号香积今现在”此示化主也“其国香气比于十方诸佛世界人天之香最为第一”虽示香土起敬未深今叹第一则发希有意也“彼土无有声闻辟尸佛名唯有清净大菩萨众”上明国土化主此示徒众明唯有菩萨使发大心辨无声闻斥小乘为鄙秽也“佛为说法其界一切皆以香作楼阁经行香地苑园皆香其食香气周流十方无量世界[3]尔时彼佛与诸菩萨方共坐食”既有国土徒众今次序教门“有诸天子皆号香严悉发阿耨多罗三藐三菩提心供养彼佛及诸菩萨”上明菩萨是登地已上今序天子即地前之人[4]此大众莫不自见”上明所见今以神力令众皆睹合有十句经也“时维摩诘问众菩萨言诸仁者谁能取彼佛饭”此第三明众不能取文有四句初净名问二大众默三居士讥四文殊答初所以问者既现彼国显无力者不能致推有力者令取饭也以文殊师利威神力故咸皆默然文殊将显净名之德故以神力令众默然又利益应在居士又请饭待宾宜自往取“维摩诘言仁此大众无乃可耻”净名所以讥者属于始行之人又前明[5]结座声闻不能升今辨施食大众不能取皆是显如来胜果及示净名道高使物欣慕故也“文殊师利曰如佛所言勿轻未学”奖于未成令不自轻进修行德也故净名之抑文殊之引共成熟之“于是维摩诘不起于座居众会前化作菩萨相好光明威德殊胜蔽于众会而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有国名众香佛号香积与诸菩萨方共坐食汝往到彼如我辞曰维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不愿得世尊所食之余当于娑婆世界施作佛事令此乐小法[6]者得弘大道亦使如来名声普闻”此第四遣化自请就文有四第一正明遣化第二化人受命第三彼佛施食第四还归本土初所以遣化[7]遣化者借坐灯王谓默感不思议今请饭香土遣化奇特又欲引上方菩萨从彼而来使此众睹见慕德进修道行又欲以此法门利益彼众以是等缘故当遣化往“时化菩萨即于会前升于上方举众皆见其去到众香国礼彼佛足又闻其言维摩诘稽首世尊足下致敬无量问讯起居少病少恼气力安不愿得世尊所食之余欲于娑婆世界施作佛事使此乐小法者得弘大道亦使如来名声普闻”此第二化人受命往于上方也问讯如来小病小恼者净秽虽殊示有身者不得无患苦也又众生病则菩萨病众生未得免病是以诸佛不得无病问讯有二一问所离二问所得少病问讯身也少恼问讯心也此二问讯所离气力问讯于身安乐问讯于心此二[8]问所得也愿得世尊所食之余者彼国菩萨善根深厚正感香饭此土众生志意下劣但请食之余“彼诸大士见化菩萨叹未曾有今此上人从何所来娑婆世界为在何许云何名为乐小法者即以问佛”此第三彼佛施食文有七句一彼众问二佛答三重问四重答五正施食六彼众欲来七如来诫敕初所以问者欲显此秽土鄙[9]蔽今净国之缘深生厌心进修道业又彼土大士虽得神通不能常现在前以其不知故问佛也“佛告之曰下方度如四十二恒沙化土有世界名娑婆佛号释迦牟尼今现在于五浊[10]为乐小法众生敷演道教彼有菩萨名维摩诘住不可思议解脱为诸菩萨说法故遣化来称扬我名并赞此土令彼菩萨增益功德”此第二佛答娑婆此云杂会又名杂恶《悲华经》云“忍土众生忍受三毒以土从人故名为忍”“彼菩萨言其人何如乃作是化德力无畏神足若斯”第三重问前总问此土今别问净名又欲显居士之德发起[11]众来之情也“佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饶益众生”第四佛重答“于是香积如来以众香钵盛满香饭与化菩萨”第五佛正施食香积如来已利上方今次益下界故施食也“时彼九百万菩萨俱发声言我欲诣娑婆世界供养释迦牟尼佛并欲见维摩诘等诸菩萨众”第六彼众欲来上方土胜化淳何故来此菩萨德犹未满欲遍从诸佛咨受未闻宿有因缘是故来也彼土有诸浅行于此有缘但未能自往须大菩萨引道令来此见彼来有深利益“佛言可往摄汝身香无令彼诸众生起惑著心”第七如来诫敕前诫其身次诫其心摄身香者教门不同此闻生解彼闻起著故须摄之[1]若然者云何不摄饭香佛神力故能杜其惑原发其道意故不摄也“又当舍汝本形勿使彼国求菩萨者而自鄙耻”此见欣求彼见自耻故令摄本形“又汝于彼莫怀轻[2]浅而作阂想所以者何十方国土皆如虚空”第二诫心[3]者两句初举法身土诫之净秽俱空即是实相平等之土诸佛法身之所同栖未尝优劣故不应起高下心又诸佛为欲化诸乐小法者不尽现其清净土耳第二举应迹土诫之诸佛适时而现净秽上方为净缘而隐秽下界为秽缘而隐净耳“时化菩萨既受钵饭与彼九百万菩萨俱承佛威神及维摩诘力于彼世界忽然不现须臾之间至维摩诘舍”第四化菩萨还归本土就文又八第一从彼还此二净名设座待宾三菩萨就坐四化人饭授居士五时众云集六净名劝食七声闻疑念八菩萨呵讥“时维摩诘即化作九百万师子之坐严好如前”第二文也上明借坐今辨化成互现奇特“诸菩萨皆坐其上”第三就坐也“化菩萨以满钵香饭与维摩诘饭香普熏毘耶离城及三千大千世界”第四授食与净名天香逆风四十里今是诸佛果报故并熏三千也“时毘耶离婆罗门居士等闻是香饭气身意快然叹未曾有于是长者主月盖从八万四千人来入维摩诘舍见其室内菩萨甚多诸师子坐高广严好皆大欢喜礼众菩萨及大弟子却住一面”第五时众云集前明显众次辨幽众长者主月盖者彼国无王唯五百长者共治国政月盖众所推重故种为主“诸地神虚空神及欲色界诸天闻此香气亦皆来入维摩诘舍”此幽众集小乘云色界无鼻识何由闻香又云借识故得闻者若前不闻亦无因而借又大乘明义无微不察故得闻香而至“时维摩诘语舍利弗等诸大声闻仁者可食如来甘露味饭”第六净名劝食前借[4]坚通劝大小请饭独命声闻者互现其意也又声闻局劣谓饭少众多[5]心不敢食故偏命大声闻天食须[6]称为甘露净土之饭超胜人天真甘露也又涅槃名为甘露食此饭者必当得之故因内说果“大悲所熏无以限意食之使不消也”此饭是大悲之果又从大悲起及慈眼所视名大悲所熏也谓少不[7]包多称为限意[8]由不称施主故云不消此示其受食法也“有异声闻念是饭少而是大众人人当食”第七声闻疑念异声闻者异身子等大声闻也身子虽是小乘智慧胜故敢量菩萨神德故不生此念“化菩萨曰勿以声闻小德小智称量如来无量福慧”第八菩萨讥呵小德者福德庄严小也小智者智慧庄严小也岂可以小限量于大“四海有竭此饭无尽使一切人食揣若须弥乃至一劫犹不能尽所以者何无尽戒智慧[9][10]智见功德具足者所食之余终不可尽”一切人食时人多也揣食若须弥所食大也一劫明时久也而犹不尽况此会乎次举五身释之五身[11]五为正果香饭为依报以正果无尽故依果无尽又五身为本香饭为迹本既无尽故应迹非穷“于是钵饭悉饱众会犹故不赐其诸菩萨声闻人食此饭者身安快乐譬如一切乐庄严国诸菩萨也又诸毛孔皆出妙香亦如众香国土诸树之香”净土果有三一念食二施食三受食二章竟前此第三也“尔时维摩诘问众香菩萨香积如来以何说法彼菩萨曰我土如来无文字说[12]位以众香令诸天人得入律行菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧得是三昧者菩萨所有功德皆悉具足”自上已来明香饭为佛事此下第二辨两国化仪初明净土之教次辨秽土法门上云香积佛为众说法何故今言无文字耶彼土非都无言正用香为佛事如此土虽用音声亦有藉神通等入道皆是从多为论耳又云说法亦不必有言即香能通达亦名说法“彼诸菩萨问维摩诘今世尊释迦牟尼以何说法”此第二明此土法门为四一问二答三叹四述此初问也“维摩诘曰此土众生刚强难化故佛为说刚强之语以调伏之”此第二答为三谓法法说又三此初标也大明佛化凡有三门一软语二刚言三杂说杂说者赞善毁恶也“言是地狱是畜生是饿鬼是诸难处”此第二释调伏也难处者前明三涂为三今说五难名为难处也“是愚人生处”外道生处谓[1]愚人生处如生无想天定寿五百劫谓是涅槃后命尽时起于邪见拨无圣道堕无间地狱以圣人不生彼处故名愚人生处也“是身邪行是身邪行报是口邪行是口邪行报是意邪行是意邪行报是杀生是杀生报是不与取是不与取报是邪淫是邪淫报是妄语是妄语报是两舌是两舌报是恶口是恶口报是无义语是无义语报是贪嫉是贪嫉报是瞋恼是瞋恼报是邪见是邪见报”前明八难果今具说十恶因果也“是悭悋是悭悋报是毁戒是毁戒报是瞋恚是瞋恚报是懈怠是懈怠报是乱意是乱意报是愚痴是愚痴报”此说六弊因果十恶世间障此出世间障也是结戒是持戒[2]化戒是应作是不应作是障阂是不障阂是得罪是离罪是净是垢是有漏是无漏[3]耶道是正道是有为是无为是世间是涅槃前说八难十恶六弊此之三科但明所离此文已去[4]变示取舍也犯不犯据止义也应作不应作约行义也障阂者犯于止戒不作行善障圣道也[5]是罪者前二为罪也离罪者持止作行也“以难化之人心如猿猴故以若干种法制御其心乃可调伏譬如象马𢘙悷不调如诸楚毒乃至[6]微骨然后调伏”此第二譬说什公云“马有五种第一见鞭影即[7]得调伏第二得鞭乃伏第三以利锥刺皮乃伏第四穿肉乃伏第五彻骨乃伏”众生利钝亦有五品第一但见他无常其心便悟第二见知识无常其心乃悟第三见兄弟亲戚无常其心乃悟第四见父母无常其心乃悟第五自身无常极受苦恼加以苦言[8]后悟也“如是刚强难化众生故以一切苦切之言乃可入律”也此第三合譬非钩捶无以调[9]象马非苦言无以伏难化“彼诸菩萨闻说是已皆曰未曾有也如世尊释迦牟尼佛隐其无量自在之力乃以贫所乐法度脱众生斯诸菩萨亦能劳谦以无量大悲生是佛土”此第三彼菩萨叹初叹佛次叹菩萨贫所乐法者此土众生无大乘法财为贫但有小机称乐佛隐大德用小法化人如《法华》云“脱珍御服著弊垢衣以化穷子”[10]敢同其贫[11]随顺其所乐而济度之“维摩诘言此土菩萨于诸众生大悲坚固诚如所言然其一世饶益众生多于彼国百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法诸余净土之所无有何等为十以布施摄贫穷以净戒摄毁禁以忍辱摄瞋恚以精进摄懈怠以禅定摄乱意以智慧摄愚痴”第四净名述成仍叹此土之教净土无贫可不须施若无痴者何用化之痴有二种一者于一切法不了故名为痴二者唯于诸佛甚深之法未悟名之为痴秽土具二种痴净国有后一今就前门也“说除难法度八难者以大乘法度乐小乘者以诸善根济无德者常以四摄成就众生是为十”说除难法谓以小乘法化众生也以大乘法度乐小乘者谓以大乘法化小也以诸善根济无德者谓以人天乘用化于物备五乘也[12]行此[13]行十事云何胜彼土修行此土有十恶法故十德增长彼土淳善施德无地如多病处医有遍救之[14]无疾之所医无施用故百千劫行不如一世也“彼菩萨曰菩萨成就几法于此世界行无疮疣生于净土”自上已来明净土果竟从此已后辨净土因明净土果使其现益辨净土因令来世往生前问次答问意从净名叹此土菩萨一世修行胜他方百[15]十劫若然者深行之人可有济物之功浅行之者欲住秽土化人恐自不能救亦不能益物如小汤投冰反助成结故问以何法而能自无患累复能益他令自之与他俱生净土“维摩诘言菩萨成就八法于此世界行无疮疣生于净土”此第二净名答为三此初标也“何等为八饶益众生而不望报代一切众生受诸苦恼所作功德尽以施[16]之”此第二别释八法八法前四化他后四自行前四即慈悲喜舍饶益众生而不望报此慈心也慈心与乐故不望报代众生受苦者此明悲心众生受苦是前业果报云何可代教化令起善灭恶便离[17]若得乐故名为代也[18]所作功德尽以施之明喜也以喜除嫉故能尽施“等心众生谦下无碍”此明舍心舍治爱憎故其心平等既以等心复能卑己尊人谓嫌下也以等心谦下于怨亲之间无复隔阂“于诸菩萨[19]现之如佛所未闻[20]闻之不[1]痴”初句敬人次不疑法菩萨是四生之桥梁三宝之继嗣视之如佛[2]则已功德故须敬人佛所说经闻即信受不以未闻而生疑惑故须信法“不与声闻而相违背”上尊人重法是自学处为第五句也此于何学处不起恚阂为第六句也三乘虽殊归宗不二故无但违也“不嫉彼供不高己利而于其中调伏其心”此第七句于受用事不起烦恼他种他获故不生嫉已种已得何为自高于是二处善自调伏“常省己过不讼彼短恒以一心求诸功德”此第八句于修行处能离过集善省己过则[A1]过自消讼彼短则短在己此二离过也众恶易增功德难具非一心专求无以克成此集善也是为八上标释已竟今总结也“维摩诘文殊师利于大众中说是法时百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心十千菩萨得[3]诸法忍”上说净土因果今第二时众蒙益

菩萨行品第十一

此第四会重集庵园序其来意有五因缘一者上所说法须佛印定方得成经然后乃可远流遐代二者净名所现不思议事方丈之众已见庵薗之缘未睹为化未周故须此集三者众香菩萨来意有二一欲见净名二礼觐于佛今欲遂其本心故须此会四者上品但明香饭以为佛事今欲广陈佛事有无量法门五者上借坐请饭略现神通今掌持会众手接大千广示难思之道菩萨行品者凡夫行于生死二乘心游涅槃[4]随二边非履道行今众香大士将还本土请为说菩萨正行故以目品品开为二第一缘起第二正说缘起十句一将欲来前现瑞相二问瑞所由三答瑞意四要文殊往五文殊许来六净名掌擎大众七众到已稽首八如来慰问九命令就坐十受命而坐“是时佛说法于庵罗树园其地忽然广博严事一切众会皆作金色”此初现瑞者凡有三义一为他方客来故庄严处所二发起庵薗众会敬仰之诚也三表备开法门[5]他人悟道“阿难白佛言世尊以何因缘有此瑞应是处忽然广博严事一切众会皆作金色”第二问瑞所由大士所为非小道能测又令时众知净名来预生欣仰有二因缘所以问“佛告阿难是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬[6]围绕发意欲来故先[7]指此瑞应”第三答瑞所由也“于是维摩诘语文殊师利可共见佛与诸菩萨礼事供养”第四要文殊师利来凡有三义一欲印定成经[8]今众香菩萨见佛闻法三欲明佛事有无量门非止香饭“文殊师利言善哉行矣今正是时”第五文殊叹许是时者谓弘道益物之时会上三义也“维摩诘即以神力持诸大众并师子座置其右掌往诣佛所到已著地”第六净名现通即是重明不思议事掌不大而能持众不小而被[9]又世之待宾给以车马大士迎送运以神通“稽首佛足右绕七匝一心合掌在一面立其诸菩萨即皆避坐稽首佛足亦绕七匝于一面立诸大弟子四天王等亦皆避坐稽首佛足在一面立”第七到已修敬“于是世尊如法慰问诸菩萨已”第八如来慰问“各令复坐”第九命令就坐“即皆受教”第十受旨而坐“众坐已定佛语舍利弗汝见菩萨大士自在神力之所为乎”此第二次明正说就文为两第一印[10]成前说明佛事不同二辨菩萨行初又二第一别明香饭之德第二辨佛事不同所以前问身[11]凡有二义一欲印定成经二以大[12]机小“唯然已见于汝意云何世尊我睹其为不可思议非意所图非度所测”不思议名正显于此良以二乘不能测度名不思议“尔时阿难白佛言世尊今所闻香自昔未有是为何香”上云香气普薰三千方丈庵园相去数里云何不[13]以非分故近而不闻今将印定成经及其明佛事故得闻也“佛告阿难是彼菩萨毛孔之香”独言彼菩萨香者示根本故也又欲[14]今身子自显是食之香“于是舍利弗语阿难言我等毛孔亦出是香阿难言此所从来是长者维摩诘从众香国取佛余饭于舍[15]长者一切毛孔皆香若此阿难问维摩诘是香气住当久如维摩诘言至此饭消此饭久如当消此饭势力至于七日然后乃消”什公云“有人食香饭饭不时消心必厌舍故不令久也亦云应得道者饭气时熏不过七日必成圣道如七步蛇啮势不过七日事不须久故不令过七也”释僧肇云“七日势消饭之常力也若应因饭而阶道者要得[16]其所应得[17]后消也”吉藏谓饭有三凡夫感薄但得七日所谓下也二乘小深故得初果正位罗汉心然后乃消所谓次也大乘发心乃至补处然后乃消所谓上也以应三品众生故初云七日“又阿难若声闻人未入正位食此饭者得入正位然后乃消已入正位食此饭者得心解脱然后乃消若未发大乘意食此饭者至发意乃消已发意食此饭者得无生忍然后乃消已得无生忍食此饭者至一生补处然后乃消此饭如是灭除一切诸烦恼毒然后乃消”有人言饭是法门非是饭食故能令人得道今诸佛即饭为法门现此一用令人入道如有经云“菩萨有照法性天冠著此冠时一切法性悉来现心”问食香饭云何令人得道诸佛有善巧之言亦有善巧之食故听言[1]散味皆得道也又世治身病既其有药今治心病亦应有药即香饭是矣什公云“食此饭时体安心[2]发未曾有意饭尚如此何况道耶有此妙果必有妙因极大信乐[3]远因果达因果即解缘起解缘起则见实相”是故得道“阿难白佛言未曾有也世尊如是香饭能作佛事”此下第二具明佛事不同就文为两第一正明佛事多门二解悟入此门有大利益阿难叹者饭本益身遂令得道故称未曾有也佛事者教化众生令得悟道盖是诸佛之事也“佛言如是如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事”如《华严经》如来默然菩萨说法又即此经释迦无言而净名弘道“有以佛所化人而作佛事”如须扇多佛真形灭度留化佛利益众生“有以菩提树而作佛事”佛在树下得菩提[4]菩树此树随所见闻而出形声并得悟道故以树为佛事[5]所以佛衣服卧具而作佛事”昔阎浮提王得佛大衣时世疾疫王以衣著标上以示众人众人归命病皆得愈信敬益深因是解脱“有以饮食而作佛事有以园林台观而作佛事”众香国土以香为地苑园令人悟道即其事也“有以三十二相八十[6]种好而作佛事有以佛身而作佛事”或示真形相好而得道又如洴沙王以佛像与弗迦沙王因是得悟也佛身者[7]令现身也“有以虚空而[8]作事众生应以此缘得入律行”众生根性不同好有者存身以示有乐空者灭身以示无如文殊师利灭众色像现虚空相以化阿阇世王如《密迹经》说“有以梦镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事”自有众生令其感梦而得悟道或有现幻炎不真形色而得益者“或有以[9]者声语言文字而作佛事或有清净佛土寂[10]无言无说无示无识无作无为而作佛事如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事”有真[11]佛土皆法身菩萨外无言说内无识虑而超悟于事表正观实相而得道也“阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事”什公云“佛事有三一以善为佛事谓说法放光等二以无记为佛事即虚空等三以不善为佛事谓示诸烦恼”医有三品下品之流药成非药次品之者能以药为药上品良医用非药为药也八万四千者三毒等分此四是诸烦恼根从一一根出二万一千合八万四千从八万四千出支流无量故[12]为八万四千法门者《贤劫经》有菩萨思惟行何三昧疾得八万四千诸度因以问佛佛答有三昧名了法本菩萨行之疾得八万四千诸度诸度者佛功德有三百五十种门一一皆以六度为因便有二千一百诸度用此对治四大六衰之患四大成众生身修诸度得净法身故治四大也六衰者六尘恶贼令人善法衰灭修行诸度[13]起入佛境不畏六尘故治之也四大为内六衰为外此之内外由烦恼起故治三毒等分各有二万一千合八万四千“是名入一切诸佛法门菩萨入此门者若见一切净好佛土不以为喜不贪不高若见一切不净佛土不以为忧不碍不没但于诸佛土生清净心欢喜恭敬未曾有也诸佛如来功德平等为教化众生故而现佛土不同阿难[14]汝见诸佛国土地有若干而虚空无若干也如是见诸佛色身有若干耳其无阂慧无若干也”此第二明深入此门[15]使得利益就文为三初明德同次辨号等三小乘不测德同为二初明佛慧等次辨余功德等佛慧等者既入此门则知佛土本是应物而能应之慧岂有异哉故于净秽不生忧喜“阿难诸佛色身威相种性智慧解脱[16]知见无所畏不共之法大慈大悲威仪所行及其寿命说法教化成就众生净佛国土具诸佛法悉皆同等”上明慧等今辨余德悉同诸佛化仪各异云何同等诸佛同具一切方便是故等也“是故名为三藐三佛陀”前明德同此明号等但号有多门略说有三次则为十具陈无量今略说也此初正遍知号解无颠倒为正智无不周称为遍决定法相谓之知“名为多[1]陀阿伽度”此云如来亦名如去体如而来名为如来体如而去名为如去又如诸佛来故名如来如诸佛同入涅槃去名为如去“名为佛驮”此翻为觉觉有二种一于烦恼障眠而得觉悟与二乘同二于智障眠而得觉悟与二乘异烦恼障四住烦恼也智障者障如来一切智即无明住地惑“阿难若我广说此三句义汝以劫寿不能尽受正使三千大千世界满中众生皆如阿难多闻第一得念总持此诸人等以劫之寿亦不能受如是阿难诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量智慧辨才不可思议阿难白佛言我从今已往不敢自谓以为多闻佛告阿难勿起退意所以者何我说汝于声闻中为最多闻非谓菩萨且止阿难其有智者不应限度诸菩萨也一切海渊尚可测量菩萨[2]神足智慧辨才总持一切功德不可量也阿难汝等舍置菩萨所行是维摩诘一时所现神通之力一切声闻辟支佛于百千劫尽力变化所不能作”第三若德若名非小乘能测即是总显诸佛不可思议也“尔时众香世界菩萨来者合掌白佛言世尊我等初见此土生下劣想今自悔责舍离是心所以者何诸佛方便不可思议为度众生故随其所应现佛国异”此第二众香菩萨[3]诸法还土就文为三一请二说三领悟初有二句一自悔过二请法自悔过者明发彼土虽奉圣教及见此土不净劣想自生谓佛菩萨亦有优降既闻此佛事方自悔责“唯然世尊愿赐小法还于彼土当念如来”第二诸法有五因缘一者此虽文字而须彼法彼虽无言亦须此法二国化流彼此交利二者既为菩萨必须遍化十方故请文字诲诱余土三者众香世界复有不来之人必问其正要故须禀异说有若传灯四者令彼菩萨果知佛恩既但食香饭自然悟道闻此苦行等乃登圣则知佛恩深自励修德五者虽嘱言在彼而意实为此“佛告诸菩萨有尽[4]不尽解脱法门汝等当学”第二佛[5]若为三初标二门以劝学次释二门以释劝三结二门以结劝此初标也“何谓为尽谓有为法何谓无尽谓无为法”此释二门有为虚妄必归磨灭故称有为无为真实不可磨灭故名无为[6]先此二句标所学之法也“如菩萨者不尽有为不住无为”此下明能学二门复有三句前总标二行次别释二行三合解二行然不尽有为不住无为凡有二门一者不尽有为[7]无为以化物也不住无为是方便不证空也此是舍无为入有为用斥声闻住无为舍有为也二者秽土有苦故名有为净国无苦名曰无为也众香菩萨乐于净土弃于秽国即是舍有为而住无为今对呵之故明不住无为不舍有为先斥声闻此呵菩萨也然净土之人实无斯过盖是寄彼为斥此也“何谓不尽有为谓不离大慈不舍大悲”此别释二门即为二意今先解不尽有为大士者以济物为怀今入有化物是菩萨本怀故前明不尽有为也慈悲是入[8]道之基树德之本故发轸明之声闻无之故住无尽[9]有为“深发一切智心而不忽忘”前是度众生心今是求佛道心亦大愿心又是菩提心树心深固难可倾秡故历劫逾明而无废妄“教化众生终不厌倦于四摄法常念顺行护持正法不惜躯命种诸善根无有疲厌”下济众生上求佛道此二为众德之根然教化众生行四摄此二句成前下济护正法种善根此二成前上求以此众德茂其枝条道树日滋不尽有为义也下诸愿行枝叶之流皆可滋茂以成不尽之旨“志常安住方便回向”行善无定随意所成若有善巧方便及回[10]向道则不随三有二乘速成正觉故须心常安住“求法不懈说法无悋[11]勤供养诸佛故入生死而无所畏于诸荣辱心无忧喜不轻未学敬学如佛[12]随烦恼者令发正念于远离乐不以为贵不著己乐庆于彼乐”凡夫见他乐则生厌[13]见他苦则心安自乐则生著自苦则心厌菩萨见他乐则欢[14]他苦则起悲自乐则不著自苦则心安“在诸禅定如地狱想”禅有三种一大乘二小乘三凡夫凡夫禅多生我慢二乘禅则独善[15]善烧善根[16]坏于佛树故观如地狱“于生死中如园观想”生死虽苦大道所因菩萨好游想如园观“见来求者如善师想”求者虽欲自益而实益我故想为善师“舍诸所有具一切智想见毁戒人起救护想诸波罗蜜为父母想”初句明施谓舍身命[17]必能具一切智次句辨戒戒为人护毁戒则无护菩萨自已有护故是护无护者后句取四波罗蜜为行转深法身之所由生故想为父母“道品之法为眷属想”助益我者三十七品如人有眷属相助成也“发行善根无有齐限以诸净国严饰之事成已佛土[1]行不限施具足相好除一切恶净身口意”[2]故或[3]则少而心足或财足而心少今二事兼具故能开门大施此施是相好之因行此施时必须净于三业在因既净妙报必随[4]“生死无数劫意而有勇闻佛无量德志而不倦以智慧剑破烦恼贼出阴荷负众生永使解脱以大精进摧伏魔军常求无念实相智慧”不起有无四句邪念是真智慧也“行少欲知足而不舍世法不坏威仪而能随俗不坏道仪而能随俗”俯仰天下皆谓我同我独异人也“起神通慧引导众生得念总持所闻不忘善别诸根断众生疑以乐说辨演法无阂净十善道受天人福修四无量开梵天道劝请说法随喜赞善得佛音声意善得佛威仪深修善法所行转胜以大乘教[5]成菩萨僧心无放逸不失众善[6]本行如此法是名菩萨不尽有为”能如上自行化他则功德日增不尽有为也“何谓菩萨不住无为谓修学空不以空为证修学无相无作不以无相无作为证”此释不住无为以方便智观空不证名不住无为大小二乘俱辨三空有何异耶二乘空观唯空于我大乘空观无法不空既无法不空即空法亦空空法既亦空故能不证空小乘无相唯有尽谛大乘无一切相小乘无作不造生死大乘无作万法不造“修学无起不以无起为证”僧肇云“诸法缘会而有缘散而无何法先有待缘而起乎此空观之别门也”有人言诸法体空为空无空相可取为无相无果所造为无作无因可生为无起观于无常而不厌善本观无常为治常耳[7]使断灭不行善本耶“观世间苦而不恶生死观于无我而诲人不倦”观于无我谓人空也虽空而有故诲人不倦“观于寂灭而不永寂灭观于远离而身心修善”远离有三一离五欲二离烦恼三诸法性空远离远离是无为之别名虽见无为远离之[8]而身心不离有为善也“观无所归而归趣善法”诸法始无所来终无所归虽知无归而常归善法“观于无生而以生法荷负一切观于无漏而不断诸漏”观于无漏异凡夫也示现行漏故言不断异二乘也“观无所行而以行法教化众生观于空无而不舍大悲观正法位而不随小乘观诸法虚妄无牢无人[9]生无相本愿未满而不虚福德禅定智慧”然虽知诸法无我无主不以功德虚假而不修之“修如此法是名菩萨不住无为”总结不住无为也“又具福德故不住无为具智慧故不尽有为”下此第三合解二行上虽明不尽不住今则合释之也修福德必涉于有若住无为则福德不具也具智慧故知有为如幻不使染著故不尽有为又智之为性必遍照诸法若废舍有为则智慧不具“大慈悲故不住无为”[10]此下初福慧一对为总亦是自利此下三对为别复利他慈悲与本愿[11]偏开福门福门[12]有愿行慈悲为[13]下句为愿修慈以反无入有以愿满故不住不尽“集法药故不住无为随授药故不尽有为”此下两对开智慧门也初对集药后对约知病然集药必是从师故不住无为废舍有为则令群生隔绝何能授药故不尽有为“知众生病故不住无为灭众生病故不尽有为”知众生病必是照有故不住无为灭众生病须入有故不尽有为“诸正士菩萨已修此法不尽有为不住无为是名尽不尽无阂法门汝等当学”下此第三总结二门以劝学尽不尽结所学之法体无阂法门结能学之行不尽有为无阙德之[14]不住无为无独善之阂故云无碍不尽有为复有尽义[15]以不住无为复有住义以不菩萨舍二生死[16]则尽于有为证大涅槃则是住于无为前云不尽者令入有化物不住者不同二乘取证耳“尔时彼诸菩萨闻说是法皆大欢喜以众妙华若干种色若干众香散遍三千大千世界供养于佛及此经法并诸菩萨已稽首佛足叹未曾有释迦牟尼佛乃能于此善行方便言已忽然不现还到彼国”第三领解[17]喜称叹还归本土耳

见阿閦佛品第十二

阿閦此云无动亦名无怒前以法立名今从人受称又上是因名今为果[18]又前人法合举菩萨为人行即是法今境智双具题见谓能观之智阿閦为所观之境也何故有此品耶凡有四义一者前为彼土说此教今为此缘观彼佛良以受悟不同化门不一也上〈菩萨行品〉辨修行今明行成故能见佛二乘亦见于彼佛应修佛行乃见二乘佛耳非真佛也故五百声闻在华严坐但见丈六与二乘身同修别异善根不睹大乘真法身也三者上说因门[1]合今明果法四者自经初已来略辨不思议此文已去广明本迹难测观身实相观佛亦然谓本不思议次释移妙喜来入此土谓迹不思议上已明不思议与今何异总判始终凡有四句大入小不思议如借座灯王小充大不思议如请饭香土以大入大不思议运彼妙喜入斯忍界二土共处而无增减谓不思[2][3]但此事易明不待说也品开三一明法身之本二辨无动之迹三叹法美人[4]前问次答“尔时世尊问维摩诘汝欲见如来为以何等观如来乎”下佛问净名凡有三义一者经初已来佛身光耀[5]音时时众但取人相不见法身故问净名令睹真佛二者上净名云[6]可见诸佛时众谓佛可见有人能见若尔还是佛见非见佛也故今明法身息彼二观众香菩萨来见于佛亦起惑著何不破之彼乃起劣想岂生染耶故待去乃说三者将欲明无尊卑无动佛来并释迦恐有尊卑二心故预明法身一观所以问也“维摩诘言如自观身实相观佛亦然”下此经四会三处辨法身有何异耶〈方便品〉对生死过患叹法身功德〈弟子品〉开本迹不同法身则无漏无为应迹有生有灭此品偏明法身体绝百非形备万德何故辨此三门要备三门佛身方显前须对生死过患叹法身功德令厌兹生死欣求佛身疑者今见佛身犹是有为[7]免诸漏何足欣哉故第二章开于本迹有为有漏此是应迹无漏无为方是法身[8]或者闻法身累无不尽德无不圆便谓与众生异是故此章明观身实相观佛亦然众生与佛无二也具此三门于义乃备非止近通此部远贯众经也又初破凡夫次斥二乘后教菩萨初对凡夫者〈方便品〉凡夫问疾故为说生死过患法身功德次〈弟子品〉正呵声闻谓佛身与二乘同故开本迹之异菩萨便佛身谓常住众生自[9]在起灭故今[10]现身实相观佛亦然泯二见也什公云“观佛有三一观色[11]二观法身三观性空三种观门净名用性空门答故云观身实相观佛亦然”今谓此章正明法身绝四句百非性空义也实相云何即是佛身佛身绝四句众生实相亦绝四句是以实相即是法身故《大品》云“如无有来去如即是佛”问如及实相盖是真谛[12]观境云何是佛灵智设此问者盖是人师自心非经论之语《华严》云“心佛及众生是三无差别”《正观论》云“亦名如法性涅槃”可言涅槃亦无知乎故法身无知无所不知如义亦尔观身实相观佛亦然云何名见佛耶谓佛与身异则是二见非见佛也得无二观乃名见佛“我观如来前际不来后际不去今则不住”下此具释法身体绝百非形备万德此初句明非三世者欲辨法身非有为也[13]夫有为必堕三世既非三世故非有为“不观色不观色如不观色性不观受不观识如不观识[14]色性”下五阴亦是有为故次就五阴明非法身于一一阴具三种观门一不观色非有观也二不观色如非空观也三不观色性遣非有非无也以法身超于四句故亦不观非有非无“非四大起同于虚空”下五阴为果四大为因果既非佛因亦然矣非因非果故同于虚空“六入无积”下法身既非因果亦超内外以非外内故不可积聚六入[15]即成佛也“眼心已过”下前明非外入此辨过内性“不在三界”下上六入过容谓不在有六入处或谓应在无六入处故复云不在三界“三垢已离”下上明无三界果此辨无三界因以无三垢故不在三界自上六门明如来离诸惑相“顺三脱门”下此明法身具于众德以顺三脱门故离三垢“三明无明等”下三明有二一天眼宿命漏尽三也二依《涅槃经》菩萨明谓波若也诸佛[16]即佛眼也无明明谓毕竟空毕竟空者体非慧性故非明能生实慧故云明也如五尘生五欲亦名为欲以顺三脱门故能明无明等又或者谓三脱门是明故次泯之所以[17]之明无明等“不一相不异相”下僧肇公云“无象不象故不可为一象而不象故不可为异”接上生者明无明等便谓为一如其非一便[18]随异相是故今明不一不异“不自相不他相”下应身由物感故不自法身体寂故不他僧肇云“不自而同自故自而不自不他而同他故他而不他无相之身岂可以自他而观其体耶”“非无相非取相”下随他施为故非无相而德体常寂无有分别故非取相[1]就合二身释僧肇云“非无物之相非可取之相”但就法身释也“不此岸不彼岸不中流”下生死本无故非此岸涅槃今不有故非彼岸既无彼此何有八正中流又常在生死故不彼不舍涅槃故不此双行二行无所偏著故不中流“而化众生”下向云不三则似息化故今云虽复不三而常教化令悟不三“观于寂灭亦不永灭”下既云化众生似见有众生则非寂灭故今明虽化常寂所以云观于寂灭虽复寂灭而常教化故非永灭“不此不彼”下既化众生则在于彼此法身无相故不在彼此又国土皆如无此可在名为不此无彼可在故云不彼“不以此不以彼”下不此而同此故此而不此不彼而同彼故彼而不彼岂复以此而同此以彼而同彼乎盖明圣心无有[2]以而同心也“不可以智知不可以识识”下圣人十智不知凡夫六识不识凡智识之生生于相内法身无相故智识不及“无晦无明”下法身无知故非明无所不知故非晦“无名无相”下不可以名名不可以相相故方圆不能写题目不能传“无强无弱”下至柔无逆故不刚刚无不伏故不弱又运动天地而不刚应尽无常而不弱“非净非秽”下垢无不尽故非秽果无不入故非净又相好严身非其净也金锵马麦亦非秽也“不在方不离方”下妙非三界故不在方[3]惑无不应故不离方“非有为非无为”下相不能迁故非有为妙用无穷故非无为“无示无说”下六情[4]可不及岂可说以示人将言对人为示以言[5]因法为说又应见者为示应闻者为说而佛不可见闻故无说无示“不施不悭不戒不犯不忍不恚不进不怠不定不乱不智不愚”下以六度为体故能如响之应耳而言所应度者则不度[6]无度无不度然后度耳“不诚不欺”下实也诳也不可以善善故不诚不可以恶恶故不欺又虚[7]捐三[8]故不诚终今得一故不欺“不来不去不出不入”下乘如实道为来善逝入灭为去惊赴火宅为入在门外立为出而法身实无也“一切言语道断”下总结上来诸句辨不可言也“非福田非不福田非应供养非不应供养”下慢之得罪故非福田敬之得福故非不福田非不福田即应供养非福田即不应供养有人言法身无所受故非福田应物受供故非不福田又不同善人故非福田不同罪人故非不福田“非取非舍”[9]故非取非不福田故非舍“非有相非无相”下寂漠无形故[10]非相三十二相故非无相“同真际等法性”下法身无相则是真际或者谓佛为异故言同耳“不可称不可量过诸称量”下体非轻重故不可称边表莫测故不可量“非大非小”下大于天地不可为小细入无间不可为大能大小者其无大小也“非见非闻非觉非知”下非色故非见非声故非闻非香味触故非三情所觉非法故非意所知“离众结缚”既非见闻觉知于何生结缚耶“等诸智同众生于诸法无分别”下智同群智之智人同众人之人以如斯观故无分别又同众人之智故云等诸智亦无大圣之佛殊彼众生故云同众生人法齐观则息想念故于诸法无分别也“一[11]切无失无浊无恼”下三业离过故一切无失无失故无浊无浊则无恼“无作无起无生无灭”下法身无为绝于施造孰能作之令起生之使灭乎“无畏无忧无喜无厌[12]著”若有生灭是可畏法便欣生而忧灭矣欣忧既生故可厌著也而法身并无“无已有无当有无今有不可以一切言说分别显示世尊如来身为若此作如是观以斯观者名为正观若他观者名为邪观”总结佛身劝观察也“尔时舍利弗问维摩诘汝于何没而来生此”下第二次明迹不思议就文为二初辨净名生无生义次现无动佛土身子致问有三因缘一者见其神德奇妙来处必美故问[13]取从也二者上云如自观身实相实相无生而今现有生将成自观之义故以没生问也三者上已显法身今次开迹用是故问之“维摩诘言汝所得法有没生乎舍利弗言无没生也若诸法无没生相云何问言汝于何没而来生此于意云何譬如幻师幻作男女宁有没生耶舍利弗言无没生也汝岂不闻佛说诸法如幻相乎答曰如是若一切法如幻相者云何问言汝于何没而来生此舍利弗没者为虚诳法败坏之相生者为虚诳法相续之相菩萨虽没不尽善本虽生不长诸恶”下然善恶者皆是虚诳相[14]续败坏法耳然凡夫生则长恶没则尽善菩萨生则长善没则尽恶[1]虽有没生同长尽不一然俱是虚诳败坏之相何异幻化耶“是时佛告舍利弗有国名妙喜佛号无动是维摩诘于彼国没而来生此舍利弗言未曾有也世尊是人乃能舍清净土而来乐此多怒害处维摩诘言舍利弗于意云何日光出时与冥合乎答曰不也日光出时则无众冥维摩诘言夫日何故行阎浮提答曰欲以明照为之除冥维摩诘曰菩萨如是虽生不净佛土为化众生不与愚暗而共合也但灭众生烦恼暗耳”下前辨无生此出生处应物而唱来始非益无生即是法身生谓应迹又诸佛说法常依二谛无生就真生则约俗“是时大众渴仰欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众佛知一切众会所念告维摩诘言善男子为此众会现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻[2]众皆欲见”下此文第二明现无动国所以现有三因缘一者欲令此会修净土行故得往生二者欲显净名不思议德三者将还妙喜身本生处舍兹净土入斯秽国明大士慈悲之缘也文有四句一大众欲见二净名现土三时众得益四还归本处此初文也“于是维摩诘心念吾当不起于座接妙喜国土铁围山川溪谷江河大海泉源须弥诸山及日月星宿鬼神梵天等宫殿并诸菩萨声闻之众城邑聚落男女大小乃至无动如来及菩提树诸妙莲华能于十方作佛事者三道宝阶从阎浮提至忉利天以此宝阶诸天来下悉为礼敬无动如来听受经法阎浮提人亦登其阶上升忉利见彼诸天妙喜世界成就如是无量功德上至阿迦腻咤天下至水际以右手断取如陶家轮”下第二明现土也就文为二初念欲现土次正示现土罗什曰“胡本云如断泥今言如陶家轮明就中央断取如陶家轮下不著地四边相绝”“入此世界犹持华鬘示一切众”显菩萨示之不难其行此喻也“作此念已入于三昧现神通力以其右掌断取妙喜世界”下此第二正明现土凡有四句一正现土二释迦劝观三大众睹见四劝修净土因罗什曰“断取明不尽来也”“置于此土彼得神通菩萨及声闻众并余天人俱发声言唯然世尊谁取我去愿见救护无动佛言非我所为是维摩诘神力所作其余未得神通者不觉不知已之所往妙喜世界虽入此土而不增减于是世界亦不迫隘如本无异尔时释迦牟尼佛告诸大众汝等且观妙喜世界无动如来其国严饰菩萨行净弟子清白”此劝众观察也“皆曰唯然已见”此明大众观见也“佛言若菩萨欲得如是清净佛土当学无动如来所行之道”下既现妙果劝修净因也“现此妙喜国时娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心皆愿生于妙喜佛土释迦牟尼佛即记之曰当生彼国”下第三时众得益肇公云“千万为一那由他”“时妙喜世界于此国土所应饶益其事讫已还其本处举众皆见”下第四还归本处“佛告舍利弗汝见此妙喜世界及无动佛不”下此第三明叹人美法以圣集难遇经法难闻故问汝见之不“唯然已见世尊愿使一切众生得清净土如无动佛获神通力如维摩诘世尊我等快得善利得见是人亲近供养”下以身子因其所见发愿叹人也“其诸众生若今现在若佛灭后闻此经者亦得善利况复闻已信解受持读诵解说如法修行若有[3]乎得是经典者便为已得法宝之藏”此叹法也手得经卷虽未诵[4]如人已得宝藏但未用耳“若有读诵[5]释其义如说修行则为诸佛之所护念”下行应于内护念于外[6]数冥感自然之[7]安也“其有供养如是人者当知则为供养于佛其有书持此经卷者当知是室则有如来若闻是经能随喜者斯人则为取一切智若能信解此经乃至一四句偈为他人说者当知是人即受阿耨多罗三藐三菩提记”下此经正明菩萨之行故闻经能随义而喜必得种智信解此经一四句偈为他人说则知菩萨道高二乘鄙劣故永不退大心必当成佛故为佛可记

法供养品第十三

经有三分正已[8][9]命次辨流通流通有二一者赞叹二者付嘱即两品文也〈法供养品〉者法谓大乘了义究竟之法也如说而行自养法身如行而说养他法身此二并以称会佛心即是供养于佛名法供养品开为二一天帝叹法美人二如来印述初有三句一叹所闻法二美能闻之人三结誓弘护“尔时释提桓因于大众中白佛言世尊我虽从佛及文殊师利闻百千经未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典”下此初句叹法也《大品》等广故难寻此简其略故叹未曾有也《智度论》云“说智慧多对出家人明福德多对在家人”今既明功德是以天主称叹劝修福“如我解佛所说义趣若有众生闻是经法信解受[1]行读诵之者必得是法不疑何况如说修行斯人则为闭众恶趣开诸善门常为诸佛之所护念降伏外学摧灭魔怨修治菩提安处道场履践如来所行之迹”下此第二次叹人也“世尊若有受持读诵如说修行行者我当与诸眷属供养[2]恭给所在聚落城邑山林旷野有是经处我亦与诸眷属听受法故共到其所其未信者当令生信其已信者当为作护”此第三结誓弘护“佛言善哉善哉天帝如汝所说吾助汝喜此经广说过去未来现在诸佛不可思议阿耨多罗三藐三菩提[3]故”此第二明佛述成成上三章即为三意此初第一述叹法也[4]天帝若善男子善女人受持读诵供养是经者则为供养去来今佛”下此第二述其叹人初正述叹次须格量此初文也“天帝正使三千大千世界如来满中譬如甘蔗竹苇稻麻丛林若有善男子善女人或一劫或减一劫恭敬尊重赞叹供养奉诸所安乃至诸佛灭后以一一全身舍利起七宝塔纵广一四天下高至梵天表刹庄严以一切华香璎珞幢幡伎乐微妙第一若一劫若[5]减一劫而供养之于天帝意云何其人殖福宁为多不释提桓因言多矣世尊彼之福德若以百千亿劫说[6]不尽佛告天帝当知是善男子善女人闻是不可思议解脱经典信解受持读诵修行福多于彼所以者何诸佛菩提皆从是生[7]善提之相不可限量以是因缘福不可量”此第二须辨[8]相量“佛告天帝过去无量阿僧祇劫时世有佛号药王如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊世界名曰大庄严劫名庄严佛寿二十小劫其声闻僧[9]六十六亿那由他菩萨僧有十二亿天帝是时转轮圣王名曰宝盖七宝具足主四天下王有千子端正勇健能伏怨敌尔时宝盖与其眷属供养药王如来施诸所安至满五劫过五劫已告其千子汝等亦当如我皆以深心供养于佛于是千子受父王命供养药王如来复满五劫一切施安”下此第三引往古事述成天帝结誓弘护就文为五一明法供缘起二正明法供三闻法供得益四会古今五总结也此即初文“其王一子名曰月盖独坐思惟宁有供养殊过此者以佛神力空中有天曰善男子法之供养[10]胜供养即问何谓法之供养天曰汝可往问药王如来当广为汝说法之供养即时月盖王子行诣药王如来稽首佛足却住一面白佛言世尊诸供养中法供养胜云何名为法之供养佛言善男子法供养者诸佛所说深经”下此第二正明法供养深经者谓方等了义究竟之经也“一切世间难信难受微妙难见清净无染非但分别思惟之所能得”下非但分别者谓非智慧分别之所能得也思惟之所得者要由禅定方乃得也又要由正观然后能得耳非分别取相思惟之所得也“菩萨法藏所摄”大明佛法凡有二藏为小乘人说名声闻藏为大乘人说名菩萨藏“陀罗尼印印之”下陀罗尼是行以念智为体记法不忘为念也[11]生法不生是智也一者闻持持教不忘二者思[12]持义不失持义不失故不可改所以为印又释持有多门此是实相总持以实相[13]对印此经名深经也“至不退转”行深经必得不退也“成就六度善分别义顺菩提法众经之上入大慈悲”下由慈悲故能知深经知深经必入慈悲以此经教菩萨化益众生故可入慈悲也“离众魔事及诸邪见顺因缘法”下深经所说因缘非定有无故顺因缘也“无我无人无众生无寿命无相无作无起能令众生坐于道场”先坐道场正是入金刚三昧若通论万行悉能起道名为道场此深经能令坐此二道场也“而转法轮诸天乾闼婆等所共叹誉能令众生入佛法藏摄诸贤圣一切智慧说众菩萨所行之道依于诸法实相之义明宣无常无我寂灭之法”下不依实相而解无常者则破常而著无常若依实相而说无常则破常不著无常谓明宣之义也“能救一切毁禁众生”下四重五逆小乘不能救之大乘无所不济也“诸魔外道及贪著者[14]则能使怖畏”下外道为见贪著是爱深经能转其爱见则于爱见生怖畏也“诸佛贤圣所共[15]所叹背生死苦示涅槃乐十方三世诸佛所说”下自上已来正明法也“若闻如是等经信解受持读诵”此明如法修行称会佛心谓供养也“以方便力为诸众生分别解说显示分[16]守护法故是名为[17]供之供养”下此明如行而说令诸人[18]愔道法是又[19]便前人资养法身并称顺佛心名法供养“又于诸法如说修行随顺十二因缘离诸邪见得无生忍决定无我无众生而于因缘果报无违无诤离诸我所”下此重明如说修行为供养也“依于义不依语”语为教义为理本以教诠于理如因指示月故须依理不得依教“依于智不依识”识以执著为情智以达理为用故依智不依识也“依了义经不依不了义经”智所知义有了不了故须依了义经不依不了义“依于法不依人”法虽人弘人不必尽能依法法有定楷人无常则是故依法不依于人[1]法又一种次第依法不依人如向释依了义经不依不了义向虽去人取法但法有了不了故次简于不了令取了也依义不依语就了义经有理有教故须依理不依于教依智不依识识所知理不足可依智所知理方乃可依故须依智不依识也“随顺法[2]无所入无所归无明毕竟灭故诸行亦毕竟灭乃至生毕竟灭故老死亦毕竟灭作如是观十二因缘无有尽相”灭即是尽今既云无尽上何得云毕竟灭耶前对虚妄谓有生故毕竟灭耳然十二因缘本自不生故今无灭无灭故言无尽亦上云毕竟灭破凡夫有生今称无尽斥二乘有灭是以后句云“不复起见”不复起见者上离凡夫生见今不起二乘灭见“不复起见是名最上法之供养”结法供养为最上也简法供养有二若于法起见非最上法供养若不于法起见名最上法供[3]养也“佛告天帝王子月盖从药王佛闻如是法得柔[4]顺忍”第三闻法供养得利益也心柔智顺堪受实相未及无生名柔顺忍位顺忍有二一在地前三十心位二在六地已下也无生亦两一在初地二居七地“即解宝衣严身之具以供养佛白佛言世尊如来灭后我当行法供养守护正法愿以威神[5]力哀建立令我得降魔怨修菩萨行佛知其深心所念而记之曰汝于[6]未后守护法城天帝时王子月盖见法清净闻佛授记以信出家修集善法精进不久得五神通具菩萨道得陀罗尼无断辨才于佛灭后以其所得神通总持辨才之力满十小劫药王如来所转法轮随而分布月盖比丘以护持法懃行精进即于此身化百万亿人于阿耨多罗三藐三菩提立不退转十四那由他人深发声闻[7]支佛心无量众生得生天上”上明得柔顺忍今云获五神通谓无生忍也以具得二忍即如说修行名法供养复能如行而说令多人悟道亦名法之供养也“天帝时王宝盖岂异人乎今现得佛号宝炎如来其王千子即贤劫中千佛是也从迦罗鸠孙[8]大为始得佛最后如来号曰楼至月盖比丘则我身是”第四会古今贤劫者净居天见劫初来时水内有千宝莲华即知有千佛出世故名此劫以为善劫即善也楼至翻为啼泣事出他经“如是天帝当知此要以法供养于诸供养为上为最第一无比是故天帝当以法之供养供养于佛”下第五总结法供为胜也

嘱累品第十四

流通有二赞叹竟前今是第二次明嘱[9]谓付嘱累是凭累付嘱凭累使法流末叶群生信解故云嘱累品开五段付嘱弥勒诸菩萨发愿弘宣第三四王自誓拥护[10]持者受持大众闻法欢喜信受奉行初文又三一付弥勒二弥勒受三佛述叹“于是佛告弥勒菩萨言弥勒我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法付嘱于汝”下不付阿难者以其无有神力不能弘宣故也维摩非此土菩萨故不付嘱也文殊游无定方故亦不付也弥勒者以于此成佛故以神力宣通欲成弥勒功业故也《智度论》云“《法华经》是[11]初密法故付嘱菩萨《波若》非秘密法故付嘱声闻”此经未明声闻受记成佛则非秘密法何付嘱菩萨波若有二种一者与三乘共二者独为菩萨说寻《大品》既是三乘共波若故付嘱声闻此经虽非秘密而独明菩萨不思议法门非下位所知岂是二乘能测故付嘱菩萨不凭累声闻也“如是辈经于佛灭后末世之中汝等当以神力广宣流布于阎浮提无令断绝所以者何未来世中当有善男子善女人及天鬼神乾闼婆罗刹等发阿耨多罗三藐三菩提心乐于大法[12]便不闻如是等经则失善利如此辈人闻是等经必多信乐发希有心当以[13]项受随诸众生所应得利而为广说”下前句正付嘱弥勒此章谓劝弥勒宣也“弥勒当知菩萨有二相何谓为二一者好于杂句文饰之事二者不畏深义如实能入若好杂句文饰事者当知是为新学菩萨若于如是无染无著甚深经典无有恐畏能入其中闻已心净受持读诵如说修行当知是为久修道行”下前之二句明付嘱弘宣今次明通法仪轨以为诫劝凡有三双初通明浅深二人二须双辨受法人两过三双明说法者二失初明浅深二人者若乐杂句则应授之以文若乐深法则应教之以义文者即妙旨之筌蹄而新学智浅未能忘言取理唯文饰是好义者妙旨甚深言忘虑绝自非智勇孰能受之故缘文义辨深浅二人“弥勒复有二法名新学者不能决定于甚深法何等为二一者所未闻深经闻之惊怖生疑不能随顺毁谤不信而作是言我初不闻从何所来二者若有护持解说如是深经者不肯亲近供养恭敬或时于中[1]流其过恶有此二法当知是新学菩萨为自毁伤不能于深法中调伏其心”下此第二双明受法人两过初则毁法次则谤人故诫之也始闻为惊寻之则疑终复起谤盖是毁法过也谤人者不能咨近敬养乃说其人过失也“弥勒复有二法菩萨虽信解深法犹自毁伤而不能得无生法忍何等为二一者轻慢新学菩萨而不教诲二者虽信解深法而取相分别是为二法”下此第三双[2]相说法人二失一明外失虽有深解未为心用尊己慢人不能诲导听人二明内失虽得于深法作有所得解故取相分别“弥勒菩萨闻说是已白佛言世尊未曾有也如佛所说我当远离如斯之恶奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法若未来世善男子善[3]妙人求大乘者当令手得如是等经与其念力使受持读诵为他广说世尊若后末世有能受持读诵为他说者当知是弥勒神力之所建立”下此第二弥勒受旨与其念力者令所闻不忘也“佛言善哉善哉弥勒如汝所说佛助汝喜”下第三如来述叹“于是一切菩萨合掌白佛言我等亦于如来灭后十方国土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提复当开[4]导说法者令得是经”下此第二诸菩萨自誓弘宣弥勒于此土流布诸菩萨于十方阐扬“尔时四天王白佛言世尊在在处处城邑聚落山林旷野有是经典读诵解说者我当率诸官属为听法故往诣其所拥护其人面百由旬令无伺求得其便者”下第三四王发誓拥护“是时佛告阿难受持是经广宣流布阿难言唯然我已受[5]待要者世尊当何名斯经佛告阿难是经名维摩诘所说经亦名不思议解脱法门如是受持”下第四命侍者受持前命次顶受旨三问名四答题“佛说是经已长者维摩诘文殊师利舍利弗阿难等及诸天阿修罗一切大众闻佛所说皆大欢喜”下第五时众欢喜信受奉行

维摩经义疏卷第[6]

作品集

注解


校注

[0978007] 门【大】门明【考伪-原】 [0978008] 灯【大】登【甲】 [0978009] 净【大】法【甲】 [0978010] 关【大】开【校异-原】【甲】 [0978011] 欲【大】杂欲【校异-甲】 [0979001] 食【大】〔-〕【校异-原】【甲】 [0979002] 之【大】言【校异-甲】 [0979003] 尔【大】是【校异-甲】 [0979004] 此【大】此诸【校异-甲】 [0979005] 结【大】给【甲】 [0979006] 者【大】有【甲】 [0979007] 遣化【大】〔-〕【甲】 [0979008] 问【大】问讯【考伪-原】 [0979009] 蔽今【大】弊令【甲】 [0979010] 世【大】恶世【校异-原】【甲】 [0979011] 众来【大】彼众来此【校异-甲】 [0980001] 同【大】问【甲】 [0980002] 浅【大】贱【甲】 [0980003] 者【大】有【甲】 [0980004] 坚【大】坐【甲】 [0980005] 心【大】必【甲】 [0980006] 纯【大】陀【校异-甲】 [0980007] 包【大】充【校异-甲】 [0980008] 由【大】因【校异-甲】 [0980009] 脱【大】脱解脱【校异-甲】 [0980010] 智【大】知【甲】 [0980011] 五【大】〔-〕【考伪-原】〔-〕【甲】 [0980012] 位【大】但【甲】 [0981001] 愚人生处【大】〔-〕【考伪-甲】 [0981002] 化【大】犯【甲】 [0981003] 耶【大】邪【甲】 [0981004] 变【大】双【甲】 [0981005] 是【大】是得【校异-原】【甲】 [0981006] 微【大】彻【甲】 [0981007] 得【大】时【校异-甲】 [0981008] 后【大】后乃【甲】 [0981009] 象【大】〔-〕【甲】 [0981010] 敢【大】故【甲】 [0981011] 随【大】陋【甲】 [0981012] 行【大】于【考伪-原】 [0981013] 行【大】〔-〕【考伪-甲】 [0981014] 土【大】工【甲】 [0981015] 十【大】千【甲】 [0981016] 之【大】之等心众生谦下无阂【甲】 [0981017] 若【大】苦【甲】 [0981018] 所作【大】作所【甲】 [0981019] 现【大】视【甲】 [0981020] 法【大】经【校异-甲】 [0982001] 痴【大】疑【甲】 [0982002] 则【大】则增【甲】 [0982003] 诸【大】无生【校异-甲】 [0982004] 随【大】堕【甲】 [0982005] 他【大】多【校异-甲】 [0982006] 围【CB】【甲】园【大】 [0982007] 指【大】为【甲】 [0982008] 今【大】令【甲】 [0982009] 莲【大】运【甲】 [0982010] 成【大】定【甲】 [0982011] 子【大】子者【校异-甲】 [0982012] 机【大】讥【考伪-原】讥【校异-甲】 [0982013] 闻【大】问【甲】闻【校异-甲】 [0982014] 今【大】令【甲】 [0982015] 长【大】食【甲】 [0982016] 其【大】〔-〕【校异-甲】 [0982017] 后【大】后乃【校异-甲】 [0983001] 散【大】啖【考伪-原】啖【甲】 [0983002] 静【大】净【校异-甲】 [0983003] 远【大】达【考伪-甲】 [0983004] 菩【大】菩提【考伪-原】提【甲】 [0983005] 所【大】有【甲】 [0983006] 种【大】随形【校异-甲】 [0983007] 令现【大】现全【校异-甲】 [0983008] 作【大】作佛【甲】 [0983009] 者【大】音【甲】 [0983010] 漠【大】莫【甲】 [0983011] 佛【大】净【校异-甲】 [0983012] 为【大】为门【校异-甲】 [0983013] 起【大】超【考伪-甲】 [0983014] 汝【大】汝始【甲】汝如【校异-甲】 [0983015] 使【大】便【甲】 [0983016] 知【大】解脱知【校异-原】【甲】 [0984001] 陀【大】他【甲】 [0984002] 神足【大】禅定【校异-甲】 [0984003] 诸【大】*请【甲】* [0984004] 不尽【大】无阂【校异-原】无尽【校异-甲】 [0984005] 若【大】说【考伪-原】答【甲】 [0984006] 先【大】〔-〕【甲】 [0984007] 无【大】有【校异-原】有【甲】 [0984008] 道【大】有【校异-原】【甲】 [0984009] 有【大】有乃【考伪-原】 [0984010] 向【大】向佛【甲】 [0984011] 勤【大】〔-〕【甲】 [0984012] 随【大】堕【校异-甲】 [0984013] 见【大】〔-〕【校异-甲】 [0984014] 喜【大】喜见【考伪-原】喜见【甲】 [0984015] 善【大】能【考伪-原】能【甲】 [0984016] 坏【大】怀【甲】坏【校异-甲】 [0984017] 贼【大】财【考伪-原】 [0985001] 行不限施【大】开门大施【校异-原】 [0985002] 故【大】〔-〕【校异-甲】 [0985003] 则【大】财【甲】 [0985004] 也【大】之【考伪-甲】 [0985005] 故【大】〔-〕【甲】 [0985006] 本【大】〔-〕【校异-甲】 [0985007] 使【大】便【校异-甲】 [0985008] 安【大】要【校异-甲】 [0985009] 生【大】主【甲】 [0985010] 此【大】〔-〕【甲】 [0985011] 偏【大】遍【甲】 [0985012] 有愿行【大】行有愿【校异-甲】 [0985013] 德【大】行【校异-原】 [0985014] 累【大】碍【校异-原】【甲】 [0985015] 以【大】以不【甲】 [0985016] 则【大】则是【甲】 [0985017] 喜【大】喜供养【校异-甲】 [0985018] 因【大】目【甲】 [0986001] 合【大】〔-〕【校异-甲】 [0986002] 议【大】议四以小入小【考伪-原】议四以小入小【甲】 [0986003] 但【大】不思谁但【校异-甲】 [0986004] 父【大】文【甲】 [0986005] 音时【大】奇特【校异-甲】音声殊时【考伪-原】 [0986006] 可【大】何【校异-甲】 [0986007] 免【大】勉【甲】 [0986008] 或【大】惑【甲】 [0986009] 在【大】有【校异-甲】 [0986010] 现【大】观【甲】 [0986011] 形【大】相【校异-甲】 [0986012] 观【大】顽【校异-甲】 [0986013] 夫【大】是【校异-甲】 [0986014] 色【大】〔-〕【甲】 [0986015] 即【大】而【校异-甲】 [0986016] 眼【大】明【甲】 [0986017] 之【大】〔-〕【考伪-原】云【甲】 [0986018] 随【大】堕【甲】 [0987001] 就合【大】合就【校异-甲】 [0987002] 心【大】*〔-〕【校异-甲】* [0987003] 惑【大】感【甲】 [0987004] 可【大】所【甲】 [0987005] 因【大】目【甲】 [0987006] 色【大】也【甲】 [0987007] 捐【大】指【校异-甲】 [0987008] 事【大】车【考伪-甲】 [0987009] 福【大】福田【校异-甲】 [0987010] 非【大】非有【校异-原】【甲】 [0987011] 切【大】切无得【甲】 [0987012] 著【大】〔-〕【校异-原】 [0987013] 取【大】所【原】 [0987014] 续【大】续之相【校异-原】【甲】 [0988001] 虽有没生【大】没生虽【甲】 [0988002] 之【大】之众【甲】 [0988003] 乎【大】手【甲】 [0988004] 待【大】持【甲】 [0988005] 释【大】说【校异-原】 [0988006] 数【大】会【校异-原】【甲】 [0988007] 安【大】数【校异-原】【甲】 [0988008] 说【大】讫【甲】 [0988009] 命【大】今【甲】 [0989001] 行【大】持【甲】 [0989002] 恭给【大】给事【校异-甲】 [0989003] 故【大】〔-〕【甲】 [0989004] 天帝【大】是故天帝【校异-甲】 [0989005] 减【CB】【甲】灭【大】 [0989006] 不【大】不能【甲】 [0989007] 善【大】菩【甲】 [0989008] 相【大】格【甲】 [0989009] 六【大】三【甲】 [0989010] 胜【大】胜诸【甲】 [0989011] 生【大】〔-〕【校异-甲】 [0989012] 议【大】义【考伪-原】【考伪-甲】 [0989013] 对【大】封【校异-原】封【甲】对【校异-甲】 [0989014] 则【大】〔-〕【校异-甲】 [0989015] 所【大】称【甲】 [0989016] 明【大】别【校异-原】 [0989017] 供【大】法【甲】 [0989018] 愔【大】悟【甲】 [0989019] 便【大】彰【原】使【甲】彰【校异-甲】 [0990001] 法【大】〔-〕【甲】 [0990002] 相【大】想【甲】 [0990003] 养【大】〔-〕【甲】 [0990004] 顺【大】顿【甲】 [0990005] 力【大】加【甲】 [0990006] 未【大】末【甲】 [0990007] 支【大】尸【甲】 [0990008] 大【大】驮【甲】 [0990009] 累【大】累嘱【考伪-原】累嘱【甲】 [0990010] 持【大】侍【甲】 [0990011] 初【大】秘【甲】 [0990012] 便【大】使【甲】 [0990013] 项【大】顶【甲】 [0991001] 流【大】说【甲】 [0991002] 相【大】明【甲】 [0991003] 妙【大】女【甲】 [0991004] 导【大】导诸【甲】 [0991005] 待【大】持【甲】 [0991006] 六【大】六终【甲】
[A1] 过自【CB】自过【大】(CBETA 按《新纂卍续藏》同《大正藏》作“自过”此处乃引用僧肇《注维摩诘经》之注解文句今依僧肇原句修订为“过自”)(cf. T38n1775_p0402c23)

佳句

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