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贤愚经(卷13)


                  

贤愚[14]经卷第十三

(六〇)五百雁闻佛法生天[17]品第五十三(丹本为六十)

如是我闻

一时佛在波罗㮈国尔时世尊于林泽中为天人四辈之类演说妙法时虚空中有五百群雁闻佛音声深心爱乐[18]盘桓回翔寻欲来下至世尊所时有猎师张施罗网五百群雁堕彼网中为猎师所杀生忉利天父母膝上忽然生长如八岁儿身体端严颜貌无比光相明净喻若金山便自念言“我以何因生此天中”天人心聪神解即识宿命缘爱法声果报生天当报其恩即共同时持天花香下阎浮提波罗捺国至世尊所天光明曜犹宝树林一时曲[19][A1]礼世尊足合掌白言“我蒙世尊说法音声生在妙处愿重矜愍开示道要”尔时世尊便为演说四谛妙法天人开悟得须陀洹果即还天上不堕三涂随缘七生得尽诸漏

尔时阿难白世尊言“昨夜有天光明照曜礼敬世尊不知其缘愿见告示”佛告阿难“善思念之当为汝说世尊昨日在林泽中为天世人四辈之众敷演妙法有五百群雁爱敬法声心悦欣庆即共飞来欲至我所堕猎师网中于时猎师即取杀之因此善心生忉利天自识宿命故来报恩

尔时阿难闻佛所说欢喜踊跃叹未曾有而作是言“如来出世实为奇妙陶演法雨莫不蒙润乃至禽鸟犹闻法声获福乃尔岂况于人信心受持计其果报过逾于彼百千万倍不可为比”佛告阿难“善哉善哉如汝所说如来出世多所润益普雨甘露[A2]浸润群生以是之故当共一心信敬佛法

尔时阿难及诸众会闻佛所说欢喜奉行

(六一)坚誓师子[1]品第五十四(丹本为六十一)

如是我闻

一时佛在王舍城耆阇崛山中尔时提婆达多恒怀恶心向于世尊欲害如来自称为佛教阿阇世害父为王“新佛新王治理天下不亦快乎”王子信用便杀其父自立为王是时世人咸怀恶心于诸比丘恶不欲见[2]时诸比丘入城乞食人民忿恚咸不与语空钵而出还到山中白世尊言“提婆达多作不善事使诸四辈各兴恶心向于沙门”尔时世尊告阿难言“若有众生起于恶心向诸沙门著染衣人当知是人则便恶心向于过去诸佛辟支佛阿罗汉向于未来诸佛辟支佛阿罗汉现在诸佛辟支佛阿罗汉以发恶心向于三世诸贤圣故便获无量罪业果报所以者何染色之服皆是三世贤圣标式其有众生剃除须发著染衣者当知是人不久当得解脱一切诸苦获无漏智为诸众生作大救护若有众生能发信心[3]向于出家著染衣人获福难量

佛告阿难“我由往昔于诸出家著染衣人深生信心敬戴之故致得成佛

阿难白佛言“世尊往昔深心敬染衣人其事云何愿乐欲闻”佛告阿难“善听当说”“唯然世尊愿乐欲闻

佛告阿难“古昔无量阿僧祇劫此阎浮提有大国王名曰提毘总领八万四千诸小国王世无佛法有辟支佛在于山间林中坐禅行道飞腾变化福度众生时诸野[4]咸来亲附有一师子名号𨃓迦罗毘([5]晋言坚誓)躯体金色光相明显焕然明[6]食果啖草不害群生是时猎师剃头著袈裟内佩弓箭行于泽中见有师子甚怀欢喜而心念言‘我今大利得见此兽可杀取皮以用上王足得脱贫’是时师子适值睡眠猎师便以毒箭射之师子惊觉即欲驰害见著袈裟便自念言‘如此之人在世不久必得解脱离诸苦厄所以者何此染衣者过去未来现在三世圣人标相我若害之则为恶心趣向三世诸贤圣人’如是思惟害意还息[7]毒箭两行[A3]命在不久便说偈言

“‘耶罗罗  婆奢沙  娑呵’

“说此语时天地大动无云而雨诸天[8]惋惕即以天眼下观世间见于猎师杀菩萨师子于虚空中雨诸天花供养其尸是时猎师剥师子皮持至于家以奉国王提毘求索赏募时王念言‘经书有云“若有畜兽身金色相必是菩萨大士之人”我今云何资赏此人若与赏者便为共此杀害无异’是时猎师素穷求哀国王矜愍与少财物问猎师言‘师子死时有何瑞应’答言‘口说八字天地普动无云而雨天降诸花’尔时国王闻是语已悲喜交集信心益猛即召诸臣耆旧智人令解是义时诸人众都不能解空林泽中有一仙人字奢摩字义[9]俱闲仙人聪明哲达贯练使还白王王即请来仙人于时具为大王解说其义‘耶罗罗其义唯剃头著染衣当于生死疾得解脱婆奢沙云剃头著染衣者皆是贤圣之相近于涅槃娑呵云剃头著染衣者当为一切诸天世人所见敬仰’于时仙人解是语已提毘欢喜即召八万四千小王悉集一处作七宝高车张师子皮表示一切悉共敬戴烧香散花而以供养极尽忠心后复打金作棺盛师子皮以用起塔尔时人民缘是善心寿终之后皆得生天

佛告阿难及四部众“尔时师子由发善心向染衣人十亿万劫作转轮圣王给足众生广[10]殖福业致得成佛尔时号𨃓迦毘罗者岂异人乎今我身是也时国王提毘缘供养师子皮故十万亿劫天上人中尊贵第一修诸善本今弥勒菩萨是时仙人者今舍利弗是时猎师者今提婆达多是

尔时四众从佛闻说过去因缘心怀欢喜深自惋悼悲叹而言“我等愚痴不识明哲生起恶心唯愿如来怜愍愚痴听悔前罪”世尊弘慈因为说法四谛微妙随其宿缘皆获诸果有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果者有发无上正真道意者是时阿难四部之众闻佛所说欢喜奉行

(六二)梵志施佛纳衣得[11]受记[12]品第五十五(丹本为六十二)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊将侍者阿难入城分卫世尊身上所著之衣有少穿坏将欲以化应度众生乞食周讫欲还所止有一婆罗门来至佛所为佛作礼睹佛容颜光相殊特见佛身衣有少破坏心存惠施割省家中得少白[(畾/且)*毛]持用施佛“唯愿如来当持此[(畾/且)*毛]以用补衣”佛即受之时婆罗门见佛受已心情欢喜倍加踊跃佛哀此人即与授决“于当来世二阿僧祇百劫之中当得作佛神通相好十号具足”佛授记已欢喜而去

国中豪贤长者居士咸兴此心“云何世尊受彼少施酬以大报”作是念已各为如来破损好[(畾/且)*毛]作种种衣持用奉佛

阿难问佛“世尊先昔造何善行能令一切奉施衣服愿佛为说令得开解”世尊告曰“谛听著心当为汝说过去因缘”阿难曰“诺我当善听

佛告阿难“乃往过去无量无数阿僧祇劫尔时有佛名毘[1]钵尸出现于世与其徒众九万人俱彼时有王名曰槃头有一大臣请佛及僧三月供养佛即许可既蒙可已还至其家办具所须时槃头王亦欲供养佛及众僧往至佛所而白佛言[2]贪得如来及比丘僧三月供养’佛告槃头‘吾先已受彼大臣请大人之法不宜中违’王即还宫告其臣曰‘佛处我国吾欲供养云卿已请今可避我我供养讫卿乃请之’臣答王言‘若使大王保我身命复保如来常住于此复令国土常安无灾若使能保此诸事者我乃息意放王先请’王自念言‘斯事叵办’复更晓曰‘卿请一日我复一日’臣便可之更互设会各满所愿尔时大[3]为彼如来办具三衣皆悉丰足复为九万诸比丘众作七条衣人与一领阿难当知尔时大臣以上衣服施佛及僧供养之者岂异人乎则我身是我乃世世殖福无厌今悉自得终不唐捐

时阿难等闻说是已欢喜懃修造诸福业心怀踊跃顶戴奉行

(六三)佛始起慈心缘品[4]第五十六(丹本为六十三)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园[5]尔时诸比丘夏安居竟往至佛所礼敬问讯佛以慈心慰喻抚恤“汝等住彼得无苦耶”慈心矜笃极怀怜愍阿难见之而白佛言“世尊慈愍垂矜特隆不审世尊发如是心为远近耶

佛告阿难“若欲知之当为汝说过去久远不可称计阿僧祇劫有二罪人共在地狱[A4]狱卒驱之使挽铁车剥取其皮用作车鞅复以铁棒打令奔走东西驰骋无有休息时彼一人筋力鲜薄狱卒逼之躃地便起疲极困乏绝死复苏彼共对者见其困苦兴发慈心怜愍此人顾白狱卒‘唯愿听我躬代是人独挽此车’狱卒瞋恚以棒打之应时即死生忉利天阿难当知尔时狱中慈心人者我身是也我乃尔时于彼地狱受罪之时初发如是慈矜之心于一切人未曾退舍至于今日故乐修行慈愍一切

尔时阿难闻佛所说欢喜奉行

(六四)顶生王[6]品第五十七(丹本为六十四)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘众千二百五十人俱尔时世尊见诸比丘贪于饰好著于名利多畜盈长积聚无厌佛见此已为诸比丘说贪利害“夫贪欲者现损身命终归三涂受苦无量所以然者吾自忆念过去世时由于贪故而便堕落受诸苦恼

尔时阿难长跪叉手前白佛言“世尊过去由于贪故而便堕落其事云何”世尊告曰“乃往过去无量无边不可思议阿僧祇劫此阎浮提有一大王名瞿萨离典斯天下八万四千小国有二万夫人婇女一万大臣时王顶上欻生一[7]其形如茧净洁清彻亦不疼痛后转转大乃至如瓠便[8]劈看之得一童子甚为端正头发绀青身紫金色即召相师占相吉凶相师占已便答王言‘此儿有德雄姿奇特必为圣[9]统临四域’因为立字名文陀竭(晋言顶生)年已长大英德遂著王以一国[10]用封给之大王后时被病困笃诸小王辈皆来瞻省不能自免遂便薨背诸附庸王共诣顶生而咸启曰‘大王已崩愿嗣国位’顶生答言‘若吾有福应为王者要令四天及尊帝释来相迎授尔乃登祚’立誓已竟四天即下各捉宝瓶盛满香汤以灌其顶时天帝释复持宝冠来为著之然后称扬诸王复劝当诣大国王[11]所治处顶生复言‘若我有福应为王者国当就我我不就国’立誓适竟大国之中所有宫殿园林浴池悉来就王金轮象马玉女神珠典藏典兵悉亦应集[12]君四天下为转轮王[13]巡行国界见诸人民垦地耕种王问臣吏‘此诸群生欲作何等’便答王言‘有形之类由食得存是以种谷欲以济命’王立誓言‘若我有福应为王者当有自然百味饮食充饱一切使无饥渴’作愿已竟寻有饮食王更出游见诸人民纺绩经织王复问言‘作此用为’诸人对曰‘食已自然无以严身是故纺织用作服饰’王复立誓‘若我有福应为王者当有妙衣自然而出赈给万民使无穷乏’作愿已竟应时诸树悉生种种异色妙服一切人民求得无尽王更出游见诸群黎修治乐器王因问之‘作此何为’诸人报言‘衣食既充乏于音乐所以治此欲用自娱’王复立誓‘若我有福应为王者众妙乐器当自然至’作愿适竟应时诸树若干种[1]种伎乐悬在其枝若有须者取而鼓之音声和畅其有闻者无不欢预王德至重万善臻集天雨七宝遍诸国界王问诸臣‘此谁之德’诸臣对曰‘此是王德[2]国民福’王复立誓‘若是民福宝当普雨若独我德齐雨宫内’作愿适竟余处悉断唯雨宫里七日七夜

“其顶生王于阎浮提五欲自娱经八万四千岁时有夜叉踊出殿前高声唱言‘东方有国名弗婆提其中丰乐快善无比大王可往游观彼界’王[3]则允可意欲巡行金轮复转蹑虚而进群臣七宝皆悉随从既至彼土诸小王等尽来朝贺王于彼国五欲自恣经八亿岁夜叉复唱‘西方有国名瞿耶尼亦复快乐王可至彼’王即允然往游其土食福受乐经十四亿岁夜叉复唱‘北方有国名郁单[4]其土安丰人民炽盛王可到彼’王即往诣[5]止其中上妙五欲极情恣意经十八亿岁夜叉复唱‘有四天王处其乐难量王可游之’王与群臣及四种兵乘虚而上四天遥见甚怀恐怖即合[6]兵众出外拒之竟不奈何还归所止顶生于中[7]优游受乐经数十亿岁意中复念‘欲升忉利’即与群众蹈虚登上

“时有五百仙人住在须弥山腹王之象马屎尿下落污仙人身诸仙相问‘何缘有此’中有智者告众人言‘吾闻顶生王欲上三十三天必是象马失此不净’仙人忿恨便结神咒令顶生王及其人众悉住不转王复知之即立誓愿‘若我有福斯诸仙人悉皆当来承供所为’王德弘博能有感致五百仙人尽到王边扶轮御马共至天上未至之顷遥睹天城名曰快见其色皦白高显殊特此快见城有千二百门诸天[8]怖畏悉闭诸门著三重铁关顶生兵众直趣不疑王即取贝吹之张弓扣弹千二百门一时皆开帝释寻出与共相见因请入宫与共分坐天帝人王貌类一种其初见者不能分别唯以[9]视眴迟疾知其异耳

“王于天上受五欲乐尽三十六帝末后帝释是大迦叶时阿修罗王[10]兴军上天与帝释斗帝释不如退军入城顶生复出吹贝扣弓阿修罗王即时崩坠顶生自念‘我力如是无有等者今与帝释共坐何为不如害之独霸为快

“恶心已生寻即堕落当本殿前委顿欲死诸人来问‘若后世人问顶生王云何命终何以报之’王对之曰‘若有此问便可答之“顶生王者由贪而死统领四域四十亿岁七日雨宝及在二天而无厌足故致坠落”’是故比丘夫利养者实为大患当思远离深求道真

阿难白佛“此顶生王宿殖何福而获如此无量大报

佛告之曰“乃往过去不可计劫时世有佛号曰弗沙与其徒众游化世间时婆罗门子适欲娶妇手把大[11]当用散妇是其曩世[12]家之礼于道值佛心意欢喜即持此豆奉散于佛四粒入钵一粒住顶由此因缘受无极福四粒入钵王四天下一粒在顶受乐二天

尔时诸弟子闻佛所说有得初果二果三果及阿罗汉者不可称数受持佛语欢喜奉行

(六五)苏曼女十子[13]品第五十八(丹本为六十五)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时须达长者末下小女字曰苏曼面首端正容貌最妙其父怜爱特于诸子若游行时每将共去于是长者将至佛所其女见佛情倍欣踊愿得好香涂佛住室斯女手中有宾婆[14]佛从索之奉教便与佛寻于上书香种稷还以与之女共其父还归城里便行推买种种妙香如佛所须持诣祇洹躬自捣磨日日如是[15]于时持叉尸利国王遣其一儿使到舍卫初适他土广行观看渐渐展转复至精舍见苏曼女在中磨香爱其姿容欲得为妻即往入城启波斯匿王“云有此女可适我意愿王见赐勿违我志”王问之曰“是谁家女”答言“是须达[1]”王言“卿自从索吾不能知”复重启王“王若相听当自求之”王言“可尔”彼国王儿发遣子弟车乘众物先归本国唯留一象及己在后往至祇洹搏苏曼女累骑而去须达闻之遣人追逐象走驶速不能及逮即达本土便用为妇后遂怀妊生卵十枚卵后开敷有十男儿形貌[2]姝好与人有异年遂长大勇健非凡然喜畋猎伤害物命其母矜愍教使莫尔诸子白母“射猎之事最为快乐母今相遮将为见憎”母复告言“吾爱汝等是以[3]因制若当憎汝终无此言所以者何夫杀生之罪当入地狱受诸苦恼数千万岁常为鹿头羊头兔头诸禽兽头阿傍狱卒之所猎射[4]央数岁虽思解脱其何由乎”诸子白母“如母所说为自出心从他边闻”母复告言“吾昔从佛闻如此事”儿复问母“佛者何人幸愿具宣”母告诸子“卿不闻乎迦维罗卫净饭王子形相炳著应为圣王厌老病死出家学道愿行成就得无上果巨身丈六相好无比三明六通遐鉴无外前知无穷却知无极[5]知三世如掌中珠”诸子闻之心内欣然因更问母“佛今近远为可见不”母便答言“今在舍卫”诸子启母求往觐佛母即听之诸子同时共诣舍卫

其祖须达见之情悦倍加爱念将至祇洹奉觐如来诸子见佛姿好形貌逾前所闻数千万倍五情欣喜不能自胜佛因随[6]为说妙法十人俱时得法眼净便复白佛求索出家佛问之曰“汝父母听不”答言“未咨”佛言“父母未听不得染化”须达复言“斯是我孙我得自在我今放之于理亦可”佛便允然听使为道须发自[7]法衣在身便成沙门精勤大业尽得罗汉斯十比丘甚相钦敬行则俱进住在同处国中人民莫不宗戴

阿难白佛“此十比丘有何福庆生在贵家容貌奇特遭值世尊尽于苦际

佛告阿难“乃往过去九十一劫有毘婆尸佛出现于世教化毕讫而般涅槃分布舍利起无量塔时有一塔朽故崩坏有一老母而修治之有年少十人[8]行睹见问老母曰‘何所施为’老母语言‘斯是尊塔功德弥弘是以修补欲望善果’年少欢喜助共兴功所作已竟誓为母子其十年少愿共同生从是已来九十一劫天上人中[9]为俱生受福快乐常有三事胜于余人一者形体端正二者众所敬爱三者恒得长寿经尔许时不堕三涂今遇我世沐浴清化诸尘垢尽咸逮应真欲知尔时老母者今苏曼女是尔时十年少者[10]今十罗汉是

佛说此时其在大会有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者发大乘意逮不退者信受佛语欢喜奉行

(六六)婆世踬[11]品第五十九(丹本为六十六)

如是我闻

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中于时此国有豪[12]富长者名尸利踬其家大富七宝盈溢其妇怀妊月满生男形容严妙世之少双父母喜庆深用自幸便请相师令占吉凶相师占已语其二亲“斯子福德荣焕宗族”长者益欢情在无量因复劝请便为立字相师问曰“从有此儿有何瑞应”长者报曰“其母本来讷口钝辞既怀此儿谈语巧妙逾倍于常”便为作字[13]号婆世踬年岁已大聪才邈群与其等辈游行观看见那罗[14]伎家有一女子面貌[A5]净洁晖容希[15]心便染著欲得[16]娉娶归启父母“愿为求索”父母告言“吾是贵姓彼是凡贱高卑非匹如何为婚”子情深爱不能自释重更启言“莫问门户但论其身幸垂顾愍哀为我求若不如志便自殒命”父母从之遣人往求彼家报言“君是大姓我是小人素非[17]畴偶何缘得尔”其儿殷勤情犹不息复更遣信重从索之彼家答言“若能如我习种种术歌舞戏笑悉令备知及于王前试使得中然后乃当共作婚姻”儿惑其色不耻鄙事即诣彼家学习戏艺数时之间皆已成就是时国王集诸那罗上幢投窗空中索走如是种种众多戏事时长者子亦往王边次应现伎上索而走索走既竟王脱不见复敕更上奉命为之气力渐劣中道欲堕心中惶[18]无所归依

尊者目连陵虚至边而告之曰“如卿今日宁全身命出家学道为宁堕[19]娶彼女耶”寻报之言“愿自存济不用女也”目连即时于虚空中化作平地其人见已情怖便止因地而下得全身首既蒙安隐喜不自胜随逐目连往诣世尊礼拜供养佛于是时广说妙论所谓论者施论戒论生天之论欲为不净出要最快心意畅解便得初果因复白佛“愿得出家奉修正法”世尊听之须发自落法衣在身便成沙门比丘专精禅思遵修正业诸漏得尽成阿罗汉

慧命阿难[1]白佛言“婆世踬沙门往昔之时与彼女子有何因缘心染惑著[2]几致危没复共目连造何善因今蒙其恩而获宁济复何因缘自致应真

佛告阿难“乃往过去无量之劫波罗㮈国有大长者初生一子端正无比当于是时其家有人从海中来赍一鸟卵用奉长者长者纳受经少时间其卵便剖出一鸟鶵毛羽光润长者爱之与子使弄渐渐长大互相怀念时长者子骑鸟背上鸟便担飞处处游观情既满厌还归其舍日日如是经历多时其长者子闻他国王作那罗戏便乘斯鸟往至彼间来下观看鸟住树上偶见王女情便染爱其时遣信[3]腾说情状王女然可便与共交作事不密为王所知遣人推捕寻时获得缚束其身而当斩戮长者子言‘诸君何为劳力杀我听我上树自投而死’诸人听许便起攀枝而上乘骑其鸟翔虚而去因此鸟故得延寿命

佛告阿难“彼时长者子今婆世踬是尔时王女者今伎家女是尔时鸟者则目连是过去世时惑色致困由鸟得济今复贪色垂当死亡由目连故致得安隐其婆世踬所说聪辩成无漏者乃往过去波罗㮈国有一居士见辟支佛来从乞饭居士即时以食施与因复劝请令说经法其辟支佛辞云不能掷钵虚空[4]腾踊而逝居士念曰‘斯人神力变化无方然其不能敷宣道化愿我后生遭值圣尊胜于此士巨亿万倍[5]散法义无穷无尽令我身者亦获果证’由此因缘今世聪明逮罗汉果

佛说是时莫不欢喜有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者有种缘觉[6]善根者发菩萨心者皆信佛语顶戴奉行

(六七)优波毱提[7]品第六十(丹本为六十七)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时此国有一梵志字阿巴毱提聪明广学[8]采古达今往至佛所求作沙门因复启曰“若我出家智慧辩才与舍利弗等者情则甘乐若当不如便自归家”佛寻答曰“卿不如也”时彼梵志止不[9]作道还归其舍世尊于后告众会言“我灭度已一百岁中此婆罗门而当[10]深化逮成六通智慧高远教化众生其数如尘”佛涅槃时告阿难言“我灭度后一切经藏悉付嘱汝汝当受持广使流布

世尊既灭阿难持法阿难后时复欲舍身告弟子耶贳䩭言“我去世后所有典要汝当护持”因复告曰“波罗㮈国[11]当有居士字[12]为毱提此人有子名优波毱提卿好求索度用为道卿若寿终以法付之

阿难灭已此耶贳䩭奉持佛法游化世间所度甚多复至波罗㮈往造居士与共相识数数往来其彼居士生一男儿字阿巴毱提年在幼稚于时耶贳䩭往从索之欲使为道其父答曰“始有一子当绍门户不可尔也若后更生便用相给”后复生[13]字难陀毱提[14]时耶贳䩭复往从索其父报言“大子营外次子营内于其家居乃可[15]兴隆情中恋惜未能相许若后更有信当奉惠”此耶贳䩭是阿罗汉三明具足能知人根观此二儿与道无缘亦自息意不殷勤求时彼居士复更生男颜貌端妙形相殊特时耶贳䩭复往从索其父报曰“儿今犹小未能奉事又复家贫无以饷送且欲停之须大当与”年渐长大[16]才器益盛父付财物居肆贩卖时耶贳䩭往到其边而为说法教使系念以白黑石子用当筹算善念下白恶念下黑[17]婆毱提奉受其教善恶之念辄投石子初黑偏多白者[18]甚少渐渐修习白黑正等系念不止更无黑石纯有白者善念已盛逮得初果

时彼城中有淫女人遣婢持钱往从买花优波毱提心性质直饶与其花不令有恨婢赍花归淫女甚怪问其婢言“前日买花用钱一种往何以少今何以多将无前时相欺减乎”婢答之言“今日花主慈仁守礼平等相与所以饶获又复其人形体殊妙大家若见[19]复不有恨”淫女闻之[A6]信请唤优波毱提自抑不往又复延召终不从命于时淫女与王家儿而共交通贪其衣服众宝所成利兴义衰杀而藏之王家搜觅于其舍得寻取淫女斩截手足劓其耳鼻悬于高标竖置[1]塜间虽荷此苦然未命终优波毱提往到其所淫女谓言“往者端正不肯相见今日形残何所看乎”寻即对曰“吾不爱色而来至此用相怜故来到此耳”因为宣说四非常法“是身不净苦空无我一一谛察有何可恃愚惑之徒妄生染想”淫女闻法逮法眼净优波毱提成阿那[A7]

时耶[2]世䩭复从居士索此少年用作沙弥奉教持与将至精舍授其十戒年满二十便授具足[3]白四羯磨竟得阿罗汉道三明六通皆悉满具言辞巧妙所演无穷便集众人欲为说法时魔波旬于会处所而雨金钱众人竞拾竟不闻法于第二日复集大众魔雨花[4]以乱众心于第三日[5]更集大众魔王便化作一大象绀琉璃色口有六牙其一牙上有七浴池其浴池中有七莲花[6]一莲花上有七玉女斯诸玉女皆作伎乐其象优游徐步会侧众人顾目情不[7]在法于第四日复集大众魔王复化作一女人端正美妙侍立尊后众人注目忽忘法事于时尊者寻化其女令作白骨众人见已乃专听法得道者众

尊者本来有一狗子日日于耳窃为说法其狗命终生第六天与魔波旬共坐一床魔王思惟“此天大德乃与我等为从何没而来生此”寻观察之知从狗身“彼沙门者相辱乃尔”遥伺尊者入禅定时持一宝冠著其头上既从定起觉顶有冠寻便思察知魔所为即以神力感魔使来化其狗尸令似髴饰而告魔言“汝遗我冠[8]谢来意今以髴饰用相酬赠”魔王受已便还天上而见所著乃是死狗心中厌恶而欲去之尽其神力不能令却复诣帝释求除不净帝释报言“其作此者斯人能舍非是吾力之所任[9]”魔王复去广问诸天乃至梵天向之[10]喜言“愿除兹秽”各答如初非力所办事不获已来诣尊者而谓言曰“佛实大德慈心无边诸声闻辈诚为凶忌何以验之我乃昔日将诸魔兵凡十八[11]亿攻围菩萨欲败其道犹怀慈悲不以为怨我今小触相困乃尔”尊者答言“理实如是佛之于我百千万倍不可为喻如须弥山比彼芥子如大海水方于牛迹如师子王喻于野干大小之形实不相及

尊者语魔“吾生末世不见如来闻汝神力能化作佛试为一现我欲观之”魔王答言“我今化现慎莫为礼”对曰“不礼”是时魔王化身作佛躯体丈六紫磨金色三十二相八十种好光明赫弈[12]逾倍日月尊者欣悦便前稽首魔还复形语尊者言“向云不礼今作礼何”尊者答言“我自礼佛不礼于汝”魔复谢曰“唯愿矜愍却此死狗”尊者告曰“汝起慈心拥护群生则此死狗变成宝饰若怀恶意则作狗尸”魔以畏故恒发善想

是时尊者成道已后所化众生得四果者一人一筹筹长四寸如此之筹满于一房房高六丈纵广亦尔于是众人白尊者言“尊者福德实为弘博化度群萌不可称数”尊者告曰“吾为畜生时亦化众生使得圣果何况今日

众会白言“不审先世所度云何

尊者告曰“乃往过去波罗㮈国有一仙山五百辟支佛止住其中时有猕猴日来供养奉觐仪容诸辟支佛后尽[13]涅盘复有五百梵志续在中止诸梵志等或事日月或复事火事日月者翘脚向之其事火者朝夕燃之时彼猕猴见其翘脚便取挽下见其燃火便取灭之猕猴于时端坐思惟诸梵志见自相谓言‘此猕猴者将为我曹示兹威仪’寻各整身谛察真理心意开解尽得辟支佛道彼猕猴者我身是也

众会复白“以何因缘受猕猴身

尊者告曰“乃往过去九十一劫有毘婆尸佛出现[14]于世有诸比丘在波罗㮈仙山中住时有应真登上山巅放脚轻疾有一年少道人而作是言‘彼行飘速正似猕猴’由此因缘五百世中常作猕猴以是之故[15]在四辈应自护口勿妄出言

尊者优波毱提说此法时一切大会有得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉者种缘觉善根者发大乘心逮不退者不可称计信受其教欢喜奉行

(六八)汪水中虫[16]品第六十一(丹本为六十八)

如是我闻

一时佛在罗阅祇耆阇崛山中尔时城边有一汪水污泥不净多诸粪秽屎尿臭处国中人民凡鄙之类恒以瑕秽投归其中有一大虫其形像蛇加有四足于其汪水东西驰走或没或出经历年载常处其中受苦无量尔时世尊将诸比丘前后围绕至彼坑所问诸比丘“汝等[1]颇识此虫宿缘所造行不”时诸比丘咸皆思量无有能知斯所造行俱共白佛皆云“不知”时佛告曰“汝等当听吾当为汝说斯所造行过去有佛名毘婆尸出现于世教化已周迁神涅槃彼佛法中有十万比丘净修梵行闲居乐静依于一山其山左右有好林树华果茂盛蓊郁无比其诸树间流泉浴池清凉可乐时诸比丘依慕住止遵善行道懃修不懈悉具初果乃至四果无有凡夫时有五百[2]估客共相合集欲入大海发引径路经由此山见诸比丘克心精懃内怀欣敬思欲设供时诸贾客共相合率[3]请众僧求索供养值诸檀越各各已请日日相次[4]竟不从意即诣众僧辞入大海‘设我等众安隐来还当设供养愿哀见许’时僧默然允可受请众贾入海大获珍宝平安还至到众僧所选众妙宝最上价者用施众僧规俟饮食若食多者随意用之于时众僧受其宝物持用付授僧摩摩帝于后众僧食具向尽从其求索尔时珍宝当用续食时摩摩帝答众僧言‘贾客前时自与我宝何缘乃索’上座维那语摩摩帝‘檀越前时以宝施僧令汝举之今僧食尽当用[5]裨佐’时摩摩帝瞋恚而言‘汝曹啖屎此宝是我所有何缘乃索’时彼众僧见摩摩帝已起恶意即便散去由其欺僧恶口骂故身坏命终堕阿鼻狱身常宛转沸屎之中[6]历九十[7]二劫乃从狱出今复堕此屎尿池中经历年岁[8]得解脱所以者何过去有佛[9]名曰[10]尸弃将诸比丘临过此坑示诸弟子为说本末复次有佛名曰随叶亦复将从诸比丘众[11]往到其所说其因缘从此命终还入地狱经历数万亿岁[12]其后命终复生是中次复有佛名曰拘留秦亦共徒众围绕至此坑[13]垂示诸比丘说其本末次名拘那[14]含牟尼佛亦共弟子来至此坑次迦叶佛亦来至此咸为弟子说其因缘次第七佛我释迦牟尼今示汝等因缘本末观视其虫如是一切贤劫[15]当来诸佛各各皆尔将诸弟子到其坑所指示其虫说其曩昔所造因缘

时诸比丘闻佛所说心惊毛竖共相敕厉慎护身口意业信受佛语欢喜奉行

(六九)沙弥均提[16]品第六十二(丹本为六十九)

如是我闻

一时佛在舍卫国祇树给孤独园尔时尊者舍利弗昼夜三时恒以天眼观视世间谁应度者辄往度之尔时有诸估客欲诣他国其诸商人共将一狗至于中路众贾顿息伺人不看闲静之时狗便盗取众贾人肉于时众人即怀瞋恚便共打狗而折其脚弃置空野舍之而去时舍利弗遥以天眼见此狗身挛躃在地饥饿困笃悬命垂死著衣持钵入城乞食得已持出飞至狗所慈心怜愍以食施与狗得其食济活余命心甚欢喜倍加踊跃时舍利弗即为其狗具足解说微妙之法狗便命终生舍卫国婆罗门家时舍利弗独行乞食婆罗门见而问之言“尊者独行无沙弥耶”舍利弗言“我无沙弥闻卿有子当用见与”婆罗门言“我有一子字曰均提年既孩幼不任使令比前长大当用相与”时舍利弗闻彼语已即戢在心还至祇洹至年七岁[17]复来求之时婆罗门即以其儿付舍利弗令使出家时舍利弗便受其儿将至祇洹听为沙弥渐为具说种种妙法[18]意开解得阿罗汉六通清彻功德悉备

时均提沙弥始得道已自以智力观过去世本造何行来受此形得遭圣师而获果证观见前身作一饿狗蒙我和[19]上舍利弗恩今得人身并获道果欣心内发而自念言“我蒙师恩得脱诸苦今当尽身供给所须永作沙弥不受大戒

尔时阿难而白佛言“不审此人曩昔之时兴何恶行受此狗身造何善根而得解脱

佛告阿难“乃往过去迦叶佛时有诸比丘集在一处时年少比丘音声清雅善巧赞呗人所乐听有一比丘年高耆老音声浊钝不能经呗[20]自出声而自娱乐其老比丘已得罗汉沙门功德[21]皆悉具足于时年少妙音比丘见老沙门音声钝浊自恃好声而呵之言‘今汝长老声如狗吠’轻呵已竟时老比丘便呼年少‘汝识我不’年少答[22]‘我大识汝[A8]汝是迦叶佛时比丘’上座答曰‘我今已得阿罗汉道沙门仪式悉具足矣’时年少比丘闻其所说心惊毛竖惶怖自责即于其前忏悔过咎时老比丘即听忏悔由其恶言五百世中常受狗身由其出家持净戒故今得见我蒙得解脱”

尔时阿难闻佛所说欢喜信受顶戴奉行

贤愚经卷第十三

作品集

注解


校注

[0437014] 经【大】*因缘经【宋】*【元】*【明】* [0437015] 凉州【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0437016] 等在译【大】觉在高昌郡译【宋】【元】译【明】 [0437017] 品第三【大】缘品六十【宋】缘品第六十【元】【明】 [0437018] 盘【大】槃【宋】【元】【明】 [0437019] 身【大】躬【宋】【元】【明】 [0438001] 品第四【大】缘品六十一【宋】缘品第六十一【元】【明】 [0438002] 时【大】佛【宋】【元】【明】 [0438003] 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0438004] 兽【大】*狩【宋】* [0438005] 晋【大】*比【明】* [0438006] 裂【大】烈【宋】【元】【明】 [0438007] 毒箭【大】箭毒【宋】【元】【明】 [0438008] 惋【大】骇【宋】【元】【明】 [0438009] 俱闲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0438010] 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* [0438011] 受【大】授【元】【明】 [0438012] 品第五【大】缘品六十二【宋】缘品第六十二【元】【明】 [0439001] 钵【大】娑【宋】【元】【明】 [0439002] 贪【大】愿【宋】【元】【明】 [0439003] 臣【大】王【宋】【元】【明】 [0439004] 第五十六【大】六十三【宋】第六十三【元】【明】 [0439005] 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0439006] 品第七【大】缘品六十四【宋】缘品第六十四【元】【明】 [0439007] 疱【大】胞【宋】【元】【明】 [0439008] 劈【大】擗【宋】擘【元】【明】 [0439009] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0439010] 用【大】别【明】 [0439011] 所【大】即【宋】【元】【明】 [0439012] 君【大】王【宋】【元】【明】 [0439013] 巡【大】*循【宋】*【元】*【明】* [0440001] 种伎【大】伎【宋】【明】【元】 [0440002] 国【大】因【宋】【元】【明】 [0440003] 则【大】即【宋】【元】【明】 [0440004] 曰【大】趣【明】 [0440005] 止【大】心【宋】 [0440006] 兵【大】徒【宋】【元】【明】 [0440007] 优【大】随【宋】【元】【明】 [0440008] 怖畏【大】惶怖【宋】【元】【明】 [0440009] 视【大】眼【宋】【元】【明】 [0440010] 兴【大】与【宋】【元】【明】 [0440011] 豆【大】豆【宋】【元】 [0440012] 家之【大】之家【宋】【元】【明】 [0440013] 品第八【大】缘品六十五【宋】缘品第六十五【元】【明】 [0440014] 菓【大】落【宋】【元】【明】 [0440015] 于时持叉尸【大】时特叉【宋】【元】【明】 [0441001] 许【大】女【宋】【元】【明】 [0441002] 姝【大】殊【宋】【元】【明】 [0441003] 因【大】相【宋】【元】【明】 [0441004] 央【大】鞅【宋】 [0441005] 知【大】省【宋】【元】【明】 [0441006] 宜【大】缘【宋】【元】【明】 [0441007] 落【大】堕【宋】【元】【明】 [0441008] 行睹见问【大】见【宋】【元】【明】 [0441009] 为【大】与【宋】【元】【明】 [0441010] 今【大】尔【宋】 [0441011] 品第九【大】缘品六十六【宋】缘品第六十六【元】【明】 [0441012] 富【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0441013] 号【大】字【宋】【元】【明】 [0441014] 伎【大】*技【元】【明】* [0441015] 偶【大】有【宋】【元】【明】 [0441016] 娉【大】骋【宋】【元】 [0441017] 畴【大】俦【元】【明】 [0441018] 懅【大】惧【宋】【元】【明】 [0441019] 地【大】死【宋】【元】【明】 [0442001] 白【大】曰【宋】 [0442002] 几【大】仅【宋】【元】【明】 [0442003] 腾【大】誊【宋】【元】【明】 [0442004] 腾踊【大】踊腾【宋】【元】【明】 [0442005] 散【大】敷【元】【明】 [0442006] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0442007] 品第六十【大】缘品六十七【宋】缘品第六十七【元】【明】 [0442008] 采【大】探【宋】【元】【明】 [0442009] 作【大】学【宋】【元】【明】 [0442010] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0442011] 当【大】〔-〕【宋】 [0442012] 为【大】曰【宋】【元】【明】 [0442013] 男【大】男子【宋】【元】【明】 [0442014] 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0442015] 兴【大】丰【宋】【元】【明】 [0442016] 才器益【大】高才器【宋】【元】【明】 [0442017] 婆【大】波【宋】【元】【明】 [0442018] 甚【大】鲜【宋】【元】【明】 [0442019] 复【大】没【宋】【元】【明】 [0443001] 塜【大】家【宋】【元】【明】 [0443002] 世【大】贳【宋】【元】【明】 [0443003] 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0443004] 鬘【大】须【宋】【元】【明】 [0443005] 更【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0443006] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0443007] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0443008] 谢【大】识【宋】【元】【明】 [0443009] 却【大】施【宋】【元】【明】 [0443010] 喜【大】嘉【元】【明】 [0443011] 亿【大】种【宋】【元】【明】 [0443012] 逾【大】喻【宋】【元】【明】 [0443013] 涅盘【大】徙去【宋】【元】【明】 [0443014] 于【大】乎【宋】【元】 [0443015] 在【大】有【宋】【元】【明】 [0443016] 品第一【大】缘品六十八【宋】缘品第六十八【元】【明】 [0444001] 颇【大】叵【宋】【元】【明】 [0444002] 估【大】*贾【宋】*【元】*【明】* [0444003] 请【大】诸【宋】诣【元】【明】 [0444004] 竟【大】理【宋】【元】【明】 [0444005] 裨【大】俾【宋】【元】【明】 [0444006] 历【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0444007] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0444008] 得解【大】由得【宋】【元】【明】 [0444009] 名【大】号【宋】【元】【明】 [0444010] 尸【大】式【宋】【元】【明】 [0444011] 往【大】俱往【宋】【元】【明】 [0444012] 其【大】从【宋】【元】【明】 [0444013] 垂【大】所垂【宋】【元】【明】 [0444014] 含【大】舍【明】 [0444015] 当来诸【大】千【宋】【元】【明】 [0444016] 品第六十二【大】缘品六十九【宋】缘品第六十九【元】【明】 [0444017] 复【大】后【宋】【元】【明】 [0444018] 意【大】竟【明】 [0444019] 上【大】尚【宋】【元】【明】 [0444020] 自【大】日【明】 [0444021] 皆【大】比【宋】 [0444022] 言【大】曰【宋】【元】【明】
[A1] 礼【CB】【丽-CB】体【大】(cf. K29n0983_p1114a16)
[A2] 浸【CB】【丽-CB】侵【大】(cf. K29n0983_p1114b14)
[A3] 命【CB】【丽-CB】令【大】(cf. K29n0983_p1115a15)
[A4] 狱【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0983_p1116b21)
[A5] 净【CB】【丽-CB】清【大】(cf. K29n0983_p1119c13)
[A6] 信【CB】【丽-CB】言【大】(cf. K29n0983_p1121b16)
[A7] 含【CB】【丽-CB】舍【大】(cf. K29n0983_p1121c06)
[A8] 汝【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K29n0983_p1124b05)

佳句

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