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维摩经略疏垂裕记(卷4)


                  

维摩经略疏垂裕记卷第四

观心正释观心因果正示因果明修观行因“事理相资”者荆溪云事即如前十七句理即指今直心是也“事理不善”者事理二惑也“佛土净故即境界净”者境界即所化众生所化境净则说法净也“说法净故至明净”者由物机生令所说秽故使未堪用净智化化道未周未见四净故使说等未受净名智慧功德即福慧也“名观行即”者此约观成即五品位始修在名字位中也“法华”下趣观行道场近分证菩提

“若功”下明入分真果从行入似观行内熟诸佛外加内外相藉麁垢自落

“从相”下从似入真分真作佛“入铜轮”者《璎珞》以六轮喻位十住铜轮也“即于二土目行”等者荆溪云秽净二种同居土也谓住观行相似位时修净土因若入铜轮还于二土以摄同类乃至令入有余果报故下用经四句结云“教化众生调伏”等也即用前文横竖对土释于净秽二同居也若以上化下即有余同居“为说渐顿”等者施五时化也

“若”下拒难释成若不于二土摄生五时设化者何须八相耶八相者下兜率托母胎降生逾城降魔成道说法涅槃

“一往”下结叹观解“一往”等者一往谓观心于消文非要二往则非约观心无以伸心净土净之义也故知观心于消文甚要故云实是真净佛土义也“多是执文”等者文谓文字指前别释文也荆溪云别释即对三教文故故前通释三心之中唯指自性清净之心方近于观余皆言教是故约心圆顿释之以明深诣

“复次”下结示圆别相成正示正示相须“譬如非日”等荆溪云但诣理释义当于横对文释义当于竖其实圆释不当横竖圆别俱教尚成横竖互有资益况以教观而为横竖只于横竖更互相资故以横等对于三德即非竖而竖般若德也非横而横解脱德也即此横竖双非之理法身德也故云“非日无以”等也日如横行月如初住岁等即如四十二位

“今横”下总成三德“高广义显”者高即竖彻如理广即横周法界“非竖”下配三德如向记“如世”下彼土有新旧两伊字新伊字体一点在上二点居下犹此方草书“下”字故喻三德不纵横也《涅槃哀叹品》云“何等名为秘密之藏犹如伊字三点若并则不成伊纵亦不成如摩酰首罗面上三目乃得成伊我亦如是解脱之法亦非涅槃如来之身亦非涅槃摩诃般若亦非涅槃三法各异亦非涅槃”故知即一而三即三而一方是涅槃也

“若三”下结显“三土四土”者荆溪云于四土中合于方便及以同居皆应土故故云三也

帖文十二句相资帖文释者荆溪云向约教观非不消经未是逐句消文故也“直心即是圆教中道”者圆教如前教观中教观二圆方是圆门真净土义“备目足”等者目足喻解行凉池喻涅槃凉池喻出《大经》迷于一谛法界惑者见思迷真尘沙迷俗“金刚顶”者即等觉入金刚喻定能破元品无明故名金刚顶亦曰金刚心以此惑难破定如金刚所拟皆碎言有通有别别在等觉义通诸地“众生正报至佛土净也”者荆溪云此中分于止行二善但对依净及佛土严者非独依及土严而已正报亦合清净及严但今正为明于依报故耳正报止行即是惠施及以愿加名为清净如成五度乃至十善一切皆然如四无量本是利他尚有止行如治瞋等岂非止善为摄生故岂非行善自余诸行一切准知“亦如世人”等者还是宿世以法相关方乃感应如此

结撮正要“佛土净”等者荆溪云依此经文初释及以四种之文所以具二种者前约当分从又四下即约跨节自行约理性化他约悲愿愿期皆令至自性故正意皆是净心故也此有二意一者句句名异不出净心二者虽十二句意在十三净心句也故知净心者先净自心方净他心他心若净于成佛处心净众生来生其国次跨节者只由自性清净心净即入初住能现四土摄取众生四土四心皆悉清净众生四心分别虽殊究而穷之不出一体故净自他只是自性净心净“事理惑除”者至此方始兼论正报事理只是障真障中之惑耳障真为事障中为理二惑俱除感常寂土“各见净秽”者五浊轻重同居净秽体析巧拙有余净秽次第顿入实报净秽分证究竟寂光净秽此皆随机感见差别如饭色异寂光妙体本自无差犹如一器

身子生疑分科随释生疑之由“大乘方等至净土也”者荆溪云自方等前不云此土秽中有净纯小乘人尔来未知故云秘密良由尔前显露未堪至今经中方显昔密以斥小宗故云有也约教暂无附道理论所以云有“未能称机疑问”者且从迹说承佛力故若从本论自力亦能自力虽能终归让主故引《法华》以证发迹又若不蒙加无由能疑加为疑由可加由智

正疑念荆溪云菩萨三祇去立其疑宗三藏教宗三祇修时是净土行与十方佛正报果同“何得”下因闻置疑若三祇行是净佛土释迦之土今即应净此疑释迦为菩萨时其心不净“若不”下结疑言“翻覆”者以土疑佛以佛疑土

佛释疑分科随释佛以日月问“众宝所成”者日宫是赤金颇梨所成月宫是白银琉璃所成“彼中”下荆溪云天子譬真身宫譬真土而云“真应二土”者但是文略应双标身土“万德”下明真能起应故合标之“真应法身所依”者真是法身通云所依及以所照即是同居净等四土“又譬”下前总以日月及以天子但作能照所依之譬今置天子又离日月作真缘譬譬能成熟及照显也盲者二事俱不见故缘修地前真修登地真缘合时破一分无明即有真身依于真土而能照于三土众生成熟即譬正报说法照显即譬佛土摄生常自照显四种净土者且置同居秽也“为二缘集”等者此乃双举所除故也身子虽除有为缘集犹有无为不见四净又复身子纵除秽中有为缘集亦未能见净同居也故总二障障于五眼以责身子“又有为无为”者释通诸盲者所以故也

身子事答荆溪云身子亦未悟于日月譬之深旨且依于事而为答耳

佛合“众生至不见同居净土”者虽从近说正以此文斥于身子不见四净是故且以同居言之岂可即令身子见于有余果报以从道理故文兼以有余等合故从界内罪去次第合之言界内罪者即界内真谛之执乃为同居净土之障此罪即以无为集合共障五眼故便不见四种净土若只单诃不见同居之净土者则不须云二种缘集以通责故次第释出若尔同居净中亦有执真与无为合何以得见同居净耶以彼生者已除界内二种障故今从秽责故云障彼同居净土若从同居净中责者只得云不见有余果报等三“有前四种罪障”者界内有为缘集障界内尘沙障界外尘沙障界外无明障而此四障于四净故知身子具四种障身子虽除恶有为集然由有于净有为集不依佛慧故使于垢不能见净是故四净悉皆不见

螺髻自引所见释身子疑叙意分科“生闻信之善”者荆溪云初闻未信睹相方伏伏已方信所闻不虚是故二种俱名生善

“初文”下随文释义先折身子疑念正举所见释疑分科随释梵王见净荆溪云梵王欲显如来案地之奇“第六天宝”者《无量寿经》上卷云“西方世界名曰安乐其佛国土自然七宝超逾十方一切世界众宝中精其宝犹如第六天宝”荆溪云问若同居净对秽为横者香积亦判为净同居何以在上如许恒沙夫论竖者约浅深未必重累胜者居上若以二三同一处见故说为横上下相同岂得为竖若准其相不殊安养但以无小稍不同耳虽安养兼小义亦唯大

宝庄严土为在何许只是安养

“举近况远”者举此土六天之宝比西方净土之宝耳实非齐等

身子见秽释见净秽之由荆溪云此文且准明依佛慧则见净土应知佛慧理通衍门平等之言复兼三教此则通斥身子但见于秽不见四净

佛现净土释疑分科随释案地现净“答曰有二意”者荆溪云第一则别唯一同居二者理通通于四净与前日月譬意亦同“前说诸方等”下于前纵见佛胜应身不谓此身别有净土今藉佛力亦未了知佛常寂土及以果报随机见者置而不论故此随机仍属于密不同《华严》一切皆见皆闻故也“悉有生净土之理”者坐华且表同居之净仍通四净若至法华四净因足蒙授记后分破无明岂非一分常寂光显故寂光中三土具足自力在当故云之理

问身子正释疑分科随释分科随释开譬“饭异”等者荆溪云常寂即器同居有余果报为三并身子见理应有四同居净秽一土合说故但云三不得云四合譬荆溪云十种者初一番别斥身子后九番通密斥之与盲者譬及案地譬其意大同第十文云“诸土非垢”等者应将寂光却对前九应云前九非垢非净名之为垢常寂光土亦非垢净而名为净初同居净秽云五浊重轻等者亦得轻者名为互清彼见思轻众生寿命劫量等相一切胜此故名为轻“上下相望”者始圆初住终第九地悉名果报第十地及等觉妙觉是三品寂忍即三品寂光如前疏文已释今文比较正用此义六果报与下寂光并者即是九地与十地并也七八即是等觉妙觉“十诸土”下荆溪云虽即一切俱非垢净而垢而净亦成差也

何故云非垢非净有事理故论理不当垢之与净约事唯有寂光永净又寂光异诸土故非垢即诸土故非净诸土即寂光故非垢异寂光故非净

前释天器中以寂光譬器诸土如饭今那以寂光譬饭不可以譬譬真解脱若用譬者通别并通别已如彼通即如今彼此俱譬理何晦没诸土寂光并非垢净而垢而净以之为饭若寄辨者果报望寂光器色入饭色令饭色有异故一饭色上有器饭二色亦名饭色异下中上寂光展转复相比器上有多色并皆入饭色展转互相比亦名饭色异若更以寂光而对诸土异双非净秽别论饭色异者饭器俱四微各各非饭器而能成饭器故通别二譬其理皆善成

时众得益分科随释现净得益五百得忍“即通七地”等者荆溪云既通许三教无生故应将前展转入后以论于得或超或次从博地凡夫中来或从小乘方便中来

八万发心“如前分别”者如前明五百皆已发心约相似位也荆溪云八万发心准前得忍或在前教已曾发心闻于后教重能发也若超若次凡来圣来准说可知

复秽得益

方便品

从〈方便〉讫〈香积〉九品明大士助佛阐扬不思议解脱佛国因果叙意分章“为破有为”等者荆溪云今据淫舍酒家等处正当有为缘集之事既云显不思议法身即指前经所明符成即指今经之说一往虽尔不及云破有为无为缘集以成四土

依章释义明〈方便〉次〈佛国〉来正明明如来亲谈上根受道“前于普集”等者荆溪云此经宗异体与彼同故亦真性而为其体所以还用前经体者《法华》独显尚与一切大乘同体况俱兼带体同何爽然但须以宗对简之故云体是宗家之体宗是体家之宗体为所取宗是能取故将今经以望普集依正正自分故使法华一乘因果宗之所取不同诸经此经乃是佛国因果宗之所取故使体家之宗永异诸说以体望宗同而且异以宗望体异而复同深得此意可以判诸教可以会诸部今为迷者依正各论其明了者岂闻正报而昧于依故今明依应须重述故于下文问答简出其旨又复应知闻前普集及闻佛国得开悟者虽有前后今望〈方便〉通名上根〈方便〉已去名中名下上根则利中下则钝乃至传为利钝“为末”下净名开奖中下获悟正明受益“为未晓”者即中下根“令离诸缘集”者荆溪云总语诸缘集也“若净”下感果来生

“问”下料简“通为诸经之体”者此明体同义如前记若且以事简则普集岂不谈宗此经岂不明体故知二经各论宗体文从影略故以普集为今经之体今经为普集之宗生起次第使不乱耳亦犹以普集为今经之序岂令普集无正今经无序耶

略释方便义列章随释释五章略释名荆溪云《法华疏》中为显实故分为三释谓法用及门并秘妙也今此废二但取法用者门论趣入秘妙开权今未开权故阙后释不取门者菩萨可入二乘阙之于菩萨中且约当分复置传入故且不云据理亦合用门一义以当分入与法用同故且唯用法用一意又通秘教亦可具足用彼三义方是智所诣之偏法者今文且指三偏之法彼《法华疏》俱指四教并名法故以未融故乃属今经方便不同彼中乃约四教约教同异荆溪云次约四教辨不同者即是经论所出不同前文皆但列于有无二门而已阙三四者若了一二则晓三四双用为三双非为四是故不复列三四也又复后教望于前若实若权说教说证若他若自自他相对皆名权者既非当教之所行用望从说边故皆是权又当教中自他相对皆以前教若证若说皆为权者以互夺故夺前之实成后之权当教亦得名为实者为欲对辨一双故立自他如《大经》云“世人所见”等也文为四荆溪云如毘昙至实智者问此中既云无常事理事可无常理何故尔照理所无亦名无常故使《成论》以有门中事理俱权以有门理不即事故“法障”者界内尘沙也荆溪云亦可引《大品》“若有法过涅槃者”证于实智亦名幻也“佛及八地”者所证已齐但少留残习耳“照藏理”者即但中理为惑所覆如云外月矿中金等四圆荆溪云是故文殊等者此正引证自行实也亦应通引三十二人各各自说以证化他门门不同即是权也门门不二化他实也亦可文殊以证自他以有说故名为化他说于无说得名自行

方便所用法正明所用总明“至论至非实”者一心所具咸即空中空中尚亡权实安在悉檀利物四教行焉

“但璎”下别释引《璎珞》标名荆溪云但先总述《璎珞》三种方便重释方便所以故也意明此品大士种种善巧方便备如《璎珞》三种方便令正法久住于世

配今经释义远近配解荆溪云言远近者室外处处淫舍酒家如是等事去今时遥故名为远望为诸来问疾者说去还庵园印述时促故名为近远近皆是助化之缘莫不为令正法久住言“久住”者谓见佛性“劝求佛身”者即下经云“诸仁者此可患厌当乐佛身”二引论释成荆溪云是以中论等者即与《中论》末代观法大旨全同经论远近不出此三

“故前”下牒经论结荆溪云引今经文随方便言必含破立久住之意言“助佛”者佛之大化亦不出三

约三业所用正释三业正明三密约圣应泛明正明三密“诸佛菩萨等”者荆溪云即是自行本无三业及以十界故非一异为化众生而以三业十界化物如是等用他所不测故名为密“藏通”下约名判教两教作意非如镜像是故但谈神通不言应现“别圆”下地住已上无谋而化如镜现像如月现水故名应现以胜能兼劣是故亦名神通名同二教体用全别荆溪云揽向神通以示今品用与不同故于三业以明方便

“此品”下就今经的辨

“此三”下结名示义示密义“无方利物”者机熟则应不定一方故曰无方《周易》曰“神无方易无体”孔颖达解云“不定系于一方也”“莫测其本”者但见三业施为莫测所证宗极此则见用不测其体故以不测以解密义即向荆溪云他所不测故名为密也又荆溪云密者一一界中各具十故不可以一界测不可以多界测即名为密“亦名”下结异名圣人三业既得名密更约功用立四异名名轮名无失名不护名随智慧度他摧惑喻之以轮既无过失不须防护愚惑已尽故随智行

“良以”下结示妙用“同栖空室”者空室表寂光也荆溪云正示同居现疾得名名方便品

约观心“一心至意知”者荆溪云只是初修三业十界诸根之相若破若立诸教诸观元意只为成此妙观

简说者古解荆溪云此具三意而不及初何妨一品“是集经”者以诸经中尔时等言悉是集者所以不用次家释者岂有宝积不云白佛于佛前述净名事乃专辄云毘耶离等“今释恐”者表非定执大师谦也“阿难至为说”者此《报恩经》四愿中一如解通序已明既愿重说验知当时佛为阿难重说此品故至结集次前诵出荆溪云故知今解深得经旨以加阿难本愿等言有来处故

入文解释分科叙意分科“形声”下叙意“就初”下随文释义半品明形益方便分科随释叹德标住处及人总释“有长人之德”者《风俗通》云“春秋之末郑有贤人著一篇号郑长者”谓年耆德艾事长于人以之为长者“重益今机”者闻述弹折之言俱获圆大之益也“因之功成”者荆溪云往益今益私益众益斥益熟益现益当益大益小益偏益圆益始终收束疾无不摄疾为法界功之极也

“维摩”下别释指释维摩“如前释”者荆溪云具如玄文释名中明“长”下今解长者辨示本迹“今略”下开章解义列章“第四帖释”即下正叹德文于此悬科耳荆溪云《法华疏》释长者离为四义今亦具四世长者借喻事理法身长者事理相符名同理异观心长者即是法身长者之行相也亦是法身长者之因果也帖经长者即是因果长者之诚证也亦显经文次第有在

既云因果今修十法即获净名之十法耶依经修观道理必然净名一德具九修时必诸句互融若修一德尚具十德何况修十不具十耶但以一德而为言端应修十德共成一德余德亦然方名具德故便修时一句遍摄则令至果一德通收

若尔此之十德即十号不名殊义合何者从如实道故名姓贵堪应供故所以位高以遍知故岂非多饶既具通明即是威势善契秘藏由于智深解三世间必在年宿士中之上由三业净丈夫屈伏乃关礼备是天人师诸佛方叹世间之长而为下归故此一号亦具九德

净名即是果德佛不从本必然迹为因化观心十德尚得名为观行如来发心毕竟岂逾于此

随释世间长者文中先列名“何者”去解义“贵族”者刹利姓也犹此方王公之族“爵位”者〈王制〉曰“王者之制禄爵凡五等谓公”此周制也《白虎通》曰“爵者画也各量其职尽其才也”“贫无财惠”者《礼记檀弓》曰“昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者不亦惠乎”王弼云“夫进物之速者义不若利”故今云无财世不重也“无宠不威”者爱也为帝王所爱重则有威势也《文选》曰“新安王宠冠列蕃”“神解明鉴”者如臧武仲之智也“物情不揖”者不揖敬也“年耆”者《尔雅》云“耆也貌皓”谓发白也“斯恶”者斯应作厮音斯养也又厮犹下也“操行无瑕”者玉之病也秉行淳正如玉无瑕《诗》云“言念君子温其如玉”“而外至瞻[1]受”者《诗》云“人而无礼胡不遄死人而无仪不死何为”“上人不睦”者以豪贵为上人非皆在已上“名不彻远”者由不为上人所称故“豪贵歌咏”者即上人和睦故歌咏其德也〈曲礼〉曰“僚友称其弟也执友称其仁也交游称其信也”郑注曰“僚友同官者执友同志者”“无恩及下”者下谓下民《左传》云“视民如子”又曰“子产从政一年舆人诵之三年而人又歌之曰‘我有子弟子产教之我有[1]由畴子产殖之子产而死谁人嗣之’”又《诗》曰“蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇”此皆恩及下民故崇敬之也

出世长者叙意“一从”下正释“从初发心”者若远推其始则以相似为发心也义如前释若近取分真则以初住为发心今净名位居等觉若推发心必兼二意发生理慧俱约分真“法王种性中生”者中道妙理是佛种性今观此理而发妙慧名种性中生即姓贵也“证无生忍”者荆溪云但让佛寂灭则于无生最居其极“降魔制外”者应云降制界内界外“权实”者即是同体权实故也“记别”应云授法身记“释梵所敬”下人归崇且据随近以说若约四教则为圣天所敬贤人归崇“能辅释尊”等者应云能阐十方四土佛法净土之言不局同居秽土而已

观心正释荆溪云观心释中一一皆附下文帖释以为观相教理有凭故与他人明观有异但异于果并名观心“爱见魔外”者爱惑即魔见惑即外“举足至伽梨”者此约六作以明修观言六作者谓一行二住三坐四卧五语默亦曰言谈六作作谓所作之事二作字并去声举足下足即行著僧伽梨即作作中略其四故云乃至“悉皆一心”者六作虽殊观心岂异造次必于是颠沛必于是“当知”下结叹“故法华”等者此引第五颂现在四信灭后五品文四信者一念随喜略解言趣广为他说深信观成此颂第四即是五品正行六度也今论修观在名字位中引经通证不须执文以害其心故荆溪云此引《法华》正是观行四位之观观心灼然在于随喜之前“佛子住是地”者谓修观行所住之处也“即是佛受用”等者妙观理等与佛无殊故指所居是佛受用四仪运动咸与佛同“尚”下结况也若准《法华》尚同妙觉极果岂不得名净名等觉耶佛如长者净名如子

叹德“供”下姓贵以供养诸佛为种姓荆溪云如世父母所有子息自非所生焉能供养众生理等故能发心“若发生至法分”者发理生慧正在分真从佛智生名佛真子故云口生从理法生名法王子故云化生理智分显名得佛法分“三慧显理”者由圆贤位起闻思修得入初住乃至等觉故云显理“释成种性”者如世孝子存没无违父在观志父没观行故知父母为德本也真性以为众善之原依之植善善有本也咸依善本名真供养“观毕竟空种大智种”者上种去声下种上声能观属智真空是境大智观境故名种种“从解生行”者智为能观故名大解从此立行行方称境境智既冥万行具足引《大品》云“诸法虽空”等者智应于空方今行足

位高“此义犹通”者荆溪云通上下地也今净名位别而不通别中三位有本有迹迹因本果故也因中又有二位别者随诸经中有立不也故存没异“若居中”等者立三品者通总言耳等觉所存如向所明“不能牵”者以中下寂忍是寂光土不能牵生果报土也

大富“三业功德”者荆溪云即是三业家之所有故属财也“总持一切意业功德”者且从别说若通涂论只由意持身口方持言“逮诸”者良由此也言“及余”者三业之外无复余法今云余者寄方便教从别说之故云余也故圆三业兼方便中一切诸法如世大国能包小邦

威报“劳怨”者荆溪云最能劳累于我故也“魔即四魔”等者兼界内外“能害”下使三谛三智不得开发也中智不发名害智度母二智不发名害善权父使助道不成名害法亲正行助道俱被魔害故名劳怨菩萨降伏犹如报怨如〈世礼〉云“父母之雠不与共戴天兄弟之雠不同其国交游之雠不反兵”魔害权实二智即菩萨父母之雠害诸善法亲即兄弟交游之雠故用力无畏之兵以降伏之名报怨也怨字平声《论语》“以直报怨”字乃此作《说文》作“冤”从罔从兔荆溪云故害智度善权父母即害内外一切权实能害权实莫若内外天魔外道故能降伏者其力称大

智深荆溪云入深法门者教也由门深故所以智善正用善字而为叹也“明了众生心之所趣”所趣不同故应为权今为释实者趣有二种近远别故具如《法华》草喻疏释终归于空约七方便皆有二趣远趣唯一近趣不同今从远说故云一也此若非实何须更立

年耆荆溪云久于佛道等叹修行者上句序上二句见理序决定大乘年耆喻上一句见久喻下一句“纯淑”者《尚书》云“政事唯纯”孔安国云“纯粹也”《尔雅》云“纯大也”《方言》“纯好也”淑《诗》传云“淑美也好也”经本或作“淳”亦专一也或作“熟”非也

行洁“诸有所作”者荆溪云三业随智名能善思量智者慧也由慧善思令三俱善三随于智故次文云“前智后作”若前作后智虽名为觉即是不觉地住诸圣悉皆如是除地住前及诸小乘不入观者但此不与下地同耳

礼备“叹形心”者荆溪云上句形也下句心也“含弘”者大也“又住”下《左传》曰“有威而可畏谓之威有仪而可则谓之仪”“学佛象王回视”者荆溪云且寄应佛之仪式也人仿此未必全然有言具佛相好者前约仪式解威仪此约状貌解威仪“今言”下今正释谓常冥至极遍应十界故曰不起等亦犹《周易》云“寂然不动感而遂通”矣此言虽近可以例远“八不思议”者一渐渐深入二深难得底三同一咸味四潮不过限五有种种宝藏六大身众生在中居住七不宿死尸八万流投之不增不减经文备以《涅槃》八义合之故云“佛法亦尔”等也“今言”下心大如海亦具八义例同《涅槃》如下文“此室内现八未曾有”即佛性海诸法具足今文且用不增减一“众流”等者九道常投而佛界不增种智常煎而生界不减以九道不断性善佛果不断性恶故无增减应具以二句合之九道虽投而由心无取故不增种智虽观而由心无舍故不减此则具于事理二释“沃焦”山名能缩海水

上叹荆溪云咨嗟者叹美之声此借凡事以表圣仪“天王上人”者天王天子也吴楚之君僣号称王仲尼正名以周天子为天王《春秋》云“天王狩于河阳”是也

下归仰“欲色界主”者帝释是欲界地居天主梵王是色界四禅天主故此二人通名世主荆溪云弟子释梵者举形服同及二界主总而言之应云九道及七方便等觉已还无不归敬

正明形益分科随释标益物处“居广严国”者荆溪云如前四释并须至此以合净名所居之处

正明益物分科悬判正分科“初六”下判本迹“此是从本垂迹”者荆溪云六度之名近本故也故从本六以垂迹六二十九句以末故也故云是迹资财等事是末故也垂此末事摄取众生令归于实简前义问中具足应云何以心密是从本垂迹身口是因迹显本答“六度”等者荆溪云此据从理对事以问故六度满亦名为身意密之处身口具足所以六度事理名同而本迹各别故下文云“从于本六以垂迹六”若从事说身口是未元为同凡先同后异方示其本

“赀财”下随文释义心密正释约教释斥旧解荆溪云若旧等者净名非不世财摄生但直云世财叹意不尽故应约四土等也下去例然故云有事理

“今”下明今释正释经文明四教摄物释资财无量“摄诸”下摄诸贫民释所摄举贫教诏并去声示也告也俱作平声亦通“舍父”等者舍胜应父求小衣食观无常如盐观苦如醋生空麁如米法空细如面得小涅槃如一日价“菩萨三祇”等者荆溪云三藏菩萨长时六度故得富名别教横竖知如来藏更富于前

“圆教”下显富圆教一切无非秘藏富中之极虽四教菩萨并有富名前三互夺还受贫称是故唯叹富中之上“金刚宝藏”者二边不坏名曰金刚合摄三千故名宝藏其理常住故无缺减“故纯”下引《大经》证三教俱贫

“大士”下显能摄荆溪云大士等者述本也能起等者举迹也

“以四”下明果满来生荆溪云又约顿渐等者但是八相成道之处皆须八教以显一乘唯除独显大乘之圆如香积等

“故知”下引同责古

观心释荆溪云夫观心者先须事施以为观境次方观事为施法界次运大悲成净土行随其方所有受化者先为施主方乃为其取土岂同世人自谓高深但令他施为施所堕故知斯等现阙摄生之始当无净土之终必愿学宗说者行者细思易解之教以裨难行之行文为二正示观法观心摄物总示“不见悭施”者荆溪云即行施时不独治悭见悭法界而行于施施亦法界而用摄生摄生之时生亦法界如是亡泯能治所治能度所度无非法界如是方名不见悭施常涂但云亡三行施亡何等三凡修观者但云无施而无无悭纵无无悭非施法界况复更能利物为怀

“若是”下别示转化成观正示转化“若在令长”者《舆地志》曰“秦始王天下置三十六郡郡各领县县万户已上为令减万户为长

“譬如”下举喻释成

“是为”下所摄获益

“是诸”下果满来生

“此即”下结劝行人若能三观内修慈悲外运理事不二内外交融夫如是则净名大士在我心中何须远觅

事释四教摄物示所摄“十种戒藏”者《大论》明十戒摄一切戒故名为藏不缺谓性重若犯如器缺不破谓持僧残若犯如器破不穿谓持波夜提若犯如器穿不杂谓持定共定持心故欲念不起名不杂已上四戒约律仪随道谓随顺谛理能破见惑无著谓于思惑无所染著已上二戒约真谛智所赞菩萨化他为佛所赞自在于世间事而得自在已上二戒约俗谛随定谓随楞严定具足中道之戒具摄诸戒“毁随道”等者未破见思则毁真谛戒未破尘沙则毁俗谛戒未破无明则毁中谛戒故以三谛次第摄之

“余人”下简能摄净名等觉虽有余惑事等微烟亦得名为具净戒也

“此诸”下果满来生

观解正明戒度“例”下四度下文既略于此例之“三忍调四恚怒”者未得四忍名为四怒四进五禅六慧

“是故”下结示“示行六度”者示行四教六度也

身密“无言之化”者见身获益不假言宣故云无言

随释示同白衣正释今义事释因中摄物释迹本利生“沙门至勤行”者翻名也不著二边勤行中道是故妙觉究竟名大沙门“律是诠量轻重”者《风俗通》云“〈皋陶谟〉虞造律训诠训法”《尚书大传》曰“丕夫之大律”注云“奉天之大法法亦律也”故律名起于舜世毘尼之学诠量轻重如此方之法律故翻为律

“此无”下示不言而化“密讥出家”等者涅槃圣行唯劝出家故云在家不法犹如牢狱出家闲旷犹若虚空及诸经律奖劝非一何故居士密讥出家应以两种四句格量优劣足晓其旨初四句者一出家持戒二在家持戒三出家破戒四在家破戒次四句者一出家学大二在家学大三出家学小四在家学小今居士于二四句中密讥第二密劝第二圣行所劝正劝初句以讥二四故云如牢狱等或以第三而讥第四则如经云“破戒比丘胜诸外道”也若晓斯旨则一代大小若显若密或劝或讥各有其意于《涅槃疏记》已曾委出“大经”下〈哀叹品〉中佛讥小乘文也此于次四句以初二句讥彼第三也以诸比丘正是出家学小之人故今居士密讥虽似初四句中以二讥三其实兼合次四句中以大讥小也故引《大经》释出其意“但今”下心染大乘兼持律行于二四句第二所摄故云但令染心立沙门行也

“净名”下果满来生正示果满来生“但佛”下兼明符合前品“见于此品”者见音现

观解

“此下”下例示下文

示处居家“卜居”者龟曰卜古人移徙必卜吉而居之“三界有二种”者荆溪云变易分段也“开合对四土”者开变易合分段开变易者离出有余果报二土合分段者不分同居净秽之殊

分段既合那云二土分虽有二莫非分段但论恶道五浊有无分净秽耳变易开者良由无明有断不断真应有无寂光见不有须发心及不更发又有功用及无功用有此多别须更分二“此及诸句”等者谓此句及下诸句皆应观心也荆溪云以一观门通该诸说然于此中及以前文竖观心源不同他文观心释义他文观心并寄近事以明远理因名用义借数辨行从人显法约法通智今乃竖明观通事是故此品约事净名密劝后进修于观门自行劝他加愿利物权实双用望果行因我即净名何须远计故并寄白衣公私文武以为兴致虽暂寄之然应知之发心即是何简黑白故行敩者真观行之大士也是以四众悉须钦风可思齐焉可自轨矣然论菩萨虽遍四众出家理顺在俗义违故示俗流立行特出具足众德一切中尊斥夺提蒙辩才无尽欲使后代莫不归之

示有妻子“离四爱著”者四教法爱尚须舍离况事中妻子耶

示有眷属示同服饰“常用四忍修相好”者荆溪云此意如前净土相好来生故立此门以招四土

示同饮食“各八禅悦”者四如意足及定根定力定觉正定也

示同博[A1]“博谓”等者释其名也《世本》云“乌曹作博”《说文》云“博局戏也六著十二棋也”《方言》“自关而东齐鲁之间皆谓围棋为奕”《论语》云“不有博[A2]弈者乎”是也疏云“博塞”盖目一事《庄子》云“博塞以游也”塞苏代反相塞之塞“化令不著”者荆溪云凡示俗仪皆现坚志世以混和合杂丑行欲引净名深未可也“无记”者四无记中即工巧也故论云“异熟威仪路工巧处通界”直尔为之似属无记因之得物况陷初篇况复道陌定归无救净名示为意令不作今不晓者反欲效之内长散慢全随贪结不思来报倚托圣踪空丧出世之功者尚妨世业岂况出世刘义庆《世说新书》云“晋太尉陶侃语人曰‘圣人惜乎寸阴众人当惜分阴’诸参佐或以戏废事乃取樗蒲局投之于江”《吴志》曰“蔡颖在东宫性好博[A3]太子和以为无益命韦曜论之故《博[A4]弈论》云‘今世之人多不务经术好习博[A5]废事弃业忘寝与食’又曰‘假令世士移博[A6]弈之力用之于诗书是有颜闵之志也用之于智计是有良平之思也用之于资货是有猗顿之富也用之于射御是有将师之备也如此则功名立而鄙贱远矣’”此并古贤之深诫于俗尚尔况出家者岂宜为乎至有赌及衣钵身陷刑名此等下愚谁论丧业故《僧史略》曰“为僧者苟未修行但能避刑宪亦逍遥之上士也”善言不信畜生何殊净名度人盖示其过吾申其道故得极言“所言辄者至咨请”者夫耽博[A7]弈者临局交争神迷体倦人事旷而不修宾客阙而不接岂暇咨请于善道乎故大士观彼有机辄尔为说肇云“因戏止戏”也

示同异道“为伏物故”者昙无德部比丘于十二时开一时外学为降伏外道故鼻奈耶明日分三时许日后分学况今居士本在家众今世比丘忘本逐末形似沙门心背佛学大法将灭其徒实繁子尝撰〈师韩〉一篇以规后学故荆溪云小乘制外稍通一时大乘标宗初心明制妨入妙道故不令为五地菩萨方修世业是断佛种障道因缘今出家人戒定慧心一无所修而云伏外义等倒裳散染易流道法难寄增长[1]幔习反经学宗深可悲也甚为谬也况坐常住院著信施衣飧净众厨践无价地而三业从俗四仪拘迷若欲仿之当思十德纵未相似观行如何《大集》明如富楼者《宝箧》下卷亦有此缘如《辅行》第六卷末引之

受世典“此方世典即五经”等者《诗》云“文王之典”传曰“典法也”谓教法也《释名》曰“经者径也典者常也”言如径路无所不通可常用也“五经”者《白虎通》云“易尚书乐也”古者并《春秋》为六经至秦焚书《乐经》亡今以《易》《书》《诗》《礼》《春秋》为五经《礼》有《周礼》《仪礼》《礼记》曰三礼《春秋》有左氏公羊穀梁三传与易书诗通数亦谓之九经今云等者等取六九又统论世典应以四类收之谓经《唐书》云“集贤院四库书总八万九千卷是也”经如向说史谓自马迁班固已降历代国史子谓老列等百家子书集谓古贤遗编今但举经等取余三故云等也“西土”下四违陀如释通序记十八大经皆外道书“而能黄叶”等者《大经婴儿行品》如父母止小儿啼故以黄叶为金以喻妄常人天实皆无常如来说三十三天是常者欲令凡夫离三涂苦如止啼今净名明世典以诱人其意亦尔“置毒于乳”者亦《大经》中喻今以世典如乳常乐佛法犹如置毒以乐佛法故虽引世典意存大乘故使未来入不思议法门如毒发杀人也荆溪云于中点理后必杀人

口密标示随释二十示见敬供养文中两意初约净名敬他次约他敬净名“凡厥之流”者“之”字恐误应云下流其也“通贯下十九句”者荆溪云后十九句皆令生敬得最后益若随句消皆使成于见敬中最准此中意前文“虽为白衣”句中乃有二总一者总冠二十九句句句皆著“虽为白衣而有律行”二者别在前九句首身口别故

示持正法“秉持国法”者肇师云“外国诸部曲皆立三老有德者为执法人以决乡讼摄长幼也”净名现执俗法通达道法也今师云“持国法”肇云“决乡讼”高下小异耳此方汉世乡邑各立三老

示获俗利文中先约世利释次复次去作法门释“迹同凡俗”等者肇云“法身大[A8]瓦砾尽宝玉”若然则人不贵其惠故理同求利岂喜悦之有经云“偕偶”《尔雅》云“谐协和也会合也

示游四衢《尔雅》云“路四达谓之衢”郭璞曰“交道四出也”《列子》曰“人之游也观其所见我之游也观其所变”岂法身大[A9]士所游而无所表耶

示入治正肇云“治正法律官也道以正法便民无偏衽”今解不然连帅令长分忧布政名治正法故以礼刑解之非约律官也“用礼用刑”者《论语》曰“齐之以刑民免而无耻齐之以礼有耻且格”然则民幔则用刑民淳则用礼《家语》曰“爵人必于朝与众共之刑人必于市与众弃之”《礼记》曰“礼者因人之情而为之节文以为人防也”《尚书甫刑》曰“刑罚世轻世重惟齐非齐有伦有要”《孔安国》传曰“刑罚随世轻重刑新国用轻典刑乱国用重典刑平国用中典凡刑所以齐非齐各有伦理要善”《乐记》曰“礼以道其志乐以和其声政以一其行刑以防其奸礼乐刑政其极一也所以同民心而出治道也”桓范《世要论》曰“德多刑少者五帝也刑德相半者三土也刑多德少者五霸也纯用刑而亡者秦也”“方便与夺”者民幔则夺礼与刑民和则夺刑与礼礼刑适时宽猛相济曲巧若是故云方便与夺故仲尼曰“政宽则民幔幔则纠于猛猛则民残民残则施之以宽宽以济猛猛以济宽政是以和”荆溪旧解云礼以与之刑以夺之又行礼刑各有与夺礼则夺小人而与君子刑则夺重罪而与轻愆故今俗官皆有大权寄之行事“非是舍道”等者此明净名非亲职掌而善礼刑又诫未来影附圣踪舍道之辈向解与夺附荆溪共成三义各有其致宜在精详

示入讲处肇云“天竺多诸异道各言己胜故其国别立论堂欲辨其优劣欲明己道者则声鼓集众诣堂求论胜者为师负者为资净名既升此堂摄伏外道然后导以大乘为其师也”今云“迹入凡小”者谓非但入凡夫外道讲论处亦入小乘讲论处导以大乘也如下诃目连满愿旃延皆是其事

示入学堂言“学堂”者亦犹此方国学乡校也《礼记》曰“古之王者建国居民教学为先

示入淫舍什曰“外国有一女人身体金色有长者子名达暮多罗以千两金要入竹园同载而去文殊师利于中道变身为白衣著宝衣衣甚严好女人见之贪心内发文殊言‘汝欲得衣者当发菩提心’女曰‘何等为菩提心’答曰‘汝身是也’问曰‘云何是’答‘菩提性空汝身亦空以此故是’此女曾于迦叶佛所宿植善本修智慧闻是说即得无生法忍得法忍已将示欲之过还与长者子入竹林入竹林已自现身死膖胀臭烂长者子见已甚大怖畏往诣佛为说法亦得法忍示欲之过有如是利益也”肇曰“外国淫人别立聚落凡豫士之流目不暂顾而大士同其欲然后示其过也”“九孔”者两眼两耳两鼻口及大小便道也此之九处常流不净何可乐耶“四善根发”者四教机熟也“若贪”下于四教法起爱著也“故下文”下上句证入淫舍下句证示欲过“先以欲钩牵”者欲境如钩能牵行人

示入酒肆陈也谓陈酒器也《周礼》“司市掌以陈肆辨物”郑玄云“肆谓陈物处也物物异肆也”“三十六失”者《大论》明三十五失具引文烦今束为颂曰

费财增病诤(三)  裸露人不敬(二)
无智得者失(二)  说匿废事业(二)
醒惭身力少(二)  色坏慢父母(三)
不敬于沙门(一)  及以婆罗门(一)
不敬亲三宝(四)  朋恶远贤善(二)
破戒无惭愧(二)  不守精纵色(二)
人憎亲摈弃(二)  行恶弃善法(二)
朋人不信用(一)  远离于涅槃(一)
狂因堕恶道(二)  为人常痴狂(一)
失有三十五  智论广明之

暹云《沙弥尼经》饮酒有三十六失《尚书酒诰》曰“越小大邦斥丧亦罔非酒惟辜”传曰“于小大之国所用丧亡亦无不以酒为罪也”“昏神乱道”者昏心神乱正道也“复次酒是烦恼”等者荆溪云准此句中作观心义前文诸句亦应例之如《安乐行》十种恼乱尚作观心但不及前释货财等文相周备策励道俗令成真实净名之行

示在长者文中二通述意“叹尊胜之德”者即此十一段也偏举尊胜者肇师云“凡人易以威顺难以理从故大[A10]士每处其尊以弘风靡之化”故今云“德为物轨”等也“言长”下正释文“乡闾怀胜”者万二千五百家为乡闾谓乡里之门罗什云“长者如今四姓豪族也

十一示在居士“此上居家德素”者谓德行洁白也“今谓”下依外国释居士义也以经云“断其贪著”故知非德素者“说四檀法”者四教行施也

十二示在刹利“翻为田主”者肇云“刹利王种也秦言田主劫初人食地味转食自然粳米后情渐伪各有封植遂立有德处平分田此王者之始也故为名焉

十三示在净行“各离我心”者四教离我如释我闻中

十四示在大臣“各有所掌”者犹此方三公九卿所掌各异“示以明达”者为说论道经邦礼刑等事彼进思尽忠退思补过将顺其美匡救其恶故云示以明达然后于此正法顺四根性点示生灭无生之理也

十五示在王子“明达孝敬”者《孝经》云“资于事父以事母而爱同资于事父以事君而敬同”净名能说孝敬故为所尊

十六示在内官“宫女”者若准此方如《周礼》云“天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻”郑注云“前一宫后五宫也五者后一宫三夫人一宫九嫔一宫二十七世妇一宫八十一御妻一宫后正位宫闱体同天王夫人坐论妇礼九嫔掌教四德世妇之知丧祭宾客女御序王之燕寝汉制后宫凡十四等谓昭仪婕妤𫰛(五形反)容华美人八子充衣七子良人长使少使五官顺常无清此十四等也”班固《西都赋》曰“后宫之号十有四位”盖谓此矣“内生邪想”者肇云“妖媚邪饰女人之情故诲以正直”“四八道”者四教八正道也

十七示在庶人庶者众也言天下众人也

十八示在梵天“十八梵天”者初二三禅各三天四禅九天悉离欲染通得名梵“诲以胜慧”者荆溪云如禅观支是慧非胜梵亦曾得不以为尊故示出世四种胜慧净禅观等及无垢禅通明特胜带根本修而无所著

十九示在帝释“十五观门”者待检叙之“别教金刚已还皆无常”者荆溪云此他所计今因判之令属别教又梵王保常过于帝释自谓众生之父母故今梵不以无常为治者诸梵已得深根本禅但以胜慧夺其有漏刹利婆罗门等通皆保常此亦置通而从于别各别说之良由此也又复亦欲示于教门种种不同令遍识故故各各说

二十示在四王“各主二部鬼神”者东主乾闼婆毘舍阇南主鸠槃茶[A11]薜荔多西主毒龙富单那北主夜叉罗刹“上一一事”下总示上三十五事皆为扶成佛国讲说之者当知其宗

八品半明声益方便叙意分科叙意总叙“除物罪垢”者荆溪云罪垢之名须通四教或二缘集故此教门一部之内广略相映观其义势逐而释之应合广者不由语略使义混和故见总略以广别之或睹别文以总摄之所以惑体无二智非他成从一开诸令诸归一见合亦不少离元无所分身土惑智一切皆尔故此除见除垢为四土因岂直只云界内而已

别叙意列章“发起问疾品”者荆溪云问室内六品何但云发起问疾耶室内见惑六品悉因疾生但标问疾自摄余五

“初意”下正释“寄言斥彼劝诫为便”者荆溪云如云“是身无常”等寄己身疾斥彼计常以斥为诫劝观法身是则一斥义含诫劝况复诫后即劝观也应云入不思议解脱文阙不字谓远为入不思议弄引近为二土之因“生同居有余”等者荆溪云以断有为有尽未尽俱为见见证解脱之远因失大士之近行“岂敢辄述”者荆溪云惭昔愧今情兼蕴畏谁能不命辄述屈怀被命上催恐重招鄙耻虽图俛仰已成招屈对佛述过胜俗频讥故称本而谈兼宣化道是则宾主及以师弟咸权实益“乐小执小”者乐小即是小乘方便执小即是小乘见有果人“慕仰大乘”者知有大乘起见敬服尔时必能发于大心“达为至良缘”者若无弹斥不堪洮汰况复二味为见醍醐因得记舍生必招果报“普令三教”等者荆溪云虽有三教正意以圆诃诸菩萨菩萨不住大旨见见同小其藏通人即以别折其执“方便”者于方等中利者入实钝者仍未故知此中折三语通或但入通入别而已至法华会方乃见见咸归然经大涂宗须入实以用真性为体四土为宗故也此中且从对极以说

“此之”下结示“此之四意”者荆溪云具如前文列释者是又总前四意又有四别一得命文殊二文殊论道三声闻自鄙四菩萨进行故知前二为成后二后二复有远近二意近远复二一通二别所言通者远近各有远近故也声闻二者远成究竟近入熟酥菩萨二者钝同二乘见见有乘利悟在即所言别者声闻远益菩萨近益今疏从别故声闻自鄙菩萨进行[1]“今明”下分科总分荆溪云意乃有四经文二段者四如前列所言二段者即如今文中折伏摄受亦可为二谓室内摄受室外折伏于折伏中有今有昔今谓问疾俗徒昔即被诃道众于摄受中亦有二意能生所生能即室空所即六品又亦可分之以为自他他传佛旨自述己情即从“居士是疾”已下文是言室外者既无数千人皆往问疾尔时未为长者国王现难思事故见见有问疾时疾者虽复在于室内而所被者机形并疏且云室外从所被说复云室外又折摄等者亦用《璎珞》三方便意思之可知“折中具摄”等者折如析观摄如体观又折如观身摄如劝求又摄中折者调伏如折慰喻见见如摄又藏折通摄别折圆摄又权折实摄“乃至非权非实”下去诸文见见有品比说可知“今就”下别分正分“即是折伏自体缘集”者荆溪云问前已破古自立二集今何更立自体集耶兼破论师立斯别称今但只立一无为集故合标之又今文中先且依彼立自体名而暗夺之

料简初番荆溪云从问答下重显其失而辨大小得名少殊即正释也然须得其正释之旨兼为欲折见见摄大乘师以内外尘沙与无明合说今言二乘与诸菩萨同有内外无为缘集既分出已即见见二乘须从著于无为立名菩萨不著唯观自体及以法界故别得名名为法界法界非缘以缘与彼法界体合从所障说故云自体法界缘集以是应须并置尘沙从无明立以尘沙惑并不牵于界内外生故且置之不从其立所以文云“名别体同”故例学人与凡夫同有三界思惑文为二正答“如凡”下引例

二番荆溪云问学等者此问从前答文而生若真若中俱得名理附中之惑既名自体依真亦名自体惑耶前答既用摄论师名今还承兹以为进难答中意者二真既别真义乃殊故障界内全非自体不可同于障中立名况二惑体殊麁细永别二真元隔何须疆同故知自体以对于中则显偏真非自非体但对无为不合别立故依前破有理存焉

“此半”下随文释义两品半室外弹诃折伏半品明折伏界内有为缘集分科随释方便现疾正释料简正表二集“何得知然”者然犹如此也指上之辞也言何以得知净名卧疾表此二种缘集耶答意者无缘大悲等覆十界众生之称无所不收故知现疾为引六凡四圣令得无疾

同小所以问意者净名迹现居士本是菩萨二疾已足何须同小答意者普门示现何障二乘“复次”下只据现为四教菩萨而通教已摄二乘以所证同故诸人参问

因为说法悬谈义旨总述分[1]“初文”下别示显意明说法旨归“今此”下判观门所属

“诸仁”下随文正释总标说法正说观门悬示述意悬示观门废古用今“一约”下正示今义“十想”者荆溪云具如《法界次第》言“前三”者即无常[2]无我“中四”者食不净世间不可乐死不净后三者“今约劝求”等者若入后三即入无为故不言之“约二种念处”者何以不约缘念处耶缘非正观但是分别诸门文字故且置之然五种中二行正助其相大同慧行是正行行是助故也今别立者行即能行道是所践道行不同故别立之

“今约”下述用门意别示荆溪云略出下明五修中前之四文三土具足何以不云常寂土耶第五文云住不思议即常寂土何须别立但以寂光而为所成即以三土而为能成故所成唯一能成有三是则能所事别故也

前三属生于生成自寂光属所于佛成自以自望他还成二他其义何耶破自他义已如前释今从所夺一往且然具足应如前之所破所契能契故有其四理还相即不别而别

于中第三即是横也同居即是同处净同居也安养乃是异处净同居也具如《法华功德品》明次引螺髻所见例净同居也复云佛慧者见净无浊良由佛慧即如《法华》由加而见引螺髻普贤亦证佛慧除浊之人二乘横见亦由适闻佛慧故也

“托疾”下总结

“今就”下随文正释见道明无常正明无常总示“如大集”下别释明凡夫执常示三事无常歌罗逻亦羯逻蓝此云杂秽状如凝酥此托胎初七日也在胎凡经三十八个七日

明凡夫起例“起诸烦恼”等者保身为常因起诸惑惑故润业业故牵生三道不穷轮转无极“不觉”下示无常相“三事分离”者息风既断火大即灭识随业走故云离散

“今净”下明净名破倒初明说法破倒“若能”下机缘悟道明观细入道“观细无常”者一期死灭名麁念念迁谢名细即下云“一切见如皆无常也”

“若毘”下示两门异说通示两门“成论”下以无常是有法故是以空方见道

“今约”下今依有门

助成初释无强二释无力三释无坚四释速朽结句破执

明苦正明苦门牒现文直释“三苦”者苦苦坏苦行苦“八苦”者于生等四苦上更加怨憎会爱别离求不得五盛阴也“九恼”者暹云一恼我二恼我亲三赞我怨三世各尔故合为九

过去已去未来未至云何恼恼虽过未境实现在与相值则生于恼及过去曾恼于我记忆在心

约苦再解“行苦”者念念迁谢名为行苦“违缘坏乐”受者违情境名违缘也“通苦有四”等者下文云“四苦有二”若言即生即老即病即死是为约理即今通[1]若也事四苦者即今别苦“别苦苦于通苦”者事苦重于理苦也故知生等皆是苦苦何以今文唯以病为苦答中两意初约病苦现在猛盛故异于三次明其实生等俱名苦但净名现疾故别以病苦对之

结成苦义“何可恃怙”者《诗》云“无父何怙无母何恃”注云“怙赖也负也

明空悬示列章随释总别解正示料简简能喻大小“不应焰幻为譬”者以小乘无焰幻譬故不应也“沫泡”等者以衍门十喻无沫等譬故十喻者一幻二焰三水月四虚空五响六乾城七梦八影九像十化“杂譬非宜”者既四教并谈故小衍杂用“但大论至如幻”者荆溪云具如幻化俗同真异一俗三真例意可见故于一幻所见不同所以通教三人见别别人次第灭幻见理圆人即于幻见法性“利人”即指别圆人也劝修观者留意思之寻文迷宗谓之数宝“从多为论”等者谓声闻亦为利根说如幻等但经多说泡沫等譬衍经亦说泡沫以为助道但多说如幻等譬故舍少从多以譬分教故云“各有宗途”或作“徒”字者“大品”下正示衍经亦说少喻但多少为异耳“六譬”者简所喻离合“离合”者荆溪云假身即是诸法合成是故得云离合不定亦如《婆沙》释十二因缘或云一法即有为也或云二法即因果也或云三法即三道或云四法二因二果或说五法二因三因或说六法三世因果或说七法二因五果或说八法三因五果皆以三世更互比说因缘所成即假身也故诸经论法相离合悉皆不定“今用三事者”若根本禅多从息入若通明禅具观三事若无漏禅观不净等及以三事是故今文但说三事

通相释辨异“故不同前”者不同前作总别释也以余对色受等今文俱云是身也

“今通”下正示以藏通分喻身空即入空也“约藏通观门”者荆溪云问于空观中即作衍门说法者何耶此中明空空兼体析故于此明其义便也

立问答释成示分喻所凭初问二答示喻体有无初问二答示立喻意旨初问二答“易解空”者以幻等人皆知是空故故举幻等以喻阴空等本空凡夫妄执故云难解示诸喻通局初问二答“摄大乘至八譬”者引证幻等为别圆作譬也暹云彼论第六云“若实无物云何成境界为决此疑故说幻事譬若无境界心及心法云何得生为决此疑故说渴鹿譬若实无尘爱非爱受用云何得成为决此疑故说梦想譬若实无法善恶二业爱非爱果报云何得生为决此疑故说影譬若实无法云何种种智生为决此疑故说光影譬若实无法云何种种言语起为决此疑故说谷响譬若实无法云何成缘真实法定心境界为决此疑故说水月譬若实无法云何诸菩萨故作心无颠倒心为他作利益事于六道受生为决此疑故说变化譬

“今释”下结立喻大旨

“是身”下随释聚沫经云“撮摩”者《广雅》云“撮持也”《释名》云“撮卒也”谓暂卒取之也荆溪云聚沫譬人空意显法空见见未明者如以水投水水譬实法沫喻假名但破于沫故但破假云等亦然若如幻譬全体是幻岂破幻人反存幻法影等亦然若见如因药因物成幻兔者义与沫同影等亦尔

二泡三焰荆溪云是身如焰从渴爱生者焰从渴生如身见见从爱生以焰譬身故并举之影与业缘亦复如是

四芭蕉五幻六梦七影八响释现文约谷响释“空谷响应”者《老子》所谓“谷神不死”也约声响释“七处”者《大论》第六十释响喻中云“如人语时口中风出名优陀那此风出已还入至脐偈云风名优陀那触脐而上去是风触七处顶及龂齿唇舌喉及以胸是中语言生”二通前简示“各有所譬”者即以幻譬境界乃至以变化譬菩萨受生故云各有所譬委如前记问意者既同大乘何故有异“八譬别者”下正判《摄论》是别教也“如以四德对四三昧”者荆溪云即二十五三昧中以无碍三昧破空处常三昧破识处乐三昧破不用处我三昧破非想处虽无净名无碍即净若定的对即别义也言“破四种人”者只是得于四空天处人耳

浮云“云从龙出”者《周易》曰“云从龙风从虎”“亦阴阳气”者《春秋元命苞》曰“阴阳聚为云

“电义未详”者又《五经通义》曰“电雷光也”顾凯之曰“阴阳相触为雷为电”又《经律异相》云“有四电师”并前两解既异说不一未可定判故云未详

明无我分科释疑分科释疑对空释疑初问二答“二空”者破假名得人空破实法得法空也“三无我”者荆溪云众生无我法无我平等无我平等无我即第一义空具如后文〈观众生品〉具足三空即三无我

对教释疑“五”下随文释义约四大种明无我分科“是身”下随释别捡捡地双标双释破外暹云此破见惑所以先破外计者外计正当见惑也

内观引部执有门以揽地等立众生名故故生假地实空门以四微成四大故故地但有名而四微是实四大尚假众生可知

“今明”下明今释约四微捡破“内地四微所成”等者荆溪云此且顺于外计以说即二十五谛中有此计故彼云四大之中微有增减者意云其力薄者须多微成其力大者由少微成故四大中风力最大唯一微成即水无香微火无香味一往观之亦谓似尔然于佛法终无一微独能成法但是有质皆四微成今欲破计故从计故下云火二微所成等“若内”下四大既无主三事岂不然以三事中命即风大煖即火大识即六大中识大也“又请”下约四句捡破正捡破“地无坚性”者即彼经文“若有”下今师约句捡破释经无坚义也“金刚”下引经证

捡火“缘无自性”者既无自亦无他等性故破性四句

捡风四句捡风者暹云若计风是有者即为碍余三亦然

捡水“水若至汝亦是”者此举水例难有神也“汝若言人能慈”下随物知有神且水是无情而能润下随器润下何殊慈思随器方圆何殊随物人若有神水亦应有若谓水无人亦应无故云“汝亦如是”四句捡水者谓有谓无两亦双非悉是住义不起四执方名不住此捡四大文皆引《请观音》者即彼经身子为优波斯那说四大无主[1]二入于如实之际也彼亦在衍与此意同广释彼经破四大如《止观》随自意中

总捡“总约四大说无我”者荆溪云问何不云譬而云约耶答约者依成也依外破内故但云约今推外地乃至无主知身无主约外知内故云约也余大准知外云依神内云是身依诸大者以大望身大是实法外人迷之谓有神等四大不一神为依谁若并依四应有四我疏云四身正破四我我依身故故云四我内外俱有四大故也

约空种明无我“所既是空”者所即大虚空也“围虚空”者身内空大也文中云“及以外空”者以语助也犹云及于也又以还训与经律中皆云“及以”如《四分序》云“及以身证者”迩来书写呼谈多辄改“以”为“与”仲尼曰“吾犹及史之阙文也今则亡之矣”后生浅学慎乎妄改展转成讹亦佛法之灭相一事既然余皆仿此

约识种明无我约识正破“草木瓦砾亦由阴阳转变”者草木如春荣秋凋瓦砾如将雨础润皆似有知也荆溪云瓦砾亦有四时改动如瓦炭能知时雨暹云欲雨瓦重欲晴炭重“神使知知”者谓以知知物故云知知

约风助破“故大集云”等者荆溪云心念牵风故并由心为增上缘故前诸义并皆由心与四大合生生种种计为破外人及内计故故各破之非合时无“手脚不遂”者进也

修道悬示研详指定“若接前”等者荆溪云约前五双今但五双故于见修一双之中接于见道即修道也“此不定”者于五双中随对一双是何一双“更向前”等于见修道一双之中若更向于四行之中说此不净则但成于五停中意故云见道方便以居七贤之首故云前“明与”下六贤共成方便

“菩萨”下正约修道显功示位荆溪云菩萨若入等者且约当教近意通菩萨也若远论者亦助别圆

“今不”下据义悬释约四想此四即十想中四也一不净想者自他身内有三十六物外则九孔恶露常流从生至终无一净也二食不净者观诸饮食不净皆从不净因缘故有三世间不可乐者世间有二一不见有好众生二不见有好国土四死想者死者常为死逐出息不保入息“是身为灾”者此约众生世间

约四苦正示“复次至作四苦”者荆溪云不必即是四念处中以无常观通修道故故苦亦然即是三界皆苦故也虽免四趣七反人天具足生等况仍欲界人天往来亦可对于生等“但四”下结判荆溪云理四苦者刹那无常无常事四苦者即在修道以修观时观于思惑思惑属事故云事也今谓理事亦名通别亦名麁细理通事别理细事麁对麁名理此理仍事

“是身”下随释“五种不净”者一种子不净是身揽他遗体托识其中故二住处不净十月居母生熟二藏之间生从尿道而出故三自相不净眠卧粪秽九孔常流故四自性不净身中唯有尿脓血故五究竟不净命终身坏臭剧死狗故广如《止观》第七荆溪云特胜及以九想具如《法界次第》中明余皆生苦自相不净尚通胎内初托胎时何况性耶是故当知亦属生也“虽复澡浴”等者有人云衣字平声食字入声今云不尔未受用时可以平入二声呼之若正受用应并去声若衣食二字从平入声者澡浴但应云汤水耳未受用故“朽井也”者荆溪云谓丘墟中朽败无用“业力所持”等者此解是身无定义也荆溪云若准人人各自有业亦可有定业有可破亦无定也又有遇缘及如《药师》大小诸横并《大经》第二十四明九种横死亦成不定况复只约人人有业彼相形业业相望俱名不定“山海空市”者《法句经》第二云“有梵志兄弟四人各得神通知后七日皆死共议逃避一云‘吾入大海下不至地上不出水’一云‘入须弥腹还合其山’一云‘轻举空中’一云‘入大市中’各云‘如是处避无常杀鬼岂知我处’议讫辞王述其去意过七日已各各命终市监白王‘有梵志卒死市中’王云‘有四避对’一人已死余三岂免”呜呼死至叵避其可验乎《晋书》云“郭璞妙于阴阳算历于晋元帝世与桓彝友善每造之或璞在妇间便入璞曰‘卿来他处自可径前但不可厕上相寻耳必若至有殃祸’后彝因醉诣璞正逢在厕掩而观之见裸身被发衔刀设醊璞见彝抚心大惊曰‘吾每嘱卿勿来反更如此非但祸吾卿亦不免矣天实为之将以谁咎’璞婴王敦之祸彝亦死矣”是知感报已定岂祈禳所及而言天实为之知之何晚寄言后昆当信净名所说是真祈禳者《大论》第七十五文也“大经具出”者谓具明蛇空聚也故彼〈圣行品〉云“譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人瞻养‘若令一蛇生瞋恚者我当准法戮之都市’其人惶怖舍箧逃走王复遣五旃陀罗拔刀随之又遣一人诈为亲善其人不信隐聚落间闻空中声‘今夜当有六大贼来’其人怖走路值一河乘筏截流而去安隐无患四蛇喻四大五旃陀罗喻五阴诈亲善者喻贪爱空聚落喻内六入六大贼喻外六尘河喻烦恼船筏喻六度道品安隐无患喻得大涅槃

维摩经略疏垂裕记卷第四

作品集

注解


校注

[0757001] 受【大】爱【考伪-大】 [0758001] 由【大】田【考伪-大】 [0761001] 幔【大】下同慢【考伪-大】下同 [0763001] 云【大】二【考伪-大】 [0764001] 料【大】科【考伪-大】 [0764002] 若【大】苦【考伪-大】 [0765001] 若【大】苦【考伪-大】 [0766001] 二【大】一【考伪-大】
[A1] 弈【CB】奕【大】
[A2] 弈【CB】奕【大】
[A3] 弈【CB】奕【大】
[A4] 弈【CB】奕【大】
[A5] 弈【CB】奕【大】
[A6] 弈【CB】奕【大】
[A7] 弈【CB】奕【大】
[A8] 士【CB】土【大】
[A9] 士【CB】土【大】
[A10] 士【CB】土【大】
[A11] 薜【CB】薛【大】(cf. T54n2128_p0357a10; T54n2128_p0615b02)

佳句

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