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维摩经略疏(卷8)


                  

维摩经略疏卷第八(小卷二十[A1]四)

释观众生品

此下四品次〈不思议品〉来者略用三义通释一明此品及下三品来意二略释此品名[1]帖释入文释来意者上〈不思议〉一品成上果义近而为语即成〈问疾品〉室内除诸所有表十方佛土皆空唯置一床以疾而卧正表法身有大悲应用为成此义广明住不思议解脱有种种莫测之事正明权疾非疾现疾不思议因缘利物之疾远而为语成上〈佛国品〉明净土身子及众生罪故不见净土螺髻无罪见净庄严此不思议无方大用唯应度者乃能见之次从此品去有四品近而为语正为成〈问疾品〉三教慰喻三观调伏三种有疾菩萨此中广说故得释成上也远而为论亦得兼成室外四品也分此四品对上〈问疾品〉三教慰喻三观调伏实疾菩萨者此品即成〈问疾品〉从假入空观调伏也上云“今我病者从前世妄想生乃至我及涅槃是二皆空得此法者无有余病唯有空病空病亦空”上文直约入空未辨约空起四无量心此品具辨故小异也又上但明入空此品文殊有穷源之问净名答至无住源本方止又天女身子往复问答分明故广上也次〈佛道品〉释成〈问疾品〉从空入假观调伏上云“以无所受而受诸受未具佛法亦不灭受而取证也”即从空入假观今〈佛道品〉云“行于非道通达佛道”即决上〈问疾品〉明入假分明〈入不二法门〉〈香积〉两品释成〈问疾品〉明中道正观调伏上云“如我病者非真非有众生病亦非真非有”又说“非垢行非净行”道观双流〈入不二法门品〉明诸菩萨悉入不二法门成〈问疾品〉明非真非有〈香积品〉垢净双游成〈问疾品〉明道观双流义也若远论者兼得成上室外四品此品成上为国王长者说身无常梦幻等喻令求法身〈方便品〉但明世谛有为缘集通教体假入空未辨染真谛涅槃空病亦空今此具辨故得广上也次〈佛道品〉成上〈弟子品〉明别教义者弹呵弟子为取证真谛涅槃无入假方便今明行于非道通达佛道广辨入假名非道破恒沙无知善于知见得无碍碍次〈入不二法门品〉〈香积品〉成上〈菩萨品〉圆教义者若别教菩萨历别修行在因虽能入假不能双游真俗今〈入不二法门品〉入则生灭俱泯〈香积品〉出则有无净秽同游显圆教法门除自体缘集今得扶成〈佛国品〉者成佛国因义也所以然者缘缚若断即得往生若成佛时所化众生即得来生其国也此四品即为三段一〈观众生品〉正明从假入空观二〈佛道品〉正明从空入假观三〈入不二法门品〉〈香积品〉明中道正观双流也今此一品即是初明通相从假入空观也

略释此品名言“观众生”者前〈问疾品〉明从假入空但观自身之疾今此品明从假入空即观自之与他一如无二《华严》云“心佛及众生是三无差别”自之与他互举一边若不达自则不达他上明达自自调今此达他慈悲接物故云观众生品观以观达为义亦是观穿言观达者达众生本源清净如从假入空观之所照达虽复凡圣有殊同归空寂一如无二故《华严》云“如心佛亦尔如佛众生然心佛及众生是三无差别”上文云“弥勒如众生如一如无二”此即了达众生毕竟清净俗谛生空真谛法空中道第一义谛真平等空达此三理深义者众生三谛惑障不同所谓取相无知无明之别虽有三惑障三谛理菩萨照了通达无碍故《大经》云“即用利鑺断之磐石沙砾直过无碍彻至金刚”即是观达义也观穿义者菩萨从假入空时贯穿俗谛见思之磐石滞真无知之沙无明覆蔽一实之砾洞彻无碍即是穷至心性本际金刚故《法华》云“譬如有人渴乏须水于彼高原穿凿求之犹见干土知水尚远施功不已转见湿土遂渐至泥其心决定知水必近”见干土者观众生假见真谛也见湿土者观真不住见假无碍遂渐至泥者此明中道与无明合如水与泥合故言至泥若得清水即中道理显离无明泥澄淳清净即真解脱故入此品明观众生有三种即拟此三即观达义又下文穷源捡之至无住本即是观穿五住至心本际金刚理也言众生者即是阴入等法揽此为身名众生也《毘昙》明所成众生是无能成实法是有犊子云“我在第五不可说藏”《成实》云“非但所成是假能成亦假”故以三假为世谛有假众生若空入真即无众生非但无所成亦无能成此折假明能成所成以入空也方广明众生实法皆如梦幻不生不灭毕竟皆空《大论》破此失衍意也今经[1]明体所成能以入空也皆如幻化等

[2]成若如幻即空与方广何异彼虽明如幻即空取空戏论破于慧眼尚不得入真岂得真空入中此经明观三谛穷源尽性义推即有三种众生一俗二真三中俗谛者揽分段五阴成假名众生皆如幻梦若见真谛即揽变易五阴以成众生若见中道即是法性五阴以成众生故《大经》明众生佛性不离六法《大论》云“众生无上者佛是法无上者涅槃是”今中道既是法性五阴何以不得称为众生尽众生源穷三众生即是菩萨观众生义

此经明观众生入真如第五大等不说有变易五阴何用此解观真谛不见俗谛众生如第五大等依真不无无为变易五阴众生复次菩萨观空与二乘异二乘观众生空尚不观涅槃空岂能观中道空也今明从假入空则三谛皆空故〈问疾品〉云“我及涅槃是二皆空”我空即生死俗谛众生空涅槃空即真谛之法空又云“空病亦空”当知妄取中道此病亦空所以有时用空说中道者以空二边故若计有中道则于中道有病此病亦空故言中道亦空一往入空观时三谛皆空虽复皆空亦不断灭以见中道者一心万行岂但空断故此品说乃至中道如无色界色等譬当知菩萨从假入空时虽同入空一切智而于此空即见三谛之理具三智也故《大论》云“三智实是一心中得”为向人说令易解故次第分别如是入空具三观者虽用空当名而实具三观即有慈悲喜舍如此品所明若空具三观见三谛者即观达观穿义故名观众生品

前以真破俗次以中破真得名真空今以何破中得名中空不生不生不可说性自是空复次破未证中妄取戏论说中道空复次为破法爱故说中空无别更有谛理破中若更有者此理更应有理来破则有无穷之过

“尔时”下入文帖释如前分四品以为三意就此一品文为四一正明观众生从假入空二明起无量心利物三往复穷众生源四天女散华初文为二一文殊问二净名答初所以问者上〈问疾品〉明实疾菩萨从假入空止是辨自调伏未明此观方便利物今文殊问若用前从假入空观利物者云何观于众生故有问也

“维摩诘言”下净名答文为三一约如幻等十譬观众生世谛二约如第五大等五譬观众生真谛三约如无色界色等诸譬观众生中道实谛初意者自有体性明空但除妄计定性犹有假名众生若体假即实皆是幻有即是随理三假之有名为性空非不犹有随理幻假世谛阴入众生就此十譬前五随理后五随情又二意一先明如幻譬次明九譬初言“譬如幻师见所幻人”者即如幻师幻物为人自识幻法知所幻非实而不知者谓是实人由有无明幻法则有自他众生如〈问疾品〉观自众生及外众生皆如幻有惑者不了谓为实有故有随情三假众生今观众生虽如幻空不妨犹有随理三假世谛众生故言“菩萨观众生为若此”

“如智者至久住”此九譬四属随理五属随情“如水中月”者因于天月知有水月虽不可得不妨有月菩萨自知于法性水有无明日月[1]即众生“如镜中见其面像”者菩萨知有无明面于真法性镜见众生像“如热时焰”者无明如热时依法性空起众生焰“如呼声响”者若有无明呼声即于法性空谷有众生响若如《摄大乘》八譬依阿梨耶有各有所主此是别意今通用譬众生者即通圆二教意也“如空中云”下五譬是三藏随情三假助成随理之譬具如〈方便品〉明“如空中云”者五阴中无人身见力故有众生云“如水聚沫”等譬皆〈方便品〉已释

“如第五大至为若此”此五譬明观众生真谛空也上来诸譬譬观众生无有定性不妨有颠倒所见幻响众生今此五譬明众生如龟毛兔角皆不可得非但无众生亦无实法言语道断心行处灭如第五大等无此道理是观众生入真毕竟不见众生相也

“如无色至为若此”此十六譬明观众生中道中道之法非有非空不如如幻等譬之有不如第五大等譬之无“如无色界色”者若不了义教明无色界无色其了义教明无色界有色故《大经》云“如无色界色云何得有来去住止”如是之义非诸声闻缘觉境界乃是诸佛菩萨之所知见解脱亦尔亦色非色非色者声闻缘觉色者诸佛如来此色不同世间质碍之色乃是妙色湛然恒安住不为生死之所迁有人言《舍利弗毘昙》明无色界有色此譬中道非世谛有名之为空非真谛无故有妙色故知自下诸譬皆约智者见空及与不空以说中道故《大品》云“诸法无所有如是有是事不知名为无明”“无明住地其力最大佛菩提智之所能断”今无色界色是佛境界当知诸譬皆譬众生中道之空又上明如十九界竟即结云“菩萨观众生为若此”方复立章明无色界色故不同前此皆释成上〈问疾品〉从假入空“我及涅槃是二皆空得此法时无有余病唯有空病空病亦空”与此观众生三谛相成故言观众生品意在于此“如燋谷芽”者上迦叶自惟败种若永败者至《法华经》岂佛授记若得作佛种则不燋《大经》云“若人方便苏油溉灌令得生芽”故知燋种有生芽义“如须陀洹身见”者此人断见得入初果分段三界身见永除别惑未除身见则有“如阿那含入胎”者虽不还欲界受胎别惑未断若发大心方入圣胎故言安住世谛初出胎时名不生生“如阿罗汉三毒”者虽无界内三毒界外非毕竟无“如得忍菩萨贪恚毁禁”者得无生忍乃当必无界内贪恚毁禁界外不无经云“唯佛一人住净戒余人皆名污戒者”当知得忍菩萨有毁禁义“如佛烦恼习”者佛乃正习永除种智圆满若有应以习气得度亦得现起如呵调达讥责舍利

若尔亦起正使何但习也正使已属罗汉得忍菩萨而未断习自非示现不得言有

“如盲者见色”者虽不现见内心思想罔像欲见此犹有心也又方有得见之义“如入灭定出入息”者灭定无息以定力持之不得入出不妨犹有息法如冰持鱼冰释便动又《摄大乘》明灭定识灭更得起者以依梨耶得更出入“如空中鸟迹”者肉眼不见说言无迹《鸯掘经》云“天眼之人见空中鸟迹”“如石女儿”者此终不生女报若转亦可生也如身子为女女为身子一切女身皆无定相“如化人烦恼”者此无烦恼化人有时现三毒之相“如梦所见已[1]悟”者悟虽无梦不妨追忆识所梦事亦有更梦之理“如灭度者受身”者一往罗汉入灭永无生处而于界外变易受生“如无因之火”者若四句破火是则无因若遇缘能生岂毕竟无此等诸句岂同十九界等毕竟无耶故知虽空不同真谛虽有不同世谛非空非有而空有宛然如无色之色不有而有诸佛境界不可思议故知菩萨观众生从假入空彻见三谛成前〈问疾品〉也

〈问疾品〉观众生中道而破空病今观而不破岂同前也前为取著是故须破今明住理理自非病不须破也

“文殊师利”下明观众生起四无量心所以起此心者是利生之本若无此心堕二乘地四心即为四番问答初明慈心文为二一问二答所以问者菩萨观众生假入三谛空则无有为无为自体三种众生慈因何起但菩萨之道化物为先今既皆空慈何所被若观空失慈与二乘何异故有此问

“维摩”下答意者祇为众生说此空理令悟此空入秘密藏常乐我净即三十二真实之慈也文为四一约为说此法即真智德二约断德三约圣德四约众行初文者欲知智在说今言为众生说如斯法是真实慈者菩萨证大涅槃知不生不生不可说赴缘说之即是智德令物见性得涅槃乐即是慈能与乐《大经》云“慈即如来慈即解脱”解脱者即见中道佛性住大涅槃成百句解脱此即观空彻至中道中道即法身无缘大慈如磁石吸铁离此更无真慈若依历别[2]上观世谛即众生缘真谛即法缘见中道即无缘故观三谛即是三德若观众生入空已有如是慈者此但以空为主一切智当名而实具三观得论三慈有疾菩萨自修此观则自行调心为众生说则化他与乐故言“为众生说是则真慈也”故《法华》明“虽未得无漏已入如来室著如来衣坐如来座”今有疾菩萨未得法性身即是入室行如来慈又《大经》明“初依菩萨具烦恼性能知如来秘密之藏是人有所说法亦可信受”此是相似之位尚已能尔况分真慈为众生说岂非即是真大慈

“行寂灭慈至如虚空故”此九句约真断德明慈一一句皆先云若观众生入空得至中道次依句消释“行寂灭慈无所生故”者若见众生中道即见诸法本自寂灭以本无二边纷动之相中道寂灭此即真慈即真生不生之理若见此理二边皆断故言无所生也

若二边断名无所生者何得初住犹四十一品生一品生断即一无所生虽有四十一品生皆无定性即是无生故《大论》云“虽未脱死地即为已得脱

“行无热慈”者入大涅槃清凉之池则无二边烦恼热也“行等之慈”者二边三世皆悉平等即真法身无缘慈也“行无诤慈”者二边异故有诤诤故起烦恼生死无二边诤起是真慈也“行不二慈”者即是一道清净之慈名不二慈不与界内外烦恼生死合故言“内外不合”“行不坏慈”者即是无缘真慈不可破坏以二边烦恼生死毕也“行坚固慈”者则心如金刚成真慈心不为界内外八风之所毁损“行清净慈”者得一实谛即知诸法本来清净无所染著“行无边慈”者即是无边真慈以善入法性不滞诸边大慈普覆亦是见空佛性故言“如虚空”也

“行阿罗汉至等一味故”此六句约圣德辨真慈也“行阿罗汉慈”者阿罗汉此翻杀贼罗汉见空但杀界内烦恼菩萨观众生入空非唯见但空亦见不可得空即一实谛杀界内外烦恼大贼菩萨利物为先自既杀贼亦杀众生界内外贼故言“破结贼”也此下五句[3]皆须先云若观众生入空得见正道次随句释之“行菩萨慈”者得道种智即能利物名为菩萨自利利他即是真慈也前行罗汉慈明得正道治众生病今说菩萨慈明得中道长养善根令未安者安故云“安众生故”“行如来慈”者即一实谛是则乘如实道之慈名如来慈“得如相”者无边之异相也“行佛之慈”者即中道第一义[4]名为佛宝此即行佛之慈自觉觉他名“觉众生”“行自然慈”者心心寂灭自然流入即是自然被一切也“无因得”者正道非因缘生是以《大经》云“第一义谛非因缘生”“行菩提慈”者即是无上菩提“得一味”者如《法华》明一相一味此四种并约佛法者《大品》明有四种法谓佛法如来法自然人法一切智人法也

“行无比慈至为若此”此十四句约众行明慈“行无比慈”者若观众生入空见一实谛即是绝待之慈无二边可比若不著一实谛即诸爱恚皆悉断也下去一一句皆如初句若观众生入空见一实谛次随句而释“行大悲慈”者能拔二边之苦故名大悲慈能导二边众生入一实谛得大乘乐“行无厌慈”即知二边毕竟不可得无有难心苦心故无厌也以观二边不可得即是毕竟空无我也“行法施慈”有师云从此去对十地行慈今不用此解入空见中即具一切善法不悭不舍名“法施慈”以常舍行故外化则于众生无遗惜也“行持戒慈”即非持非犯名持戒慈能化二边毁禁也“行忍辱慈”即不恚不忍名忍辱慈不恼二边众生即是护彼我也“行精进慈”即不进不怠名精进慈能荷负众生也“行禅定慈”即不受二边真俗禅定味也“行智慧慈”即不智不愚名智慧慈而能逗机赴缘不失无不知时“行方便慈”即善于知见得无罣碍名方便慈故能不起灭定现诸威仪起十界三轮不思议化“行无隐慈”即是法身显现是真无隐慈无作直心不为界内外烦恼所染故得清净“行深心慈”即是深入缘起之慈不染二边方便行也“行无诳慈”即无二边烦恼所诳名无诳慈不行二边虚假法也“行安乐慈”即住一切法真安乐慈能令众生得佛涅槃“菩萨之慈为若此也”者菩萨观众生入空得见中道成如此慈何得问言云何行慈

“文殊至共之”次问行悲一问二答问者已闻行慈观众生入空见于中道悲复云何故次问也净名答者若慈是与乐悲是拔苦祇以此无缘之慈所修功德亦皆无缘与众生共令得中道第一义乐名之为慈慈即悲也又拔其二边之执离于二种生死之苦名之为悲

“何谓至无悔”问喜心先问次答问意如前净名答者庆此众生离二边苦得中道乐名之为喜若有余无余喜庆后则有悔《法华》云“心怀悔恨自念老朽多有财物”今既与究竟之乐庆喜无悔

“何谓至希望”问舍心先问次答问意类前净名答者若观众生入空见一实谛性如虚空有佛无佛性相常住一切皆有安乐之性虽复与乐拔苦实无乐可与无苦可拔何所喜庆《大经》云“常行舍也”舍此三心无所[1]希望故名舍也

“文殊”下研核穷众生源有十二番问答文为二初六番约四弘成四无量心次六番正明穷众生源即成前观众生入空至中道初六番者若但起四无量心无弘誓者如画无胶色必脱落文为四初两番成慈次一番成悲次一番成喜次二番成舍初为二初问答正明修慈依如来功德次问答重决依如来功德初文先问次答初文殊问意正为成上慈无量心问生死有畏若新学菩萨观众生空即观中道若未发真修慈无量心不舍众生既处生死生死之苦难忍方复经劫或为恶缘阻坏因致退没有此之虑故言有畏当何所依也净名答言“当依如来功德之力”者或如六念初明念佛功德能除恐怖今下文自云“欲依如来功德当住度脱一切众生”慈悲喜舍是度生之法祇指无缘之慈具一切法如《大经》云“慈能具足十力无畏等一切功德”是如来慈即是如来功德此无缘慈尚不见二边生死岂于生死而有畏也上文但明观众生空入正道即是修慈未明有畏今言有畏者当知是有疾菩萨若未断通别惑未发真明见真中道故言有畏今为欲安立众生难心苦心[2]若脱有畏者劝令依如来功德即是用初弘誓修慈若观三谛空而用初弘誓修慈当何所畏如慈童女因缘适发心代地狱苦火轮即落生忉利天即其义也

“文殊至众生”第二问答重决依如来功德之力初问意若生死有畏劝依如来功德何谓功德次答者“当住度脱一切众生”即是如来功德力也何者慈能与乐即是度生是初弘誓誓度众生众生无边则功德无边此即是如来功德故《大经》云“发心毕竟二不别如是二心前心难自未得度先度人是故敬礼初发心

“又问至烦恼”第三问答成前悲无量心初问当何所除为显成悲也次答者令除烦恼即是悲能拔苦此是令发第二弘誓未解集谛令解集谛成悲无量心亦名烦恼无数誓愿断断其二边缘集即成悲能拔苦也

“又问至正念”第四问答初问“欲除烦恼当何所行”为成喜无量心故有此问也次答者劝令“当行正念”即四念处四念处正破八倒八倒灭即痴灭痴灭则界内外烦恼皆灭若令众生行四念处即离烦恼得道谛乐[1]拔苦得乐故生庆喜是为第三弘誓未安道谛令安道谛亦名法门无尽誓愿知

“又问至不灭”第五问答及下一番皆为成舍无量心初问答总出正念次分别正念相不同初问“云何行于正念”者此问云何修行正念生善断恶成第四弘誓持舍无量心令不退也次答“当行不生不灭”即是四念处中四种精进名四正勤若正勤成就遮二不善法集二善法若二不善灭即是灭谛缘此灭谛发第四誓愿故云未得涅槃令得涅槃即灭谛也此成舍无量心舍爱憎[2]三心即一切烦恼灭亦是无上佛道誓愿成也

“又问至不灭”第六问答犹属第四誓愿成舍无量心即分别正念初问“何法不生何法不灭”正请分别不生灭相次答“不善不生”即是二正勤遮二边恶法不生“善法不灭”即是二正勤集二善法不灭恶法不生是断德成善法不灭是智德成二乘人断恶法不生灰身灭智即是善法灭此是思议解脱今大乘不思议解脱即是依如来功德但不生不灭有二种一世谛二真谛此是世谛不生不灭

“又问”下六番问答正穷众生源即成上观众生入空至中道之源众生有此不生之恶不灭之善为四正勤之所遮持者以何为本即是穷研五住之本烦恼虽多不出五住五住之惑无明为本推求穷核不见初惑所依之处达其本源故初文殊问“善不善孰为本”次净名答“以身为本”者即是从末寻本今现见因有身故有恶有善身即身见依此身见具起六十二见等烦恼起诸善恶善恶即生六道三界皆附我见是以三界众生皆为我故起善恶行乃至三乘初心亦皆为我修道当知身见之我为一切本即是见一处住地虽善恶无量计我是一故云一处

“又问至为本”第二问答初文殊问身见为善不善本者身见复以何为本若身见无本而有善恶亦应无本而有净名答身见以欲贪为本若无欲贪则无有身故知欲贪为身作本故《大经》云“烦恼与身前后不可”虽然要因烦恼方乃有身是故欲贪即是身本欲贪即是欲爱住地所以然者若断身见犹有欲惑

“又问至为本”第三问答初文殊问若为欲贪为身本故断身见已犹有欲在者欲贪以谁为本次净名答“虚妄分别为本”所以然者虚妄之心种种推尽或言离心出色或离色出心实无色心但以虚妄谓色异心故起欲贪断欲贪尽犹有色心虚妄分别即是色爱住地

“又问至为本”第四问答初文殊问虚妄分别是欲贪本者断欲贪尽有色爱住地虚妄分别复谁为本次净名答“颠倒想为本”颠倒想者实无有心颠倒计有能生虚妄分别色心异故有色爱若断色爱则不分别有色异心但有颠倒之想计有此心若但有心即是无色爱住地

“又问至为本”第五问答初文殊问若虚妄分别以颠倒想有爱为本断虚妄分别色爱尽犹有颠倒想有爱在者复谁为颠倒想本次净名答“以无住为本”无住即是无始无明为颠倒有爱无色界之本所以然者若断颠倒想有爱无色界尽犹有无明住地二乘通教菩萨所不能断《摄大乘》说阿梨耶识是一切世间生死之本故彼论云“是识无始时一切之所依”此无明更无所依故言无住无本即是“无始无明其力最大佛菩提智之所能断

“又问至立一切法”第六问答初文殊问若颠倒想以无住为本者断颠倒想有爱无色界惑尽余有无始无明在此无住无明复以何为本岂无本而有次净名答“无住则无本”者正言无明依法性法性即无明无二无别岂得性还依性当知无明无本故十住见终不见其始诸佛如来见终见始若观众生入空至无住本此则彻底穷源至中道理既言无住无本即是众生虚空佛性上来三谛皆空又云从无住本立一切法即是世间出世间有为无为一切诸法皆从无住本立何者若迷无住则三界六道纷然而有则立世间一切诸法若解无住即是无始无明反本还源发真成圣故有四种出世圣法故因无住立一切法今用此六番问答穷核本源彻至无住成上观众生三谛何者初问答明善不善即是观世谛众生如幻皆从身见而生未见真也次三番问答断三界众生生死即是观众生见真如第五大等次两番问答观众生无明覆于中道名无住本若见中道即如无色界色等也中道无明是众生源解惑之本故言从无住本立一切法

无住即是无始无明者何故名无始身见等惑皆有所依而起起则有始此无所依起亦无始故言无始无明即是无住此有二解亦言无住亦言有住亦言无本亦言有本何故尔若捡五住之本前身见等皆约烦恼为本故有始有住今无明之外无复烦恼为无明本故言无本无本故无始无住故言无住则无本

无明依法性即是法性为始何得言无始若无明依法性是有始者法性非烦恼不可指法性为烦恼本故言无住则无本若依法性立一切法者无明不出法性法性即为无明之本此则以法性为本今经捡核烦恼之本法性非烦恼故言无住无本既无有本不得自住依他而住若说自住望法性为他亦得说是依他住也说自住即别教意依他住即圆教意

若别接通明五住义云何若言四住是界内见思无明得是界外由界外流入界内今反出先断身见次除欲贪等后断无明归无住本此是别接通意

别义云何别教意者界内见思不名见一处何以故此之四住非根本惑如枝叶依树而不依地故界内身见有种种不同不名一处亦非住地断枝叶尽计有涅槃此是迷法身而起若见真谛涅槃是一法名见一处此见因无明起故名住地亦名身见此从法身而起见也若于变易依正五尘生于欲贪即欲爱住地变易色心是虚妄分别即色爱住地亡色观心犹见有心即颠倒想是有爱住地此四依无住起即无明住地无明之外更无可依故言无住无本

无住有住有开合不若合无明祇是法性法性无住无明无住故言无住若开法性出无明无明依法性亦得言有住有住者住法性住法性非烦恼即是无住而约无明明修无量四圣谛论断伏者此是别教就界外明五住义也

圆教云何分别五住圆五住者祇界内身见等四住有为缘集是迷无住而起断见入涅槃所生四住亦迷无住起无为缘集今圆观界内外四住皆至无住之本故穷三谛众生之源成上观众生如幻化第五大无色界色皆不可得入三谛也如烟尘云雾起虽重轻不离虚空重如界内轻如界外譬依法性有界内外世间诸法如火星月日光照除云雾暗灭虚空像现譬依法性有界内外出世间诸法故言从无住本立一切法

此虚空譬岂有但空不可得空之殊空尚不一何得有二若约缘尽相显非不有殊如大乘经论有破虚空之义即可以譬但空显不可得空复次白象满月等譬岂可备取也

烟等重轻譬界内外两种五住义况云何此无的文以意销释

火等四光其意何主一往出《法界性论》今借此意表四教智照不同以义销释

“时维摩诘”下此是品之大段第四明天女室内现身与舍利弗论义显观众生彻三谛理住不思议文为七天女现身与身子往复明二解脱惑尽不同从“身子问天”去明二解脱体异从“身子问天汝于三乘”去明二解脱力用不同从“身子问天不转女身”去明不思议法门转变自在从“身子问天汝于此没”去明不思议解脱出没自在真应本迹莫测从“身子问天得菩提”去明法身生身成道不同净名述成天女所说初文为四一天女闻法现身二散华供养三至菩萨皆堕四至大弟子便著初文者关河解云“是净名宅神守护方丈闻法[1]欢喜现身供养”今解此是大慈法身影响净名共弘大道本地同契无生住不思议解脱栖常寂光而于室内现身者表隐名如来藏显名为法身此大慈法身应为女像助弘大道欲因散华弹呵身子之失为显不思议解脱之得又解上明神力空其室内表十方皆空净名果智栖此空理即是居常寂光实智法身卧真性床同物有疾即是大悲现应身疾而室有天女者天是天然此表净名久远第一义天天然之理常慈众生有三十二种故于真空性净现天女形隐名如来藏现名法身法身即慈慈即如来如来即法身法身应为天女之像以表净名大慈法门故现女身

“即以至弟子上”明散华供养华者如《大品》诸天子言“是华非树生华是心树生”须菩提言“是华非生华不从心树生”也今明是法身菩萨断于别惑起万行之因感得实报胜妙之果故言三贤十圣住果报此华即清净果报无生之华净妙功德无生因华天女法身菩萨以无分别普散供养诸菩萨及大弟子

“华至至皆堕落”明至菩萨皆堕落者表菩萨住不思议解脱生实报土已离别惑彼妙五欲所不能动故华不著身皆自堕落

“至大弟子”下明华至大弟子便著文为五一华至便著二神力不能去华三天女问意四身子答意五天女弹呵初文者二乘但断界内五欲故世间五欲所不能动别惑未除故为界外上妙色声之所染污故呵言“结习未尽华则著身”如《大论》迦叶闻甄迦罗琴不能自安即云“八方风不能动须弥山随蓝风至碎如腐草三界五欲我已断竟不能动心此是菩萨净妙五欲吾于此事不能自安”即其义也

“一切至令去”身子等去华不得去者良由住思议解脱未断别惑如迦叶所述

此经结习未尽华则著身[1]开别惑《大论》云“于声闻经说为习气于摩诃衍说为正使”即是别惑断通惑别惑俱作四住名不若约通教界内有四住之名若别接通界外但有无明之名无明能障佛性不名见思若约别教无明即是正使亦有见思四住之名故天女呵云“若于佛法有分别[2]有为不如法”既有分别则是见惑又云“结习未尽华则著身”故有思惑亦得分思以为三住

今言大弟子神力去华者若依事释天女散华诸菩萨皆堕至大弟子便著不堕身子远嫌避疑所以去华理释者明二乘人厌世五欲而取涅槃此则心有去取今见菩萨果报五欲亦谓为不如法舍离推却而不得去“尽其神力”者以罗汉住思议解脱虽有神力别惑不断不得不思议解脱自在故不能去

“尔时至去华”天问去意欲呵其非故先问去意

“答曰至去之”身子答意言“不如法”者意谓天有染心故须去之

“天曰”下天女弹呵文为四一正弹呵二释出得失三譬四结正呵云“勿谓此华为不如法”者非是世间思议之华此乃修无生理万行之因感此如法实报之华又以如法心散平等供养何谓不如法也“所以至想故”释出“此华无所分别”者天以无分别心感还以无分别心散诸菩萨无分别心华则不著身子等分别生死涅槃有异分别即是别见惑也类如界内因身见分别则有一切见使不入初果息见无执诤即见谛得果别见亦尔分别生死涅槃为二是则为见若离此见入别圣位“汝于佛法出家有所分别”不能出别见惑可谓出家是不如法观诸菩萨华不著者以断分别想故即是法身显出界内外见思生死是真出家名为如法故华自落也此约得失以呵“譬如至为也”譬显开譬合譬显舍生死取涅槃即是分别故有见惑名不如法其意可解“结习至著也”结呵此文[3]明非但有习亦明有别见思即有通见思习气具如前引《智论》释也

定是别结未断为是通结之习若约通教如迦叶是习气若约别教即别结未断故有习气如《大论》明结使二种一共二乘断二不共二乘断共者迦叶已断不共者迦叶未断已如上说今此经既明不思议解脱正用别圆断也但经无的文者此方等教犹带方便不类《法华》《涅槃》也

“舍利弗言”下明二脱体别不同此约但不但空分别文为四一身子约事问天以理答二天以事问身子以理答三身子重决天女弹呵四身子称叹初文为五一身子约事问二天以理答三身子心迷重问四天还以理答五身子悟而默解初文者身子是起教之端故以就事止室久近而致问也天女答“如耆年解脱”者此约理而答如耆年所得但空解脱之时真谛之理无久无近我处此室是得不可得空住不思议解脱第一义理本无言说无有久近耆年解脱既无久近安问有久近耶故将耆年解脱以斥答身子身子本以事问天忽将理答仓卒不解故重问言止久耶天重答“耆年解脱亦何如久”汝问止此久如答如耆年解脱之理无久近云何重问久耶若尔仁者所得解脱为有久耶若仁解脱非久何得重问为有久耶身子悟天玄旨默而领解

“天曰”下天以事问身子用理答文为五一天以事问二身子以理答三天辨不思议解脱相四解释五结会天以事问“如何耆旧大智而默”者即是问何故默然身子用理答默然者正以见真谛理得解脱时言语道断无有言说今不知所云故默然也此以理默答事默也

身子闻阿说示说三谛是见有得道即是言说今何得言解脱无说不知所云有是教门岂非言说此用证答故云无言说如《大集》明㤭陈如比丘最初得无言说理此亦因有门无言说也见有见空皆是教门无言说理有空不异若言异者身子见有得道何得言吾闻解脱无言说也

天用不思议斥身子等住思议者“天曰至解脱相”二乘于文字生死之法不得自在舍入涅槃今明文字相离则生死不碍涅槃如芥子不碍须弥即是不思议解脱之相解释者“所以至两间”名本名体体即是法法若内外两间名可如是今求体法及名皆不可得俱无内外两间即是解脱岂得离此方名解脱又解诸法无体但有名字名不可得即解脱相此即异思议解脱明二脱相别意在此也结会者“是故至解脱相”若不离者何但文字是解脱二十五有皆是解脱故天自释言“所以者何一切诸法是解脱相

“舍利弗言”下身子重决文为二一身子重决二天女弹呵初重决言“不复”等者此重决意身子昔闻三藏断三毒得子缚解脱若言离淫怒痴非解脱者佛昔所说岂得非也天即答言佛为二种根缘若为钝根增上慢人说离淫怒痴为解脱耳若利根无增上慢者佛说淫怒痴性即是解脱

增上慢者所谓未得谓得未证谓证身子等得俱解脱何得以为增上慢人若《法华》简众明增上慢是小乘未入方便道乖僻谬计谓得四果为增上慢故身子不被简出最初得记今呵为增上慢者二处有异若身子于三藏断结证思议解脱滥谓同于诸佛所得此即未得谓得未证谓证此中折其叨滥之心呼为上慢所以然者若执藏通所明真谛三乘灰断谓佛亦然而佛证常住涅槃岂以见真谓同佛证故说为上慢就其齐教解脱知见不同外道及谬取小乘方便故圆教明诸佛菩萨不断烦恼而入涅槃不舍八邪而入八正不同二乘离淫怒痴舍八邪住思议解脱妄计同佛所得岂非上慢天女弹之正意在此于《法华》中非上慢者已被弹呵已闻不思议解脱不与二乘人共自知所得非佛境界无叨滥之咎但齐所禀教[1]断约解脱止宿草庵自念贫事故非上慢菩萨无此诸失非增上慢是不思议解脱离与不离俱不与二乘等共故离不离非唯界内亦约界外三毒通别文字皆解脱相此是显不思议解脱断与不断俱得自在名为解脱

“舍利弗言”下身子称叹天女文为二一身子称叹二天女答初叹者身子既闻说此妙法量其必得胜解脱证故先称叹次问何得其辨乃尔天女先答次讥答云“无得无证故辨如是”《大经》言有所得者名为小乘但空取证无所得者名为大乘以不可得空故不住化城声闻偏学而取证菩萨圆学而不取证具如《大品》今明知四不可得故不住三权一实自在无穷故辨若是“所以”等者次因释寄讥讥其但得偏空化城涅槃以为究竟不求中道大般涅槃是为佛法增上慢人

“舍利弗”下明二脱力用不同已明二脱体异所有力用理然不同身子未了所以有问因问有答分别异相先问次答初身子问云“汝于三乘为何志求”或约三藏为问今谓多约通教何者[2]三乘之人同禀通教般若若求声闻有余无余不可更修缘觉菩萨之乘若求辟支佛乘有余无余不可更求声闻菩萨之乘若求菩萨乘慈悲誓愿久住生死度脱众生不可退求二乘无余虽同禀般若志求各异即是思议问为何志求也

“天曰”下天答文为二一化他二自行化他则三皆志求自行乃但求大乘初言三乘皆志求者若通菩萨无法身本不能起应无三乘化今则别圆接通三乘根性故现三乘皆志皆用如文殊于二万世作辟支佛化人况住余乘虽数数生灭而常行一乘故言化他

“舍利弗”下次明自行若法身受道如《法华》云“唯一事实无二无三”文为四一正显佛乘二引释梵证三明止室十有二年四明室有未曾有事初文者先譬次合以瞻卜林譬者瞻卜芬薰余香微弱故用瞻卜当其林名况复入林唯闻瞻卜今明圆教自行受道不无三乘方便法门故《法华》云“及佛诸余法”余法微弱不及大乘法味深远故法身菩萨但禀大乘进道不贵二乘所行功德故合譬云“但闻佛功德之香不乐二乘功德香也”空室本表佛国皆空法身菩萨清净圆智既栖此理岂乐偏空之智

天但言不乐二乘之香何得三乘皆云化他藏通大乘同依但空与二乘同但以大悲利物为异

云何言三乘皆是化他一乘但是自行三乘随他意语故一往对化他一乘随自意语故一往对自行究论皆有自他

若皆有自他以何为异瞻卜香气岂同余香一佛乘用岂同三乘

“舍利弗至发心而出”引释梵为证释梵具足有为缘缚入室闻大尚能发心何况法身已契无生毕竟空室而乐二乘功德故思议不思议二用不同如瞻卜之香与余香永异

“舍利弗至之法”明止室久近上身子问止室久如今天以理答有言寄十二年在室恒[1]闻大乘以斥身子十二年前但闻小乘此未必然如六年闻《鸯崛经》明一佛乘又尔前呵诸弟子岂十二年后今言文字相离即是解脱十二因缘即是文字文字相离即是解脱故得约之以明久近是以事表理也言“十二年”者即表十二因缘约教即有二种一藏通明思议因缘二别圆明不思议因缘故《大经》云“十二因缘有四种观下观声闻中观缘觉不见佛性上观菩萨上上即佛”身子但观思议因缘天女乃观不思议因缘因缘名同又但名解脱上天答身子云“止此室如耆年解脱”解脱无久无近若别圆明十二因缘如《大品》云“十二因缘独菩萨法不共二乘”二乘离文字解脱无有言说菩萨不离文字解脱得有言说故得约之以明久近此即无久近之久近是以天言十有二年正表于此若修此法岂习声闻法乎

上天云“以因缘法得度我为支佛”今何得言独菩萨法此方便教与而为言属辟支佛若了义教夺而为语支佛无分所以然者十二因缘名为佛性不见佛性岂知根本无明十住见性不穷无明尚不了了何况支佛当知因缘独菩萨法十二因缘即一切文字故言止此十有二年初不闻说二乘之法但闻诸佛菩萨之法故因缘实相非因非果而因而果独是菩萨诸佛之法

“舍利弗”下明此室有八未曾有事二乘思议之所无也文为三一标章二辨相三结斥初标章者即不思议之用二乘所无今释正对涅槃大海八不思议譬其义孱同但名目次第起缘前后小异

“何等”下辨相文有八初云“常以金色光照”者事解可知约理即是空室表寂光佛性第一义光“昼夜无异”者即是寂而常照智慧不二“不以日月”者不假权实缘修之照二乘思议无如此事故名未曾有也《大经》云“同一醎味”谓一切众生同一佛性“此室至之法”是二未曾有法若入法性真空寂光无界内外烦恼之垢《大经》云“不宿死尸”如界内外若犯重禁佛法死尸不入寂光“此室至之法”是三未曾有法释梵即是有为之流来会性净之理表将入寂光他方菩萨来会不绝者明自行化他入诸佛土随方利物同归寂光故言来会《大经》云“渐渐转深”所谓归戒乃至佛果即渐深也“此室至之法”是四未曾有法不退转法即是四教六波罗蜜四种不退若念不退即自然流入萨婆若海《大经》云“潮不过限宁失身命终不犯恶”恶即六蔽终不退转起六蔽也“此室至之法”是五未曾有法一切法中无罣碍智说不可穷即是胜妙果报如甄迦罗琴说[2]法无量无作四谛之法《大经》云“深难得底”譬法化之声“此室至之法”是六未曾有法事解可知即是四教所诠亦是观十二因缘四种法藏施十界众生无有尽也《大经》云“有种种宝藏”以譬是经即是宝藏谓四种道品婴儿等行四种圣人功德等无量宝藏“此室至之法”是七未曾有法此室十方佛现即是大[A2]士观十二缘空得念佛三昧十方诸佛真应二身随念现前《大经》云“大身众生居住之处”大众生者谓佛菩萨之所住也“此室至之法”是八未曾有法此室天宫净土皆现中者室空正表佛土皆空又上文云“虽知诸佛土永寂如空而现种种殊胜佛土”当表此也《大经》云“不增不减”譬大涅槃无边际故乃至一切性同一性故即是空室表一切国皆悉空也此未曾有不思议用岂同二乘住思议解脱小智功用《大经》明八不思议义同也

“舍利弗至法乎”结斥若此室常现八未曾有即是观因缘住不思议解脱成八种不思议用谁有证此更乐住于无用小智离于文字而求解脱

“舍利弗言”下第四大段明不思议解脱神变自在若真性解脱无转不转约行利物则有转不转如《大品》明须菩提问阿鞞跋致转不转义佛言转不转皆名跋致今亦如是若观众生入不思议深达法性不染不滞者转不转俱是跋致故有此文先问次答初问者犹用三藏教意三藏菩萨具五事名不退转谓得宿命智诸根具足不生下贱不生三恶不受女身具此五法名为跋致今之天女辨才若此既有胜解即是不退为[3]五女像若是女人岂能如是故知以三藏菩萨义问但身子神力虽非目连所及止是思议俱解脱力今欲显不思议力用故身子以思议而问

“天曰”下明天答文为三一明不转二明转三明非转非不转正成此品观众生入空不空非空非不空之三谛也不转者观众生从世谛如幻等入真谛如十九界等喻无有转相亦如身子上答天云解脱无有言说此即上明真谛毕竟不可转也转者真永不转还入假名引导众生得有转义如幻化等虽无定实不妨假名亦得言转如上观众生俗谛假名如幻化等非转非不转者转不转皆不可得转故不同真谛如十九界不转故不同幻化名字之转离此二边则非转非不转即是中道正观如上观众生如无色界色等也但与上文小不次第者上为一向明入今明转变与三观相同也初明不转文为三一天女问二身子答三弹呵天以正观譬显反问身子云“我从十二年来求女人相了不可得”是观因缘法性求男女相了不可得当何所转今言男女非止约人其相无量皆不可得皆如幻化从因缘理寻无明行等本非男女颠倒妄见若有男女是为二相观因缘真理则无二相毕竟叵得正报既尔依报皆然如天阳地阴日阳月阴四时五行皆男女相《大经》云“若以贪爱母无明以为父”即是男女乃至出世定慧福智智度方便慈悲善心皆男女义若观因缘即是佛性佛性即是法性法性真理尚不见一何得有二尚不见世出世法男女之相何得有人身二相也故天女云“观十二因缘求女人相了不可得”何得劝转又就世谛有三义故女不可转业不可转于无明行造男女业业若不转报亦不转如舍利弗为男业所成莲华尼为女业所成虽得罗汉断子缚尽乃是转因不转现果业若不谢决不可转神通不可转如天女以神通力变身子为女若未舍神力魔外二乘尽其神力无如之何誓愿不可转如佛法身菩萨随诸国土应以女像得度者即现女形若众生未度应终不转众生机息应女乃转将此三意反问身子何不转女问也此即十二年观女相了不可得当何所转也譬如幻师化作男女若有人问何以不转女身此非正问今身子作此问者则非正问所以还用此问以问身子为正问不

“舍利弗至所转”身子领解“幻无定相当何所转”即是身子自伏所问非也

“天曰至女身”天女弹呵因身子领解自伏问非即便弹云“一切诸法亦复如是无有定相”言一切者如上男女阴阳定慧等一切诸法皆妄分别但观因缘求不可得当何所转汝既答云幻法无定云何劝转即是弹呵

“即时”下明转即是转故名为跋致深达转性如空叵得依随世俗二相不定从空入假名字分别得有转义文为四一天自变为身子问二身子以女像答三天为解释四引佛语证天自变为身子转身子为天女而用身子像问者即是上明神力为女若不摄神力不可转义此表若业不转凡女不转若机不转应亦不转

“舍利弗至女身”身子以女身答“不知何所变”者明身子三藏神力乃胜目连终是思议故不能制菩萨神力故为天所转今不思议非思议所知故云不知何转也成上如前

“天曰至女也”天为解释“天言舍利弗若能转此女身一切女人亦能转”者如身子为通所持遂不能转一切女人为业所持终不能转若一切女人不除业而能转者则身子亦能转也如舍利弗非女为他神力变为女身一切女人而为业力变为女身虽现女身四大五阴因缘中求女相叵得即非女也今天女即是愿力应为女像众生机缘若转应亦转也如镜对面现面面若不离像不可转

“是故至非女”引佛语证如佛所说“一切诸法非男非女”如世间男女乃至阴阳定慧一切诸法皆非男女

“即时”下天摄神力即是非转非不转成上中道如前文为四一摄神力复舍利弗身问女相何在二身子答三天印成中道非转非不转四引佛语为证初文者表一切众生女业若谢则女身转不见女相若众生机谢则应女亦谢无女相也次身子答言“无在无不在”者女身色相虽灭不见有在不在“天曰至不在”天印可此言是会中道之说成前观众生至源故印可也“夫无在至说也”引佛语为证者非但称会天意亦不乖大圣所说

“舍利弗”下品之大段第五身子问没生此正显不思议解脱出没自在真应本迹思议则无没者法身之本生者应化垂迹正欲显成观众生入空至一实谛穷源彻本名之为没行三十二无缘大慈善根力熏受身利物名之为生又解没生即是应身垂迹非没非生即本法身此下问答皆是研究显成净名上说观众生义文为四一身子问二天女答三身子重问四天女解疑初身子问正约三藏或用通意何者三藏明佛无余灰尽此但有没而无生也藏通二乘亦没无生三藏菩萨既不断结为化众生虽没而更有生通教菩萨既异二乘二乘无愿不受后有但没无生佛虽有愿正习俱断但没无生菩萨虽断正使有习有愿故得有生今正约三藏既未断结必应有生当生何处天答“佛化所生吾如彼生”答意者佛法身理本无有生应同则生此如化生非结习生天得法身亦应化生而非结习故言吾如彼生身子重问“佛化所生非没生也”身子不知天意在应化生乃取三藏谓佛报身能作化生化无体质无而欻有无有定相舍此取彼菩萨结业受生那云佛化所生故云佛化生非没生也上天以别教应化答身子不晓犹执三藏佛有报身能有所化故言佛化所生非没生也天既知其不晓玄旨即以通意顺答一切众生亦非没生往来五道并皆如化非没生者天亦是化岂有没生此亦一往也意在法身应化至净名述成真应本迹其义方显是则佛化所生乃是应化天得法身随有所生皆是应化故非没生也

“舍利弗”下品之大段第六身子问得菩提久近即显圆教成道也文为二一身子约藏通问得道久近天约不思议真谛答身子约思议俗谛问天还约不思议真谛答初中身子先问意者汝既为利物何当道场八相成道次天答即反质有二意一者若舍利弗还为凡夫我乃当成菩提若言悟真无生岂有为凡之理我得圆真之道已除别[1]岂可方依藏通八相成道故云“我得菩提亦无是处”若身子见思议真更作凡夫我入不思议真乃为八相汝无是事我岂有之然罗汉能化为凡夫非真凡夫法身成道亦非八相众生应八相得度即现八相成道罗汉实不更作凡夫我得无生亦实无八相此覆相并释也次身子答云“我作凡夫无有是处”天即并云“我得菩提亦无是处”所以作此并者若身子问法身究竟成道此乃十住不见其始唯佛与佛乃能究尽天设答身子时节久如如《法华》明大通成道王子行因身子岂能知此八相祇得无生即能八相随缘作佛何须致问次天自释言“菩提无住处故无得”者此是法身观不思议真谛空无方所诸佛不能行不能到故说无有得者

“舍利弗言”下身子约思议俗谛问天还约不思议真谛答初身子问言“今诸佛得菩提如恒河沙”者此将通教俗谛八相为问故云如恒河沙所以然者三藏不说有十方佛虽有此意义不彰显次天即答云“皆以世俗文字说有三世之佛”非谓真谛而有三世假名三世而真菩提岂可世摄天因答即反质身子“汝得罗汉道耶”身子答“无所得故而得”此如《大品》佛四句问善吉得道善吉答不住四句而实得道此是绝思议俗四句见真得道天曰“诸佛菩萨亦复如是”是绝不思议俗四句见不思议真得道所以然者天意小乘思议得道尚以无得为得何况大乘不思议得道而不绝四句无所得而得语类相并其意天隔

“尔时”下品之大段第七净名述成天女上答身子皆实不虚文为四一久值诸佛二游戏神通三得无生忍四愿随意现虽复身子研问未能令义显现故净名述成天女所答六义方显也“已曾供养九十二亿佛”者是顺佛教能观因缘三谛故得栖此空室以慈悲熏现天女像散如法华平等供养表通惑已尽别惑侵除得文字性离不思议解脱即是述成天女答身子初问明若离别惑华不著身亦述成答身子第二问明思议不思议二脱不同“游戏神通誓愿具足”者述入瞻卜林不嗅余香亦述答第四转女身问如本愿故现女身也“得无生忍”即是述第六身子问久如得菩提天女答无所得故而得即是法身成道“以本愿故随意能现教化众生”即是述第五身子问没生天女答如佛化生法身出没本愿应化真应本迹其义显也

身子何故前问没生次问得道久如净名述成何故前述法身成道次述没生身子迷心而问绝事至理净名以理述成得无生忍即得法身方有应用身子虽有六问天女答无留滞正意犹为难见故用四义述成意乃分明

维摩经略疏卷第八

作品集

注解


校注

[0671001] 帖释入文【大】入文帖释【甲】 [0672001] 明【大】有【甲】 [0672002] 成【大】〔-〕【甲】 [0673001] 即【大】即见【甲】 [0674001] 悟【大】*窹【甲】* [0674002] 上观【大】三观【甲】 [0674003] 破【大】〔-〕【甲】 [0674004] 智【大】皆【甲】 [0675001] 希【大】怖【甲】 [0675002] 若脱【大】生死【甲】 [0676001] 拔【大】从【原】 [0676002] 三心【大】二心【甲】 [0677001] 欢【大】叹【甲】 [0678001] 开【大】关【甲】 [0678002] 有【大】者【甲】 [0678003] 明非【大】非明【甲】 [0679001] 断约【大】约断【甲】 [0679002] 三乘【大】二乘【甲】 [0680001] 闻【大】问【甲】 [0680002] 法【大】于【甲】 [0680003] 五【大】〔-〕【甲】 [0682001] 惑【大】或【甲】
[A1] 四【CB】三【大】
[A2] 士【CB】土【大】

佳句

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