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维摩经略疏(卷1)


                  
No. 1778 [cf. Nos. 475, 1777, 1779]

[3]维摩经略疏序

今兹疏文即隋炀帝请天台大师出之用为心要敕文具在《国清百录》因令侍者随录奏闻但至〈佛道品〉后分章安私述续成初文既笔在侍人不无繁广每有缁素诸深见者咸欣慕之但云“弊其文多”故辄于其录而去取之带义必存言繁则剪使旧体宛然不易先师之本故也然自省暗短虑失元规尝于坟堂然香求征“傥少坏大道愿示以留碍”二旬未竟佛道斯终既免幽诃宁非冥护傥裨其宗旨则光光后昆冀诸达人恕以专辄

维摩经略疏卷第一(小卷初)

释佛国品之初

次明入文大为五意明经度不尽略分文辨佛国义释品正入文初意者前后五译不同今释什本寻经文义西土犹多何以知之如命十弟子如是五百乃至八千各辞不堪不堪之言并不来此推此而论经卷不少又文殊入室传如来旨殷勤无量兼八千菩萨各说入门此诸言谈何止半卷爰至出室诣庵罗园对扬如来辨佛国义当时敷演高论往复岂容止有数纸经文意谓振旦生民神根狭劣不堪具足读诵受持删彼富文采其纲格流传兹土略存义焉

此经西土文言浩大将不是《大论》明佛所说不思议经有十万偈耶有云即是今谓不尔《大论》所明不思议经是《华严》别名故论云“般若有二种一共二乘说二不共二乘说不共说者如不思议经”故《华严》云“此经不入二乘人手”共说者即是《摩诃般若》及诸方等

《华严》岂得名不思议此经一名不可思议解脱何故反谓非耶此经既有两名岂独《华严》更无别称然细寻《大论》前后所引不思议经悉是《华严》如说讴舍那优婆夷为须达那菩萨说度众生数量乃是《华严》明善才入法界所闻之事若引此经即云“毘摩罗诘所说”

分文为二先出古今次明一家先明诸师者什生及古诸师悉不开科段直帖文解释而肇师云“始于净土终法供养其间所明虽殊不思议一也”是则宝积发问已前为序〈嘱累〉一品以为流通其间并是正说也次灵味小亮云“此经题既云净名所说从〈方便品〉皆是正说”次开善师分为四讫〈菩萨品〉即室内六品证成即〈菩萨行〉〈阿閦佛〉两品流通即〈法供养〉〈嘱累〉两品若庄严光宅同用初四品为序入室六品为正后四品为流通晚三论师亦同此释北地论师用〈佛国〉一品为序〈方便品〉讫〈见阿閦佛品〉十一品为正后两品为流通但古今不同互有分别承习之者各有宗门诸禅师见此分别多延纷诤不开科节但约观门直明入道

次明今家者若不开科段则不识起尽佛教承蹑若开科段执诤纷然于解脱之法横生系累今寻经意趣傍经开科而非固执夫佛说法虽复殊源而初中后善文必备矣今约此三对序等三仍为三意正开经约观心异众家正分经者经无大小例有三段谓序流通序者大圣将欲说法必先现瑞表发以为由藉如欲说《大品》即放支节杂色之光表欲说般若以导诸行欲说《法华》放眉间光表欲说中道实相今经合盖现土表欲说佛国因果既由藉不同正表教门赴机有异发起物情使咸信慕归宗有在故曰序也正说者四众睹瑞悉皆忻仰堪闻圣旨大圣知时赴机设教时众闻经咸沾法利故名正说也流通者流譬水之下霔通则无滞无壅如来大慈平等说法非止但为现在亦欲远被正像末代有缘使咸沾法润是则法水流霔无穷并沾斯泽故名流通也今开为三从“如是我闻”讫七言偈具通别二序此于正说由藉义足名为序分从宝积请问佛国因果已去讫〈阿閦佛〉有十一品半皆明不思议解脱佛国因果皆是赴机之教现在沾益并为正说从〈法供养〉讫〈嘱累〉明天帝发誓弘经如来印可劝发嘱累宣通未来使流传不绝此并[1]嘱流通也

此经题称“维摩诘所说”今何得从佛国为正净名承佛威神助佛扬化化道有功故从其受称譬如国王敕臣布政布政有功而臣受赏正命之主归于国王受功之名而臣受称不可谓臣受赏而臣为正君垂正命而翻为傍净名得佛印定方乃为正故名维摩诘所说经

约观心者即约三观以为三分二观方便即是序义得入中道即是正义双照二谛心心寂灭自然流入即流通义简异者何不依什师及诸禅师不分科段若论观行实不繁开今欲令学者知文起尽识圣善巧言不孤致必有承蹑若于文无壅帖释观行转觉分明

何不全用肇师注意〈法供养〉属正义不然也

何不依灵味〈佛国〉为序义不应然何者佛为法王道王三千有所宣说岂非正也但宝积所请佛所酬答赴此机缘明佛国因果时众闻经获大小益岂折为序又且净名助佛阐扬正是奖成佛教岂可弟子助说为正大师说者翻为序乎

何不同开善经无大小例有三段何得此经独开为四何以不同庄严光宅及三论师〈佛国〉为序其妨同前又用〈菩萨行〉〈阿閦佛〉以属流通恐此不然何者净名掌擎大众还庵罗园对佛印定室内所说方得成经又佛还对净名辨佛国因果撮经终始宗旨分明大众蒙益过乎室内此是正说岂谓流通

何不依北地大乘师〈佛国〉为序其妨同前

释佛国义者此明长者子宝积问佛国因果世尊具答身子生疑佛以神力现净土相时诸大众得大乘益还复秽土求声闻众得小乘道约此标名故云佛国此经既以佛国为宗必须明识佛国之义今略为八重一总明佛国二别明佛国三明修佛国因四明见佛国不同五明往生六明说教七约观心八用佛国义通释此经

总明佛国者前说普集及诸方等多明正报今因宝积[1]厌盖如来合盖现土即表欲说依报何者正报既显须广明依如说王民必须知土治正事业言佛国者佛所居域故名佛国譬如王国虽臣民共住而从王受称名某王国今佛虽与有缘共居而从佛受名名某佛国佛身所依名为佛土佛住界分名佛世界佛所居止万境不同亦名为刹然国有事理事即应身之域理则极智所照之境而至理虚寂本无境智之殊岂有能所之别但以随机应物说有真应故明理事也然非本无以垂迹故有应形应土非迹无以显本故引物同归法身真国故文云“虽知诸佛土永寂如空而现种种清净佛土”则应同凡圣现有封疆凡圣果报高下殊别所现净秽亦复如是故《璎珞》云“起一切众生应一切国土应”或有释言应国者是众生集业所感故文云“众生之类是菩萨净土”圣人慈悲来此现生故《法华》云“而生三果朽故火宅为度众生生老病死”有云“诸佛法身犹如明镜一切色像悉现其中”是则一切国土皆从法身本国应现国由佛身故云佛国故《法华》云“今此三界皆是我有其中众生悉是吾子”今详斯语若云应国从法身现即是自生若从众生即是他生众生对佛即是共生若离生离佛即是无因而有土也皆堕性义此即须破当知国土若净若秽皆不可说有因缘故而可说者悉檀赴机皆得说也

别明佛国者诸佛利物差别之相无量无边今略为四染净国凡圣共居有余方便人住果报纯法身居即因陀罗网无障碍土也常寂光即妙觉所居也前二是应即应佛所居第三亦应亦报即报佛所居后一但是真净非应非报即法身所居言染净者九道杂共何者六道鄙秽故名为染三乘见真故名为净三六共居故名染净亦名凡圣同居国也就染净土凡圣各二凡居二者一恶众生即四恶趣也二善众生即人天也圣居二者一实二权实圣者四果及支佛通教六地别十住圆十信后心通惑虽断报身犹在二权圣者方便有余三乘人受偏真法性身为利有缘愿生同居若实报及寂光法身大士及妙觉佛为利有缘应生同居皆是权也是等圣人与凡共住故云凡圣同居四恶趣共住故云秽土明同居净土者无量寿国虽果报殊胜难可比喻然亦染净凡圣同居何者虽无四趣而有人天何以知之生彼土者未必悉是得道之人故经云“犯重罪者临终之时忏悔念佛业障便转即得往生”若但圣生凡夫何得愿生彼土故知虽具惑染愿力持心亦得居也圣生权实类前可知但以无四恶趣故名为净举此往类同居之国优劣非一虽复秽净多种如《法华经》授弟子记所住国土束而明之并属凡圣同居土也

染净国名出何经论《思益[2]论》云“日月光佛命梵天来此土云‘汝当用十法游彼世界娑婆之土名染净世界’”染即是凡净即是圣

秽土十恶所感四趣依正皆秽可然但十善果净土因同何得依正顿殊别耶二处修因善名虽同净土修善精微胜故故彼凡圣所得依正不同秽土

明有余土者二乘三种菩萨证方便道之所居也何者若修二观断通惑尽恒沙别惑无明未断舍分段身而生界外受法性身即有变易所居之土名为有余亦名方便方便行人之所居也故《摄大乘》七种生死此即第四方便生死

有余国名出何经论《法华》云“我于余国作佛更有异名是人虽生灭度之想而于彼土求佛智慧”即其义也《大论》云“二乘入灭虽不生三界界外有净土于彼受法性之身

明果报土者即因陀罗网是华藏世界纯诸法身菩萨所居以其观一实谛破无明显法性得真实果报而无明未尽润无漏业受法性报身报身所居依报净国名果报国也以观实相发真无漏所得果报故名为实修因无定色心无碍亦名实报无障碍土言无障碍者谓一世界摄一切世界一切世界亦如是此名世界海亦名世界无尽藏别教初地入此世界有七种净义同体净如一即一切一切即一自在净一切国土平等清净三庄严净一切佛土神通庄严受用净离一切惑成清净道住处净大智众生悉满其处因净入佛土妙平等境界果净随物所宜而为示现前五是体满有体相用六是因圆七是果满初住生彼悉成就此七净义

出何经论《仁王》云“三贤十圣住果报”当知即是果报为土也《法华》云“娑婆世界坦然平正其诸菩萨咸处其中”《大论》云“法性身佛为法身菩萨说法其国无声闻支佛之名”《华严》明因陀罗网世界《摄大乘》明华王世界皆明果报土无障碍相

明寂光土者妙觉极智所照如如法界之理名之为国但大乘法性即是真寂智性不同二乘偏真之理故《涅槃》云“第一义空名为智慧”此经云“若知无明性即是明”如此皆是常寂光义不思议极智所居故云寂光亦名法性土但真如佛性非身非土而说身土离身无土离土无身其名土者一法二义故《金刚般若论》云“智集唯识通如是取净土非形第一体非庄严庄严

出何经论《仁王》云“唯佛一人居净土”此经云“心净则佛土净”心净之极极于佛也《普贤观》云“释迦牟尼名毘卢遮那遍一切处其佛住处名常寂光

经论散明可如向说不见四土一处出之经论度此本自不多寻读之者又不备悉四土共出何必无文正如此经答长者子即是其意文云“随所化众生而取佛土随所调伏众生而取佛土随诸众生应以何国入佛智慧随诸众生应以何国起菩萨根”若对四土宛然相似名目既异佛意难量在下对文别当解释

此经未明开权显实何得明二乘生有余土经云“佛以一音演说法众生随类各得解”何妨二乘通教菩萨并得横解别圆两教横竖无碍

《华严》明十种佛土此四摄尽以不何但摄十乃至有人言经明二十七品佛土无量寿土止是第六见文对四摄无不尽

若尔何不依十及二十七一往有文欲对四教厝意难见

明修佛国因者此经非但约正报果明依报国亦约正因明于依因依因者即佛国因故佛答宝积横约十七正因以明依因竖约十三正因以明依因国既有四须明四因一往明四教菩萨愿行之因感四佛果依因感于四土子细穷核非无小妨今还约四义分别一者菩萨修三权一实愿行之因成就众生若四种众生未断界内缘集若断未尽菩萨界内成佛之时四种众生来生同居之土修于四种愿行之因二者菩萨修于权实四行成四众生四种众生方便观成界内结尽菩萨于有余土成佛之时四种众生同生其国修于别圆两教之因三者菩萨修于别圆教愿行之因成就二种众生二种众生能断无明菩萨报国成佛之时别圆众生成于实相无漏之因来生其国同修圆因四者修于圆断愿行之因因极果满成妙觉位居常寂光禀圆众生若修圆因愿行圆极亦栖寂光十方诸佛湛若虚空无有增减为成众生起四土因引四众生同栖佛国修愿行因成菩提果同居寂光尽未来际如《法华寿量品》之所明也

明见佛国不同者此经云“譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异”至论佛土皆如虚空岂有不同之见耶若不见相而可见者具有十番下释饭色当分别也

经言“诸天同宝器食随其福德饭色有异”此为是一质异见异质一见应作四句异质异见如娑婆极乐此土见秽彼土见净异质一见如娑婆极乐垢净质异别圆菩萨用天眼见但一有余一质异见如身子螺髻所见于一有余见同居土净秽之异一质一见谓罗汉支佛三种意生此五种人界内结尽同生有余所见无异

那约有余明一质耶三乘同以无言说道发真无漏所感国土一法相同故言一也

此经“譬如诸天同宝器食见饭色异”为是无障碍色有障碍见有障碍色有障碍见而有异耶应作四句一有障碍色有障碍见即染净有余两土不同二有障碍色无障碍见即法身菩萨无碍天眼见染净有余悉无障碍三无障碍色有障碍见即因陀罗网染净有余二种众生见有障碍四无障碍色无障碍见即三贤十圣住果报土见无障碍也

此经言“同宝器食见饭色异”为有质见异无质见异亦应四句一染净有余实报悉是有质见异二有质碍色见无质碍即是菩萨依佛慧见三土皆寂光也三无质碍色见有质碍即三土众生于常寂光见有异质四无质碍色见无质碍即是诸佛心净土净见于如如平等法界常寂光土无形无质略出十二不同委推无量虽有无量皆如虚空故净名空室表十方佛土悉皆空也

明往生者为二一总二别总约四土明往来者亦云来生具如《大品》从此至彼名为往生从彼来此名为来生二土亦然但横竖异耳常寂光土绝于生名无往来也应来三土无应往也别约四土明往生者为四染净土明往生者有秽有净若秽土受生以见思惑[1]惑润恶业生四恶趣惑润善业则生人天若明三乘圣人往生初果断见未断欲思九品润生人天七反二果三品润生欲一往来三果二界思[1]推惑润往生二界通六地来及别十住并圆五品乃至入信通惑未尽并类三[2]可知皆是实来生同居土若权来生者三乘圣人界内惑尽或从方便土愿来或从果报寂光应来次明净土凡夫实生者无四恶趣但以见思润善来生人天圣权实生类前可知有余土往生者三藏二乘通教三乘别教十行圆信后心长别三界皆实往生故《胜鬘》云“变易生死者二乘及大力菩萨三种意生所不能断”故生有余受法性身

何等是三种意生身三昧正受此恐是通教同入真空寂定之乐故《涅槃》云“声闻定力多故不见佛性”二觉法自性此恐是别教菩萨虽证偏真而觉知有中道法性无作此恐是圆教菩萨观于中道无作四谛圆伏无明皆言意者未发真修犹是作意无明为缘无漏业为因即此彼土受法性身

如《楞伽》明三种意生悉是十地应生报土那云有余约别十地判三意生即生报土约通十地判正与向解三教菩萨界内惑尽则同生有余意同若实报寂光破无明显法身则应生有余

果报土明来生者若于同居有余侵除无明别圆地住皆得往生常寂光土若究竟寂光即是不生不生岂[3]为往来生也若分明寂光下寂[4]灭忍十地二生中寂灭忍等觉一生或云圆教初住分破无明见佛性理亦得分生乃至等觉皆有此义但有无明变易生死果报所拘故云住果报也妙觉永尽故言一人居净土前四十一地若约果报名生果报若分见真理名常寂光

分段同居要见思尽舍身方生有余有余亦应别见思尽舍变易身方生报土耶不然分段质碍烦恼虽尽必须舍报若有余土随破别惑因移果易即名实报

实报受生寂光生不既云常寂岂得受生生即流动何名常寂

上何得云生常寂光若果报土有边论生发慧见真真即不生即是不生生也

若不生生亦应云不常常

亦如所并何者究竟常寂不生不生四十一地分居常寂即不生生不常常也

明四土说教不同即为四染净土说教不同者凡圣同居既有净秽秽者五浊障重而根有利钝利感顿教譬如日出前照高山钝根障重即开三藏方等大品方便调伏于法华涅槃始闻圆教见于佛性开秘密藏净者如华光土虽非恶世愿说三乘此亦得有顿渐之教

净土亦得开渐教者香积菩萨何故惊怪本愿说故

有余土说教不同者断通结尽皆得往生不无利钝藏通二乘皆钝故《大论》明罗汉法性身钝以于佛道而纡回故通别圆教迭判利钝可知如来于彼但说一乘虽无开三而于一乘不无权别赴两机缘若明开显虽无藏通而开别权显圆之实故《法华》明罗汉生彼求佛智慧得闻是经唯以佛乘而得灭度明果报土说教不同者既皆破无明其往生者同一根性行大直道无复纡回佛于彼土但说一圆也常寂光国说教不同者若究竟寂光无说无示而言说者法身无缘冥资一切无说而说即是法身说法若约果报明常寂光分别二种说法不同者说无作四谛即果报土说一实谛即常寂光下两土类此可知

约观心明四国者心性本来毕竟空寂而众生多颠倒少不颠倒无明因缘而起善恶即所生法即空即假即中中是因缘善恶之境即凡圣同居何者所观善恶即净秽土了因缘虚假折体入空空境即是有余土也知空非空不以为证知中非因非果而因而果若了因果无障碍者即是果报无障碍土虽复空假入出之殊而无明心源即是佛性若知无明性即是明即常寂光故文云“随其心净即佛土净”《大集》云“欲净佛国当净汝心”《华严》云“无量诸世界悉从心缘起一切诸法界皆入一毛道”

用佛国义释此经者为三通序分通正说释流通通序分者合盖现土此瑞正表欲说佛国故宝积述叹云“今奉世尊此微盖于中现我三千界”宝积深知欲说净土故称叹竟即问佛国因果叙述现瑞正意表于欲说佛国通正说者为三一室外二室内三出室一通室外者有三品半文宝积请说佛国因果如来具答故足指案地现于净土令诸众生得大乘益复土如故求声闻人得小乘益若迷佛国依报之义岂识此品之玄旨也次通〈方便品〉者为国王长者说折体两观劝求佛果正因若成依因则具界内结业未断生同居净结业若断即生有余若成佛时则二种众生来生其国次通〈弟子品〉诃诸声闻意在令断界外缘集若至法华进断别惑生果报土后成佛时三种众生来生其国次通〈菩萨品〉呵诸菩萨令断无明则生寂光后成妙觉之时一种众生来生其国通室内六品者文殊问疾入毘耶离净名即现空室云十方诸佛国土皆空故现室空也此岂非正表显佛国义扶成如来说佛国也次通〈不思议品〉现须弥入芥等不思议事皆显佛国依报自在次通〈观众生品〉天女住室十有二年即同净名在常寂国正是助显佛国之义故云“十方佛土常现此室”次通〈佛道品〉行于非道通达佛道即是于不净国显现净国故偈云“虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化诸群生”次通〈入不二法门品〉诸大菩萨各说入门欲破前二土无明入果报土住常寂光次通〈香积品〉此室现众香之净国对娑婆之秽土即是证成室内五品扶成佛说净秽两国通出室两品者〈菩萨行品〉净名掌擎大众还庵罗园佛对阿难说种种土复宗明义若不精解此品经文何由可别次通〈阿閦佛品〉即是室外现土证成如来说种种土其义分明闻经得道倍于前也用佛国释流通两品者〈法供养品〉天帝发誓弘经如来印可正为流通不思议解脱之体佛国因果之宗〈嘱累品〉付嘱弥勒及阿难等流通不思议解脱法门及上所明佛国因果使不断绝

释品者品以品类为义义类同者聚为一段故称品也但此品题应云序品言佛国者从正当名

既有序正何得用正以标初品此问非也设用序当名复应问云何不用正今解不无其例如《摩诃般若》初半品是序从“告舍利弗”后半品是正而用序标品复有何妨若不许此经序受正名者亦应不许彼经正用序标品也

若尔定应用序标题《金光明》序正同品亦应为妨此既晚人安品厝意不同非佛所制亦非阿难不足定执此经虽不标序品为初而序义宛然事须玄释序义众多略用三意一略释序二明通别三约观心略释者有三义一以次序为义二以由藉为义三以序述为义次序者夫著文初文之为序今如是六义是经之首故名为序由藉者大圣说教必须由藉是以现瑞表发生物喜心故云道从欢喜生也如此为由故得说教序述者既生忻慕而圣意难量时众归心莫知所趣所以须假高位弟子或化佛菩萨预先称述众疑既息归心有在方可致教故云序述今经初六义即是次序合盖现土即是由藉宝积述叹即是序述

诸经悉具三序以不有具不具或二或一皆为序分也

序训不同何得俱用次序会通众义字书虽尔经意含三共用次序之字亦应无妨依义不依语也

明通别者还束前三以为通别如是六义即是通序现瑞序述合为别序诸经通以六义为首故名通序众经之初现瑞不同序述各异有所表发故云别序今因别名则有别序有别言教若因通名则有通序行理通别因此而有两序

若以两序从两名立者立名则前别后通为序何得前通后别立名之便应前别后通为序之便应前通后别复次一途亦前别后通何者如现瑞由藉是说经之前如是等六乃是如来将入涅槃方说此语故知在后经前序正为发起现在弟子信心经后序为令未来弟子生信若尔佛在世时经初无序不名经耶别序之前虽无六义佛说法时已有其事故得名经

约观心者心即是通观即是别因此观心成就一切佛法即是入道之门即由藉也

若以观心为两序者岂不颠倒立名之便故言观心修行之便即是心观类前事义其理显然

《玄义》处处多明观心已恐不可入文复尔将不坏乱经教耶说经本为入道若怀道之贤触处观行岂有寻求圣典而不观行者乎但巧说得宜非止不损文义兼得观慧分明分别法门非观何逮岂有坏乱之咎也

维摩经略疏卷第二

入经文就序为二一通二别先释通序六义通为众经之序须为两义一总二别总释者是佛教阿难等诸大弟子说入佛法之相《大论》云“佛将涅槃阿难亲属爱结未除心没忧海阿泥楼驮语阿难言‘于未来事若有疑者及时[1]语决何为没在忧海如世凡夫’阿难得念道力闷心得醒即以四事请问一问佛涅槃后云何修道二问谁当作师三问恶口车匿云何共住四问佛经初首作何等语佛告阿难‘若今现在若去世后依四念处修道解脱戒经是汝大师恶口车匿依梵法治若其心[1]渜伏教那陀迦旃延经即得入道我三僧祇所集法藏初应作如是说“如是我闻一时佛在其方其国土与其大众”非独我法如是三世诸佛经初亦然’”故知六义即是通序亦名遗嘱序如来遗言令标经首故亦名经前序三世诸佛经前皆然

何故经初安如是等乃至但令修四念处经初安如是等者为断疑劝信故亦为印定佛说非弟子及九十六种所说故亦为破外人经初以阿沤二字标其教首故阿沤者是谓吉相邪僻之事具如《百论》恶口车匿梵法治者其自恃王种轻诸比丘僧法事时即轻笑言“如似落叶旋风所吹聚在一处何所互论”佛去世后犹自不改佛令作梵坛谓默摈也亦云彼梵天治罪法别立一坛其犯法者令入此坛诸梵不得共语若心调伏为说那陀迦旃延经者令离有无即入初果一家明三藏教立非有非无门异于三门意在此也教诸比丘依波罗提木叉住者波罗提木叉此云保得解脱亦云报解脱亦云处处解脱

毘尼明时食时衣等多非正义那云保得解脱《大论》云“佛说毘尼为令佛法久住不应求实求实即生邪见”今时僧众不以戒律在心者恐灭佛法令依念处修道者若离念处施但得富戒生人天坐禅得定随禅受生多闻说法但是世智若修念处能破四倒

声闻经说须依念处摩诃衍教无生入道岂须念处有所观耶大乘有无生无量无作念处若离此三则无正观但佛教虽多不出半满生灭念处即是半字三种念处即是满字半枯满荣枯荣中间得见佛性住大涅槃名诸佛法界出念处外无入道法故佛遗嘱令依念处

别释者旧多用五义今依六义“如是”者劝信之端“我闻”者亲承音旨“一时”者感教之时“佛住”者约出化主方所者闻经之处同闻者证非谬传此六义者正为奖成佛去世后见闻之徒息疑增信自利利人功成道熟是谓劝信之端者如是等六皆为劝信“如是”居初故云端也初“如是”为三一总明二约教三观心总明者意在劝信如法相解如法相说所说诚谛必可信从《大论》云“佛法大海信为能入”又如是者善信之辞不信者言是事不如是其信者言是事如是又《大论》云“如是者示人无诤法佛以无倚心说弟子以无著心受能得解脱故言如是”不如外道说者听者皆以著心现世斗诤死入地狱岂名如是又古来多云如是者文如理是文以巧诠为如理以无非曰是约教者四不可说赴机而说则有四种一生灭二即空三假名四即中因缘生灭如是者佛昔于波罗奈说五阴生灭俱邻等闻如是说即得悟道此经复土求声闻人知有为法无常得罗汉果及法眼净明即空如是者如《大品》三乘同见无言说道而断烦恼此经破迦旃延明五义二百比丘闻如是说心得解脱即是示人无诤法假名如是者如《无量义》云“摩诃般若华严海空宣说菩萨历劫修行”此经亦云“以无所受而受诸受”若闻如是说得道种智入菩萨位知众生根中道如是者如《大品》说“佛以诸法实相故出现于世化佛亦以诸法实相故出现于世”《法华》云“诸法实相义已为汝等说”此经诸菩萨各说入不二法门若菩萨闻如是说即见佛性开佛知见住不思议解脱佛法有此四种如是故众经之初皆安如是《华严》顿教有因缘假名中道二种如是三藏但因缘生灭如是若诸方等具有四种《摩诃般若》则有三种《法华》但有中道实相若《大涅槃》明诸佛法界亦具四种此经犹是方等大乘生苏不定之说具有四种如上所引此经既具四如是义故于经初标如是也

理无二是何得有四诸法毕竟无说非权非实尚无一种何况有四而权而实者权故说三实故说一权实备明则有四种

观心明者即是三观明四如是《华严》云“欲知如来心但观众生心若见如来心即见众生心”如破一微尘出大千经卷众生一念无明因缘所生之心即具四理若观心因缘生灭入空即生灭如是即空即假即中例说可知

若观心具四应即是佛六即分别进不叨滥生增上慢退免贫人数宝之失

“我闻”者即阿难等亲所闻法故云我闻亦为三释总释者亲承音旨故若传从他闻多致伪谬今既亲闻是则可信群情承受无所致疑《大论》云“随俗说我和合称闻”随俗说我者学人传法利生顺俗说我外不乖宜内不乖实如用金钱以买铜钱卖买法尔人无怪也和合称闻者耳根不坏作意欲闻情尘和合耳识即生意识分别种种所闻因缘和合故称闻也阿难等内则耳根聪利外则对佛八音领纳无遗故称我闻

《大论》云“阿难是佛得道夜生”《涅槃》明佛成道后过二十年方为给侍自尔之前说经阿难不闻佛将涅槃为魔所蔽亦不得闻云何皆称如是我闻《大论》云“阿难将欲结集法藏合掌向涅槃处而说偈言‘佛初说法时尔时我不见如是展转闻乃至波罗奈’”展转闻者《舍利弗问经》云“阿难修不忘禅得佛觉三昧以三昧力自能闻也”又《报恩》云“阿难从佛求乞四愿三如涅槃第四愿者佛所说经未闻之者更请为说佛可其愿有所不闻重为说也”复次《大论》明结集法藏优婆离等各登高座皆称如是我闻未必并是阿难也

阿难但结集小乘亦大乘耶解者不同有言但结集小乘诸大乘经是文殊弥勒等所共结集又言阿难亦结集共二乘说大乘经故《大品》付属阿难此经亦尔其不共者大菩萨集也又云阿难亦结集不共二乘人说如《正法念》云“阿难有三种一阿难贤二阿难持三阿难海”今谓阿难贤持三藏教阿难持持共大乘阿难海持不共大乘故《法华》云“阿难闻佛授记即时忆念过去无量千万亿诸佛法藏如今所闻亦识本愿”岂不备持一佛之教

别释为二一我二闻我亦有四约三藏明我者依萨婆多我但有名依昙无德说有假我犊子明我在第五藏是等虽殊悉破外人计神我性说假名我通教者如《大品》云“色性如我性我性如色性我之与色但有名字皆如幻化”三别教者以自在为我善于知见得无罣碍即我义也又《摄大乘》明自他差别识亦名似我识皆是别义也圆教者中道佛性即我义也《中论》云“佛或时说我或时说无我于佛正法中无我无非我”此经云“于我无我而不二是真无我义”《大经》云“无我法中有真我”又云“我与无我其性不二不二之性即是实性实性者是二十五有真我也”前三是权我圆教是实我

若尔何得《大论》云“随俗说我”三教随情岂非随俗若圆教明我即是佛性非随俗也三教我闻并约耳根圆教明我我即是闻以点色性说真我故离法性外无别能闻耳也用教约诸经明我多少如前可知

明闻者《大经》有四种一闻闻二不闻闻三闻不闻四不闻不闻今恐此是四教辨闻藏教即闻闻以小生生大生故名生生今亦得云少闻成大闻故名闻闻

《大经》生生是十二因缘相续不断何以类解闻闻义耶彼经释生具有两义今不取约行但取约理若约十二因缘相续以明生生即于圣人闻经不便何者藏教诸得道人生生已坏但有报身根尘和合故称闻也

通教即是不闻闻如梦如幻点空说闻别教即闻不闻所闻自在何者世谛死时即闻闻死而生闻持随有所闻自在能持故《摄大乘》说有尘者应受识即是别教大乘明闻也圆教即是不闻不闻大般涅槃闻相尽也

若无闻相云何说闻若闻相尽都不闻者佛住涅槃应都不闻法界音声如《法华》明耳根功德相似闻相尽十方无数佛百福庄严相为众生说法悉闻能受持况分证闻相尽闻十方佛法如云持雨耶妙觉闻相究竟尽一切法界所有音声一时闻也故《大经》云“若知如来常不说法是名具足多闻”此经亦云“其听法者无闻无得”用四教约众经闻义多少亦类如是可知

《大论》明佛法无我何分四若尔便是有我若定有我何得四教之别若定无我何得经教有此异说若其不许作此分别非但坏佛方便教门亦顺诸不信者义宗

约观心类如是可知

“一时”者四众感教得道之时此亦助成如是可信故《大论》云“说时方皆为生信”亦为三总解者《大论》云“数时等实无阴入持所不摄但随世俗说一时无咎也”言四众感教得道之时名一时者若通论四众感一期之教始终久近皆名一时即是多时少时共明一时如戒序云“春分四月日为时”春分实有多时但总束为一时也若约得道明一时者赴机说教即入如苦忍一刹那此约少时明一时也今约此多少总明一时谓一期说法通是一时之事也就此为五约机发者世善机发即是多时出世机发即是少时总此多少皆名一时约佛说教者三悉起教即是多时用第一义即是少时总此多少皆名一时约机教合明一时者亦以世出世善合为多少机教合故不在二时故名一时约四众得道明一时者世与出世多少准上总此多少皆名一时约阿难闻经明一时者约佛说经多时少时阿难闻非异时故名一时又阿难得佛觉三昧如前说又解佛为阿难重说即是闻经之时名一时也约教者三藏生灭一时通教如梦幻一时别教破时颠倒能分别数无滞碍也《摄大乘》明数识摄阿僧祇明世识摄三世即是别教明一时也圆教约不思议法性明一时一时入一切时一切时入一时如此经明住不思议解脱菩萨七日为一劫一劫为七日《法华》明六十小劫谓如食顷《华严》明十一切等一一教皆具五种一时约诸经多少类如是可知观心者观因缘生灭者心在定时能知世间生灭法相则一念慧眼开发见生灭之理故名一时若非定心见理即前思后觉忆想颠倒虽解生灭不能见理非一时也若体空慧眼入假法眼中道佛眼皆是定心一念少时豁然开发各见谛理名一时也

“佛在”佛是能说显其化主亦为助成传闻可信何者九十六种不足归心三乘圣人独居不极说非究竟今明无师大觉朗然顿悟所言诚谛从是闻经称物机缘众情忻惬亦为三总明者旧称佛陀此言觉者自觉觉他名之为佛《智论云》“佛陀秦言知者知何等法谓知三世众生数非众生数及常无常等一切诸法菩提树下了了觉知故名为佛十号具足亦名一切智人佛德无量称名亦尔”今不具释所言在者住之异名《大论》云“四种威仪住故名为住”住有四种天住者谓布施持戒善心三事故梵住者住四禅四无量心四无色定圣住者住三空四谛十二因缘理也佛住者住首楞严等无量三昧无畏等一切佛法佛所得法佛于中住怜愍众生示住毘耶离别约教者四教明佛已略在《玄》但为化四种根性现相亦四如初成道乃至涅槃皆现四相初成道者如《胜天王》明初坐道树得成正觉或现坐草或坐天衣或处宝座或在虚空即表四教佛相不同明转法轮现相不同者《华严》圆顿则现大小相若鹿野转生灭四谛即脱璎珞现老比丘若说方等即现门内尊特之身或现门外尘坌之像若说般若亦现门内尊特之身及现种种佛身之相以众生疑故现常身放常光明若说法华但现尊特若说涅槃备现四种事同方等如是随缘现种种身一往大略言四种耳明身相不同者如《像法决疑》云“如来将入涅槃是时大众或见如沙门像或见威德相好端严或见坐宝莲华说心地法门或见身如虚空无有边表”此岂非表说四教其功已讫将入涅槃现此相也此经既方等教摄亦应随机感见四种故长者子说偈叹云“各见世尊在其前斯则神力不共法

四教所见定如前不且一往相对理在随缘若就障边亦可劣身而说[1]胜法如观世音以种种形游诸国土说大乘法岂况如来

用四教明住义者随教所辨法门不同佛于中住怜愍众生故示住毘耶约观心者《华严》云“欲见如来心但观众生心”何者一心三观圆观三谛开佛知见虽有肉眼名为佛眼亦名种智若用三智以不住法住三谛三昧亦是佛所得法佛于中住怜愍众生不舍道法现凡夫事住世间法也此须善用六即分别入大乘之要门也

“毘耶离庵罗树园”此明方所即是显示说经之处助成劝信也今为二通方所即毘耶离别方所即庵罗园通方所复为三约事者此云广博严净其国宽平名为广博城邑华丽故名严净有师翻为好稻出好粳粮胜于余国故也有言好道国有好路平正砥直又言好平道其国人民好乐正道自敦仁义不须君主五百长者共行道法率土人民莫不归德故云好道对法门释者随前所翻即以对之广博严净者即是释迦法身本居寂光其性广博犹若虚空功德智慧无诸秽恶故云严净迹居人间诧广博严净之土是知非本无以垂迹故居人间严净之国非迹无以显本寄毘耶离说诸佛国永寂如空以显遮那常寂本国言好稻者释迦本住大般涅槃百句解脱故《法华》云“百谷苗稼普皆增长因其增长谷实得成”即是百句解脱之妙果为好稻也垂迹显本类前可解言好道路者此表智度大道佛从来也故《大经》云“譬如隘路不容二人并行解脱不尔多所容受即真解脱”今释迦居不思议法界大道即是多所含容故名好道垂迹显本类前可知言好平道者思议之道作意而修不名好道不思议道自行真修任运理显化他如礠石吸铁无缘无念此是性好之道也由本垂迹故名好道因迹显本故居人间好道之国说于心净佛土净也约观心者一心三观能观心性即知心性犹如虚空即具福慧二种庄严无染无著毕竟清净是则心净故佛土净约好稻者若观心性即是百句解脱之本名为好稻约好道路者若观因缘中道即是行大直道无留难故无有众魔群盗得入此道最胜故名好道约好平道者若观偏真尽苦涅槃则于一切道法无好乐心今观圆真之道则好乐一切心无厌足尽未来际故名好道

别方所者上通方所助证犹漫今的举所住则助信转明亦为三约事者肇师注云“庵罗是果树之名以菓目树故云庵罗树”其菓似桃而非桃也又云似㮈定非[1]㮈也又翻云难分别树其菓似桃非桃似㮈非㮈故名难分别也此与《大经》意同经云“如庵罗菓生熟难分具有四句释难分别”有师云此树开华华生一女国人叹异以园封之园既属女女人守护故云庵罗树园宿善冥薰见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为住所对法门者佛住道品总持之法故云住庵罗树园何者道品为树念处为种子正勤为生长如意为芽生五根如根茎五力如枝叶七觉为华八正为菓从七觉华起慈悲心为诸众生兴大誓愿因愿勤行得发总持故说总持以为园也《大集》云“三十七品是名菩萨宝炬陀罗尼”陀罗尼者此翻为总持园持树菓不致侵犯故表总持华中生女者即七觉华生慈悲女女用奉佛者表因中总持回向佛果佛受住者由因成果如佛所得佛于中住也由本垂迹故居庵园用迹显本住庵罗园说不思议总持之园苑也难分别者如来住园表居中道三十七品虽非有无而似有无如来住此难分别理成于道品佛菩提果如此妙果所依之土七种方便之所莫测表难分别之树也约观心者三观观心心性不动而修道品因起悲誓善根牢固成诸总持即住园也故《华严》说菩萨有十种园即是道品园也若约观心解难分别者如《大经》明具有四句若修三观观不思议难分别理亦有四种自有观心都无所以威仪麁[A1]如庵罗菓内外俱生自有威仪齐整似如柔和内观之心不证定慧如庵罗菓外熟内生自有威仪不足可观而观行淳熟入诸法门如庵罗菓外生内熟自有修一心三观调熟身口柔和似得道相三观开发入诸法门或成观行或成相似如庵罗菓内外俱熟是故行人难可分别如庵罗菓也

那得处处对法门以约观心佛意岂然佛心如海众流皆入如如意珠随念雨宝亦如净镜随对像生亦如大地随种生长《大经》摸象各不能知执见之徒自谓己解诤论是非宁会佛旨若言经中无对法门者如普现色身问净名言“父母妻子亲戚眷属悉为是谁”大士答言“智度菩萨母方便以为父”等净名既是在家菩萨何容无有父母家属而不依事答悉约法门当知不起道法现凡夫事虽现凡夫事皆内表道法亦如佛涅槃处在枯荣间岂可直作树木之解且佛诚说皆表半满今欲说不思议解脱法门不舍道法现迹同凡住于毘耶岂不表于极地所住法门华严明十城十园岂止直是世间城园此经下文〈菩萨行品〉云“诸佛威仪有所进止无非佛事”何得但作事解而已不思诸圣善权秘密表发之事又《法华》云“欲说是经应入如来室著如来衣坐如来座然后于四众中以无所畏心说”若彼经不对法门者欲讲说时将不入佛殿升佛座披佛衣处众说法得佛意耶

《法华》中佛自解说其义可然今此城园佛不解释何得师心对法门耶若佛不释不得厝意者一切经文何曾并是佛自解释若各师心岂皆有失

《华严》顿教可得约行明诸法门此方等经及小乘教何得亦约观行明义此经既云“诸佛解脱当于众生心行中求”若不约观行岂称斯文若不以毘耶庵园对诸法门则不得约观心解释何得于众生心行中求诸佛解脱若不于心求解脱者云何得住不思议解脱若不住不思议解脱云何于一毛吼见诸佛土变现自在广如〈不思议品〉又岂得如华严无量诸世界悉从心缘起无量诸佛土皆于毛吼现若言小乘不得约观心解者何故声闻经中佛为牧牛人说十一法一一内合比丘观心如是等例岂非方等及三藏经对诸法门观心义也

三观四教悬释此经观前教后入文何得教前观后论其玄旨教从观出如破微尘出大千经卷入文帖释从事入理故先须四教消释经文寻文入理必须观行故次点出三观章门一品一偈一句无不皆入不二法门住不思议解脱也

维摩经略疏卷第三

“与大比丘众八千人俱”此下第六辨同闻众此证阿难与诸声闻菩萨天龙八部四众共闻岂谬传也就此为三一声闻众二菩萨众三杂众

从小为初应先天龙从大为初应先菩萨小乘出家得道荷佛恩深故常在佛侧给侍陪奉戒行自守物所归信证经义亲故须先辨菩萨化他不恒佛侧和光利物难可测量世人但睹其迹莫知其本证信义疏故次辨也天龙四众结惑未尽犹居凡地内无得道之功外阙化他之利证经为劣故后辨也复次此有所表二乘滞空凡夫滞有菩萨不滞常行不二故处其间故《大经》云“凡夫者有二乘者空菩萨之人不空不有

何以不叹声闻德耶诸师解言既被弹呵无德可叹今谓不尔菩萨亦弹何故即叹又《金刚般若》亦不叹德非为被呵今恐是出经存略又云大之一字即略叹德心《大论》云“若说小乘但明比丘众说摩诃衍非但比丘必须菩萨”如《金刚般若》但辨比丘不列菩萨岂可《金刚》是小乘经但是出经者略此经不叹意亦可知

明声闻众者初明比丘即是通语人类多种如胡越不同佛法出家皆名比丘释此为五一与二大三比丘四众五数释“与”者此经云与大品云共与即是共《大论》辨七一明共所谓一处一时一戒一心一见一道一解脱若释《法华》须约本迹今经既未发迹但因缘事解观行而已一处者同在庵园一时者一会之时一戒者同得无作一心者俱得九定一见者俱见四谛一道者悉得无学一解脱者俱证有余二释“大”者若依梵本应云摩诃《大论》云“摩诃或云大或云胜或云多”大王所敬故名为大胜九十六种故名为胜数至八千故名为多今明外道有三种一一切智二神通三韦陀具此三种名大外道佛对破此故于三藏说三念处谓性能修此三非但止破三种外道得入性地证果之时成三解脱谓慧得好解脱心得好解脱及得无碍解脱名大比丘名大罗汉若别对者得慧名大得心名胜得无碍名多三种具足名波罗蜜声闻成就一切罗汉功德故名为大

得慧解脱即名大者何须具三如三德具故名大涅槃而摩诃般若亦受大名三藏通教各有四门合有八种皆名波罗蜜声闻故名为大若约观心即就折体从假入空而明观也此八种比丘《毘昙》《成论》各有一种大比丘义余六不明

释比丘者或言有翻或言无翻言有翻者翻云除馑众生薄福在因无法自资得报多所馑乏出家戒行是良福田能生物善除因果之馑乏也言无翻者名含三义《智论》云“一破恶二怖魔三乞士”一破恶者如初得戒即言比丘以三羯磨发善律仪破恶律仪故言破恶若通就行解修戒定慧戒防形非定除心乱慧悟想虚能破见思之恶故言破恶怖魔者既能破恶魔罗念言“此人非但出我界域或有传灯化我眷属空我宫殿”故生惊怖通而言之三魔亦怖明乞士者乞是求之名士是清雅之称出家之人内修清雅之德必须远离四种邪净命自居福利众生破㤭慢心谦下自卑乞求资身以成清雅之德故名乞士又解破恶是正义下两助成何者受戒破身口恶业怖魔即破爱恶乞士破慢恶约观行者次第从于阴界入求法喜禅悦资无漏慧命成尽无生智断之德故名乞士下文呵身子云“佛说八解脱仁者受行岂离欲食而闻法乎”此具三义杀贼从破恶得名不生从怖魔以受称应供因乞士以成德直言比丘则大小未定或在外凡性地学人之位今言大者即大罗汉当知大之一字无所不含即略叹德也

释众者梵言僧伽此翻为众直一比丘不名为众众多共集名为众也律明四人已上皆名为众如众树共聚乃名为林《智论》云“僧有四种愚痴僧谓破戒放逸僧也哑羊僧虽持禁戒不能分别三学开遮通塞之相有疑请决默然无对犹如哑羊有羞僧者若出家人修戒定慧亦能分别为人开决但未发真居内外凡自愧未能成就圣法谬堕僧数四事敬侍常愧自责亦名事和僧真实僧者从苦忍去四果圣人皆名真实理和僧也”前之二种虽有僧名既非事和不堪僧事后之二种堪行僧事

明数者数有八千事义可知对行明数意则难见

“菩萨”者此下第二辨菩萨众证成同闻何但声闻亦有大菩萨及三万二千亲承演说非谬传也文为五一明类二辨数三叹德四累名五总结初明人类者夫大乘行人通名菩萨是大乘行人之气类也具存西音应云菩提萨埵什师恐繁略提埵字但云菩萨翻译不同《阿毘昙》云“自觉觉他名为菩萨”有云菩提云无上道萨埵名大心谓无上道大心此人发大心为众生求无上道故名菩萨安师云开士始士又翻云大道心众生古本翻为高士既异翻不定须留梵音今依《大论》释菩提名佛道萨埵名成众生用诸佛道成就众生故名菩提萨埵又菩提是自行萨埵是化他自修佛道又用化他故名菩萨若不如是己所修持为无慧利但三乘同名菩提二乘不名萨埵者无悲利物故不受斯称是则虽略二字异乎二乘其义宛然藏通见真通名为道不名萨埵别圆见真如磁石吸铁非但止名菩提亦即得名萨埵故《大经》云“一实谛者即是大乘若非大乘非一实谛

前两菩萨不名萨埵何异二乘少有慈悲愿行异二乘也四教菩萨具如《玄义》此经多由衍三教意释叹德也不用三藏者非衍正意有时引出正为比决大小不同观心明菩萨者约三观分别折体入空起大悲心亦名菩萨修后两观任运即是菩萨义也

“三万二千”二辨数者依事可知表法难见未可定对

“众所知识”下三叹德为三一总二别三结初总叹者即是初标叹德章门若无自行化他之德岂为众所知识此诸大士随缘利物荷泽无边十方众生莫不知识闻名钦德为知睹形敬奉为识但众生有四根性菩萨即以四种化之即有四种知识三藏三祇行满百劫种相大人相现物所归崇名众所知识通教八地道观双流神通利物名众所知识别教登地圆教初住得如来一身无量身现十界像随缘利物名众所知识未横遍十方竖高三土为一切有缘之所知识今诸菩萨皆是补处横遍竖高一切有缘之所知识故云众所知识若约观心三观心明即德高名称是则闻名钦德睹形敬奉亦为众所知识也

“大智本行”下二别叹德为三一略叹自他德二广叹自他德三邻果叹德叹德为二一略叹自行二略叹化他自行又二一正叹二释叹初二句言正叹者即是大智本行解此或约一法或约二法约一法者大智即是本行也依本起智智即是行故言大智本行故《法华》云“诸法从本来常自寂灭相佛子行道已来世得作佛”此经云“从无住本立一切法”若南土旧解多从八地约位帖释北方诸师从初地约位帖释什师从下至上渐胜称叹解既不同未敢偏用何者南方引威神建立文证故知初叹八地北方引七波罗蜜证叹初地乃至七地一往引证经文各便若欲和通则硕乖违但经文对地处处有之未足定执谓为得称集经者意今谓一往多是叹上地之德若叹上地自摄于下何者通论诸位行类是同但上得胜品下得劣品今以胜摄劣不可以上下各叹如叹大智本行皆悉成就金刚智满始名成就岂可叹下如叹能师子吼乃如雷震下地亦能有此演说何独叹上故知分别互有所失

近无等等岂非叹上今明诸德皆叹上地须约邻果故下结云“如是一切功德皆悉具足”若通下地无等之言约相待说互有远近如《法华》明行处近处下地亦名近也《华严》明十地智慧如爪上土诸佛智慧犹如大地此则悬殊今三教菩萨行类是同而教有所主各有浅深通八地去但约二谛而品有优劣若约补处自摄下位别登地去即是三谛入佛智地行类是同但约品浅深分地优劣若叹补处即摄下地圆教初住三谛圆显具于一切诸佛功德但品位不同不无优劣若叹等觉即下位皆摄但诸菩萨外随所感见闻不同内则本迹高下难测岂可定执非但约教分别菩萨功德法门或时内合观心欲令行者知胜妙功德皆从心出是则诸佛解脱皆于众生心行中求若约二法叹者大智叹解本行叹行若解行互阙如目足互失皆无所到若解行具者如有目足即能到池故须双叹所以叹解云大智者只是观解若入空出假二智方便不名为大中道观解一切种智名为大智故《大论》云“我今知力欲演说大智彼岸实相义”当知大智即是观诸法实相之观也言本行者即是叹行从大智本一心具足诸波罗蜜故《大品》云“诸法虽空而能一心具足万行”《金光明》云“一切种智而为根本无量功德之所庄严”当知自行虽有多门但略叹解行横竖诸德磬无不取

菩萨未证极果何得言皆悉成就果行未满因行已圆故云成就但约教成就其义不同三藏初缘生灭四谛发誓名大智行六度行名为本行种相业成名悉成就通教初缘无生起誓名为大智檀三事空乃至般若名为本行十地如佛名悉成就别教初缘无量生解名为大智行无量波罗蜜名本行十地等觉名悉成就圆教初缘无作发心名为大智一心万行名为本行十地等觉边际智满众事究竟名悉成就权实可知若观心解约三观明初观观生灭四谛大悲弘誓名大智用观行六度即是本行此三藏教折假入空观体假通教入假别教一心圆教寻之可知

“诸佛威神”二句二释叹也亦傍得成化他此正明佛加《金刚论》云“于菩萨身佛与功德智慧之力故名加也”今明解行因圆正由诸佛威神建立智慧加解大智得成功德加行本行得成内因虽是菩萨自修外缘必假诸佛冥护譬如种子内虽自有[1]虽生之因外无地土日光风雨等缘岂得成实菩萨亦尔虽有慈悲智慧精进禅定自行化他之因若不假诸佛慈悲地智慧光神通风说法雨自行化他之因岂得圆也如大鹏影覆子得生长故《华严》云“八地欲沈空佛加奖[2]方得发起”若约观心修三观时必须忏悔请十方佛若心志者佛即加护自然行成世有邪见学禅之人但信有心佛不信诸佛威神所加此正释前傍成后化他者若加化他如《华严》明法慧菩萨说十住诸佛放光加方乃得说乃至金刚藏说十地亦如是此即成后为护法城若约观心三观既成若欲利物必须忏悔请十方佛威神建立有感蒙加随所利生如风靡草“为护法城”下二略叹化他德为三一叹化他心二叹功成三释叹初二句叹化他心者佛法如城能为行人防非拟敌故名为城若护佛法即是护城又解阴入界法此法即空即空之理名涅槃城众生是王而种性具足恒沙佛法如城中人物故文云“一切众生即大涅槃即菩提相”但此妙理外为天魔外道之所破坏内为通别见思所侵菩萨为护众生本有涅槃之城不令妄起诸爱见也“受持正法”者即是四教之正法也菩萨从十方佛闻此教法得陀罗尼总持无忘名为受持将用此法降魔制外及破众生内外爱见诸烦恼贼护涅槃城令诸众生法王种性皆得安稳恒沙佛法不致散失名护法城受持正法约观心者假空空假护小涅槃假中中假护大涅槃

“能师子吼”二句二正叹化他功成《大经》云“佛性者名师子吼三昧菩萨住此三昧能师子吼师子吼者名无畏说(云云)”若约观心三观若成所行如所说说于四教心无怯弱如师子子若满三年即能吼也“名闻十方”者此亦化他功成化功既著十方蒙益咸共传扬声闻驰远如大将破敌功名盖世

“众人不请”下三释叹化他众人不请初二句此释化他之心为护法城也菩萨悲誓岂待祈请如寇贼围逼连官大将救其危急何待城内来祈请也

若菩萨是不请之友者佛何故待梵王天帝请转法轮菩萨尚不须请岂况于佛但是说法之仪生物慇重故须待请

菩萨不待请者凡是有心必应救不有缘即赴非请有无

“支而安之”此释受持正法世人以同志为友菩萨善巧同物根缘共修四种四谛各得无漏道果故《法华》云“我等二人亦共汝作”若开权显实则同乘佛乘直至道场此即法亲之友也而安之者未安道谛令其得安如是四种众生令安四种道谛若开权显实皆令安住无上涅槃故言友而安之若约观心折体入空假名中道此四种心不请三观三观自观即不请友义观折成心令此四心住四道谛即是友而安之也

“绍隆三宝”二句此正释化他功成能师子吼名闻十方菩萨用无畏心说于四教即是绍隆四种三宝若顿赴圆机即入佛慧初心成就一体三宝增进不断乃至妙觉湛然安住此即大乘一体三宝常住不断故言使不断绝若渐教赴机次第明不断者初三藏乃至圆教一体三宝不断绝展转兴谢教权实故菩萨用此四教三宝引接众生使佛种不断皆令安住大般涅槃常住三宝皆是菩萨说法之功即是能师子吼化功归己即名闻十方故言绍隆不断也若约观心绍隆不绝者若佛在世绍隆三宝事如前说佛去世后佛法付属二众弟子所以优[3]田造像阇王结集育王度人若此相从三宝不绝则弥勒出世真正三宝绍隆不绝若弥勒灭后亦复如是若行人能于今末世造立尊容书写大乘度人出家即是相从三宝绍隆不绝若住三观之心观此相从三宝不滞空有人第一义一体三宝绍隆不绝[1]故经云“敬像如真佛得福亦复然”故文云“无离文字说解脱相文字性离即是解脱”解脱者即诸法也《贤愚经》云“未来多有破戒比丘犹应供养恭敬如舍利弗目犍连所得功德亦复无量”绍隆三宝功德最大譬如大臣治正国家功勋重大菩萨绍三宝种使不断绝功德无量十方诸佛说不能尽

“降伏魔怨”二句此即传释绍隆不断只由众生内有爱结外有鬼神六天魔王内有诸见外有十八六师及九十六种外道能坏法城使三宝断绝今明菩萨化物内修禅定伏爱外用神力降伏魔怨内以智慧断结外则说法制诸外道内外魔怨既伏内外外道咸归则涅槃城存三宝不绝故得绍隆也若约四教界内爱见用生无生道谛禅定伏爱智慧制见界外爱见则用无量无作道谛定庄严伏爱慧庄严制见故文云“众魔者乐生死外道者乐诸见”菩萨于中不舍不动故云“众魔外道皆吾侍也”若降界内爱见魔外即护化城涅槃藏通三宝使不断绝若降界外爱见魔外即护大涅槃城使别圆三宝不断绝也故知并是释前化他

界内可有魔外界外何得有耶《大经》说八魔四内四外也《华严》十魔通界内外分别可知《涅槃》迦叶自叹云“自此之前皆名邪见”则藏通三乘圣人皆名界外魔外故呵善吉云“入于邪见不到彼岸汝与魔外一手作之”岂非界外有魔外耶

声闻可尔菩萨云何《华严》明菩提心魔三昧魔善知识魔皆菩萨魔也鸯掘魔罗诃文殊云“外道亦修空尼干但默然”即是界外外道若不尔者何故八千被呵不能加报若约观心者假空空假观成降伏界内魔外假中中假观成降伏界外魔外

“悉已清净”下二广叹自他为二从此下讫“不起法忍”是广叹自行从“已能随顺”讫“及心所行”是广叹化他叹自行为二一断德二智德叹断德为三一总二别三释总叹者明此菩萨结惑生死皆断故言悉已清净结惑生死有二种一界内二界外若三藏补处止伏见思未断结惑通教补处虽除习气界外见思未断别教补处虽断十一品无明余三十一品在此三并非悉已清净圆教补处四十一品并尽虽余一品有若微烟乃可得名悉已清净如《地持》明“第九清净净禅至离一切见清净净禅二障斯断”菩萨依此禅故得大菩提果故约圆教补处说悉已清净若约观心假空空假假中中假二处观成界内惑尽非悉已清净界外烦恼障尽名悉已清净“永离盖缠”二别叹断德盖谓五盖缠即十缠有言盖缠所障既近岂足以叹大菩萨德今谓不尔只约此五盖十缠开出一切界内外惑离此更无别能生惑界内为枝界外为本若离界内五盖具出八万四千何者贪欲嗔恚睡疑属痴掉散是戒取即是等分此四各出二万一千合八万四千界外根本类作宛然

界外何得有五盖亦对八万四千既有三毒何得无五盖耶取涅槃即贪舍生死是嗔迷实谛是痴既有根本三毒则有根本五盖得具八万四千今约教明离盖不同数人明盖障于初禅上界无盖若成论明贪嗔二盖并通上界二论俱是三藏尚明盖不同若三藏菩萨离盖发禅与凡夫同未足以叹补处之德若通别圆离盖类悉已清净可知十缠开五百缠分别永离类盖可知若约观心假空空假假中中假[2]一处观成离二盖缠准上可知心常安住无碍解脱释叹断德无碍解脱即不思议解脱之异名也故《大论》云“于诸解脱中无碍解脱最大”藏通皆云无碍断解脱证有师言无碍伏解脱断此但界内思议无碍解脱别教十地亦言无碍道断解脱道证虽离界外见思犹约定断非不思议无碍解脱圆教明义解惑相即智不断惑[3]而究竟永离二种盖缠故名无碍解脱故文云“不断痴爱起于明脱”心常安住者若思议照寂非究竟安住若不思议寂照不二住大涅槃名究竟心常安住也无碍解脱即大般涅槃之异名耳次约观心若别相三观非究竟安住一心三观即是心常安住无碍解脱也

维摩经略疏卷第四

“念定总持辨才不断”下二叹智德为三一总二别三释成总叹者即是念定总持若类余经悉叹三昧陀罗尼德今叹念定总持即是叹三昧陀罗尼也[4]以此双标叹章者念即念佛三昧等诸三昧菩萨得此三昧十方诸佛常现在前若得一心即名王三昧何者若根本观练薰修并俗谛三昧观谛缘三空是真谛三昧自性等[1]力及般舟一行首楞严等百八三昧皆中道一心三昧名王三昧故知叹念定是叹三昧德也约教者若折俗体俗入真但约二谛名王三昧若从根本俗谛及真谛次第入中即别教三谛名王三昧若一心圆入三谛即圆教三谛三昧名王三昧《大论》出异家解三昧王三昧不同意在此也若约观心即三观观三谛成王三昧任运可知总持者即叹陀罗尼德此言能持能遮持善不失遮恶不起故名遮持亦名总持持诸善法不漏失也《法华》明三陀罗尼一旋陀罗尼二百千万亿旋陀罗尼三法音方便陀罗尼旋者旋转也转假入空得入真谛但破界内即属通教一心圆破即属圆教百千万亿者即是从空入假旋转分别破尘沙惑显出恒沙佛法若别破界外无知则是别教一心圆破即圆教也法音方便者即是二观为方便得入中道次第断入中是别教意不断无明一心圆入中道即圆教也又法音方便者得此陀罗尼即解一切言音亦能一音说法随类得解得此三陀罗尼即入无碍陀罗尼具足一切陀罗尼也

此经叹补处何得约初心而释发心毕竟二不别故但后心入三谛无碍横广细极竖深穷源即是补处无碍陀罗尼也

三藏菩萨有陀罗尼不如尸毘王得归命救护陀罗尼当知亦有诸小陀罗尼也轮王尚得况于菩萨

声闻得不其既入灭故不须也

约观心陀罗尼三观类[2]作易见辨才者即四辨也《大品》七辨《大集》二十四辨《华严》四十辨约教明四辨者初约三藏生灭四谛名字之法无滞即法无碍辨于四谛义无有滞碍即义无碍辨达六道言辞亦同其语说生灭四谛言辞无滞即辞无碍辨若称根缘于生生不可说四悉赴机说无穷尽即乐说无碍辨也辨是辨了才即才能以蜜助药服之者易才助[3]又言化道无壅通约无生别约无量圆约无作类解可知言不断者不尽也法义缘苦集知病无尽又法义缘道灭识药无尽辞及乐说即授药无尽复次从生灭辨起无生辨乃至无作无作四辨如风于空中说法无障碍故言不断约观心修四辨义类解可知

“布施至具足”二别叹智德还从定慧开出七度从定开四慧开方便故言别也若作十度对十地者开禅出力愿开般若出方便及智若约教者德约四四谛修布施等即四教明七度也言“无不具足”者皆波罗蜜波罗蜜者翻事究竟亦云到彼岸布施乃至方便皆事理究竟见檀等法界即究竟彼岸故云无不具足观心七度者一心三观不见悭施乃至不见巧拙而能善巧分别悭施乃至巧拙冷然自晓即无不具足也

“逮无所得”二句三叹位释成逮之言及“不起”者不起内外烦恼生死无境可观故名“不起法忍”即是大无生忍亦名寂灭忍无所得者《大品》云“无所得以为得”即是得无所得《仁王》五忍《璎珞》四忍两经虽殊俱明寂灭忍寂灭忍有上下若金刚心名下忍佛地名上忍若开十地别出等觉亦得作三品谓下今叹邻果复言逮者当逮下忍也约教各明四忍者三藏无文义作亦有四忍初祇为伏二三祇为顺百劫为无生三十四心名为寂灭通教干慧名伏性地名顺从须陀洹乃至九地名为无生十地如佛名为寂灭别教铁轮名伏三十心名顺初地至九地名无生十地金刚心名寂灭圆教五品名伏铁轮名顺初住乃至九地名无生十地金刚心名寂灭通论圆教初心已上并具四名故《仁王》云“从初发心至金刚顶皆名伏忍”普贤贤首意在此也

下文叹净名但言无生当知不起法忍只是无生何以用寂灭释不起法忍耶在因让果说名无生若通论无生只是寂灭之异名也故《大经》云“涅言不生槃言不灭不生不灭名大涅槃”故文云“法本不生今则无灭是寂灭义”若然者寂灭即是无生何所疑也约观心者一心三观三谛惑不起者即是修不起法忍故《法华》云“著如来衣如来衣者柔和忍辱心是

“已能”下二广叹化他为二一内具化他之法二正明化他初为三一明内具二明外具三总释内外如《大论》云“内具智慧名为力外用无怯名无畏”若内智不明外仪不具处众有畏何能伏物若内外备足所化皆从初明内具化他法者即是已能随顺随顺有三一顺佛二顺理三顺根缘佛为众生转四法轮菩萨随转即顺佛也因缘生灭即空假中顺理而解顺解而说名顺理根性虽多不出四种赴机无谬名顺根缘复次顺解而说是顺实智顺众生说是顺权智顺佛方便是顺权实二智也今言随顺具此三义也“转不退法轮”者四种四谛是轮体用四悉檀为转也有四种不退事不退法轮转生灭四谛位不退转无生行不退转无量念不退转无作若三藏但事者以三藏教明不退位不取断结但言不生四恶道不受女人身不生边地诸根具足得宿命智具此五事名为跋致通教初果已去齐罗汉位不退七地行不退八地念不退别教以住行向对三不退地证念不退向但修耳圆教者一心具三不退初住法身不堕前位名位不退具一切行名行不退念念流入即念不退约别相三观者以空假中对三不退约三别判此义犹疏今约一心正观中道名位不退双照二谛名行不退自然流入名念不退“善解法相知众生根”者善解法相是如法相解知众生根性名识病善解四种四谛之药善知四种众生之病以此化他无差机之失十力中有是处非处力即是如法相解有知根力即是知众生根皆是内力具足也

“盖诸大众”二句二明外具化他法以无缘慈覆十法界故言盖诸大众又盖之言过深达四种四谛出过不达之上故也“得无所畏”者慈悲福慧能盖一切故无所畏即是释外用无怯无畏法也

“功德智慧”下三总释内外化他法为三一释内心无畏二释外用无畏三结成无畏初二句释内心者具二庄严能师子吼释成内心无畏也心即是自性清净心亦名法身福慧能显出自性清净心故言“以修其心”还用庄严自性清净心即具二严庄严法身四教福慧三权一实总此权实以修其心故心无所畏也

“相好至饰好”二释外用无畏法者种性色身物所尊重如迦旃延子所明种三十二相业小福所致何足为奇故非第一通教约真修相谛理未极相非第一别教以缘修缘修是智障故相亦非第一圆教相好者法身若显相好具足故《法华》云“深达罪福相遍照于十方微妙净法身具相三十二”法身具此妙相众生无由能识为显此相故于应身示白毫相表中道理示绀眼相表无缘悲余各有表故知此相即是法身三十二相“色像第一”者法性色也《大经》云“妙色湛然常安住不为生老病死迁”此之妙色于诸色中最为第一现十界像如如意珠应色表真真色第一应佛身色于所化身色亦第一也“舍诸世间”二句传释前真相好也非舍世间严饰之具若舍此者外道亦能何足可叹今言舍者三藏菩萨舍人天饰好百劫种相为菩提器通菩萨舍有所得心世间严饰故《大论》破百劫相《金刚般若》云“若以色见我是人行邪道”别教菩萨舍界内空心饰好用界外缘修修相好也圆教菩萨界内外修皆世饰好悉皆并舍法身若显即是真相故云相好严身色像第一岂同虚妄修因世间饰好

“名称高远逾于须弥”三结成为二一结外二结内初二句结外无畏者菩萨外化遍十方十界名为高远又解通别教佛如须弥山今圆教金刚心高两教佛故言逾于须弥又须弥盘固高远如法性不动理高无上智有显理之功故言逾于须弥也

“深信坚固”二句二结内无畏法也信有二种一闻二证四教分别各有[1]依次今但约圆若五品弟子一向闻信信不思议三德之理六根清净亦闻亦得似证初住已上亦闻分证佛地但证今诸菩萨既居高位二信圆深故云深信言坚固者二信不为内外之所坏也“犹若金刚”譬显深信金刚二义利彻本际内合二信定慧利用穷实际也体坚万物所不能坏譬二信烦恼生死所不能损

“法宝普照”下二正明化他为三一放光说法明化他二正说法明化他三明进修化他门初为二一正明放光说法二明释成初又为三一放光二说法三释叹放光者明菩萨悲智缘三谛理生善法宝用化一切有缘言普照者入放光三昧普光三昧故能普照若诸凡夫应以世善光照若出世善及出世上上善而得度者菩萨随其所应用何三昧放善法光各令得度故《华严》《思益》《大品》悉云“佛有光明名无悭若放此光照悭众生即能行施等如是种种利益令其得道”若一光除悭一光除嗔是别教意不名普照若放二谛光亦不名普今诸菩萨只放一光具一切光照一切处十界众生各得利益随机入道故名普照

光照云何能破恶生善譬如薰药烟触病苦即除身得安乐光触亦尔以此光从诸善法而出随触苦除故文云“有以光明而作佛事”

“而雨甘露”二明说法甘露是诸天妙药服之不死《中论》云“实相名天甘露能令三乘同得圣道”实相甘露即有二种一真二中众生应以何实得度雨何甘露各令得益此诸菩萨但说中道实相甘露随其偏圆所得不同故《法华》云“佛平等说如一味雨随众生性所受不同

“于众言音微妙第一”三明释叹雨甘露雨何故能说甘露法雨以有微妙之言音也如《法华》“欲以一妙音遍满三千界随意即能至”铁轮尚尔何况补处而不能以一音遍满随类各解普获其利降佛已还莫能过者故言微妙第一又解法性言音故微妙第一

“深入缘起”下二明释成放光说法为二明入缘起叹智慧以释成“断诸邪见”下叹断德以释成初文者所以放光说法利益深普良由智能深入缘起缘起有二生死即是无明十二因缘一切生死解脱缘起是观因缘智起一切佛法今明深入者深入生死缘起即成佛法缘起故《大经》云“十二因缘有四种观若深入者得上上智了了见性”何者若观因缘生灭即三藏意即空通教意入假破界内外尘沙进入中道破十一品无明是别教意并非深入圆教菩萨一心圆观从初住至补处破四十一品乃名深入是诸菩萨并入十二因缘正报缘起亦入依报成坏缘起以深入故是以能说因缘实相甘露深信之义意亦显也“断诸至余习”二叹断德释成放光说法者只以自无惑暗能普放光照众生暗只以自无系缚能雨甘露解众生缚令断有无二边邪见邪见有二界内界外界内六十二等皆属有无界外种种诸见亦属有无今总界内属有边界外属无边故《大经》云“凡夫者有二乘者无菩萨之人不有不无”正见中道则破二边一切邪见故言断诸邪见等又解正观中道破真俗二边至金刚顶边际智满中道体显三惑方尽“无复余习”者圆教始从初住终至法云圆断诸见犹有习在等觉入重玄门千万亿劫重修凡事见理分明习气微薄事等微烟故名无复余习如以少盐投于大河无复醎味故《大论》云“有无二见灭无余诸法实相佛所说”常[1]从但云断界内二见用地论别义登地离凡夫我相障断有无二见岂得消此经文

此有何过藏通见道即断诸见别教登地断界外见并不可叹补处之德《优婆塞经》云“九地断见习十地断爱习”《地持》云“离一切见清净净禅”此据等觉故今约之以消此文一家圆断义转分明

“演法至过量”二正明说法叹化他初双举两譬叹化他成就后一总叹化他功德初譬云“师子吼”者名决定说说诸众生皆有佛性“演法无畏”者演之言广心无怯弱故名无畏能于四不可说以四悉赴缘广起四教“犹师子吼”譬演实相甘露法门得无所畏也如师子吼时非但不畏禽兽亦能令香象失粪飞者堕落此诸菩萨演甘露法非但于诸魔外及诸众生心无怯弱亦能令魔外失爱见粪高心堕落亦令一切爱见皆灭“其所讲说乃如雷震”次譬雨甘露法雨能令生善《大论》具出四种法师雷喻多闻雨喻美行具在论文今明雷以惊蛰雨以润生说甘露法雨震八音雷用惊二边邪见之蛰使一切善根萌芽开发谓三草二木一地所生使一切行人宿善开发故也

“无有量已过量”二句次总叹化他功德无有量者此诸菩萨神通智慧放光说法十方所化无有限量七种方便所不能量已过量者过圆十地所化之量也

“集众法宝”下三进修化他法明诸菩萨化功虽大未证极果犹须进修化他之法即是等觉千万亿劫入重玄门修化他行重玄门者《地持》云“入住起力禅舍复入力禅”入者从凡心入一切法门乃至上地起力者从等觉地起入一切法门住者随住一法门即住一切法门舍复入力者百千万亿劫重修也故《法华》弥勒叹下方菩萨云“善入出住无量百千三昧”等“如海导师”者将导众人入海采宝众人得宝亦已自获菩萨入生死海非但能令众生得佛法宝化功归己入重玄门法利亦多故此经云“不入大海不得无价宝珠菩萨不入烦恼巨海则不能得一切智宝”“了达诸法”者入重玄门内慧增进了达是智之异名诸法即十界之法也“深妙之义”者十法界法二谛三谛之理甚深故名为深见三德不纵不横故名妙也“善知至所行”二句正明菩萨住重玄门增进外见所化众生根缘此诸菩萨得真天眼常在三昧不以二相见诸众生死此生彼名往死彼生此名来言“所趣”者知善恶业缘之因趣受报好丑之果“及心所行”者用种智之力知其宿世习因所行三草二木一地所生根性不同三草二木即七方便一地所生即圆根缘前明用药今明知病既识药知病即能随病授药故知住重玄门化他之德转深大也

“近无等等”下三约邻果叹德为三一叹自行二叹化他三总释成自行为二一叹智德二叹断德初为二一总二别总叹自行智德者即近无等等佛自在慧言无等等者十方诸佛无与等者今等诸佛故言无等等也约理者实相之理无能与等佛种智圆极能等实相故言无等等又若圆教初住虽发真见理得无等法犹有四十一品无明去妙[1]宝尚远不名邻果约佛约理犹非近无等岂得与无等等金刚心菩萨约佛约理皆近故言近无等见理已圆故云无等等也若约教传作可知“十力无畏十八不共”别叹自行智德如《大论》解此有二一云菩萨自有无畏不共二云菩萨分得佛力无畏不共补处如十四日月佛如十五日月相邻近也若约教者如三藏明十力无畏名同大乘《毘昙》释不共法别立名教故《大论》弹云“力无畏名既同大乘不共何得别立”今但约断伏分别同异名义非妨通教约照二谛八地分得十力无畏等故云近无等十地如佛故云无等等别教初地分得十力等法名近无等十地所得十力等法名无等等圆教初住已上分得力无畏不共等法名近无等《华严》明初住云得如来是处非处等十力智也今取至等觉位乃至近无等近佛十力无畏等法也因用已圆即无等等也前教并非云“佛自在慧”者佛慧中无无明故究竟自在菩萨虽有无明犹如微烟将得佛慧故以此为叹也“关闭一切诸恶趣门”此叹自行断德恶趣门者恶趣虽多不出二种缘集藏通见空关闭有为恶趣之门别圆见不空关闭无为恶趣之门此诸菩萨见中道之源能闭有无一切诸恶趣门或属叹化他关闭众生诸恶趣门也

“而生至服行”二叹化他若开修罗即是六道若三藏带结愿生或用神通示五道身于染净土教化众生通教七地界内结尽愿扶余习五道示身亦神通生也别地已上圆住已上得一身无量身清净妙法身湛然应一切即是二十五三昧力薰生二十五有也今是补处慈善冥薰随机应现五道利生义论亦现界外诸土之身化彼众生“为大医王善疗众病”者既生五道意在利物治众生病对小明大三教菩萨及圆下地皆是小医今诸菩萨力用邻佛名大医王治界内外不善业病“应病与乐”者用四悉檀说四法药令得服行者众生闻法断界内外结得大小乘圣道解脱

“无量功德至不唐捐”三总释成邻果叹[2]“无量功德皆成就”者释自行满“无量佛土皆严净”释化他满“其见闻者无不蒙益”者法身非色非声随感见闻必获其益令得世间出世间乐“诸有所[3]依亦不唐捐”者唐虚捐弃亦失也释自行者随心所行任运契理必成胜因感果不失故不虚弃也释化他者众生虽不入第一义不失三悉檀归向生善破恶获利及化功归己并不虚弃

“如是一切功德皆悉具足”三结成叹德如上所叹皆悉成就若依南北摘句配地岂得一切皆悉具足一家解释理自冥会又解菩萨功德无量无边如上所叹数十句耳岂可具述

“其名曰”下[4]说“法王子”四累名证成同闻虽叹胜德不的显名莫知其人故略出五十二人以证同闻也若约四教事转繁多今略就三观释名足知大[5]“等”者以二观入中即是平等故云等观“不等”者但照二谛无量殊别不等观“等不等”者正观中道双照二谛入中名等照二不等体用合论名等不等须用六即则不混滥一切众生即是实相名理等观闻实相名深知其理是名字等观若观中道通达无碍即观行等观发相似解即相似等观若发真明名分证等观穷实相源名究竟等观今此乃是分证位邻究竟故名等观也不得闻观心即是而便混滥生增上慢作菩萨旃陀罗若不受此语即是不信诸大乘经了义之说下去一一名下皆先加一心三观然后依文如言一心三观即能观心性等“定自在王”者能观心性名为上定得此上定于一切法即得自在如世国王“法自在”者正观三谛心无滞碍于十法界法而得自在“法相”者观十法界三谛法相“光明”者此之慧光能显实相故也“光严”者心智光明庄严法身也“大严”者观于心性其性广博犹如虚空境大智大以严法身“宝积”者观心虽空而具足万行万行众宝积之于理故名宝积“辨积”者与法性相应即具四辨蕴积也“宝手”者观心成就即具权实二智之宝手也“宝印手”者观实相印印观智手也“常举手”者正观心手上求佛果“常下手”者观智之手即无缘大慈下化众生也“常惨”者住正观心悲愍众生“喜根”者得如来藏大喜遍心“喜王”者得中法喜所愿自在如世王也“辨音”者分别十界殊方异音通达无碍“虚空藏”者观于心性犹如虚空无所积聚乃名为藏“执宝炬”者观道品宝炬照显心源也“宝勇”者见诸法宝能于生死意而有勇“宝见”者观实相宝了了见性“帝网”者譬如帝释网目无量正观三谛具足无量诸法之网网诸烦恼及诸众生“明网”者正观心性智网光明网诸烦恼及诸众生“无缘观”者观于心性真修体显无缘无念寂而常观“慧积”者观于实相具智慧聚“宝胜”者正观之宝胜方便之宝“天王”者得第一义天自在如王“坏魔”者观于心性能坏二边八魔“电德”者见中道迅速即成三德如夜见电光即得见道“自在王”者得真我性于一切法自在如王“功德相严”者正观心性具一切法庄严法身“师子吼”者得见佛性成师子吼三昧也“雷音”者正观心性中道多闻美行如雷震吼惊一切二边冰[1]执蛰也“山相击音”者如二山相击音遍四方境智相应出四辨之音也“香象”者无烦恼毒臭能以慈力荷负一切“白香象”者法性之本本无黑恶理净智净五分身香起诸慈悲荷负一切如白香象“常精进”者见法性常住成无作正勤“不休息”者观空不空不住偏空化城而休息也“妙生”者观于心性不生则一切法不生而般若妙生“华严”者福慧因华庄严法身“观世音”者如《请观音》云“观于心脉使想一处即见观世音”也“得大势”者正观心性降制界内外魔怨外道“梵网”者正观清净法网网诸烦恼及一切众生“宝杖”者具福慧二种为宝杖策发进趣菩提果所又云众生凭杖求入中道也“无胜”者得实相法世出世智莫之能胜“严土”者心净则佛土净也“金髻”者实相慧明如金髻者即权智也以严心首故云金髻“珠髻”者即实相智慧如《法华》王解髻中明珠与之与之者权智也“弥勒”者得无缘慈慈摄一切也“文殊师利”者若见佛性即具三德不纵不横故云妙德如是等菩萨随观标名引物归心一人各具一切观门名字互通即字等语等身等法等如是解者于心观中见诸佛菩萨故《法华》云“若人有能信汝所说则为见我亦见于汝及比丘僧并诸菩萨”《华严》云“十方诸如来同共一法身一见一智慧力无畏亦然”故诸佛菩萨皆约观心明也

凡夫观心何得用释佛菩萨义此经云“诸佛解脱当于众生心行中求”若执文字离心而求佛菩萨解脱者可谓抱石投渊夜游去烛

“如是等三万二千人”第五大段结众数

此诸菩萨定皆是十地等觉位不北方诸师从初地至十地南土诸师云是八地九地十地也复有师例如《大品》云皆补处也今谓不尔前明本迹高下莫测何须定判

维摩经略疏卷第一

作品集

注解


校注

[0562003] 【原】元和二年刊大谷大学藏本【甲】宽文九年刊宗教大学藏本 [0562004] 沙门湛然略【大】智者大师说【甲】 [0563001] 嘱【大】属【甲】 [0564001] 厌【大】献【甲】 [0564002] 论【大】经【甲】 [0565001] 惑【大】*或【甲】* [0566001] 推【大】惟【甲】 [0566002] 界【大】果【甲】 [0566003] 为【大】有【校异-原】 [0566004] 灭【大】*光【甲】* [0567001] 语【大】咨【甲】 [0568001] 渜【大】伛【甲】 [0570001] 胜【大】体【甲】 [0571001] 㮈【大】*奈【甲】* [0574001] 虽【大】可【甲】能【校异-原】 [0574002] 观【大】劝【甲】劝【校异-原】 [0574003] 田【大】填【考伪-大】 [0575001] 故【大】教【甲】 [0575002] 一【大】二【甲】 [0575003] 而【大】不【甲】 [0575004] 以【大】所以【甲】 [0576001] 力【大】九【甲】 [0576002] 作【大】例【甲】 [0576003] 又【大】夫【甲】 [0577001] 依【大】位【校异-原】 [0578001] 从【大】徒【校异-原】徒【甲】 [0579001] 宝【大】觉【甲】 [0579002] 得【大】德【甲】 [0579003] 依【大】作【甲】作【校异-原】 [0579004] 说【大】讫【甲】 [0579005] 况【大】况小【甲】 [0580001] 执【大】〔-〕【考伪-原】
[A1] 犷【CB】穬【大】(cf. T46n1911_p0091a25)

佳句

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