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维摩义记(卷3)


                  

维摩义记卷第三(本)

次释其文此品有二维摩文殊问答辨法“文殊所将八千大”下明说利益前中先遣来去之相“且置”已下问答辨法来去覆真故须拂遣维摩先言文殊后述维摩言中“善来文殊”慰问之辞问言善来庆其得来故曰善来又叹来好亦曰善来“不来相来不见相见”拂相显实亦得名为约实辨相就前文殊与众俱来拂之显实是故说言不来而来就前文殊入室见空无诸有等拂之显实是故说言不见而见不来而来泛解有三就世谛无常以释实法无来相续有来故《涅槃》云“诸行无常亦无有来”二就二谛相望以释真谛无来世谛有来故《涅槃》云“诸法若常亦无有来”三就真应二身以释真身无来应身有来不见而见解亦有三就世谛眼色明等别分无见和合有见又生住异灭四相分别则无有见假合有见就二谛相望以释真谛常寂无眼无见世谛有见真应相对真身平等离相离缘名为不见应化随物示有照瞩名之为见“文殊”下述文殊初言“如是居士”总述前言“若来”已下别述前义先就来去述成前义据维摩室望彼文殊说之为来就庵罗会望彼文殊说之为去“若来不来若去不去”以理正述泛解亦三就世谛无常以释相续论之有来有去细实分之来则无来去则无去就二谛相望以释世谛之中有来有去于真平等来则无来去亦无去就真应相对以释应有来去真身则无虽有三义第二正当“所以”下释初先征问我有何以言来不来去更不去下对释之“来无所从去无所至”以来无来去更不去庵罗会空故来无从维摩室空故去无至“所可见者更不可见”约就其见述成前义解亦有三准上可知虽具三义正当第二上来拂遣来去之相从此已下问答辨法于中文殊先止前言次通佛意后自为问维摩具答“且置是事”是止前也无来去等具说叵尽故须且置“居士是疾宁可忍”等通佛问意居士是疾宁可忍不问疾轻重“疗治有损不至增乎”问疾差[1]此通问辞下显问人言“世尊”者正举问人言“殷勤”者问心重也“致问无量”问意深也致谓通致问病之心[2]元元难尽故曰无量此问维摩至竟不答以此未去故此不答及下去时维摩共往故亦不答“居士是疾何所因”下文殊自问维摩具答然下为问悉因维摩现病空室二重事起因前现病为问有八一问病所因二问病久近三问[3]灭法四问病相五问病所在六问病体四大之中何大之病亦可此问起病之缘七问慰喻八问调伏通佛两问问合有十因前空室为问有二一问空室二问无侍通下论之所起有七前二如向起下舍利念无床坐起下天女起下室中八未有事起下文中普现所问父母妻子亲戚等事起下念食具说如是然今文殊但问前二通前问病自为十问此十相从以之为三初八偏就能化之人问其化相第九“云何慰喻有疾”就能化人对所化者问慰喻仪第十“云何调伏其心”偏就所化问修治法要摄唯二前之八番问维摩诘现化方便后二问其所化之人治病之法复前八中相从为三初三问病为彰维摩大悲方便次二问其空室无侍为显维摩悲行所依悲依空成故问空室悲随有生故问无侍后之三番重复问疾为彰维摩病应非实就初段中文殊初先并为三问“居士是疾何所因起”问病所因“其生久如”问病远近“当云何灭”问病灭法下维摩诘先答第二后答第三后答第一后二[4]竟初义即显故后答之答第二中“从痴有爱我病生”者谓从众生起病因来维摩恒病“以一切生病故我病”者谓从众生受病果来维摩常病良以维摩自实无病病皆随物故随众生而说久近

问曰众生病来无始维摩悲病圣来始有云何得随众生之病而说久近释言此随一切众生所有因果分分说之不言从于无始已来常起悲病如缘一人受地狱苦而起悲心从造因来维摩恒愁乃至受果余亦如是

次答第三于中初言“众生病灭则我病灭”对问总解众生断苦得涅槃时名为病灭维摩于彼忧恼心息名我病灭下别释之“所以”征问我有何以说生病灭则我病灭下对释之于中初法次喻后合法中初言“菩萨为生生死”等举生显灭愿随诸有名“入生死”为物受身名有生死有生死故诸苦随逐名有病矣若生得离即菩萨无当相正解众生离菩萨悲息不须为受故无复病次喻显“譬如长者唯有一子其子得病父母亦病”喻前为生入生死等“若子病愈父母亦愈”喻生得离则菩萨无下合显法“菩萨如是”合前长者“于诸众生爱之若子”合前一子言“众生病则菩萨病”合子得病父母亦病“众生病愈菩萨亦愈”合子病愈父母亦愈下答初问“又言是疾何所因起”牒前问辞“菩萨病者以大悲起”对问正解上来三问为彰维摩大悲方便自下文殊次为两问显悲所依悲依空成故问空室悲随有生故问无侍维摩具答问中“居士室何以空”是一问也言“无侍者”是二问也答中维摩先辨室空后显无侍明室空中具有七番言相自起维摩初言“诸佛国土亦复皆空”类答前问佛土皆空室是土例何得不空答意如是土空似室是以言亦第二番中文殊就土更重审问又谓更也亦是重也“又问佛土以何为空”为当去事无物名空为当即事理无为空维摩下答“以空空”者谓以理空为土空也[5]身三文殊以土理空责室事空“又问空”者牒前所答佛土理空“何用空”者责室事空既说理空为佛土空何用空去室中所有而为空乎“维摩”下答明须空意良以理空无分别故今须空室而显彼空理空难明无物显示令人识知名“无分别”空室显之令人悟解名为“故空”第四文殊约理穷诠故“又问空可分别耶”此问空理可以室空而分别也“维摩”下答“分别亦空”此言拂诠而显理也前番之中立诠显理故以室空分别理空今此转除破诠显理是以答言分别亦空是义云何为不解者须以空室分别理空得理返望空室本无知复[1]时何分别理空是故说言分别亦空分别空故[2]已诠示不可分别第五文殊推问空处故“又问空当于何求”维摩为答“当于六十二见中求”六十二见后当具论此见是其凡夫妄情无实即是空义故于六十二见中求又此妄情迷空而起推其所迷即是空义故于六十二见中求第六文殊转问见处故又问言“六十二见当于何求”维摩为答“[3]常于诸佛解脱中求”佛证空理而得解脱凡于脱处迷而起见故于诸佛解脱中求第七文殊推问脱处故又问言“诸佛解脱当于何求”“维摩”下答“当于众生心行中求”众生心行有迷有悟迷则系缚悟则解脱诸佛解脱皆从心起故于众生心行中求亦可众生所有心行依真而起体即是真故经宣说生死二法是如来藏阴即佛性十二因缘即佛性等穷悟此性即真解脱故于众生心行中求前答室空下答无侍“又仁所问何无侍者”牒其问辞下为辨释“一切诸魔及诸外道皆吾侍也”对问正辨凡是侍者资养为义菩萨悲行由此资成故说为侍“所以”下释于中先征我有何以说魔外道而为侍者下对释之“魔乐生死”菩萨于彼生死诸魔随而不舍不舍魔行由彼资成故说诸魔以为侍者“外道乐见”菩萨于彼诸见外道常随不舍名为不动此不动行由彼资成故说外道以为侍者前言不舍此云不动言左右耳非是守正邪见不动自下文殊更为三问为彰维摩病应非实问病相“居士是病为何等相”“缘摩”下答“我病无形不可见”者以病实无故无形相而可见也第二文殊问病所在故言“此病身合心合”“维摩”下答云“非身合身相离”者应身无身病无所在故非身合言“非心合心如幻”者化心不真事等如幻幻无定实病亦无在故非心合第三文殊问其病体亦得名为问病因缘“四大之中何大之病”“维摩”下答言“非地大不离地”者彰病实无以病无故不可宣说即地有病故非地大亦不可说离地之外别有病体故言不离余大亦尔“而众生”下举病应有成前实无“而众生病从四大起”以其有病维摩现病病随物现故非实有非实有故不可宣说即四大有离四大有亦可向前非地大等彰病实无亦不离等显病应有而众生下显前不离地等所以以众生病从四大起菩萨随之故不离大[4]士来八问广显维摩现化方便自下两问就所化人明治病法此则菩萨五行之中治病行也于中初就种性已前实病之人明慰喻仪彼未知法须他慰故“云何菩萨调伏心”下就种性上实病之人明调伏法彼自知法不须他慰能自调故前中先问“云何慰喻有病菩萨”

问曰文殊今来问病慰喻之仪应当自出何故请问维摩慰法释言文殊今来问者问维摩病前具问竟不问维摩所化者疾维摩所化慰喻之法唯在维摩故今问其慰喻之法令人习学慰喻病者

“维摩”下答初别后结别中有其十一句文摄为三对自利利他初六一对教修观解次二一对教生善心后三一对教起行修就初对中前五自利后一利他就自利中对人分别初四[5]黑小后一异凡对过分别初四正观灭烦恼行后一悔过灭罪之行就前四中“说无常”者观身生灭离常倒也“不说厌”者常随诸有不厌自身而取灭也“说身苦”者观身多恼离乐倒也“而不宣说乐涅槃”者在苦救物故不厌苦乐涅槃也“说身无我”观众生空离我倒也“而说教道生”者虽知神空而随假名化众生也“说身空”者观法体空离法著我“不说毕竟灭”者虽知法空而常随有不永灭也上来四句明破烦恼而常随有故异二乘“说悔先罪”修灭罪行过去所犯名为先罪追改名悔“而不说入于过去”者虽悔前愆恒知罪空不执性罪入于过去此灭罪业而不立性故异凡夫此前自利“以己之疾愍于彼疾”是其利他此初对竟第二对中“当识宿世无数劫苦”观过生厌此句自利“当念饶益一切众生”兴心广济此句利他第三对中前二自利“忆所修福念净命”者于己修善正愿出离不异求也“勿生忧恼常起精进”于未修善忍苦修也此前自利“当作医王疗治众病”是其利他求为佛医救众生也上来别竟“菩萨应如是慰喻有疾令其欢喜”总以结劝

下调伏中文殊先问“有疾菩萨云何调心”“维摩”下答文别有二一明修相二不住其中“亦复不住不调伏”下明其成相在病修治名为修相病愈德立名为成相就前修中初先别教后总结劝前别教中要唯智悲修智自利修悲利他智依空成悲随有生是二相须何故而然若唯修智于空滞没若唯修[1]有染著于有染著是凡夫法于空滞没是声闻法菩萨异彼故须双修以双修故悲与智俱于有不染智与悲俱于空不著于有不染非凡夫行于空不著非贤圣行故下文言“非凡非圣是菩萨行”又不著有则非垢行不偏乐空则非净行故下文言“非垢非净是菩萨行”菩萨巧行妙在于此文中三对修智修悲初至“文殊有疾菩萨应如是观诸法”来是第一对“又复观身无常苦”下是第二对“又复观身不离病”下是第三对三对何异异有四种一约事分别事唯身病初对约病修智修悲第二约身修智修悲第三双约身病两种修智修悲约法分别法有阶降初对约就甚深空理修智修悲第二约就苦无常等修智修悲第三约就身病之事修智修悲约人分别初对菩萨不共法中修智修悲甚深空理唯菩萨知余不解故第二声闻共行法中修智修悲苦无常等声闻缘觉亦能观故第三凡夫共行法中修智修悲身病之事乃至凡夫亦能知故次第分别次第有二第一据深寻浅次第空是菩萨正行所依故先依之修智修悲空依诠入故次第二依苦无常修智修悲苦无常等依事而辨故次第三依身病事修智修悲第二从寂起化次第空是菩萨治病所依故先依之修智修悲此即自德依此起化为化二乘故次第二依苦无常修智修悲化行渐广欲益凡夫故次第三依身病事修智修悲次第如是就初对中文别有四第一正明修智修悲“文殊师利是为有病调伏心”下结叹显胜“有疾菩萨复作是念如我此病非真有”下以智净悲“有疾菩萨应如是观诸法”下总以结劝就初段中先明修智“以无受”下明其修悲前修智中初观见空破离有病“得是平等无余病”下观空亦空破遣空病前破有病灭烦恼障后破空病灭除智障二障双遣名曰调心又复前段灭烦恼障遣分段因后除智障离变易因二因双除两果不起故为治病前破有中观二无我破二著我是中应先解无我义然后释文义如别章文中初明众生空观“有疾菩萨为灭法”下明法空观前生空观破离我想后法空观灭除法想二想俱息名为调心又生空观断灭四住去分段因法空之观除舍无明离变易因二因双除两果不起名为治病生空观中初约四大为生空观“又此病起皆由著”下约就五阴为生空观前中初先推其患本“今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生”众生著我名妄颠倒所取不真名为妄想无我计我称曰颠倒贪瞋等结名诸烦恼由彼生于现在病也“无有真”下观行断除“无有实法谁受病者”略观无我“所以”下释先征后解“四大合故假名为身”观身假有“四大无生身亦无我”观身实无四大无主别求无神身亦无我将别显总成总无我下就五阴明观无我于中有二观五阴破离总我“又此法者各不知”下观察五阴破离别我前中初先破离我想“当起法”下明修法想前离我中“又此病起皆由著我”推其患本“是故于我不应生著”于过去厌既知病本即除我想及众生想知过断除不取人性名除我想不取和合假名人想是故名离众生之想观别破总故悉除之下修法想“当起法想”总劝修习“应作念”下别教修习“应作是念但以众法念成此身”观别成总除前我相无人唯法是以言但谓但五阴众法成身“起唯法起灭唯法灭”破总归别遣众生相无生[2]纪法是以言唯此破总我下破别我“又此法者各不相知”别观五阴体非知者“起时不言我起灭时不言我灭”别观五阴体[3]非五阴体非神我上观生空下观法空“有疾菩萨为灭法想”明修所为下教正修修有九句第一教观法相之过“当作是念此法想者亦是颠倒”法著我心名为法想倒有三倒八倒之别心想见等是其三倒常乐我净无常无乐无我不净是其八倒心相见等是迷理倒迷空立有常乐净等迷法想倒翻染为净及净为染广如别章此应具论前众生我是八倒收此法著我是三倒摄倒义同前故得言亦教生厌心“倒是大患我应离之”三倒是其一切惑本故言大患患故须离教离法“云何为离”问前起后“离我我所”对问正辨法著我中六根名我六尘曰所重显前离我我所先征后辨[4]谓二法”重明前离二法义先征后辨所谓“不念内外诸法行于平等”十二入中六根名内六尘称外内外皆空所以不念以不念故纯行平等诸法皆等且说斯耳诸经多尔故经言谓十二入自性平等共此相似释显前等先征后辨所谓“我等及涅槃等”此说生死以之为我是凡体故生死法空名为我等涅槃亦如名涅槃等重释前我及涅槃二种等义先征后辨“此二皆空”故曰平等释显前空先征后解我及涅槃但名无实是故言空经说三但但名但用但假施设今举初但余略不论破相毕竟用及施设亦皆无故出所空如此二法无决定性故名为空前破有病下破空患何故须然如人有病服药破遣其病既除药亦须舍若药不舍药复成患行者如是为破有病观空为治有病既除空亦须舍若空不遣彼复成患为是须破良以说空原为破有[1]饮使人于空计著是以破之文中初言“得是平等无有余病唯有空病”简前起后

问曰空相云何是病于空乐著不能随有起诸行故又妄分别[2]彰于平等如实智故是义云何如上文说“寂灭是菩提灭诸相故”此智是相所以是过“不观是菩提离诸缘故”此智是缘所以是过“不行是菩提无忆念故”此智忆念所以是过“断是菩提断诸见故”此智是见所以是过“离是菩提离妄想故”此智妄想所以是过如是一切空病亦空破后同前

著空之心名为空病此妄分别体不真以不真故情有理无观此理无破遣空病是故说言空病亦空空义同前是以言亦前破有病通破有法此破空病空法亦舍是义云何经说诸法悉如幻化幻化诸法有无同体以同体故无法为有有法为无无为有故有则非有破遣有病有为无故无则非无破遣无病若具论之说此有无为非有无有无之外无[3]则非有非无可取破遣非有非无之病还即说此非有非无以为有无非有无外无别有无自相可取是故亦破有无之病具离此等名出四句破后二病文略不说

上来修智下次修悲于中有二为化生不灭诸受“设身有”下依受生悲前中初言“以无所受”牒前起后明自无受向前修智见法平等无法可受名“无所受”而受诸受明受为物为化众生具受诸苦名“受诸受”“未具佛法亦不灭受”明受不息未具化他功德佛法故“不灭受而取证也”谓不证于受灭涅槃上来为化不灭诸受下明起悲“念恶趣生起大悲”者正起悲心“我既调伏”下依悲化益益中初言“我既调伏亦当调伏一切众生”明起化意“但除其病而不除法”明知化仪知化众生但须教其断除心病不须除法何故而然法有真妄佛性是真妄情所取有无法说以为妄若论真法体当非过不须治断妄法情有除情彼无不劳别断故不除法不除法故易可化度“为断病”下正明化益“为断病本而教导之”总明化益下别显之别中有二出其病本“云何断”下教令断除前中初言“云何病本”征前起后“谓有[4]举缘”对问正辨此犹是其法著我心诸过之原名为病本攀者是手缘者是足心之取境如手攀物如足缘树法从喻称故曰攀缘下重显之“从有攀缘则为病本”彰其本义依此妄心能生诸惑发业招苦故称病本“何攀缘谓之三界”显攀缘义攀缘三界一切诸法故曰攀缘下教断中“云何断缘”问以起发“以无所得”对问略辨观真舍妄名无所得若无所得则无攀缘重复显之离上攀缘名无得故若无所得则无攀缘虽言无得则无攀缘而犹不知何者是缘说为无得下复显之“何谓无得”征前显后“谓二见”者出其所无二见正是攀缘体也虽言二见犹故难识更须重辨“何谓二见”问前起后“内见外见”对问正辨内谓六根立有不空名为内见外谓六尘立有不空名为外见此内外见是其向前无所得也上来第一明修智悲

自下第二结叹显胜“文殊是为有病菩萨调伏其心”结前修智“为断老”等叹上修悲于中初法次喻后合法中“为断老病死苦是菩萨菩提”是顺叹也为物断苦方得名为菩萨正道是故名为菩萨菩提“若不如是已所修治为无惠利”是反叹也不能以道济惠利人名无惠利喻中“胜怨乃为勇”者为他除怨方名大勇亦可众生菩萨所亲众生所患即菩萨怨降伏此怨乃为大勇合中“兼除菩萨谓”者兼为他人除老病死方乃得其菩萨名也

自下第三以智净悲以智破遣爱见烦恼[5]合悲离染名为净悲文中有二以正智观自观他非真非有“作是观”下用之净悲前中初言“有疾应念如我此病非真非有”观自类他病相非真妄情有故体非有性空寂故非真世谛非有真谛言“众生病亦非真有”观他同自义如前解上来世观净悲所依下用净悲于中有二除爱见净于悲心“爱见悲者则于生死有疲厌”下明净悲益前中初言“作是观时于生若起爱见大悲即应舍离”正教净悲见有众生实病可怜名爱见悲菩萨观察生病非真故应舍爱生病非有故应离见通则义齐“所以”下释先征后解“菩萨断除客尘烦恼而起大悲”故应除离爱见之悲爱见之心是四住惑见是初地爱是后三四住烦恼望无明地后起依前名之为客坌污称尘断此客尘净心度物名起大悲净悲益中有其二种一有不厌常化之益二有离缚解他之益前中初言“爱见悲者即于生死有疲厌心”举损显益以有爱见能生诸苦厌而求灭故于生死有疲厌心又以爱见分别怨亲不能广化故有疲厌“若能离此无有疲厌”彰益异损翻前可知离缚益中文别有四初先正辨“在在所生不为爱见之覆也”明自离缚所生无缚能为众生说法解缚明能解他“如佛说”下引说证成“如佛所说若自有缚能解彼缚无有是处”举失显得反明有益“若自无缚能解彼缚斯有是处”彰得异失顺明有益“是故”下结劝舍缚是自有缚不能为他解缚义故不应起缚“何谓”下辨缚解相先问起发“云何谓缚”问其缚也“何谓解者”问其解也下对辨之于中初约禅定之行以论缚解“贪著禅味是菩萨缚”对初问也得禅爱著名著禅味“以方便生是菩萨解”对后问也虽得诸禅而不随禅解脱力生随有能满菩提法处而生其中名方便生不为禅缚故名为解下约智慧以论缚解先开[1]四问后广辨释前开门中又者更义前约定论更约慧说是以言又“无方便慧缚”是第一门随有生染名无方便入空自调说之为慧如此修者不能以慧随有除染所以名缚“有方便慧解”是第二门随有不染名有方便入空自调说之为慧如此修者能以空慧随有除染所以名解此前二对约就有行明慧缚解“无慧方便缚”是第三门不能观空除灭烦恼名为无慧随有修善说为方便如此修者以无慧故有行被染故说为缚“有慧方便解”是第四门观空离染名为有慧随有修善说为方便如此修者以慧除染有行不染说以为解此二对约就空慧有之与无明其有行缚之与解下广辨释“何谓无方便慧缚”牒问初门下释其相“谓菩萨以爱见心庄严佛土成就众生”释无方便见有佛土可贪可求名爱见心庄严佛土见有众生可悲可起心摄取名爱见心成就众生爱见心起名无方便“于空无相无作法中而自调伏”释有慧也“是名”下结如此修者不能以慧随有除染使无方便故慧名缚“何谓有方便慧解”牒问第二谓不以爱见庄严佛土成就众生释有方便见土及生犹如幻化都无一实随化分齐净土利生名无爱见庄严佛土成就众生“于空无相无作法中以自调伏而不疲厌”释有慧也“是名”下结如此修者能以空慧随有除染使有方便故慧名解“何谓无慧方便缚”牒问第三“谓菩萨住贪欲”等释无慧也以无空慧破除染过故住贪等贪欲贪毒瞋恚瞋毒下邪见等通皆是痴“而殖德本”释有方便能随诸有具修诸行名有方便“是名”下结以无空慧除烦恼故有行被染名方便缚“何谓有慧方便解”牒问第四“谓离贪”等释有慧也以慧观空破除染惑故离贪等“殖众德本回向菩提”释有方便能随诸有具起所行名有方便“是名”下结以有空慧除烦恼故有行不染名方便解上来第三以智净悲

自下第四总以结劝“文殊师利有疾菩萨应当如是观察诸法”前所说中就初以劝应说病法非真非有前唯约病修智修悲自下第二明唯约身修智修悲“又复观身无常苦空无我名慧”是修智也观此身法而生厌离故名为慧虽身有疾常在生死饶益一切而不厌倦是名方便是修悲也自下第三双约身病修智修悲“又复观身身不离病病不离身是病是身非新非故是名为慧”是修智也随事分齐身是苦身即体是病故身与病不相舍离下重显之“是病”牒病“是身”牒身亦可是病身是病也言是身者病是身也此二同体起无前后名非新故噵此何为若别体法起容先后先故后新今言身病非新非故明非别体非别体故厌断病者身亦须厌“设身有疾而不永灭是名方便”是修悲也假有非定是以言设上来三对随别广教下总结劝“文殊有疾菩萨应当如是调伏其心”前明修相下明成相病愈德立名为成矣由前智悲勋成菩萨不住行德于中有四第一寄对以显不住“虽过魔”下约就修义以明不住“虽行空”下历诸行门而显不住“虽观诸法不生灭”下就佛果德以说不住初中四句第一约对愚智二人以显不住愚谓凡夫智谓声闻中初先正明不住“不住中”者不住向前调伏心中专住调心不能现染摄化众生是故不住此异声闻“亦复不住不调伏”者明异凡夫专住不调便起染过招集生死是以不住“所以”下释先征后辨反以显之“若住不调是愚人法”释后不住不调所以“若住调心是声闻法”释前不住其中所以“是故”已下结劝不住“离此二”下结成菩萨不住道行第二约对生死涅槃二种果法以彰不住初先正辨“在于生死不为污行”不乐有为“住于涅槃不永灭度”不著无为“是菩萨行”总以结之第三约对凡圣二人而显不住初先正辨“非凡夫行”不著于有“非贤圣行”不住于空“是行”总结第四约对生死涅槃二种因法以论不住初先正辨“非垢行”者常修无漏“非净行”者现起有漏“是行”总结此初段竟

自下第二约就修义以明不住句别有七初句约就摧邪行中以明不住初先正辨“虽过魔”者是入寂行所证渊寂魔缘不及名过魔行辨寂兼有是以言虽下诸句中虽义例然“而现降魔”是随有行能现胜通令魔佉伏名现降魔“是行”总结下六约就修正行中以明不住初三自利次一利他次一自利后一利他前三句中初一约就求果心中以明自利初先正辨“求一切智”离不求行“无非时求”舍专求行未至极果中道取证名非时求菩萨不尔是故名为无非时求“是行”总结后二约就修因行中以明自利于中前句是真谛观后一世谛因缘之观前中“虽观诸法不生”明不著有“不入正位”明不证无所谓不入无相正位后中“虽观十二缘起”明不同邪“而入邪见”明不守正此三自利次一利他“虽摄一切”离不慈行“而不爱著”去爱染行次一自利“虽乐远离”修寂灭行噵言“不依身心尽者”起随有行下一利他“虽行三界”[1]物行“不坏法性”修入寂行见有乖空名坏法性菩萨不尔故云不坏上来七句合为第二约就修义以明不住

自下第三历诸行门以显不住于中细分有十三门相从为七三空门余处说三此中说四谓空无相无作无起于空理中无果可为名为无作无因可生说为无起“虽行于空”明不著有“而殖德本”显不住无“是行”总结“虽行无相”明不著有“而度众生”显不住无“虽行无作”明不著有“而现受”等显不住无“虽行无起”明不住有“而起善行”显不住无六度门“虽行六度”不偏利他“遍知众生”不专自利故名不住六通门“虽行六通”心无壅碍“而不尽漏”示起染障六通之义广如别章此应具论四无量门“虽行无量”明修梵因“不贪梵世”不求梵果故名不住禅定门“虽行禅定解脱三昧”明修定因禅是四禅定者是其四无色定言解脱者谓八解脱言三昧者谓三三昧“而不随生”不受禅果故名不住道品门于中有七“虽行四念”厌舍有为“而不永离身受心法”不证无为“虽行四懃”断离有为“不舍精进”不住无为“虽行如意”用而常寂“而得自在”寂而常用“虽行五根”明修自利“分别众生”不舍利他“虽行五力”明常修因“而乐佛力”亦恒求果此二不偏故名不住“虽行七觉”明常修因“分别佛慧”恒求佛果“虽行八正”明恒修因“乐行佛道”亦常求果此是第六止观门“虽行止观”不住有为“而不毕竟堕于寂灭”不证无为此是第三历诸行门以显不住

自下第四约佛果德以明不住句别有五前四修因求果不住后一得果行因不住就前四中初之三句求佛正果后之一句求佛依果求正果中初求报身次求法身后求应身求报身中“虽观诸法不生不灭”明入空行“而以相好庄严其身”起随有行求法身中“虽现声闻辟支佛等”起随小行“不舍佛法”修入大行求应身中“虽随诸法究竟净相”修净灭行“而随所应为现其身”起化用行求依果中“虽观[2]佛因永寂如空”修离相行“而现种种清净佛土”起严土行上来四句修因求果自下一句得果行因“虽得佛道转于法轮入于涅槃”是得果也“而不舍于菩萨之道”是行因也此是不断佛种业矣“是行”总结上来二人问答辨法“说是语时文殊所将大众”已下明说利益

“不思议品”者此初对中前明所行此明所成由前修治断除病障便成出世解脱之德德成自在妙用难测心言不及名不思议广辨此义名不思议此品有三因舍利念坐为由维摩身现不思议事“舍利言未曾有”下因舍利叹维摩口说不思议德“时大迦叶闻说是”下因大迦叶伤叹自绝维摩辨出不思议人初中有三舍利弗念坐为由维摩诘因其所念教正求法“尔时长者问文殊”下因其所念取坐灯王现不思事初中“舍利”举能念人“见此室中无有床坐”明念所因因上空室“作是念”等正明所念“斯诸菩萨”举菩萨众斯犹此也“大弟子”者举声闻众此等诸圣当于何坐何故舍利偏兴此念良以舍利弟子中标智慧深明知因此念广有起发故偏起念

第二段中维摩何故教正求法正心求法方与解脱实性相应维摩所现方能见闻故须教之文中有二教正求法由正教五百天子得法眼净前中有三“维摩诘知其心念”审定舍利为法来耶求床坐耶舍利正答“我为法来非为床坐”维摩诘随答教呵“夫求法者不贪躯命何况床坐”是呵辞也余是教辞[1]中有三明求正法必须舍相“所以”下明其取相不名求法“是故舍利若求法”下结劝舍相前中初先教舍染相“不著佛”下教舍净相染净双舍心与理合名求正法

问曰净好何须教舍法门有三一是对治修舍之门有恶斯舍有善皆修二破相门若好若恶一切悉遣三立相门净秽斯起今就第二故染与净悉教舍离

前舍染中“夫求法者”举其所求下教舍相于中约就阴界及入三科法门及三界处教其舍离“非有色”等教舍五阴随俗有阴于真则无无可贪求故言非有色受等求余亦如是亦可了知非有色等名求正法故言非有色受等求余亦如是“非有界”者了知真中无十八界“非有入”者了知真中无十二入“非有欲色无色求”者了知真中无三界处教舍净中净法无量今且约就三宝境界四谛观行教令舍著余类可知前三宝中“夫求法者”举正求法“不著佛”等教其舍相随顺世谛佛等可[2]名之为著著故贪求于理皆如所以不著无可贪取故曰不求亦可不著名正求法故名为求后谛观中“夫求法者”举正求法下教舍相随世分齐有苦须见有集须断有灭须证有道须修贪乐此行名之为求于理悉无是故说言“无见苦求乃至无有修道之求”不求圣人观苦之智名无见苦不求圣人断集之行名无断集不求圣人所造断障证灭之德名为无造尽证之求造谓作也尽犹灭也不求圣人修道之行名无修道于此诸行悉皆不求亦可离此名正求法故名为求上来第一明正求法必须舍相

自下第二明其取相不名求法于中初言“所以者何”征前起后如来常说求知阴等名正求法我有何以说正求法一切悉舍下对释之释意如何明佛随俗说求阴等名正求法今就真谛于真法中一切悉无凡有所取皆非求法故教之文中十句一一句中皆初明其法体无相后明取相不名求法此十相从摄为五对一一对中皆初明其法体离情情取之者不名求法后明离相取相之者不名求法此互相成由离妄情令相不生由离妄相使情不起五对何别其第一对明取净相不名求法后之四对明取染相不名求法第一对中约就谛观明其取净不名求法准依上文亦应宣说取著三宝不名求法今略不论于此对中前句明其法体离相取相之者不名[3]未法取已能修是其情也所修善法是其相也就前句中“法无戏论”彰法离情真谛名法是法宝故取已有修理外分别名为戏论真法离此名无戏论“若言我当见若断”下明其取情不名求法何故如然若言我当见苦断集证灭修道[4]彰于平等无戏论理故非求法就后句中“法名寂灭”彰法离相“若行生”下明其取相不名求法于净法中道起名生障息称灭若行生灭障于寂灭无生灭法故非求法后四何别第一对中前句明其法体离爱爱心之者不名求法后句明法离爱境界取著爱境不名求法第二对中前句明其法体离见有见心者不名求法后句明离见之境界取著见境不名求法第三对中前句明离妄识之心有妄心者不名求法后句明离妄识境界取著妄境不名求法第四对中前句明离事识之心有事识者不名求法后句明离事识境界取著事境不名求法此四对中前之两对明离心法后之两对明离心体就初对中先离爱心“法名无染”彰法离爱法染犹爱也“若染”已下明有爱心不名求法若染于法[5]若世法也“乃至涅槃”著出世法“是则染著非求法”者以有爱染障于清净无染之理故非求法下离爱境“法无行处”彰法离相五尘等法是爱行处真中无此名无行处“若行”已下明其取相不名求法第二对中初离见心“法无取舍”彰法离见见好可取见恶可舍[1]其中无此名无取舍“若取舍”下明有见心不名求法心有取舍障于平等无取舍义故非求法下离见境“法无处所”彰法离相五阴等法是生见处名为处所真中离此名无处所“若著处”下明其取相不名求法第三对中初离妄心“法名无相”彰法离情妄识之心妄取虚境名为相识真中无此名法无相“若随相”下明随识不名求法下离妄境“法不可住”彰法离相妄相境界为心所依名为住处真中无此名法不住“若住于”下明其取相不名求法第四对中初句明离事识之心言“法不可见闻觉知”彰法离情眼识名见耳识曰闻鼻舌身识说以为觉意识云知于真法中毕竟无此故云不可见闻觉知“若行见”下明有见等不名求法下明远离事识境界“法名无为”彰法离相六尘境界是其有为真中无此故曰无为“若行”已下明取有为不名求法前明求法必须舍相次明取相不名求法“是故舍利若求法”下是第三段结劝舍相是前取相非求法故正求法者于一切法应无所求上来正教

自下第二明教利益由前正教五百天子知法离相“于诸法中得法眼净”此法眼净初地见道

前舍利弗念坐为由第二维摩教正求法自下第三维摩因念取坐灯王显不思事于中有五问文殊何等佛土有好上妙师子之坐文殊具答维摩诘神力取坐大众同见命众俱坐就初段中“仁者游于无量千万阿僧祇国何等佛土有好坐”者为显所取坐中胜也“师子坐”者人处不怯名师子坐亦可坐下有师子像如莲华坐十方妙坐维摩应知何故须问为使[2]人文殊以实具答就实以彰不思议力为是须问又欲使彼文殊彰远寄远以显不思议力是以须问

自下第二文殊具答言“东方”者辨其方所言“度三十六恒河沙国”彰其远近言“有世界名须弥相”列其国名[3]告须弥彰其佛称“身长八万四千由旬”明佛身相“坐高八万四千由旬严饰第一”辨其坐相言高八万四千由旬是其佛坐与佛等量弟子之坐倍卑于此出世善根之所出生故严第一

自下第三维摩[4]圣坐现神力者如意通力非余通等“彼佛遣”者神力使来[5]因之为遣“三万二千”彰其多也言“高广”等显其大也纵广四万二千由旬故言高广“入维摩室”现不思议令人敬也广多之坐入于小室名示不思议

问曰下说香积取饭遣化而往今此取坐何故不然直现神力化随时变非可一定又香积国有人欲来须化引接此无来者故无化往

自下第四大众同见言“诸菩萨大弟子”等举能见人“昔所未见”彰化异常“其室广”等正明所见“其室广博悉容三万二千坐”等明内不小“于毘耶离及阎浮提亦不迫迮悉见如故”彰外不大人闻室广苞容多坐谓改旧室令使宽广方容多坐故须宣说于毘耶等亦不迫迮悉见如故

自下第五命众俱坐于中有二命大菩萨令其俱坐地上菩萨是其大也“新发”下命小菩萨及声闻众令其[6]闷同坐地前菩萨是其小也前中四句劝文殊与诸菩萨上人俱坐教立身如彼坐像坐高身卑恐不相称是以教之“其得通”下明诸菩萨受其后教变身如坐受前劝坐师子坐后中五句新发菩萨及弟子众皆不能升维摩诘告命令坐以前舍利念坐为心故偏告之舍利弗自辞不堪维摩诘教礼灯王诸菩萨及舍利等受教礼佛方始得坐以是灯王化现境界故礼承力方堪升坐

自下第二因舍利叹维摩口说不思议德恐舍利弗取前为极除此更无故须广说文中有二舍利弗叹前起后“居士未有”是总叹也“如是小室乃容受”等是别叹也维摩诘因叹广说说中初言“唯舍利弗诸佛菩萨有解脱”者总举德体此第十地所得无量诸解脱中初解脱门德体无碍名为解脱又用自在亦名解脱“不可思”者经中亦名不思议也通释是一于中分别非无差异异相如何据实望情名不思议据情望实名不可思何故如然据实望情实外无情为是不思为是不议是义云何情相之兴原由妄想以妄想故妄想法生如因眠睡梦境界生此是初对妄想既生心取为有为之施名施名心起名心起已名字随生此是两对名字既生心随名字取著诸法名为觉观觉观起已发动口言名为言说此是三对言说起已复随言说取所说法是则言说以之为道心以为行由心取法违顺等境一切应心此是四对由是生死之相炽然增长不绝契证如实达妄本无由知无故妄想不生妄不生故妄相不起此初对灭相不生故不复取相为之施名名心则尽名心尽故名字不起此两对灭名不起故不复随名取著诸法觉观心息觉心息故不起言说言说亦止此三对灭言说止故不复随言取所说法当知此则言语道断心行随灭心行灭故违顺等境一切皆息名得涅槃此四对灭灭此四重妄相之心说为不思离名去说称曰不议不思如是据情望实情外有实情外之实心言不及是故名为不思议今据后门是故名为不思议不思有二一体二用体则渊深情缘不及名不可思口言不逮名不可议用则叵测名不可思用过言限名不可议名不思议解脱门矣此举德体下彰其用良以此法是其缘起作用之性诸佛菩萨证会相应情相悉灭但以法力自然普现无尽之用如如意珠能出众物诸佛菩萨所得法门例皆同尔凡所作用皆是法力都非心力故今住此解脱之门能现无量不思议用文中初别“我今略”下总结显多别中合有十三复次前之十二色中自在后一明其音声自在色中初有十一复次世界自在后一明于己身自在前世界中十一复次相从为七大小自在“须弥入芥”广狭自在“海入毛孔”身力自在亦得名为运转自在“断取三千掷置他方恒沙界外还置本处”修促自在“七日为劫劫为七日”示现自在“一切世界庄严之事集在一国示于众生一国众生置之右掌飞到十方遍示一切”容受自在于自身中广容诸物于中有四“十方众生供养之具于一毛孔皆令得见”“十方所有日月星等于一毛孔普使见之”“十方世界所有诸风菩萨悉能吸著口中而身无损”“十方世界劫尽之火入于腹中而不为害”此四合为容受自在轻举自在“下方过于恒沙世界取一佛土举著上方过恒河沙界如持针锋举一枣叶虽为此事不娆众生”上来明其世界自在下次明于己身自在“住不思议解脱菩萨能以神通现作佛身乃至或现轮王等身”上来明其色中自在下次明其音声自在“十方世界所有众声皆能变之令作佛声演出苦空无常等音”又十方佛所说之法皆于向前所变声中普皆得闻上来别说下结显多“我今略说解脱之力若广说者穷劫不尽”

自下第三因大迦叶伤叹自绝维摩辨出不思议人于中初先迦叶伤叹“维摩”下出不思议人迦叶何因而为伤叹由前闻说不思议德知己无分所以伤叹伤叹之意为欲使人厌小求大文中有三大迦叶闻前所说叹未曾有“谓舍利”下伤己绝分因前二诸天发心初段可知第二段中别有四句明声闻闻大不解先喻后合“智者”下明诸菩萨闻说不思解脱之德无不解了发心愿求“我等何为永绝根”下就前第一明小绝分并彰一切声闻应泣“我等何为永绝其根于此大乘已如败种”明小绝分迦叶彰己及余声闻证小舍大无心趣求故言我等永绝其根于此大乘已如败种类以显之“一切声闻闻是不思解脱门”等明小应泣失利处重故“应号泣声振三千大千世界”“一切菩萨应大欣”下就前第二明诸菩萨闻大应悟并说信益有大心者终能别证故应欣庆顶受此法有信解者受味难舍诸邪异法[1]法不能倾动故“一切魔无如之何”此四句中第一第三令人厌小第二第四使人欣大第二竟自下第三明由前说故令三万二千天子发菩提心

自下第二维摩因前辨出不思议解脱之人何故须辨前言信解不思解脱一切魔众无如之何[2]喜生疑向持世为魔惑乱佛将成道为魔所娆如是非一云何而言信解不思一切魔众无如之何为遮此疑成前所说故今宣说十方世界作魔王者及诸乞求恼菩萨者多是不思解脱菩萨非实凡夫实凡不能为此事故信解不思解脱菩萨凡夫魔众无如之何又复前明顺行现示未明逆行故此辨之文中有三明十方作魔王者多是菩萨明十方强乞求者亦是菩萨“是名”下总以结叹初中先明“作魔王者多是不思解脱菩萨”“以方便”下明作所以为化众生第二段中先法后喻法中初先彰圣异凡夫“凡夫下劣不能”已下简凡异圣亦得名为举凡显圣前中先明“十方菩萨有人从乞头目耳等多是不思解脱菩萨”“以方便”下明作所为为诚其心令其坚固“所以”下释释彼菩萨独能所以先征后解以此菩萨有威德力故能逼迫示诸众生如是难行苦行之事令人力厉坚固所行亦令世人[1]都之尊敬简凡异圣文显可知喻中“譬如龙象蹴[2]逾”喻前不思菩萨独能“非驴所堪”喻后凡夫下劣不能彼十方界修行菩萨唯有不思菩萨能逼强抑令施凡夫不堪彼一切处所有龙象唯大龙象能蹴能逾非驴所堪下结叹中“是名智慧方便门”者行违摄物故曰方便

“观众生”者于此品中明观众生虚妄不有而行无量就斯标品名观众生品向前两品合为初对此品即为第二对也于此品中初明所行“时维摩室有天女”下彰其所成与前何别前初对中离过之行以为所行后明所成今此对中集善之行以为所行后明所成约位且分离过之行是其地前成善地上就所行中初明利他“文殊又问生死有畏当何依”下明其自利前利他中修四无量以为利他四无量义广如别章然今且约三缘分别一众生缘二者法缘三者无缘泛解有三第一直就化益分别如《涅槃》说诸众生欲与其利名众生缘缘于一切五欲乐具利众生法欲与众生名为法缘缘如来者名曰无缘简前二故故《涅槃》云“慈者多缘贫穷众生”如来大师永离贫苦受第一乐若缘众生则不缘佛故曰无缘法亦如是缘法之时欲与众生不欲与佛以是义故名无缘若尔何故须缘如来为将佛乐与众生故若缘佛乐故与众生应名法缘为欲简别世间法故不名法缘又佛是人故不名法若佛是人何故不名众生缘乎为欲简别所益众生是故不得名众生缘第二义者前二化益后一观入以别三缘如《地经》说缘于一切所益众生名众生缘缘于一切化众生法名曰法缘此二化益观法空寂称曰无缘此一观入第三义者前一化益后二观入以别三缘如《涅槃经》及《地持》说缘诸众生欲与其利名众生缘观诸众生但是五阴生灭法数无我无人而行慈等名为法缘

问曰无人云何慈念诸众生妄为我人[3]定所缠缚为之轮转深可哀伤故得行慈又如下释“菩萨自念为诸众生说如斯法是真行慈”如是一切

问曰无人为谁说乎经言无者无定性人非无和合假名众生故得为说观众生五阴法数毕竟空寂而行慈等名曰无缘

问曰无法云何行慈解有两义一念众生妄为有法之所缠缚不能出离深可哀伤故得行慈二念为生说如斯法即是第一义乐与人故得名慈如是一切

问曰无人法亦不有为谁宣说释言若就菩萨自观见法平等实无能慈亦无所慈佛亦如是是以经言“平等真法界佛不度众生”据凡望圣凡外有圣闻圣宣说空无我义便能舍有证入其中故得宣说菩萨行慈佛亦如是是以经言“众生强分别说佛度众生”于此门中更有多义广如别章

三缘如是然今且约第三一门明修无量理实四行齐有三缘但今文中言有隐显慈无量中备具三缘初观众生人法皆空而起慈行即是法缘及无缘义下以六度益众生等兼具生缘悲喜舍中唯众生缘余略不论良以是中慈为行体故备三缘余三行用故唯生缘就前慈中初明修相“行寂灭”下明其[4]相成修在缘观成在真心修中初观人法皆空即是法缘及无缘观“文殊言”下依观修慈前中文殊先问起发“云何菩萨观于众生”“维摩”下答文别有二观生空即是法缘“如无色界色”已下明观法空即是无缘生空观中有十五句皆借喻显前之一喻别举别合后十四喻并举总合此有何别初之十句就相明虚明五阴相虚无神主后之五句就情说无妄情所取毕竟不有如第五大第六阴等又前十句观相虚假破去人性后之五句观理空寂破去人相前十句中“譬如幻师见所幻人”立喻显法幻师知幻了了不真故取为喻“菩萨观生为若此”者合之显法下“如智者见水月”等转喻显法“智者见于水中月”等知实非有菩萨[5]生观实知非有故取为喻说何为水名何以为空中之月将何以为水中之月总取水月况生无实不劳别对若欲细合泛解有二一约众生分齐以论二约法说约生论者曲有两义一起我见二起我相若起我见阴法如水我见之心如水中月于此门中本识之心及本识中无始熏习我见种子如空中月由依此本于彼妄想五阴法中我妄想生如水中月故《地持》云“久远积习我我所”著于五受阴起我妄想此复为本如空中月于彼事相五阴法[6]中中我人见起如水中月故《地持》云“依我妄想起身见我慢”若起我想妄心如水五阴集用我人之相如水中月于此门中佛性缘起集用之我及本识中无始熏习我尘种子如空中月由依此本我妄想中妄相五阴集用人现如水中月此复为本如空中月于彼事识我见心中五阴集用我人相现如水中月妄心妄境宜相起故约法论者亦有二种一起妄心[1]二起妄心本识之心及本识中无始熏习妄想种子如空中月由依此本于彼妄相虚伪法中心想见等妄想心生如水中月此复为本如空中月于彼事相阴界入中事识心生如水中月若起妄法妄心为水妄法如似水中之月于此门中佛性缘起阴界入法及本识中无始熏习法尘种子如空中月由依此本妄想心中阴界入等虚伪相现如水中月此复为本如空中月事识心中阴界入等事相法起如水中月泛论如是今约众生分齐言耳水月既然镜中像等类亦同尔后五句中妄情所取我性本无是故说言如第五大第六阴等又复假名人相亦无是以说言如第五大第六阴等于色法中唯有地水火风四大更无第五成身法中唯有五阴更无第六“如第七情”情犹识也于事识中唯有六识更无第七何故如是六根之外无第七根六尘之外无第七识通妄及真说七说八理亦无伤今唯就事故无第七生识法中唯有六根及与六尘十二入法无第十三根尘识等随别开分唯十八界无第十九良以此等毕竟无法似身无我故取为喻法空观中先喻后合喻别十五言皆可知上来观生明其法缘及无缘义下明修慈于中文殊先问起发若作是观不见人法云何行慈“维摩”下答菩萨观无自念为生说如斯法是真行慈是义云何为生说前空无我法能令众生舍有证空即是第一义乐与人故得名慈

问曰无人为谁说乎此如上解前明修相

自下第二明其成相先辨后结辨中有二明慈体性“行罗汉”下明慈行德明慈体中句别有九相从为四初有五句明慈离相次有两句明慈体坚次有一句明慈体净下有一句明慈体广此慈佛性真心为体真心离相常住不坏清净广大慈亦如之故此文中随而具辨前离相中初句是总后四是别[2]前就总中“行寂灭慈”列其名字慈体无为远离一切烦恼业苦故云寂灭“无所生故”释显其相证实离妄故无所生就后别中“行不热慈”离烦恼因烦恼烧人名之为热慈行离之故曰不热“无烦”释之“行等之慈”离烦恼果无有三世分段果别故名为等“等三世故”释显其相“行无诤慈”明离业因善恶相违名之为诤慈行离此故曰不诤“无起”释也“行不二慈”明离业果“内外不合”释显其相十二入中六根名内六尘名外[3]和合能生六识故名为合菩萨真慈证实以成契实真慈性如虚空无内外别是故名为内外不合此前五句明慈离相次有两句明慈体坚“行不坏慈”不为缘[4]慈即佛性体离相慈亦如之故缘不坏“毕竟尽故”释不坏义离相穷极名毕竟尽“行坚固慈”自体坚固“心无毁故”释显坚义真心为体故不可毁无毁故坚次有一句明慈体净“行清净慈”列其名字“诸法性净”释显其相如来藏中妙净法界名诸法净慈即彼成故慈净矣下有一句明慈体广“行无边慈”列其名字“如空”释也理性平等名为虚空慈行同彼名如虚空虚空界广无有分限慈行亦尔故曰无边前明慈体下明慈德德义虚融行无不统无不统故一备一切一切成一一备一切慈通众行故《涅槃》云“我说是慈有无量门”一切成一万行皆慈故此文中遍就诸行以彰慈矣于中初先约人分异“行自然”下约行辨异前约人中从下向上次第论之“行罗汉慈”约人列名“破结”释也罗汉专以断结为行故慈行中有破结义说为罗汉外国语中三名相逼一阿罗汉此云无生亦云无者二阿卢汉此云杀贼三阿罗呵此云应供今破结贼当阿卢汉而贤圣中多无此名故就罗汉明破结贼“行菩萨慈”约人列名“安生”释也菩萨专以安生为行故于慈中有安生义说为菩萨“行如来慈”约人列名“得如”释也乘如实道来成正觉是如来义故慈行中有证如义说为如来“行佛之慈”约人列名“觉生”释也自觉觉他是其佛义故慈行中有觉生义说为佛慈

问曰今此明菩萨行菩萨正应行菩萨慈云何宣说行罗汉慈乃至佛慈菩萨遍学一切法故

上来约人自下第二约行辨异于中合有十六句别通论慈行俱是利他随相且分初之三句自行利人次有一句化行益物次有七句自行利人下有五句化行益物就初三中“行自然慈”列其名字“无因”释也如涅槃说因世谛慈得第一义慈第一义慈不从因缘此亦如之修时假缘得实反望从来无因无因可从故曰自然“行菩提慈”列其名字菩提胡语此翻名道圆通之道说为菩提慈行圆通故名菩提“等一味故”释显其相证菩提时体外无缘故等一味义如上辨“行无等慈”列其名字下不能齐故曰无等“断诸爱故”释显其相体真穷极上无所欣名断诸爱次下一句化行益物“行大悲慈”列其名字分相论之慈悲各异今据摄相悲亦成慈“导以大乘”释显其相次七复明自行利人于中初句是其证行后六教行前证行中“行无厌慈”列其名字行常在空故曰无厌亦可依空常化不惓故曰无厌“观空无我”释显其相下教行中六度差别“行法施慈”就檀明慈檀有财无畏之别今论法施余略不辨“无遗惜故”释显其相有法尽施故无遗惜“行持戒慈”就戒明慈戒行教人名持戒慈“化毁”释也“行忍辱慈”就忍明慈忍行安他名忍辱慈“护彼我故”释显其相护是舍义舍于彼我故不亲己疏碍于彼而行恼害“行精进慈”就进明慈勤化众生名精进慈“荷负众生”释显其相“行禅定慈”就禅明慈禅行益人故名为慈“不受味故”释显其相得禅爱著名为受味味则舍他菩萨不味故能化益“行智慧慈”就慧明慈慧行益人名智慧慈“无不知时”释显其相善知众生应受化时随而摄取名无不知此前七句约就自行以论慈益下五复明化行益物于中初句化他身巧中间三句化他心净末后一句化他行益化他巧中“行方便慈”列其名字化行善巧故曰方便“一切示现”释显其相巧现异化故曰方便如观世音种种异现名为方便化他心中“行无隐慈”化他心直心无谄伪故无隐覆“直心清净”释显其相行深心慈化他心慇化心慇厚故名为深“不杂”释之以心深故不杂懈怠又以深故不杂异求“行无[1]谁慈”化他心实实心饶益故无虚诳“不虚”释也化他益中“行安乐慈”列其名字“令得佛乐”释其相上来别论“菩萨之慈为若此也”总以结之上来慈竟

下次明其悲喜舍行皆初文殊问以起发维摩后答“何谓为悲”问悲无量“所作功德皆与一切众生共之”对问辨释余处多说与乐名慈拔苦称悲依如《涅槃》除无利益拔苦名慈与其利乐说以为悲今此所论悉不同彼利他行体说以为慈所得共他目之为悲随己所得尽欲与他名共一切“何谓为喜”问喜无量[2]所有饶益欢喜无悔”对问辨释余处多说见他得利庆悦名喜今此益他不悔名喜义之左右“何谓为舍”问舍无量“所作福祐无所悕望”对问辨释福利众生荫祐一切不悕名利不望[3]及报舍此贪求故名为舍经中说舍泛有七种心性平等亡怀称舍情无存著故曰亡怀于众生舍离一切怨亲等碍目之为舍舍一切贪瞋等过名之为舍见生得脱不复忧念放舍名舍证空平等离相名舍自舍己乐施与他人说之为舍如《涅槃》说益众生无所希望名之为舍今此所论义当后门上来利他下明自行于中合有十二问答相从为三初一明求一切智心次一明其念众生心后十明其离有为心此三巧观互以相成就初番中文殊先问“生死有畏当何所依”问以起发“维摩”下答“当依如来功德力”者依求佛智度生死也依义不同泛释有三异相归依依凭他佛而度生死自德归依自求当来菩提功德自实归依三归真性是己自体息妄趣求名曰归依如《涅槃》说今此所说义当第二自依当来所成佛归而治生死第二深念众生心中文殊先问“欲依如来当于何住”“维摩”下答“当住度脱一切众生”无上菩提独善不阶故求佛德须度众生此举化他自成佛法第三厌离有为心中有十问答初四问答寻其行原后六问答推其患本就前四中初二问答明离烦恼后二离业离烦恼中“欲度众生当何所除”问先起后“除其烦恼”对问辨释自有烦恼不能解人故欲度生须断烦恼“欲除烦恼当何所行”问前起后“当行正念”对问辨释一切烦恼由邪念生故断烦恼须行正念就离业中“云何行正”问前起后“答曰当行不生不灭”略明离业“何法不生何法不灭”问前起后“不善不生善法不灭”广明离业不善不生教其离障善法不灭教其修治上来四番寻其行原下六问答推其患本初“善不善孰为本”者问前起后孰谓谁也前善不善用谁为本“身为本”[4]对问辨释五阴报身而为本也“身孰为本”转问身本“欲贪本”者明其阴身四住烦恼而为本也四住惑中贪欲增强受身所依故偏举之“又问欲贪孰为本”者转问贪本“答曰虚妄分别本”者明前四住用七识中虚妄分别而为本也于彼妄心所起法中分别违顺好恶等异名妄分别犹《地持》中念不念等三种妄想依此三妄起贪恚痴故为贪本“又问虚妄孰为本”者转问妄本“答曰颠倒想为本”者明妄分别七识心体而为本也七识妄心[1]是想见三倒所收名颠倒想非四颠倒四倒乃是四位所摄非虚妄本故宜别之此颠倒想犹《地持》中自性差别摄受积聚三妄所摄“又问倒想孰为本”者转问倒本“无住本”者明前倒想八识真心而为本也如人眠梦报心为本真心无缘无所依托故曰无住“又问无住孰为本”者转问真本“答曰无住则无本”者明真体常更无依托所以无本如色依空空更无本“文殊师利从无住本立一切法”者明从真心建立一切虚妄法也故经宣说“三界虚妄唯真心作”若知此本虚妄之法自然息灭故须推之品初至此明其所行

维摩义记卷第三(本)

维摩义记卷第三(末)

下明所成所行是其功用之道所成是其无功用德所成有二一所成人二所成事依前利他化益天女成就出世不思议德名所成人依前自利成就净报所居之室具八未有名所成事此皆寄约维摩显之理通一切文中有三明天女闻说现身“即以天华散菩萨”下寄化显德“尔时维摩语舍利”下辨实显德就初段中“时维摩室”彰其处也“有一天女”列其人也此乃鬼神通名为天与《华严》中夜天相似“见诸大人闻所说法”彰现所由“便现其身”正明现身闻说心喜所以现身又此天女因说成德德成起用用应物情所以现身第二寄化显德之中宗意有二第一为显天女之德第二为彰维摩之室具八未有随文以求言义有八明菩萨于华不著“舍利言天止此室其已久”下不离文字而说解脱“舍利不复已离淫怒痴”下不离三毒而得解脱“舍利言善哉”已下明无得证“舍利问汝于三乘为何求”下明其所求“舍利言汝何以不转女身”下明无所转“舍利问汝于此没当生何”下明无所生“舍利问汝久如得三菩提”下明无所得就此八中两门分别遣相分别无得无离显实分别实得实离遣相门中相从为四一明无离二明无得三明无舍四明无取八中初三明其无离次一无得次二无舍后二无取是义云何初之三分明诸菩萨知相即如三业无离初一身业不离五尘第二口业不离文字第三意业不离三毒其次一分明诸菩萨知如绝相无得无证如外无心故无能得亦无心外如相可取故无所证其次两分复明菩萨知相即如身心无舍于中初分明其内心不舍三乘后明身报不舍女像后之两分复明菩萨知如绝相无生无取于中初分明身平等无生可取后分明其内心平等无果可取遣相如是显实门中相从为六义为三对言其六者初之一分寄对声闻明如实治处尘不染次有两分寄对[2]声声闻明如实脱在垢无缚此二一对次有一分明如实德无证为证次有一分明如实愿三乘等求此二一对次有两分明如实身现无所舍当无所生末后一分明如实心无得为得此二一对就初段中文别有六第一天女为欲诫诸菩萨声闻心行差别以华普散“华至”下明诸菩萨声闻心别华至有异以诸菩萨离相心成华至则落声闻弟子取相未遣华至不堕“一切弟子神力去”下明诸声闻耻花偏著神力遣之而不能去“尔时天女问舍利”下天女问其去花之意舍利答花彩非是出家严具名不如法“天曰”下天女随答以理教呵于中先呵“若于佛法出家”已下以理教示就前呵中“勿谓此花为不如法”随答正呵“所以”下释先征后解花无分别明患非境“仁者自生分别想耳”推过归人就下教中六句三对皆初非小后显其大三中初对约行分异第二约心第三约惑初中“若于佛法出家有所分别为不如法”是非小也“若无分别是如法”等是显大也若无分别是则如法泛立道理“观诸菩萨花不著”下就大显德此是初对“譬如人畏非人得便如是弟子畏生死故色声香味触得其便”此复非小“已离畏者一切五欲不能为也”还是显大此是两对“结习未尽花著身耳”此复非小“结习尽者花不著也”此复显大此三对三番非小令人厌舍三番显大使人慕求

自下第二明即文字而说解脱于中四对舍利问“天止此室其已久如”久近如何故曰久如天女[1]真答“如耆年解脱”年长曰耆天女以彼舍利长旧呼为耆年耆年脱来我居此室二舍利错解“止此久耶”天女寻征“耆年解脱亦何如久”天女之意将舍利弗平性无缚以为解脱此解脱来无有时节[2]彼彼类己身之实性安住维摩如实境界亦无久近凡圣所依实无二故舍利今者谓得道来名为解脱将此类彼故答久耶天女知错故即征责耆年解脱亦何如久三舍利觉失默然不答天女寻责“如何耆旧大智而默”道其耆旧彰其学久云其大智显其能答仁既耆旧而有大知何故默然四舍利反答“其解脱者无所言说故吾于是不知所云”天女因答以理教呵于中四句以理正教“言说文字皆解脱相”何须舍言“所以”下释先征后解言“解脱者非内非外不在两间”明脱同字文字亦不内不外不在两间明字同脱是义云何十二入中六根名内六尘名外约对此二说为两间字脱体实皆无所有体既不有说何为内说何为外及在两间此义不异故说文字皆解脱相谓同解脱之实相耳以理结呵“是故舍利无离文字说解脱也”“所以”下释先征后解“一切诸法皆解脱相”类以显之诸法性寂无定无系即是解脱文字亦尔是故不应舍离文字别说解脱

自下第三明即三毒而辨解脱舍利初问“不复以离淫怒痴等为解脱乎”舍利闻前一切诸法是解脱相故为此问“天女”下答“佛为慢人说离淫等为解脱”者简小异大小乘之人实未究竟生究竟相名增上慢佛为是人说离淫等以为解脱淫即是贪怒即是瞋痴即是无明“若无慢者佛说淫等即是解脱”彰大异小淫怒痴等云何即是解有两义就化说诸佛菩萨虽得涅槃而常现起故下文言“八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而[3]住佛事”又复下说“菩萨现起一切烦恼名通佛道”《地经》说为发起胜行就实说贪瞋痴等用真为体穷其体性即真解脱故经说言凡夫未成佛菩提为烦恼圣若成佛时烦恼即菩提共此相似如人迷解迷方即正非于迷外别求正方解知贪等即真解脱虽得解脱不舍贪等

自下第四明无得证初先舍利叹问起发“汝何所得以何为证辨乃如是”“天女”下答“无得无证故辨如是”以理正解何者是得何者是证而复宣说无得无证然得与证通释是一随义别分异有三种约解行二门分别解观纳法名之为得行心相应说以为证约空有二行分别有行成就说以为得空行成就说以为证约灭道二门分别道行成就名之为得灭果相应说以为证无得无证泛解有三约人分别得证在人菩萨见实知无我人故无得证与前文中“众生弥勒如故无得”其义相似约法分别法谓身心身心契会名得名证菩萨穷观身心本无故无得证与上文中“菩提不可身得心得”其义相似就理分别如理空寂无可悕取故无得证又如体常不可取舍故无得证又如无处故无得证与下文中“菩提无处无得”相似由去妄想得证之情实慧无碍故辨如是“所以”下释先征后解“若有得证则于佛法为增上慢”举失显得见我能证增上之法名增上慢有得证者必有此过我无此过故无得证

自下第五明其所求初舍利弗问以起发“汝于三乘为何志求”“天女”下答文别有二就化他三乘等求以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛大悲化生我为大乘就自利唯求大乘于中有四初一喻一合泛明一切入此室者但求佛德不乐二乘法从喻称故说为香“其有释梵四王”已下举他类己明一切众入此室者闻斯上人讲说妙法皆乐佛香发心求“吾止此”下明己同他入此室来纯闻大乘发心愿求此即显己维摩所成“吾止此室十二年”者彰其时分即相而辨居其室来始十二年约法以论菩萨住于一一地中[4]若摄一切诸地功德天女所成十二住德皆依此成名十二年“初不闻说声闻辟支”明己不求小乘所以“但闻菩萨大慈大悲”明己偏求大乘所由“此室常现八未曾”下总明自[5]地入此室中求大所以以此室中具八未有故有入者悉皆求大不求余乘此即彰彼维摩所成不思议事于中初列八未有事“谁有见斯不思议”下约事显心前中初总次列后结文显可知

自下第六明无所转初先舍利问以起发“汝德如是应当自在女身弊恶今有何以不转女身”“天女”下答明其无转于中有三第一天女明己无转令其生信“譬如”下寄喻反问[1]合其生解“即时天女以神通”下变女在彼令其证知初中“我从十二年来”彰其分齐居其室来求女不得故云十二“求女人相了不可得当何转”者正明无转男女之相就阴身说观阴体空故求不得求既不得知何所转第二段中初先就喻反问舍利“譬如幻师化作幻女若有人问何以不转为正问不”幻师即是天女真身化作幻女天女应身问人即是舍利弗是次舍利弗以理正答“不也”总答“幻无定相当何所转”释以辨答“天女”下即取其所答类显诸法彰问不应“一切诸法亦复如是无有定相”泛举诸法类同前幻“云何乃”下彰问不应第三段中文别有二就舍利变男为女令知无转“即时天女还摄神”下就舍利弗变女为男令知无在前中五句“天女以力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗”此即八地能以自身作众生身以众生身作自身矣天女问“何以不转”舍利答“以天女像”身为女也“而答言”下口言答也“不知何转”明无所转女即无女故无所转而变为女明非无转无转非有而变非无第四天女约其所答彰显一切“舍利若能转此女身则一切女亦当能转”约前舍利不知何转明一切女悉皆无转反以言之舍利若能于无女处能转女身一切女人实亦无女于无女处亦应能转舍利不能于无女处转于女身一切[2]人于无女处亦不能转云何使我转于女身“如舍利弗非女现女一切女人亦如是”下约前舍利而变为女明一切女悉皆有转如者是其指斥之辞如舍利弗非女现女牒前舍利而变为女一切女人亦如是等类显余也类之云何如舍利弗体实非女而现女身一切女人亦复如是体实非女随其业幻变以为女良以非女变为女故虽现女身而实非女我亦如是虽现女身而非是女更何须转“是故”已下引说证成是一切女非女为女虽现女人而非女故佛说诸法悲男非女

自下第二就舍利弗变女为男令知无在于中亦五第一天女自摄神力令舍利身还复如故天女问“女身色相今何所在”舍利答“女身色相无在不在”即身非女故曰无在亦非有女舍此之彼名无不在亦可现无名为不在亦非先有后除为无名不在亦可现无名为无在先化在身名无不在第四天女约其所答类显诸法明法无在“一切诸法亦复如是无在不在”解有两义法体非有故曰无在此自体无非是先有后除为无名无不在法体非有名为无在法相非无名无不在“夫无在”下引说证成

自下第七明无所生舍利初问“汝于此没当生何所”天女类答“佛化所生吾如彼生”如来化身生则无生灭则无灭故取类己舍利次领“佛化所生无没生也”没犹灭矣“天女”下复取其所言类显一切如佛化生生则无生灭则无灭

自下第八明无所得于中三番初舍利问“久如得阿耨菩提”天女反答“如舍利弗还为凡夫我乃当得”舍利弗彰己作凡无有是处天女约之明己有得阿耨菩提亦无是处初先略辨“所以”下释“菩提无处故无得”者如上文说“菩提离相是故不可身得心得”今言无处故不可得别是一义

问曰菩提在于后际云何无处释言据凡望于菩提菩提在当若据菩提实性以论体外无凡既无生死凡夫在此焉得宣说菩提为彼故无住处以无处故修证无所故无得者

舍利弗乘言作难“现今诸佛证得菩提过去已得未来当得如恒河沙皆谓何乎”“天女”下释于中初先解释三世非三世义“汝得阿罗汉道”已下解释诸佛得无得义前中初言“世俗文字说三世”简相异实“非谓菩提有去来今”明实异相是义云何泛解有四就真应相对分别应化在时故有三世真则常住犹如虚空无去来今就真中性净方便相对分别依如《涅槃》性净之果悉名涅槃方便之果说为菩提是则菩提藉缘修生虽三世摄涅槃之体性出自古不从缘生非去来今若依《金刚般若论》等菩提门中自有性净方便之别方便修生说有三世性净体常非三世摄无去来今第三直就性净之中约就修证而为分别性净菩提藉缘修显修别前后净非一时故有三世约证反望从来常净以常净故无隐无显非因非果以是义故无去来今此之一义与《涅槃》中“舍世谛慈得第一义慈第一义慈不从因缘”其言相似第四直就性净之中约缘就实而为分别据缘望实缘外有实缘外之实息缘方会会之前后故有三世就实论实实外无缘缘既不有谁来覆我故本无隐本既无隐岂有今显实性常寂不随缘变以是义故无去来今泛解如是今时所辨义当第三又据第四理亦无伤上来对难解释三世义下复对难明得无得于中天女先问“舍利得罗汉耶”舍利次答“无得而得”解有三义得罗汉时灭离情取名无所得得此无得名为而得灭离情取名为无得证无我理名为而得见法无性无可贪取名为无得得此无得故复[1]无得“天女”下即约其所答明佛菩萨得菩提义无得而得解亦有三息情取名为无得得此无得名为而得息情取名为无得故《涅槃》中说十无得实证相应名为得故《涅槃》中宣说菩萨得第一义得道菩提及以涅槃故非无得真性常寂无修无证名无所得此无得法本为妄隐藉缘修显名为而得是则无得从缘修得反至得时得于无得上来第二寄化显德

自下第三辨实显德于中初明自利之德“以本愿”下明利他德前自利中“尔时维摩语舍利弗天女已曾供养九十二亿佛已”彰昔所修“已能游”等明先所成前所修中应供多佛今言九十二亿佛者当应现报一身为论后所成中“已能游戏菩萨神通”明其用胜此八地上净佛国土自在行也“所愿具足”彰其德备“得无生忍”明其证深“住不退转”显其位高七地已上同得无生今住不退是八地上法流水中任运上升名住不退他利可知

“佛道品”者通相论之一切所修皆菩萨行悉是佛道于中分别舍相趣寂是菩萨行证寂起用名为佛道今修此道因以标品名佛道品上来两对是自分行自下第三是胜进行约位且分自分在于六地已还准依《地经》六地已还修习舍相趣寂行故胜进在于七地已上准依《地经》七地已上修方便智发起菩萨殊胜行故实则兼通就此品中初明所行“普现问”下彰其所成前所行中初明通道彰其行体下说烦恼为如来种显其行本成前行非通道之义前中初先问答正辨后总结之就正辨中有两问答“文殊问言菩萨云何通达佛道”是初问也“菩萨行非名通佛道”对问总答染法非是出世正道名为非道诸佛常以此法化人名为佛道菩萨行此名通佛道

问曰非道菩萨应断何用行乎如上所辨法有三门是对治修舍之门有恶悉除有善皆习故上文言“不善不生善法不灭”息相门善恶俱离乃至无有一法可存故论说言“法尚须舍何况非法”立相门染净俱行言行染者如《地经》说发起胜行此中所说行非通道下文宣说“八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛以此而作佛事”如是等也行净可知

问曰直尔修净便足何用行染解有四义约行分别行有自利利他之异自行修净化他现染现染对破声闻偏净修净对破凡夫偏染故上文言“非垢非净是菩萨行”第二约就化人分别人有凡圣化凡现染化圣修净又复人有大小之别教大起染化小唯净随法分别法有世间涅槃之异愿随世间必须现染欲求涅槃必须修净显实分别如来藏中有二种门一是寂灭真如之门二是缘起作用之门欲证是二必须了因欲入寂门必须修净而作了因欲随用门必须行染以为了因有此多义故今此中现行染法通达佛道然此染行人言唯应他见我作义实不作此乃一相非谓一切若唯应者今此所修岂可是其应通佛道地经所说发起胜行岂可是其应殊胜行而非实乎实有所修那得唯应于中分别有修有成修必力厉学起非我不为成有三义约情分别他见我为我实不作作染之情圣已断故约因分别所现染用皆是大悲愿力因起非直他见约法分别所现染用皆是缘起三昧法门之所示现如如意珠雨众宝物故《涅槃》云“大般涅槃能建大义金刚三昧种种示现”如《华严》中善财所求法界之门各有作用如是等也既从悲愿法门力起何得定说我实不为但是他见

“又问云何行于非道”重问起发下对广辨文别有四起凡夫行从“示入声闻”已下起二乘行“示入贫”下随生死行“现涅槃”下入涅槃行四中前二凡圣相对后二生死涅槃相对初中有二现凡夫集生死行“示行悭”下现起凡夫障道之行集生死中明其现起烦恼业苦“行五无间而无恼恚”现起业因杀父杀母杀罗汉破和合僧出佛身血是其五也此五业重受苦相续因从果称故曰无间凡夫五逆瞋恼心起菩萨不尔故无恼恚至地狱等示受苦果至于地狱饿鬼畜生是三涂难“至于地狱无罪垢”者地狱实从罪业所招菩萨化受故无罪垢“至于畜生无有无明㤭慢等”者如《涅槃》说贪瞋痴慢多生地狱从地狱出受诸畜身菩萨不尔虽现受之而无烦恼故无无明㤭慢等过“至于饿鬼而具德”者饿鬼多由悭贪所致菩萨不尔虽现处之而多福善名具功德“行色无色不为胜”者是上二界长寿天难欲界人天非难不论郁单虽难文略不举“示行贪”等现起烦恼三毒可知下起凡夫障道行中初起凡夫损己之行“示入魔”下明起凡夫恼他之行损己行中初示悭等明无正行下示谄等无行方便前中初言“示行悭贪”现起檀障“而舍内外不惜身命”则实能施身内财外“亦行毁禁”现起戒障“而安净戒小罪大惧”明实坚持“示行瞋恚”现起忍障“而常慈忍”明实柔软“示行懈怠”起精进障“勤修功德明实策勤示行乱意明起禅障而常念定”明实安静“示行愚痴”现起慧障“而通世间出世间慧”明实博知善达五明名通世间觉了真谛名通出世下彰谄慢妨求正法是故名为无行方便于中三句“示行谄伪”现有卑下形曲名謟心虚曰伪“而善方便随诸经义”明实巧直而善方便翻前謟也巧便随物故非曲謟随诸经义翻前伪也心依法义故无虚伪“示行㤭慢”现起慢高“而于众生犹如桥梁”内实卑濡荷负一切故于众生犹如桥梁“示行诸恼”现起染过除謟除慢起余烦恼“而心常净”明实不染上来明起损己之行“示入于魔”起恼他行“顺佛智慧”明实善益正法教人名顺佛慧上来第一明起凡行自下第二起二乘行“示入声闻”现同小乘“而为众生说未闻法”实有大解“示入辟支”现同中乘“而成大悲教化众生”实有大心自下第三随生死行于中十句前之九句现在所为末后一句未来所作就前九初之五句在苦无恼后之四句处染不污就前五中“示入贫穷”现有所乏“而有宝手功德无尽”内实丰盈如转轮王主藏之臣宝从手出名为宝手此句依果下四正报“示入形残”现有缺漏“而具相好以自庄严”[1]宝报殊美“示入下贱”现处卑劣“而生佛种具诸功德”禀藉尊高“示入羸丑”现居衰漏“而得那罗众生乐见”色身坚妙得那罗延色身坚也那罗胡语此云坚牢众生乐见色身妙也“示入老病”现有衰退“永断病根超越死畏”法身康盛上来五句在苦无恼自下四句处染不污初二无爱次一无痴后一无见就前二中“示有资生”现居丰逸“恒观无常实无所贪”内除保爱“示有妻妾”现处尘染“而常远离五欲淤”内心恒净此明离爱“现于讷钝”外示愚拙“而成辨才总持无失”内实明利此明离痴“示入邪济”现同外道“而以正济渡诸众生”心无异执此明离见上来九句现在所为下二明其未来所作“现入诸道”六趣皆生“而断因缘”实行常净上来第三随生死行自下第四入涅槃行“现于涅槃”应取小灭“不断生死”常随诸有上来第一问答正辨“文殊师利能如是行为通佛道”总以结之

上来通道明其所行下说烦恼为如来种彰其行本成前行非通佛道义云何成前良以烦恼是佛种故向前行非名通佛道文中有二一问答正辨二迦叶述赞前中维摩先问起发“何等为种”前通佛道维摩自说今如来种何不自论反问文殊释言维摩上来宣说行非通道恐人不信故今反问文殊佛种欲令宣说成己所辨异人同说明理决定“文殊”下答纯说一切烦恼恶法为如来种何故而然为欲成前行非通道所以偏举

问曰生死烦恼业等违障佛道云何说之为如来种泛解有三佛性缘起集成凡夫不善五阴此不善阴体是真心能为如来正因种子名如来种故《涅槃》云“无明等结悉是佛性”性犹种也不善众生能厌生死上求佛道故名一切恶不善法为如来种故《地持》云“以有烦恼乐求净法名以有因”因犹种矣有烦恼者能行非道摄取众生以此能起通佛道行名如来种今此所论义当后二

文中初说烦恼恶法为如来种“曰何谓”下问答解释前中有其十二句别有身为种二十五有生死之报名为有身说此有身为佛种也第二无明有爱为种前身苦果此是集因烦恼无量无明有爱[2]有分根本所以偏说第三宣说贪瞋痴等三毒为种义如别章此应具论第四宣说四倒为种生死之法实无[1]常无我不净妄计以为常乐我净是其四也第五宣说五盖为种睡眠[2]掉悔及疑是其五也第六宣说六入为种眼等六根名为六入第七宣说七识处为种欲界人天合以为一也色界地中下三禅处即以为三通前为四无色界中下三空处复以为三通前说七

问曰欲界有三涂处何故不说论言三涂有苦前逼识不乐安故非识处于色界中第四禅处何故不说论言彼中有无想报残害心识又四禅中有五净居乐求涅槃残灭心识不欲久安故非识处无色界中非想天处何故不说论言彼中有灭尽定亦灭心识识不乐安故非识处

第八宣说八邪为种邪见邪思惟邪念邪定邪语邪业邪命邪精进是其八也第九宣说九恼处为种爱我怨家憎我善友及与我身为三恼处三世分别即为九也第十宣说十不善业道以为佛种邪淫妄言绮语两舌恶骂邪见是其十也其第十一六十二见以为佛种广如别章此应具论其第十二宣说一切烦恼为种

上来别论下总释之“曰何谓也”问前起后此皆生死障道之法今说佛种其义何谓下对释之义意如前有烦恼者能厌生死求大菩提故名佛种又能行非通达佛道亦名佛种文中有三就爱烦恼释为佛种“又如殖”下就见烦恼释为佛种“是故当知一切烦”下通释一切烦恼为种前中初法次喻后合法中“若见无为入正不能复发三菩提心”举非显是声闻见证无为涅槃为入正位于中乐著不能求大是故不能发菩提心是中亦应明凡能发文略不说翻前可知喻中“高原不生莲华”喻前非也取著无为名高陆地“卑湿淤泥乃生此华”喻前所明凡夫能也合中“如是见无为法入正位者不生佛法”合前高原不生莲华“烦恼泥中乃有众生[3]趣佛法耳”合湿淤泥乃生此华就见烦恼释为种中先喻后合喻中“殖种于空不生”喻小非种菩提心法名之为种用教声闻名之为殖声闻乐寂说之为空以乐寂故不起大心名终不生“粪壤之地乃得滋茂”喻凡是种我见众生名粪壤地此能决意求大菩提名能滋茂下合显法“入无为者不生佛法”合前殖种于空不生“起我见心如须弥山犹能发心”合粪壤地乃能滋茂五见斯能我见是本所以偏说自下第三通释一切烦恼为种“是故当知一切烦恼为如来种”乘前显后是前爱见为佛种故当知其余一切烦恼皆如来种此显是也下彰其非前喻后合不能随染行非通道名为不入烦恼大海以不入故不能得生一切智宝

自下第二迦叶述赞“尔时迦叶叹言善哉快说是语”是赞语也“诚如”下述于中四对皆初述前凡夫为种后述向前小乘非种四对何别第一明其烦恼众生能为佛种二乘不能第二明其恶业众生能为佛种二乘不能双结前二双释前二就初对中“诚如所言尘劳之畴为如来种”述前凡夫能为佛种烦恼坌污名之为尘有能劳乱说以为劳畴谓畴辈亦曰畴类起烦恼者畴辈品类名尘劳畴此等实能为如来种“我等今者不复堪任发菩提心”呵毁二乘成前文中小乘不能第二对中初言乃至“五无间罪犹能发意生于佛法”述前凡夫能为佛种越轻举重故曰乃至五逆名义如上所辨言无间者解有四义趣报无间造作逆罪舍此身已直入阿鼻前念人间后念已在故曰无间身形无间阿鼻地狱纵广正等八万由旬一人入中身亦遍满第二人入身亦遍满如是一切故曰无间寿命无间余地狱中数生数死阿鼻不尔一生其中寿命一劫中无间绝故曰无间受苦无间余地狱中苦乐间杂阿鼻不尔受苦相续时无暂间故曰无间五逆之义具此四义故曰无间此业虽重犹能发意生于佛法如世王等“而今我等永不能发”呵毁二乘成上文中声闻非种于中初法次以喻显眼等名根根坏名败根坏之人名“根败士”于色声等不能昭曯不为五尘之所资益名“于五欲不能复利”下合显法“如是声闻诸结断者”合根败士“于佛法中”合于五欲“无所复益永不志愿”合不复利第三结中言“是故”者是尘劳畴为如来种五无间罪生佛法故“凡于佛法有其反复”造恶违背还能趣求名有反复是前我等不复堪任发菩提心声闻结断于佛法中无所益故声闻无也

第四释中“所以者何”征前起后何以凡夫偏有反复声闻独无下对释之“凡闻佛法起无上心不断三宝”释前凡夫有反复也“正使声闻终身闻法力无畏等永不能发”解释向前声闻无也声闻乐寂无苦可厌不能随有悲念众生故不能发上明所行

下明所成于中普现初问起发此问由上空室而起“维摩”下答“于是维摩以偈答曰”经家序列偈言要略少字之中能摄多义故以偈答下彰答辞辞中合有四十二偈前三十九随问正答后三结叹前正答中初十一偈明其所成即是所有“摧灭”已下有二十八偈彰其所作前十一中相从为四初有七句约世内亲以显其德次有一句约世住处以彰其德次有五句约世外亲以明其德“四摄”已下七行三句约世资具以辨其德初中“智度菩萨母”者照空实慧名为智度此能内养故说为母所言“方便以为父”者随有巧智名为方便此能外资故说为父智度之母《大智论》中名波若道方便之父《大智论》中名方便道“一切导师无不由生”举佛类己“法喜妻”者闻法[1]度悦名为法喜如妻[2]逼情故说为妻“慈悲女”者慈悲愍物如世女人多怀慈爱故说为女“善心男”者善心坚正名为诚实如男性坚故说为男次约住处以显其德所言“毕竟空寂舍”者因缘诸法性相皆空名毕竟空此为圣依其犹舍宅故名为舍次约外亲以显其德初言“弟子众尘劳”者一切烦恼诸恶众生名众尘劳用此以为所化所摄故名弟子“随意所转”释为弟子任已化益名随意转所言“道品善知识”者三十七觉名为道品此能导人至大菩提故名知识“由成正觉”释为知识所言“诸度法等侣”者十波罗蜜名诸度法随人至果故为等侣下约资具以显其德初言“四摄众伎女”者四摄摄人如伎[3]𭒒故名伎女“歌咏法言以自娱”释名为音乐“总持园”者陀罗尼德名为总持统摄多法持而不忘如园苑中多有菓菜故如园苑“无漏树”者离垢净德名无漏法差别如林高出如树“觉意华”者七觉支行名为觉意精进是其七也此在修道亲生佛德如华生菓故说为华华有三义感果义如草木华清净义如世莲华在泥不污庄严义如世华鬘此文具有今言觉意净如华者是感果华“解脱菓”者无学圣德是解脱智从前七觉华中出生如世菓实故说为菓“乃解池”者八解脱德能除垢染如世池水故名浴池义如后释“定水满”者八解位中诸定充盈名定水满“布七华”者七净之德清净如华名七净华此华唯取清净之义何等为七一是戒净二是定净三是见净四度疑净五道非道净此前五种大小名同后二小异小乘法中第六行净第七名为行断智净大乘法中第六行断第七思量菩提分法上上净矣此七约行要唯三学初一戒学次一定学后五慧学约位分之初二在于见道已前良以见前创舍外凡麁重之过持戒遮防故先明戒欲求出道非定不出故后明定次三在于见道之中创舍外凡以见道中断除身见故立见净断除疑心说度疑净断除戒取是故宣说道非道净谓知无漏圣慧是道戒等非道名道非道

问曰见中是断十使以何义故偏说此三如《涅槃》释此三重故所以偏说又见道中虽断十使五见及疑见道中尽与其断名贪瞋痴慢见中不尽不与断称就所断中三本三随身见是本边见是随戒取是本见取是随疑心是本邪见是随经中就本为是偏说断二结矣以断三结故说三净

后之二种大小不同若依小乘在修道中宣说行净以起无漏修道行故在无学道说行断净以得毕竟断结行故若依大乘后之二种并在修道七地已还说行断净以其修习断结行故八地已上说思菩提上上净矣此以七净位分上下故名为布所言“浴此无垢人”者彰前八解定水七净之功用也依前三德荡除心垢故名为浴所浴是谁谓无垢人

问曰无垢复何须浴释言由浴故得无垢据终彰始故言浴此无垢人矣此亦得名约始论终是故名为浴无垢人

何谁是乎泛尔论之名佛如来为无垢人即文以求名维摩诘为无垢人所言“象马五通驰”者神足天眼天耳他心及与宿命是其五通乘之去来事同象马所任骏疾故名为驰“大乘车”者以大乘法运载一切物故名为车依法巧修名为“调御”调由情专故云“一心”“游于八正”出其行处正见正思正语正业正命正精进正念正定是其八也“相具严容”者世人多以天冠臂印环玔等事庄严形容维摩不尔具足三十二相功德庄严己容“众好饰姿”者世人多以脂粉等事莹饰姿首维摩不尔八十种好庄饰其姿“惭愧服”者惭愧之心能防诸过如世衣服能遮形丑故为上服“深心华鬘”者信乐慇至名曰深心能严法身如世华鬘此华唯取庄严义也“富有七财宝”者家丰曰富富有何等谓七财宝慧及惭是其七也此能资助故名财宝“教授滋息”者向前七财因师教授故得滋息“如所说行回向大利”者依师教授随顺修行以己所行回向菩提回施众生回于实际令行增广名为大利“四禅为床坐”者八禅定中前之四禅有多力用圣者多依故为床坐“从于净命生”者一切世人邪命自活名之为生菩萨不尔正命自活名净命生“多闻增智慧”者世人多以习诵外典而增智慧维摩不尔博受圣教而增智慧“以为自觉音”者用所闻法以为自觉之音声也“甘露法之食”者佛法美善事同甘露以此资神如食资身故名为食食有二种一者世间二者出世世食有四一者段食二触食三者思食四者识食出世之食有其五种一法喜食二禅悦食三者愿食四者念食五解脱食今就出世且举法食“解脱味浆”者无漏解脱为圣爱乐名之为味此能润神故说为浆此亦即是解脱食耳“净心澡浴”者十五净心名为净心如《地持》说出障离染名为澡浴前八解等是其能浴此是所浴“戒品涂香”者恶业臭弊戒能防息故曰涂香上来第一明其所成亦名所有

自下第二明其所作有二十八偈于中有四初偈自利起离过行次有一偈明其利他现化随物次有一偈复明自利起集善行“离知”已下有二十五偈复明利他变化度物初中“摧灭烦恼贼”者正明所作“勇健无逾”辨胜过劣二乘近学治障不过名无能逾“降伏四魔”重明所作义如上辨“胜幡建场”重复显胜世人斗胜立幡以表菩萨斗胜现坐道树成佛以表法从喻称故言胜旛建道场矣就第二段利他行中“虽知无起灭”知理常寂“示彼故有生”受身随物“悉现诸国”有缘斯起“如日无不见”立喻显示就第三段自利行中“供养十方无量如来”供佛求福“诸佛及己无分别想”观空修智已佛皆如故无分别就第四段利他行中二十五偈相从为二初之一偈净土化生后二十四偈神通益物前中初言“虽知佛国及与生空”知理常寂“而常修土教化群生”随有益物空不乖有故知国空常修净土知众生空而常教化就后神通益物之中二十四偈相从为三初有八偈明其变化自在之行“劫中有疾”下六偈之文明其随苦救济之行“示受五欲”下十偈之文明其巧便摄物之行初中八偈相从为四初有三偈明其众生世间之化次有一偈器世间化次三偈半重明众生世间之化下有半偈重复明其器世间化就初众生世间化中初之一偈化同物形“诸有众生类形声及威仪”者举其所同行住坐卧名曰威仪无畏菩萨一时尽现明其能同十明之中有一智明名为安住无畏神力菩萨住此故能随生一时尽现中间一偈化同物行“觉知魔事内心明了”坏乱他善名为魔事如《大品经魔事品》说菩萨悉知而示随行现化随物“以善方便”内心善巧十方便慧于空不著名方便智亦可权实二智之中权巧之智名方便智“随意皆现”广化随物以得巧慧故能皆现末后一偈化同物报“示老病死”正化同物亦能现生偈迮不说“成就群生”明化利益“了知如幻”者知有体虚知其生老病死等事犹如幻化于中不畏“通达无碍”者所作自在由其通达如幻化故常能现为故曰无碍此初段竟次下一偈器世间化“或现劫烧天地皆洞然”彰其所为劫有内外约就世界成坏明劫名之为外约就众生内报明劫名之为内外劫有三谓水广如经说此应具论然今文中且举火劫内劫如后“众[1]生有常相照令知无常”明其化意谓令照知觉世无常此第二竟次三偈半重明众生世间之化于中初偈出世法化“无数众生俱请菩萨”物机感圣“一时到舍”菩萨等[2]“化令向道”因赴摄益其次一偈世俗法化“经书咒术工巧伎艺尽现行此”饶益群生次有一偈外道法化“世众道法”外道法也“悉于出家”菩萨示同因以解人惑因同化益渐教舍邪名解人惑“而不堕邪”自解无失下有半偈诸天身化“或作日月”现作日月星宿诸天且言日月“梵王世界主”者作大梵王千世界主余天亦作文略不明此第三竟下有半偈重复明其器世间化“或作地水或作风火”上来八偈明其变化自在之行

自下第二明救苦行有其六偈初之四偈救济人苦后之两偈救恶道苦前四偈中初之三偈于三劫时能救物苦内劫有三所谓饥馑疾病刀兵事如经说人寿渐短至十岁时饥馑劫起七年七月七日之顷五谷不熟人民死尽希在一二度是已后人相慈爱以慈善故人寿转长至八万四千岁乐极㤭恣人寿退减还至十岁复饥馑起凡𨒬七反过七饥已疫病劫起于其七月七日之中恶气流行遇者皆死度是还长复𨒬七饥还一疫病如是𨒬过七七饥劫一七疫病复𨒬七饥然后有一刀兵劫起人心极恶手揽草木皆成刀剑共相残害七日都尽希在一二而得免脱三劫如是菩萨能于此三劫时救济物苦初救疫病次救饥馑后救刀兵文皆可知第四一偈余时救苦余时亦五救饥刀兵苦“若有大战立等力”者二国相征齐立兵刀不相臣属菩萨尔时现大威势降伏二家皆使和安前救人苦下救地狱后救畜生亦救饿鬼文略不说此之六偈明救苦行

自下第三明其巧便摄物之行于中十偈相从为四初之四偈自有所为饶益众生次有三偈随他异作次有一偈自有所为饶益众生末后两偈随他异作就初四偈自所为中初之两偈乱行示现“在欲行禅”于中初法次喻后合文皆可知第三一偈逆行示现“现作淫女引诸好色先以欲牵后令入法”第四一偈顺行示现“或为邑主或作商导国师大臣以此福祐利益众生”此初段竟次有三偈随他作中初偈“贫者作无尽藏”与其财物于中初半正明所为后半摄益中间一偈“有㤭慢者现作大力而降伏之”于中初半正明所作后半摄益末后一偈“有恐怖”者现作安慰于中初半正明所为后半摄益此第二竟次有一偈自所为中“现离淫欲五通仙”正明所为下半化益末后两偈随他作中前偈身益现作童仆后偈财益所须皆给上来合有三十九偈随问别答

自下三偈总以结叹于中初偈自叹显胜中间一偈寄佛显胜末后一偈寄人显胜初自叹中“如是道无量”牒以总叹如上自利利他之道随别细论广多无量下别叹之“所行无崖智慧无边”别叹自行所行功德无有崖畔智慧之行亦无边际“度无数众”别叹利他寄佛叹中“假令一切佛”叹人广也“于无数亿劫”叹时长也“赞叹其德犹尚不尽”所叹多也诸佛共叹犹尚不尽何况余人寄人显中“谁闻是法不发心”者寄智显胜令人同发“除不[1]消人痴无智者”简愚显胜闻法拒违不肯消伏名不消人

“入不二法门品”者〈问疾〉至此明修教行教行既成便能入证此品广明证入平等不二之理因以标品是故名入不二品此品之中四门分别一定其所辨二释来意第三解不入二门义四随文释所辨如何有人释言此品宗显不二之理非辨行德即文以求此品宗明入不二行非正论理此云何知向前标言入不二品“维摩”下问“云何菩萨入不二门”下诸菩萨随所辨说皆悉结言“是为菩萨入不二门”明知宗显入不二行不唯明理若唯明理何须言入所辨如是次释来意于中有二就维摩以释来意〈问疾〉至此广显维摩所修所成明解脱相此彰维摩入不二门明解脱性性犹体也相必依体故须辨之又就维摩显德之中义别四对前之三对教行门中所行所成从此以下是第四对证行门中所行所成此品所行下〈香积品〉取饭香积小室广容明其所成所行实证起用所依故次辨之就所化菩萨以释〈问疾〉至此教诸菩萨修习教行教行既成便能入证故此品中广显不二教令证入故下文中五千菩萨闻说不二得无生忍来意如是次须解释入不二义于中初先释其名义后辨其相名义如何言不二者无异之谓即是经中一实义也实之理妙寂离相如如平等亡于彼此故云不二

问曰诸法有一二三乃至众多翻彼说理理应不一不二不三乃至众多以何义故偏言不二释言不一乃至不多经有说处故《涅槃》云“除一法相不可算数”但今且就一不二门而辨道理余略不论良以二者彼此通谓是故偏对而说不二又复二者别法之始今此为明理体无别故偏对二而说不二虽说不二不一不三乃至众多悉入其中是义云何若立一相以一对多即是其二翻对彼二故名不二若立多相以多对少还即是二翻对彼二故名不二又立多相于多法中两两相对亦即是二翻对彼二故名不二以是义故遣一遣多悉入不二多少既然遣染遣净遣缚遣解遣有遣无类皆同尔若立有相以有对无即是其二翻对彼二名为不二若立无相以无对有还是其二翻对彼二名为不二若当[1]定立非有无相以非有无对有对无即复是二翻对彼二名为不二乃至建立不二门相不二对二还复是二翻对彼二名为不二是故不二有相皆遣有理悉收故偏名之

理体名法此不二法形对佛性如等义门别不同故名为门又能通人趣入名门舍相证会名之为入名义如是次辨其相此不二门是法界中一门义也门别虽一而妙旨虚融义无不在无不在故一切诸法皆是不二诸法皆是岂有所局但此文中且约三十三人所辨以彰其异所辨虽异要摄唯二遣相门二相双舍名为不二非有所留融相门二法同体名为不二非有所遣遣相门中曲复有三就妄情所取法中相对分二翻除彼二名为不二如下文说“我我所二因有我故便有我所若无有我则无我所是为不二”如是等也情实相对以别其二翻对此二名为不二是义云何据情望实情外有实将实对情名之为二据实望情情本不有情既不有实亦亡对故云不二如下文说“实不实二其实见者尚不见实何况非实”如是等也唯就实离相平等名为不二是义云何就实论实由来无异异既不有一亦亡对故曰不二如下文中维摩默显义应当此遣相如是融相门中义别亦三就妄情所起法中义别分二二法同体名为不二如经中说“无常即苦苦即无常”是无常苦同体无别名为不二如是一切真妄两别名之为二相依不离名为不二如下文说“明无明二无明实性即是明名为不二”如是等也就真中义别分二二法同体名为不二于此门中曲分有四就真体随义分二如来藏中具过无量恒沙佛法彼法同体名为不二如经中说“过恒沙法不离不脱不异不思”如是等也又如下说“空即无相无相即无愿名为不二”亦是其义就真中体用分二如依真心缘起集成一切种法体用无别名为不二如经中说“佛性如来无二无别”如是等也就真体所起法中随义分二彼二同依一佛性体名为不二如经中说“佛性与彼不善法俱名为无明与善法俱称之为明明与无明凡夫谓二智者了达其性无二无二之性即是实性”如是等也就真性所起法中相别分二如依佛性缘起集成一切行德于彼德中诸行同体缘起相成名为不二如下文说“布施回向一切智二布施性即是回向智性”如是等也不二虽众要不出此言其入者义别有四就信明入于此不二信顺不违故名为入就解说入于此不二解观相应名之为入就行论入依空照见明了现前不见二相可以住中名入不二不见二相是其心也明了不二是其观也就证辨入亡情契实名之为证于得证时不见如外有心能观既无有心宁复心外有如所观不见能观妄想不行不见所观虚伪不起虚伪不起如不离心妄想不行心不离如是则真名入不二门入不二义辨之麁尔

次释其文于此品中文别有二第一广辨入不二门二明说益五千菩萨得无生忍前中有三维摩问诸菩萨等以言遣相名入不二诸菩萨问文殊对之以言遣言明其不二文殊问维摩因问以默遣言而显不二此三皆是化之分齐息想教入之阶降也若论自觉相应境界不可言彰叵以默显何故如是据实以求法外本无音声文字何言能彰法外亦无形相可得谁用默显无言能彰证处亡诠非默能显证处绝相诠相悉无他所莫测是故名为自觉境界觉处无他自亦亡对

问曰此品阐玄之极若使默外犹有自觉相应境界何故不论释言为化极于言默言默之外不复可陈不可陈处从来未辨岂独今哉

就初段中维摩先问菩萨后说就前问中“尔时维摩”举能问人“谓众菩萨言诸仁者”告命所问言告称谓“云何菩萨入不二”等正宣问辞

问曰维摩深体不二何不自说乃问菩萨令使说乎释有五义第一为彰不二之门众圣[2]因证显法要胜令人重敬故须问之第二为显不二之理门别众多随人示入第三为彰不二义广诸法悉是令人遍学第四为欲对之显己所问渊深令人趣求故须问之维摩所得藉浅趣入故须问之诸菩萨令说

下诸菩萨随得别说义门无量随义具说说亦叵尽今此略列三十一人以彰所说就初人中言“有菩萨名法自在”[3]标别说人下明所说言“诸仁者生灭二”反立二相生灭之义泛解有二一有为法自相生灭二染净法对治生灭自相生灭义别有三分段无常报起名生报尽称灭念无常初起名生后谢称灭自性无常相有名生虚无说灭自相生灭要略唯此对治生灭义则有四就染说凡起名生圣断称灭就净说修起名生缘治终息说以为灭又复净法为恶所败亦名为灭双就染净约[1]速说之染起名生净坏称灭又复真净为惑隐覆亦名为灭双就染净约悟说之净起名生又复本隐性净之法为缘显了始现名生染息称灭泛辨如是今此所论通则皆是即文以求偏就染净对治门说对治门中偏就染说染起名生终断称灭生灭两分故名为二下翻此二以明不二于此门中二相双遣为不二矣先辨后结辨中初言“法本不生今则不灭”解不二义不生不灭泛解有四生死染法虚集无性以无性故生无所生灭无所灭生死染法妄相而有妄体空相则无相以无相故生无所生灭无所灭生死染法妄想而有如梦所见心外无法妄想情有道理实无以实无故生无所生灭无所灭生死染法如来藏起穷之即实实性平等生则无生灭则无灭以是义故本无所生今无所灭不生不灭故曰不二“得此不生”解释入义于前无生无灭法中慧心安住名无生忍从缘亦应名无灭忍初约彰名偏言无生上来正辨“是为”下结

第二人中初“德[2]首曰”标人别说曰犹辞也下彰所说“我我所二”反举二相泛解有四凡夫所立我人等性名之为我五阴诸法是我所有名为我所五阴集成假名众生名之为我五阴是其我家所有名为我所众生内报名之为我外诸境界说为我所就真法佛性为我真性三归我中所有名为我所故《涅槃》云“知我我所是人出世”今此所论义当前三自下翻之以显不二于此门中二相双遣名为不二先辨后结辨中初言“因有我故便有我所”反明无二“若无有我则无我所”顺明不二经中破法凡有八种推因破如推五阴破众生相推其往因破现常性如是一切推果破如推当果破现无因如是一切推理破如下文说“色性自空”如是等也推实破譬如世人见绳为蛇推绳破蛇迷如来藏起于生死推藏破之如是一切推名破如说乳时不得酪名明知无酪女不名妇明无儿性如是一切推对破如《地论》说“若有作者则有作事若无作者则无作事”又如下说“有缚有解无缚无解”如是一切责情破如经中说“愚痴所盲贪著于我”“三界虚妄但一心作”如是一切推智破如说“智者不得有无明法无明法无性牟尼不著明法无性”如是一切破法不同有此八种今言无我则无我所是前第六推对破之云何无我分别有三如上所辨五阴法非是神我名为无我假众生中无其我性故名无我第三假名众生亦无名为无我言无所者[3]谁前无我亦有三种五阴法非是妄计神我所有名无我所第二假名我所法中无有定性名无我所第三假名我所亦无无我及所名为不二“是为”下结

第三人中初“不眴曰”标人别说下明所说“受不受二”反明二相泛解有二约因说凡夫心识取著诸法名之为受圣人离取名为不受约果说凡夫受于生死之身名之为受圣人不生名为不受今此所论就初言耳下翻此二以显不二二相双遣为不二矣先辨后结“若法不受不可得”者明无二相圣人了达诸法皆空无可贪取名为不受以不受故无法应心名“不可得”“无取无舍”明无二心无法可取所以无受无法可舍故无不受“无作无行”明无二行以无取故无有凡夫造作诸业名为无作以无舍故亦无圣人除断之行名为无行“是为”下结

第四人中初“德顶曰”标人别说下明所说“垢净为二”反立二相烦恼名垢圣德名净下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结“见垢实性则无净”者第一义空是垢实性是实性中无有垢相无垢相故亦无除垢净相可取名无净相“顺灭相”者灭是涅槃法本不然今则无灭是涅槃相无垢无净同涅槃相名顺灭矣“是为”下结

第五人中初“善宿曰”标人别说下明所说“动念为二”反举二相心识有八相从为三分别事识谓六识心二是妄识谓第七识三是真识谓第八识此三如彼八识章中具广分别彼妄识中麁细不同义别六重一是根本不觉知心谓无明地二是业识依前无明不觉妄念忽然而动动故名业三是转识依前妄念心相渐麁转起外境故名为转四者现识依前所起虚浪境界应现自心如梦所起一切境界现于梦心故名为现五是智识于己自心所现法中分别违顺染净等别似于智解故名智识六相续识论中亦名不断识矣妄境牵心心随妄境相乘不断如海波浪名不断识又能持于事识业果令不断绝亦名不断此六差别如论具辨今言是动是彼业识妄动之心言是念者是彼转识乃至不断根本无明不觉知心未有分别所以不举下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中“不动则无念”者于情分齐依动起念于真常寂业动本无以无动故念心不生道言“无念无分别”者无妄识中动念心故六种分别事识亦无名无分别此解不二通达此二彰其入义“是为”下结

第六人中初“善眼曰”标人别说下彰所说初言“一相无相二”者反立二相此就真中义别分二一相是有无相是无于真法中摄别成总诸法同体名为一相以别分总诸法悉空名为无相有无两分名为二矣下会此二以为不二于此门中二法同体名为不二先辨后结“若知一相即是无相”知有即无亦不取无知无即有以即有故不偏取无“入平等者”解释入义有无同体离于偏著故名平等“是为”下结

第七人中初“妙臂曰”标人别说下明所说言“菩萨心声闻心二”反举二相下翻此二以为不二二相双遣为不二矣先辨后结“观心相空如幻化”者破相入如观心相空明心非有不但无性乃至因缘心相亦无名心相空“如幻化者”明心非无因缘之法有无同体以同体故说无为有有即非有说有为无无即非无有即非有故心相空无即非无故如幻化“无菩萨心无声闻心”证如遣相理处无情故无菩萨声闻心别“是为”下结

第八人中初“弗沙曰”标人别说下显所说“善不善二”反举二相分别有三约情说违损下沈名为不善顺益上升目之为善若从是义凡夫十恶名为不善从凡至佛一切善法悉名为善望理说违理不善顺理名善若从是义凡夫一切三性之业取性心起悉名不善三业贤圣所修善法方名为善望实说佛性是实望彼佛性如来藏法性违不善体顺是善若从是义凡夫诸业乃至三乘缘治善法相顺性违悉是不善诸佛菩萨真证善法方为善善恶两分故名为二下翻此二以为不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中“不起善不善”者善恶皆空故悉不起此明离相即解不二“入无相”等明其证实即解入义第一义空名无相际始观名入穷证名达“是为”下结

第九人中初“师子曰”标人别说下彰所说“罪福为二”反举二相前善不善据因分二此罪与福就果分二罪为罪报福名福报下翻此二以为不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中初言“若达罪性与福无异”破相入如何者是性而言无异浅如论之相空为性空理不殊名为不异深则佛性真心为性体一故曰无异“以金刚慧决了此相无缚无解”证实离相破相之智名金刚慧明见罪福二种实相名决此相于此实中罪福本无名无缚解以罪本无所以无缚福亦不有所以无解“是为”下结

第十人中“师子意曰”标人别说下明所说“漏无漏二”反立二相烦恼连注其犹[1]创漏故名为漏圣德断除名为无漏下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中“若得诸法等”者破相入如染净一如名诸法等言“不起漏无漏相”者契实离相言不起漏离前漏相不起不漏离无漏相此离染净名为不二言“不著相”不取有相“亦不住无”不取无相此离有无名为不二“是为”下结

第十一中初“净解曰”标人别说下彰所说“为无为二”反举二相言有为者解有两义就法外四相以释为之言作法外四相能有所作故曰有为生能生法乃至灭能灭诸法故就法体四相以释四相集起名之曰为色等诸法皆此有为故曰有为翻离此二名曰无为何法是乎泛解有三就色说生死之色是其有为诸佛常色乃至佛性真常色等名曰无为就心说妄心有为诸佛常心乃至八识佛性心等名曰无为三约就非色心说如《毘昙》中所辨十四不相应行名曰有为[2]诸明四相名字句等是十四也虚空数法及非数灭乃至真如第一义空通摄悉是非色心中无为法也泛论如是今就心说妄想之心生灭流注名曰有为真心常寂故曰无为下反此二以明不二于此门中遣妄唯真名为不二先辨后结辨中“若离一切数”者明遣妄也于妄心中诸心心法各各异别名一切数谓想受等证实反望从来无此是故名离一切数矣“即心如空”[3]澄真也真心之体性如虚空心外无有诸数之别去妄唯真故心如空有妄对真名之为二离妄唯真真即绝对故曰不二今因此言明诸心有数无数心有三重义如上辨一事识心二妄识心三真识心此三重中初六事识一向有数想受行等虽与心王同在一时作用别故第八真心一向无数诸法同体如虚空故第七识中麁细六重已如上辨是无明识乃至相续此六重中根本四重心识微细诸心心法未曾别起别相难得不说有数以无数故论中名为不相应染不相应者论自释言即心不觉常无别异名不相应后之两重心麁用别别相可得说有诸数以有数故论中名为心相应染言相应者论自释言心异念异同知同缘故号相应心是心王念是心法此二同缘故曰相应细实如此然今此中总相分之妄中说数真中不辨此解不二“以清净慧无所碍”者释其人义证真[1]降妄名清净慧不为妄缠名无所碍此德成时名入不二“是为”下结

第十二中“那罗延曰”标人别说下彰所说“世出世二”反举二相分别有三约位以分见道以前名为世间见道已上名为出世随义以别随相之行从凡至佛悉名世间故《地论》言“世行有三广无量广谓初地乃至六地大谓七地无量是其八地已上”证如实慧名为出世故《地论》中法无我智名为出世约理事以彰二别事为世间理为出世今据后门下翻此二以明不二于此门中会二同体以为不二非全破遣先辨后结辨中初言“世间性空即是出世”正会二法以明不二言性空者泛解有二因缘法中无其定性名为性空如《成实》说妄相诸法自性空寂不假因缘分段为空故名性空如阳炎水自性非水不待尘大分为无水今据后义以世体空无世可在名为出世非有可离名为出矣即世无世无世恒世故曰不二下释入义“于其中”者于前世间出世间中言“不入”者明有即空无世可在故曰不入言“不出”者明空即有常随世间故曰不出言“不溢”者溢是盈溢增长之谓以不入故不增世间故曰不溢言“不散”者以不出故常随世间而不除舍故曰不散“是为”下结

第十三中初“善意曰”标人别说下彰所说噵言“生死涅槃二”者反举二相下反此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中初言“见生死性则无生死”遣生死相生死体空名生死性于此性中无生死相故无生死下约此无遣涅槃相言“无缚”者生死性中无生死故所以无缚言“无解”者此推对破以无缚故不可对之说涅槃解言“不然”者以无缚故本来不然言“不灭”者本无然故今无所灭此解不二“如是解者”解释入义“是为”下结

第十四中初“现见曰”标人别说下彰所说“尽不尽二”反立二相妄息名尽真德常住名为不尽下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结辨中“法若究竟尽”者牒举前尽简异无常生灭之尽故云究竟“若不尽”者牒前不尽“皆无尽”者前二皆空空理常住故曰无尽又于空理无法可除亦名无尽言“无尽相即是空”者指斥其体上来至此破相入如“空则无有尽不尽”者明实离相此解不二“如是入者”彰其入义“是为”下结

第十五中初“普守曰”标人别说下明所说“我无我二”反立二相分别有三凡夫人取阴为我圣智观察知阴非我此一五阴于凡为我于圣非我故名为二五阴和合成假人凡夫于中立有定性名之为我圣智观察但假无性名为无我妄相诸法集成人相名之为我圣智深观人相空无名为无我下翻此二以明不二二相双遣为不二矣先辨后结“我尚不可得非我何可得”破相入实向前三重我皆叵得何有遣我无我可得“见我实性不起二”者证实遣相非有非无如来藏体是我实性此亦是其无我实性且约我说于此实中从来无我[2]二无对我无我可取故不起二“是为”下结

维摩义记卷第三(末)

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注解


校注

[0471001] 剧【大】别【考伪-原】 [0471002] 元【大】心【考伪-原】 [0471003] 灭【大】病灭【考伪-原】 [0471004] 竟【大】彰【考伪-原】 [0471005] 身【大】第【考伪-原】 [0472001] 时何【大】何时【考伪-原】 [0472002] 已【大】亡【原】 [0472003] 冠注曰常经作当 [0472004] 士【大】上【考伪-原】 [0472005] 黑【大】异【原】 [0473001] 悲【大】悲于【考伪-原】 [0473002] 纪【大】但【考伪-原】 [0473003] 非五阴体【大】〔-〕【考伪-原】 [0473004] 谓【大】谓离【考伪-原】 [0474001] 饮【大】欲【考伪-原】 [0474002] 彰【大】障【考伪-原】 [0474003] 则【大】别【考伪-原】 [0474004] 注曰举经作攀 [0474005] 合【大】令【考伪-原】 [0475001] 四问【大】四门【考伪-原】 [0476001] 物【大】物化【考伪-原】 [0476002] 冠注曰佛因经作佛国 [0477001] 中【大】中于【考伪-原】 [0477002] 受【大】爱【考伪-原】 [0477003] 未【大】求【考伪-大】 [0477004] 彰【大】障【考伪-原】 [0477005] 若【大】著【考伪-原】 [0478001] 其【大】真【考伪-原】 [0478002] 人【大】令【考伪-原】 [0478003] 冠注曰告经作号 [0478004] 圣【大】取【考伪-原】 [0478005] 因【大】目【考伪-原】 [0478006] 闷【大】〔-〕【考伪-原】 [0479001] 法【大】〔-〕【原】 [0479002] 喜【大】或【考伪-原】 [0480001] 都【大】睹【考伪-原】 [0480002] 冠注曰逾经作踏下同 [0480003] 定【大】之【考伪-原】 [0480004] 相成【大】成相【考伪-原】 [0480005] 生观【大】观生【考伪-原】 [0480006] 中【大】〔-〕【考伪-原】 [0481001] 二起妄心【大】二起妄法【考伪-原】 [0481002] 前就【大】就前【原】 [0481003] 和合【大】和合外【考伪-原】 [0481004] 爼【大】沮【考伪-大】 [0482001] 冠注曰谁经作诳 [0482002] 冠注曰所有经作有所 [0482003] 及【大】反【考伪-原】 [0482004] 言【大】者【考伪-原】 [0483001] 冠注曰是想见句恐有阙文 [0483002] 声【大】〔-〕【考伪-原】 [0484001] 真【大】具【考伪-原】 [0484002] 彼【大】〔-〕【考伪-原】 [0484003] 住【大】作【考伪-大】 [0484004] 若【大】具【考伪-原】 [0484005] 地【大】他【考伪-原】 [0485001] 合【大】令【考伪-原】 [0485002] 人【大】女人【考伪-原】 [0486001] 无【大】名【考伪-原】 [0487001] 宝【大】实【考伪-原】 [0487002] 冠注曰有分根本文恐有误字 [0488001] 常【大】常苦【校异-原】 [0488002] 掉【CB】悼【大】掉【考伪-大】 [0488003] 冠注曰趣经作起 [0489001] 度【大】庆【考伪-原】 [0489002] 逼【大】适【考伪-原】 [0489003] 𭒒【大】娶【考伪-原】 [0490001] 冠注曰生经作人字 [0490002] 起【大】赴【考伪-原】 [0491001] 冠注曰不消之消若现行经本作肖字 [0492001] 定【大】建【考伪-原】 [0492002] 因【大】同【考伪-原】 [0492003] 标别说人【大】标人别说【考伪-原】 [0493001] 速【大】迷【考伪-原】 [0493002] 冠注曰首经作守 [0493003] 冠注曰谁前无我文恐有误字 [0494001] 创【大】刻【考伪-原】 [0494002] 诸【大】论【考伪-原】 [0494003] 澄【大】证【考伪-原】 [0495001] 降【大】除【考伪-原】 [0495002] 二【大】亦【考伪-原】

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